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T1717_.33.0948a01: 顯一。前是位妙故今應對果妙。更加住迹
T1717_.33.0948a02: 顯本爲感應妙。以住非迹非本爲神通妙。
T1717_.33.0948a03: 文則相當或別有意也。壽命合在眷屬妙中。
T1717_.33.0948a04: 涅槃合在利益妙中。既對迹辨所以可知。
T1717_.33.0948a05: 本迹十用還各用十妙。如前明體即指十
T1717_.33.0948a06: 妙之中中道實性。宗即指迹前之五妙及本
T1717_.33.0948a07: 中前二。今用既益他即是果上之用。應在
T1717_.33.0948a08: 迹中六七八九四妙及本中第三乃至第九。
T1717_.33.0948a09: 今通用者。在果非但用其果法。亦復用其
T1717_.33.0948a10: 因法。何者。他宜須此境智等故。況復不依
T1717_.33.0948a11: 境智行等。將何以爲利物之本。是故須有
T1717_.33.0948a12: 通別二對。而釋於用。四結成悉檀者。前明
T1717_.33.0948a13: 十用。若非權實二智之力。焉能去取。出沒適
T1717_.33.0948a14: 時。能顯實發迹。是故更須辨此結悉檀。
T1717_.33.0948a15: 於中二。先叙意。次正釋。初文者。秖是權實
T1717_.33.0948a16: 二智作二十用。令衆生斷疑生信耳。次文
T1717_.33.0948a17: 者。更束十爲四。使用文可見。又爲二。先
T1717_.33.0948a18: 迹。次本。迹中自二。先別。次通。別謂分十以
T1717_.33.0948a19: 對四悉。通謂一一各具四悉。初別中初三
T1717_.33.0948a20: 本未有一乘之善。而今此三。即成一乘。善
T1717_.33.0948a21: 無過此。故屬爲人。次破廢覆名。對破三
T1717_.33.0948a22: 惡。其名最便。住三住一對世界者。但文二
T1717_.33.0948a23: 異。義當世界。第一義文甚可見。次通中二。
T1717_.33.0948a24: 先釋。次結意。初釋中二。先釋一番。次餘例。
T1717_.33.0948a25: 次本門中二。標釋釋中通別二意。別中例迹
T1717_.33.0948a26: 可知。次通約一科以結四悉檀意者。意
T1717_.33.0948a27: 亦如前。類前説之。可以意得。五悉檀同異
T1717_.33.0948a28: 中。先叙意標列。次釋。釋中二。先迹。次本。迹
T1717_.33.0948a29: 中二。先釋。次問答料簡。初文者。三一名同。
T1717_.33.0948b01: 意義各異。藏通各以三乘爲三。涅槃爲一。
T1717_.33.0948b02: 別圓對前爲三。實理爲一。以此三一。遍歴
T1717_.33.0948b03: 五味四教分別。則教教十用不同。部部増
T1717_.33.0948b04: 減。十用復異。將前十用之文。展轉遍入。使
T1717_.33.0948b05: 意明了。於中三。先釋。次故知下結意。三文
T1717_.33.0948b06: 云下引證。不能委記。宜須細思。問答中三。
T1717_.33.0948b07: 法譬。結意。本門所言無一者。隨以一文例
T1717_.33.0948b08: 斥應無別指
T1717_.33.0948b09: 法華玄義釋籤卷第十八
T1717_.33.0948b10:
T1717_.33.0948b11:
T1717_.33.0948b12:
T1717_.33.0948b13: 法華玄義釋籤卷第十九
T1717_.33.0948b14: 　天台沙門湛然述　
T1717_.33.0948b15: 五教相中二。先明來意。次開章解釋。初文中
T1717_.33.0948b16: 又二。初正明來意。次但聖下述開章意。初
T1717_.33.0948b17: 文云若弘法華至有闕者。法華前經但。當
T1717_.33.0948b18: 文判釋於義未失。當文辨教於理易明。若
T1717_.33.0948b19: 弘法華須辨一期五時教相。説佛本意意
T1717_.33.0948b20: 在何之。諸經有體。體趣何等。明宗明用爲
T1717_.33.0948b21: 何所依。是故前釋宗用中云。用是宗用宗是
T1717_.33.0948b22: 體宗。名總標三教相判四。是故法華不明
T1717_.33.0948b23: 教相使前四義冥無所顯。四義不顯妙法
T1717_.33.0948b24: 難明。故不明教相於理實＊闕。次文爲五。
T1717_.33.0948b25: 初但聖意下述大意意。次前代下述異解意。
T1717_.33.0948b26: 三雖阡陌下述明難意。四然義不下述去取
T1717_.33.0948b27: 意。五南嶽下述判教意。以聖旨難知故須
T1717_.33.0948b28: 先出大意。以諸師不同故須逐失略列。以
T1717_.33.0948b29: 無一全是故一一難破。以不全非故須
T1717_.33.0948c01: 明去取。唯證可從故準南嶽。正判。次開章
T1717_.33.0948c02: 解釋中二。先列章。次解釋中。初大意者。大略
T1717_.33.0948c03: 而言。五時教中前之四時當部被物。而不須
T1717_.33.0948c04: 明設教多少開合増減對帶等意意在何
T1717_.33.0948c05: 之。於中爲三。初明説之根本。次説餘下正
T1717_.33.0948c06: 明大意。三若能下結勸。初文者。約佛自證
T1717_.33.0948c07: 本不可説。若被此土機縁須假立聲教。次
T1717_.33.0948c08: 正大意中四。初明教法優劣。次其宿植下明
T1717_.33.0948c09: 物機不同。三如是下明如來能鑒。四又已今
T1717_.33.0948c10: 當下明校量所説。初又二。初明餘經當機
T1717_.33.0948c11: 當部。不渉始終。次今經下明今經化縁教
T1717_.33.0948c12: 旨始末。該攝遠近。初文又三。初總略標示。
T1717_.33.0948c13: 次至如下別明前後諸教。三凡此下總結諸
T1717_.33.0948c14: 教未窮。初如文。次文自五。即四時并涅槃。
T1717_.33.0948c15: 初云至如華嚴至住上地上者。今家爲顯
T1717_.33.0948c16: 部中圓別二位不同。故云地住。新譯經中初
T1717_.33.0948c17: 會六品。秖明如來現相。普賢三昧。世界藏
T1717_.33.0948c18: 海。第二會六品。前之五品。但明人法名號。
T1717_.33.0948c19: 菩薩發問。爲入住之端。第三會六品。秖説
T1717_.33.0948c20: 十住。第四會四品。秖説十行。第五會三品。
T1717_.33.0948c21: 秖説十向。第六會一品。秖説十地。第七會
T1717_.33.0948c22: 十一品。秖明十地勝進行耳。第八會明離
T1717_.33.0948c23: 世間一品。及以最後入法界品。秖是令信善
T1717_.33.0948c24: 知識教。故知一經三十七品。倶明菩薩行
T1717_.33.0948c25: 位功徳。言圓別者。住中多明圓融之相。行
T1717_.33.0948c26: 後多明歴別之相。而皆不明行位之意。不
T1717_.33.0948c27: 語初成頓説大旨。四含灼然説小而已。而
T1717_.33.0948c28: 亦不明説小之意。於大化不獲。垂以劣
T1717_.33.0948c29: 形。説以淺法。赴小機宜。豈非曲巧。方等折
T1717_.33.0949a01: 小。如弟子品。彈偏。如菩薩品。如觀衆生
T1717_.33.0949a02: 品。即是歎大。稱歎文殊及淨名等。即是褒
T1717_.33.0949a03: 圓。又弟子品。用折不同。有用三教。如訶
T1717_.33.0949a04: 目連是歎大。有用圓訶如訶身子是褒
T1717_.33.0949a05: 圓。慈悲行願如問疾品佛道品。事理殊絶
T1717_.33.0949a06: 如不思議品。香積品。等是事殊絶。入不二
T1717_.33.0949a07: 法門品。是理殊絶雖有此勝亦不明大小
T1717_.33.0949a08: 並席具對衆機等意。般若論通則通於三
T1717_.33.0949a09: 教故曰三人。論別則獨在別圓故云獨進。
T1717_.33.0949a10: 三教同被盡淨虚融。二乘之人無心悕取。鈍
T1717_.33.0949a11: 根菩薩推功上人。別教地前謂爲別俗。圓衆
T1717_.33.0949a12: 自謂一切圓融。故使文中始自色心終乎
T1717_.33.0949a13: 種智融通遍入。而亦不説設教所以別是
T1717_.33.0949a14: 不共。而不明一部有共不共意也。涅槃重
T1717_.33.0949a15: 施方便。又於經初已開常宗。斥奪三脩十
T1717_.33.0949a16: 仙小證。中間廣答三十六問。廣辨菩薩五行
T1717_.33.0949a17: 十功。而亦少明用方便意。結文可知。次明
T1717_.33.0949a18: 今經中二。先叙諸經以爲綱目。次但論下
T1717_.33.0949a19: 明今經以爲綱格。初文言法門綱目者。自
T1717_.33.0949a20: 法華已前諸經所明方便教門。如華嚴中別
T1717_.33.0949a21: 鹿苑四含方等中三般若中二。並是圓門綱
T1717_.33.0949a22: 目而已。雖諸部中有權有實而並不明權
T1717_.33.0949a23: 實本迹被物之意故非大綱。故説法華唯
T1717_.33.0949a24: 存大綱不事綱目。次明今經者。欲明今
T1717_.33.0949a25: 經復先叙始末方顯今妙。叙始末者迹
T1717_.33.0949a26: 門以大通爲元。始本門以本因爲元始。
T1717_.33.0949a27: 今日以初成爲元始。大通已後本成已來如
T1717_.33.0949a28: 是中間節節施化。皆以漸頓適物機情。若
T1717_.33.0949a29: 大若小皆爲取物機而與法差別。若今日
T1717_.33.0949b01: 中間言取與者華嚴已後法華之前觀機爲
T1717_.33.0949b02: 取逗物爲與。適者得也。謂得時而用。諸經
T1717_.33.0949b03: 不爾未爲大體。次大事下正明今經。説教
T1717_.33.0949b04: 等者明今經是一代之綱格。格正也。大化等
T1717_.33.0949b05: 者明一化之極。筌字應從竹。蹄字如止觀
T1717_.33.0949b06: 記。次明物機不同中又二。先明四種根性
T1717_.33.0949b07: 不同。次明今經純一根性教意綱紀。初文
T1717_.33.0949b08: 自爲四意。從其宿植去正出今經叙於一
T1717_.33.0949b09: 代用教之意。故前文云。始從華嚴至般若
T1717_.33.0949b10: 來皆不説於設教之意。故從此下騰今經
T1717_.33.0949b11: 意述一代教用與之由。故初説華嚴意在
T1717_.33.0949b12: 大根言不渉小。則三意未周。一不攝小
T1717_.33.0949b13: 機。二不開權。三不發迹。從其不堪者去。
T1717_.33.0949b14: 説阿含教。意在於小。亦有三意未周。一不
T1717_.33.0949b15: 渉大機。餘二如前。從既得道已去。説方
T1717_.33.0949b16: 等教具明大小總有二意。一逗大逗小。二
T1717_.33.0949b17: 以大斥小。亦三意未周。一者不明逗縁彈
T1717_.33.0949b18: 斥之意。餘二同前。從若宜兼通去。説般若
T1717_.33.0949b19: 教亦有二意。一通被大小二洮汰付財。亦
T1717_.33.0949b20: 三意未周。一者無通被洮汰之意。餘二同
T1717_.33.0949b21: 前。次文二。初明開顯。次結成綱紀。從過
T1717_.33.0949b22: 此難已去唯至法華。説前教意顯今教意。
T1717_.33.0949b23: 故云過此已後定之以父子開權人也。付
T1717_.33.0949b24: 之以家業委權實法也。此約迹門開權顯
T1717_.33.0949b25: 實。次拂之以權迹顯之以實本。此本門開迹
T1717_.33.0949b26: 顯本也。此即法華之大綱今家之撮要不過
T1717_.33.0949b27: 數行而已。收一代教法出法華文心辨諸
T1717_.33.0949b28: 教所以。請有眼者委悉尋之。勿云法華漸
T1717_.33.0949b29: 圓不及華嚴頓極。當知法華約部則尚破
T1717_.33.0949c01: 華嚴般若。約教則尚破別教後心。如此教
T1717_.33.0949c02: 旨豈同外人因中有果等而爲匹類耶。一
T1717_.33.0949c03: 一文中皆先述教意。次引文證。次當知下
T1717_.33.0949c04: 結成今經綱紀中三。先法。次譬。三引無量
T1717_.33.0949c05: 義意以合譬。若無諸數將何以紀定。若不
T1717_.33.0949c06: 紀定將何以結歸。若不結歸則佛意杳漫
T1717_.33.0949c07: ＊若無諸數則化儀不周。故開權顯實即
T1717_.33.0949c08: 彼所行是菩薩道。開迹顯本本迹雖殊不
T1717_.33.0949c09: 思議一。三明佛意鑒機中二。先明鑒機來
T1717_.33.0949c10: 久。次當知下明佛意難測。初文又二。初總
T1717_.33.0949c11: 述次別指。初文言法身地等者。自本地眞
T1717_.33.0949c12: 因初住已來。遠鑒今日乃至未來大小衆機。
T1717_.33.0949c13: 故云本行菩薩道時所成壽命今猶未盡。豈
T1717_.33.0949c14: 今日迹中草座木樹方鑒今日大小機耶。次
T1717_.33.0949c15: 文云下別明鑒機。以今日之事驗久遠之
T1717_.33.0949c16: 智。一代始成四十餘年。豈能令彼世界塵數
T1717_.33.0949c17: 菩薩萬億諸大聲聞便悟大道現獲無生色
T1717_.33.0949c18: 聲之益略難稱紀。故知今日逗會赴昔成
T1717_.33.0949c19: 熟之機況若種若脱非言可盡。於中又二
T1717_.33.0949c20: 初略明始終一期佛意。次信解下重牒信解
T1717_.33.0949c21: 領鑒證成。初文又三。初明佛垂世本意
T1717_.33.0949c22: 意雖知小而在大。次文云。殷勤下明用
T1717_.33.0949c23: 小化本意。意雖知大而用小。三文云。諸佛
T1717_.33.0949c24: 下明適機化儀佛意本暢。非始靈鷲其心泰
T1717_.33.0949c25: 然。次信解文具足五時。初華嚴時大機未
T1717_.33.0949c26: 起。以佛遠鑒令見而復遙。次於窓牖中下
T1717_.33.0949c27: 知小機先熟故遙而不捨。所以密遣將護
T1717_.33.0949c28: 大機。故體業領付其意在茲。次當知下結中
T1717_.33.0949c29: 二。先正結。次文云下引證。四明校量中二。
T1717_.33.0950a01: 先引法師品與一代校量。次將説下以疑
T1717_.33.0950a02: 請文與諸經校量。初文可知。次文中二。先
T1717_.33.0950a03: 明與諸經一向異。次唯華嚴與法華經廣
T1717_.33.0950a04: 辨同異。初文中三止四請者。方便品初。佛止
T1717_.33.0950a05: 歎云。止舍利弗不須復説。次舍利弗騰衆
T1717_.33.0950a06: 心請。次佛止云。止止不須復説恐驚疑
T1717_.33.0950a07: 故。二舍利弗騰宿根利是故復請。三佛復
T1717_.33.0950a08: 止舍利弗護増上慢故。三舍利弗復騰宿
T1717_.33.0950a09: 慧益多是故更請四如來許説四身子願聞。
T1717_.33.0950a10: 亦無疑網等者。餘經雖亦有請有止。不
T1717_.33.0950a11: 同此經三乘四衆天龍咸有疑請。致請爲
T1717_.33.0950a12: 往佛止爲復。皆至於三名爲＊殷勤。説諸
T1717_.33.0950a13: 方等觀文可知者。且如説方等陀羅尼時。
T1717_.33.0950a14: 初叙雷音比丘爲九十二億魔之所掩蔽。
T1717_.33.0950a15: 華聚菩薩請佛救護。佛便許以摩訶袒持
T1717_.33.0950a16: 調伏彼魔。後説滅罪脩行方法。如説淨名。
T1717_.33.0950a17: 初因命問疾述昔被彈。文殊承旨。廣論因
T1717_.33.0950a18: 疾調伏慰喩。此等諸文由問疾生。已下諸
T1717_.33.0950a19: 文。次第而起。不云再請。何況至三。説大品
T1717_.33.0950a20: 時。猶酬梵請者。如大品中。如來自敷師子
T1717_.33.0950a21: 之座。入王三昧。身分次第放於六百萬億光
T1717_.33.0950a22: 明。放光明已。復入師子遊戲三昧。現神變
T1717_.33.0950a23: 已。令無量人。各各謂佛獨爲我説。十方世
T1717_.33.0950a24: 界。亦復如是。此中無請。仍用梵王初通請
T1717_.33.0950a25: 竟。是故此説猶酬梵王。所言猶者。佛初成
T1717_.33.0950a26: 道。梵王初請。請意既遠。鹿苑方等。未稱梵
T1717_.33.0950a27: 心。故至般若。尚酬初請。故知三請。唯獨法
T1717_.33.0950a28: 華。驗不虚矣。次與華嚴對辨者。今一家意。
T1717_.33.0950a29: 豈欲貶於法界融通。普賢遍入。文殊彌勒。
T1717_.33.0950b01: 妙用無邊耶。但據彼部文。猶帶行布。序首
T1717_.33.0950b02: 結集。自云始成。存行布故。仍未開權。言
T1717_.33.0950b03: 始成故。尚未發迹。此之二義。文意之綱骨。
T1717_.33.0950b04: 教法之心髓。而彼部不開不拂。焉知化迹
T1717_.33.0950b05: 無優劣耶。圓理無殊故今許云可爲連類。
T1717_.33.0950b06: 斥人師不了。故復論之。於中爲二。初總明
T1717_.33.0950b07: 同異。次別比決。初連類者。如華嚴中説十
T1717_.33.0950b08: 住時。有十慧菩薩法慧爲首。説十行時。
T1717_.33.0950b09: 有十林菩薩。功徳林爲首。説十向時。有十
T1717_.33.0950b10: 幢菩薩金剛幢爲首。並云承佛力説。至
T1717_.33.0950b11: 説十地時。有三十六菩薩。皆以藏爲名。金
T1717_.33.0950b12: 剛藏爲首。解脱月居末。是金剛藏入大
T1717_.33.0950b13: 智慧光明三昧十方皆爾。從三昧起告諸
T1717_.33.0950b14: 菩薩言廣大如法界等。次列十地名竟。云
T1717_.33.0950b15: 三世十方諸佛無有不説此十地者。一切
T1717_.33.0950b16: 菩薩隨順佛説。作是説已默然而住。一切
T1717_.33.0950b17: 菩薩聞是語已渇仰欲聞。各各念言何故金
T1717_.33.0950b18: 剛藏菩薩説十地名已默然而住。衆中有菩
T1717_.33.0950b19: 薩名解脱月知衆心念説五行偈請金剛
T1717_.33.0950b20: 藏。金剛藏復説六行偈止云。衆生少信故
T1717_.33.0950b21: 我默然。解脱月復請云。大衆直心清淨善脩

T1717_.33.0950b22:

助道種諸善根

云云

。金剛藏復止云。衆雖

T1717_.33.0950b23: 清淨不久行者智慧未明了。解脱月復請
T1717_.33.0950b24: 云。諸佛皆護念願説十地義。諸菩薩同聲偈
T1717_.33.0950b25: 請。諸佛放光照。光中偈讃竟。金剛藏復稱
T1717_.33.0950b26: 歎十地義深妙難思謙退已。次方乃云承佛
T1717_.33.0950b27: 力説。復誡衆令諦聽恭敬。又云。我之所説
T1717_.33.0950b28: 者如大海之一渧。次方廣説十地功徳等。此
T1717_.33.0950b29: 乃三請兩止猶＊闕法華一請一止故云連
T1717_.33.0950c01: 類。況法華所請獨顯本迹一實長遠耶。又連
T1717_.33.0950c02: 類者。但云止請不云所説之法。法非連
T1717_.33.0950c03: 類不可爲儔。而人師偏著。謂加於法華者。
T1717_.33.0950c04: 自古弘經論師不曉佛意。唯見華嚴事廣
T1717_.33.0950c05: 文長菩薩致請。而謂華嚴加勝法華近代
T1717_.33.0950c06: 已來讀山門教者。仍有此説。誤哉誤哉。況
T1717_.33.0950c07: 以人師但以請主勝劣相形不云法門觀
T1717_.33.0950c08: 智勝此。而近代匠者更以教體謂勝法華。
T1717_.33.0950c09: 豈非誤耶。總明同異竟。次身子下別比決
T1717_.33.0950c10: 中三。初正此決。次彼以下明比決意。三但
T1717_.33.0950c11: 此下結歸本文疑多請倍之意。初文又二。初
T1717_.33.0950c12: 斥古師云法華請者唯小。次又彌勒下救法
T1717_.33.0950c13: 華不及菩薩疑請。於中又二先引齊。次又
T1717_.33.0950c14: 本門下明勝意。初云法華中彌勒求決於文
T1717_.33.0950c15: 殊。華嚴中解脱月請釋疑於金剛藏。若據
T1717_.33.0950c16: 二處菩薩互爲賓主。並是深位是則似齊。故
T1717_.33.0950c17: 云若爲有異二處會主雖即釋迦舍那不同。
T1717_.33.0950c18: 但是衣纓少殊内身不別。次文者。一往雖
T1717_.33.0950c19: 然。所請之法所被機縁不無同異。華嚴兼
T1717_.33.0950c20: 別法華純圓。又十方諸佛皆是舍那分身而
T1717_.33.0950c21: 經中不説。亦是以權而覆於實。是故須此
T1717_.33.0950c22: 比決令勝。於中又三。初總明請人説者所
T1717_.33.0950c23: 説法勝。次若彼下別明眷屬勝。三又彼下明
T1717_.33.0950c24: 化主勝。初文者。法華本門是佛説佛法。與
T1717_.33.0950c25: 華嚴中加於菩薩説菩薩法。不無同異。如
T1717_.33.0950c26: 此優劣佛旨難思。故大師自云。若較其優
T1717_.33.0950c27: 劣恐失佛旨。佛旨但在誘物契眞但能被
T1717_.33.0950c28: 教門不可一概。所以復云。此法華經開權
T1717_.33.0950c29: 顯實開迹顯本。如斯兩意永異餘經。請倍
T1717_.33.0951a01: 疑多復異諸教。故迹門三止四請本門四請
T1717_.33.0951a02: 三誡。次文中言不無疎密者。知識疏發心
T1717_.33.0951a03: 密。知識可互相成益。發心則師位不移。故
T1717_.33.0951a04: 知。知識之言。覆此發心之事。顯覆不等疎
T1717_.33.0951a05: 密何疑。第三意者。彼十方説法法同人同被
T1717_.33.0951a06: 加者同。是則化主眷屬並以一身無量身互
T1717_.33.0951a07: 爲主伴同而不同一身多身一多自在。而
T1717_.33.0951a08: 覆其分身之説但云主伴相關。設彼一身多
T1717_.33.0951a09: 身但云法同名同。彼一華臺立一化主。華臺
T1717_.33.0951a10: 相去其量叵量。今以八方土田滿中諸佛
T1717_.33.0951a11: 凡集幾許華臺佛耶。擧例而知塵數亦爾比
T1717_.33.0951a12: 決意者。彼華嚴佛何殊法華已如前説。餘
T1717_.33.0951a13: 並如文。及疏文中廣以十義辨於同異。三
T1717_.33.0951a14: 結歸如文。二結勸
T1717_.33.0951a15: ○次異解中二。先明三意通用。次明諸師不
T1717_.33.0951a16: 同。初文者。頓漸不定名雖不殊。但明義不
T1717_.33.0951a17: 了是故須破。初中言南三北七者。南謂南
T1717_.33.0951a18: 朝即京江之南。北謂北朝河北也。自宋
T1717_.33.0951a19: 朝已來三論相承。其師非一並禀羅什。但
T1717_.33.0951a20: 年代淹久文疏零落。至齊朝已來玄綱殆絶。
T1717_.33.0951a21: 江南盛弘成實。河北偏尚毘曇。於時高麗
T1717_.33.0951a22: 朗公至齊建武來至江南。難成實師結舌
T1717_.33.0951a23: 無對。因茲朗公自弘三論。至梁武帝勅十
T1717_.33.0951a24: 人止觀詮等令學三論。九人但爲兒戲。唯
T1717_.33.0951a25: 止觀詮習學成就。詮有學士四人入室。時
T1717_.33.0951a26: 人語曰。興皇伏虎朗。栖霞得意布。長干領語
T1717_.33.0951a27: 辯禪衆文章勇。故知南宗初弘成實後尚
T1717_.33.0951a28: 三論。近代相傳以天台義指爲南宗者非
T1717_.33.0951a29: 也。自是山門一家相承。是故難則南北倶破。
T1717_.33.0951b01: 取則南北倶存。今時言北宗者。謂倶舍唯
T1717_.33.0951b02: 識。南方近代。亦無偏弘。其中諸師所用義
T1717_.33.0951b03: 意。若憑三論。則應判爲南宗。若今師所
T1717_.33.0951b04: 用。毘曇成實。及三論等。大小諸經。隨義引
T1717_.33.0951b05: 用不偏南北。若法相宗徒。多依大論。觀門
T1717_.33.0951b06: 綱格。正用瓔絡。融通諸法。則依大品。及
T1717_.33.0951b07: 諸部圓文。故知今家不偏朋黨。護身寺自
T1717_.33.0951b08: 軌法師。大乘是人爲立號。以重其所習。故
T1717_.33.0951b09: 美之稱爲大乘
T1717_.33.0951b10: ○三明難中。先難南三。次難北七。初南三
T1717_.33.0951b11: 中先難五時。次今更下重難前文用三時
T1717_.33.0951b12: 義。初文二。先難五時。次五時之失下結難。
T1717_.33.0951b13: 初文正難用涅槃五味五時。又三。初難五
T1717_.33.0951b14: 時。次難共用頓等三教。三難用涅槃五味。
T1717_.33.0951b15: 初文又二。初叙意。次正難。初言先難五時
T1717_.33.0951b16: 者。以初二師立三四時。攝在五時中故。先
T1717_.33.0951b17: 總標意竟。次若言下次第難其五時。即自
T1717_.33.0951b18: 爲五文。初難十二年前有相教者。先牒其
T1717_.33.0951b19: 所立。次難難中又四。初總難十二年前及以
T1717_.33.0951b20: 有相。次又阿含下單以空難。三又成道下難
T1717_.33.0951b21: 十二年前唯小。四復次下以成論破意難。初
T1717_.33.0951b22: 文中言成論等者。論屬十二年前。論文自
T1717_.33.0951b23: 明空義。論師判之爲有相教。豈非以有。
T1717_.33.0951b24: 加誣己宗。爲有相教次文者。阿含即是十
T1717_.33.0951b25: 二年前。及大論所指。皆明空義如何云有。
T1717_.33.0951b26: 言是老死等者。如止觀第六記。次論所指
T1717_.33.0951b27: 云三藏中明法空爲大空者。他云三藏通
T1717_.33.0951b28: 大小何爲但屬小。今明如法華云貪著小
T1717_.33.0951b29: 乘三藏學者。又大論中。處處以三藏對衍
T1717_.33.0951c01: 而辨大小。故準此文以三藏爲小。若論
T1717_.33.0951c02: 通者小衍二門倶有三藏自是通途非別意
T1717_.33.0951c03: 也。若唯通途如何銷通法華大論。具如四教
T1717_.33.0951c04: 本中廣明。故十二年前約顯露教秖可通
T1717_.33.0951c05: 云三藏教耳。故不可云見有得道。若唯見
T1717_.33.0951c06: 有妨於三門。是故文中且破存於計有之
T1717_.33.0951c07: 見。又三藏教準不定教。亦非獨在十二年
T1717_.33.0951c08: 前。如食檀耳是涅槃時。其事亦在四阿含
T1717_.33.0951c09: 内。迦留陀夷亦復如是。故顯露教十二年前
T1717_.33.0951c10: 定唯在小。三難唯小中二。初文引央掘
T1717_.33.0951c11: 仍是大乘明空亦在十二年前。次又如大
T1717_.33.0951c12: 論。得道已後十二年中亦説般若。四成論斥
T1717_.33.0951c13: 意難中三。初直以論師斥意難教成虚設。
T1717_.33.0951c14: 次又拘隣下以得道人難得道不無則教
T1717_.33.0951c15: 成無相。三又若下以得道與無相雙折。又
T1717_.33.0951c16: 爲三。初難得道不得道教同無相及以邪
T1717_.33.0951c17: 説。次難得道仍存有相道亦成外。三結成
T1717_.33.0951c18: 過相。次難十二年後亦二。先牒所立以略
T1717_.33.0951c19: 非。次若言下廣破。彼師以般若教爲第二
T1717_.33.0951c20: 時。故般若無褒貶等。所以約此而爲難辭。
T1717_.33.0951c21: 於中爲六初難無相不成。次若言下難不
T1717_.33.0951c22: 明佛性。三若言下以般若無會三難。四若
T1717_.33.0951c23: 言下以般若無彈訶難五若言下以般若
T1717_.33.0951c24: 是第二時教難。六以般若通十二年前難。
T1717_.33.0951c25: 初如文。次文又三。初單以正因佛性難。次
T1717_.33.0951c26: 故知下以三佛性難。三若言無常下以八十
T1717_.33.0951c27: 年不説佛性難。初文又二。初以共不共般
T1717_.33.0951c28: 若難。次大經下以名義同難。又爲四。初引
T1717_.33.0951c29: 五名中有佛性般若難。次彼師救三若爾下
T1717_.33.0952a01: 重破。四又涅槃下重引文結同。初文云佛
T1717_.33.0952a02: 性有。五種名。如止觀第三記。意仍少別。次
T1717_.33.0952a03: 救云涅槃自是三徳中之般若。非無相者。
T1717_.33.0952a04: 此過更甚。一者三徳般若。猶有相過。二者無
T1717_.33.0952a05: 相般若。非三徳過。若非三徳。即是無常。若
T1717_.33.0952a06: 是無常云何無相。縱屬小乘。亦非十二年後
T1717_.33.0952a07: 般若。無相不成。況重破中還爲涅槃所指。
T1717_.33.0952a08: 涅槃何殊般若耶。況重立結同中涅槃佛
T1717_.33.0952a09: 性。與實際般若不殊。次以三佛性難中三。
T1717_.33.0952a10: 初更牒涅槃般若所明實相法性。爲正因。
T1717_.33.0952a11: 對餘二性爲三因。次重引金剛論。證般若
T1717_.33.0952a12: 爲了因佛性。三但名異下擧譬結難。三以
T1717_.33.0952a13: 八十年佛難中二。先牒所計。次難。難中又
T1717_.33.0952a14: 三。初以八十年佛亦説常難。次引大論秖
T1717_.33.0952a15: 是一身而分生法難。三以小況並難。初言
T1717_.33.0952a16: 云云者。涅槃八十既説常。般若八十豈不
T1717_.33.0952a17: 説。般若八十若不説涅槃八十安得説。廣

T1717_.33.0952a18:

並

云云

。次引大論又二。先分二身。次二身

T1717_.33.0952a19: 合。初文者。般若之中既爲諸菩薩。當知化
T1717_.33.0952a20: 主必非生死。若非生死即是常住。若是常
T1717_.33.0952a21: 住明常灼然。所言佛有生法二身者。如大
T1717_.33.0952a22: 品中華積世界普明菩薩欲來此土。彼佛
T1717_.33.0952a23: 命其問訊釋迦少病少惱等。論問云。何故
T1717_.33.0952a24: 諸佛問訊而言病惱。論答云。佛有生法二
T1717_.33.0952a25: 身故。生身有寒熱乃至九惱。法身無病。故
T1717_.33.0952a26: 問生身不問法身。次釋論下明二身合者。
T1717_.33.0952a27: 教分二身爲機劣故。豈以爲劣機故暫
T1717_.33.0952a28: 現無常。即以無常加誣法性令無常耶。
T1717_.33.0952a29: 三擧小爲況者。均提沙彌縁出大論。如止
T1717_.33.0952b01: 觀第四記。彼小乘言不滅者。以無作之業
T1717_.33.0952b02: 至未來世名爲不滅。非常住不滅。且引不
T1717_.33.0952b03: 滅破彼無常。三般若無會三難者。其實般
T1717_.33.0952b04: 若未會其人。今且以會法而爲難者。彼亦
T1717_.33.0952b05: 不曉會法不會人故。又爲二。別汎引天
T1717_.33.0952b06: 子發心。天子雖非二乘然發菩提即當
T1717_.33.0952b07: 會義。次引聲聞發心正明會義。又爲二。初
T1717_.33.0952b08: 引經。次若聲聞下釋。初文中云與生死作
T1717_.33.0952b09: 障隔者。滅智灰身永斷生死。若其發心大悲
T1717_.33.0952b10: 利物應處生死與物結縁。若種若脱而成
T1717_.33.0952b11: 熟之。是故二乘已斷生死永與生死作障
T1717_.33.0952b12: 隔。故不能復入生死益物。若發三菩提心
T1717_.33.0952b13: 者我亦隨喜者。折挫小行令發大心。於權
T1717_.33.0952b14: 教中雖云敗種。佛以實理而發動之。假使
T1717_.33.0952b15: 能發菩提心者我亦隨喜。四難無褒貶中
T1717_.33.0952b16: 四。初引斥智。次又十三下引斥教三又云
T1717_.33.0952b17: 下以引失教旨難。四豈有下結。次文言不
T1717_.33.0952b18: 從大家求食等者。經云汝是上人應求上
T1717_.33.0952b19: 法。不應自鄙唯居下位。不應如彼攀附
T1717_.33.0952b20: 枝葉。狗狎作務等。三引失教旨中言見
T1717_.33.0952b21: 象等者。立小乘教本期於大。住小亡大
T1717_.33.0952b22: 斯爲不黠。四結如文。五難是第二時中二。
T1717_.33.0952b23: 初引諸經。次經經下結難。六難十二年後
T1717_.33.0952b24: 有無相如文。次難第三時者。彼以方等
T1717_.33.0952b25: 爲第三時教。故須約褒貶等難。於中爲
T1717_.33.0952b26: 二。初牒所計。次今問下正難。初如文。次爲
T1717_.33.0952b27: 四。初難方等不應在般若之後。次又彌勒
T1717_.33.0952b28: 下難被彈不應獨在聲聞。三若言下難不
T1717_.33.0952b29: 應以七百之壽用判方等。四以三佛性難
T1717_.33.0952c01: 同涅槃常住。初二如文。第三中又三。初難。
T1717_.33.0952c02: 次文辨下再辨。三又云下引證常身。初文
T1717_.33.0952c03: 中云七百阿僧祇者。楞嚴七百及淨名金剛
T1717_.33.0952c04: 二經倶是第三時教。何故不取金剛爲正。
T1717_.33.0952c05: 而人師苦以七百判爲無常。若七百無常金
T1717_.33.0952c06: 剛豈常。方等金剛若無常者。涅槃金剛何必
T1717_.33.0952c07: 是常。涅槃無常佛性何在。言何疾何惱者。
T1717_.33.0952c08: 乳光經中佛在毘耶離音樂樹下衆會説法。
T1717_.33.0952c09: 佛少中風當用牛乳。時城中有梵志名摩
T1717_.33.0952c10: 耶利。五百弟子。爲國大長者。不信佛法。不
T1717_.33.0952c11: 知布施。羅覆宅庭。不令鳥侵。所居之處去
T1717_.33.0952c12: 佛不遠。佛告阿難。汝持我名至梵志所。
T1717_.33.0952c13: 索乳 &MT05494;

來。阿難受教而往。持鉢門下立。時
T1717_.33.0952c14: 梵志欲入王宮。因見阿難。問曰。何故晨朝
T1717_.33.0952c15: 持鉢住此。阿難具以佛意答梵志。梵志默
T1717_.33.0952c16: 然思惟。若不與乳。諸人咸謂我慳。若與乳
T1717_.33.0952c17: 者。諸梵志謂我事瞿曇道。復思惟已。即授
T1717_.33.0952c18: 弊牛。令阿難自 &T021355;

。欲令弊牛觸殺阿難。折
T1717_.33.0952c19: 辱瞿曇。如謀而行。梵志五百弟子皆笑云。瞿
T1717_.33.0952c20: 曇常自言能度生老病死。今者自病須乳。時
T1717_.33.0952c21: 維摩詰訶辭問答空聲等。具如淨名。仍廣
T1717_.33.0952c22: 於經。時五百弟子。聞空中聲。即無狐疑。皆
T1717_.33.0952c23: 悉歡喜。發無上心。時梵志内外眷屬。及聚落
T1717_.33.0952c24: 中無數千人。皆隨阿難往看 &T021355;

牛。阿難
T1717_.33.0952c25: 至牛傍。自念我師法。不自 &T021355;

乳。言竟。忉
T1717_.33.0952c26: 利天座。爲之大動。從天下來。化爲小梵志。
T1717_.33.0952c27: 往牛傍。阿難見之歡喜。請取乳。即答阿難。
T1717_.33.0952c28: 我非梵志。是帝釋耳。聞世尊須乳。故來至
T1717_.33.0952c29: 此。阿難言。何能近此醒穢耶。答言。我之何
T1717_.33.0953a01: 如佛世尊耶。欲爲取乳。唯願知時。帝釋諾
T1717_.33.0953a02: 即持器至牛傍。牛便靜住。觀者驚怪。小梵
T1717_.33.0953a03: 志有何縁來。爲之 &T021355;

乳。儻爲弊牛觸死。
T1717_.33.0953a04: 當奈何耶。帝釋説偈言。今佛小中風。與
T1717_.33.0953a05: 乳作乳種。令佛服之差。得福無有量。
T1717_.33.0953a06: 佛尊天人師。常慈心憂念。蜎飛蠕動類。皆
T1717_.33.0953a07: 欲令度脱。爾時犢母説偈云。此手捫摸我。
T1717_.33.0953a08: 一切快乃爾。取我兩乳 &MT05494;

。置於後餘者。當
T1717_.33.0953a09: 持遺我子。朝來未得食。雖知有多福。作
T1717_.33.0953a10: 意當平等。於是犢子爲母説偈云。我從無
T1717_.33.0953a11: 數劫。今得聞佛聲。即言持我分。盡用奉上
T1717_.33.0953a12: 佛。世尊一切師。甚難得再見。我食草飮水。
T1717_.33.0953a13: 自可足今日。更有五偈云云。於是阿難
T1717_.33.0953a14: 滿 &T021355;

乳去。梵志及親邑人見此稱歎。信解
T1717_.33.0953a15: 佛法得法眼淨。阿難至世尊所具述之。佛
T1717_.33.0953a16: 言。如是。此牛過去曾爲長者。喜出息償錢
T1717_.33.0953a17: 畢。復抵觸他人。坐此墮畜生。今罪已畢。放
T1717_.33.0953a18: 口光授記從此却後命終七反生兜率天
T1717_.33.0953a19: 及梵天。復七反生人間豪家。牛母見彌勒
T1717_.33.0953a20: 成阿羅漢。犢子上下二十劫竟作佛號乳光。
T1717_.33.0953a21: 當知世尊無疾無惱。爲度人故現身有
T1717_.33.0953a22: 疾。爲度衆生現行斯事。故淨名安慰阿
T1717_.33.0953a23: 難云。但爲佛出五濁惡世。爲衆生故現行
T1717_.33.0953a24: 斯法。二三如文。第四文又三。初引經題總
T1717_.33.0953a25: 具三脱即三佛性難。次引下文具三脱三
T1717_.33.0953a26: 佛性難。三三義下結難。次難第四時爲法
T1717_.33.0953a27: 華同歸教者又二。初牒文總斥。次法華下別
T1717_.33.0953a28: 難。別難又爲二。初略擧法華明常辨性。次
T1717_.33.0953a29: 華嚴下別引並難。初文云命章者。命字口令
T1717_.33.0953b01: 也。謂教也即命召也。謂章初也。次文又三。
T1717_.33.0953b02: 初引明常文。次引佛性文。三破神通。初文
T1717_.33.0953b03: 又五。初以華嚴爲並難。彼許華嚴亦明
T1717_.33.0953b04: 常住故將爲並。次又無量義下以序文驗
T1717_.33.0953b05: 爲難。三若言下以勅語多少爲難。四引今
T1717_.33.0953b06: 文。五法華論下引三身爲難。初文又二。先
T1717_.33.0953b07: 以迹門並難。次又華嚴下以本門並難。初
T1717_.33.0953b08: 文言菩薩智慧如爪上土者。大經三十二
T1717_.33.0953b09: 云。爾時世尊取大地土置爪甲上。問迦葉
T1717_.33.0953b10: 言。是土多耶十方世界地土多耶。迦葉答言。
T1717_.33.0953b11: 爪上土者不比十方所有土也。經文本譬
T1717_.33.0953b12: 捨於人身得人身少。今借以譬菩薩智者
T1717_.33.0953b13: 如爪土等。華嚴甚深但爲今序。第二第三如
T1717_.33.0953b14: 文。第四文者。引文三身壽命爲難。第五文
T1717_.33.0953b15: 者。若不明常豈明三佛。次明三佛性又
T1717_.33.0953b16: 五。初引不輕文。次引法華論文。三引涅
T1717_.33.0953b17: 槃遙指。四引涅槃同明一乘。五汎擧涅
T1717_.33.0953b18: 槃猶劣。初二如文。第三文言八千聲聞得
T1717_.33.0953b19: 授記別者。如止觀第七記。第四同明一
T1717_.33.0953b20: 乘中言畢竟者。經云。畢竟有二種。一者莊
T1717_.33.0953b21: 嚴畢竟。二者畢竟畢竟。又有二種。一者世間。
T1717_.33.0953b22: 二出世間。莊嚴畢竟謂六波羅蜜。畢竟畢竟
T1717_.33.0953b23: 謂一切衆生悉是一乘。一乘者名爲佛性。是
T1717_.33.0953b24: 故我説一切衆生悉有佛性悉有一乘。第
T1717_.33.0953b25: 五如文。三破神通者又二。初略擧身土不
T1717_.33.0953b26: 滅驗非神通。次正破神通義。如第二卷。故
T1717_.33.0953b27: 著云云。次破第五時中又二。初牒。次難又
T1717_.33.0953b28: 二。初以二諦爲難。次衆生佛性下例難。初
T1717_.33.0953b29: 言欲破第五。先難成論師二諦判教。古人
T1717_.33.0953c01: 雖云二諦。而不分共別含顯之異。故將常
T1717_.33.0953c02: 住以例諸教。諸教並是十二年後所明二
T1717_.33.0953c03: 諦。與十二年前二諦何別。若言無別。自
T1717_.33.0953c04: 涅槃已前。法華已來。應倶無常。若其別者。
T1717_.33.0953c05: 那同名二諦。次例難者。二諦既同。應倶
T1717_.33.0953c06: 明佛性。並＊云云。二諦既同。應倶明闡提
T1717_.33.0953c07: 作佛。並＊云云。已難漸中五時。次難頓等三
T1717_.33.0953c08: 教。初難頓者又二。先以同難。次權雖下以
T1717_.33.0953c09: 別難。華嚴至法華來。無不有頓。何獨華
T1717_.33.0953c10: 嚴得稱頓耶。次明別難中以權別故。故
T1717_.33.0953c11: 有諸部不同者。權是事法。不應從權異邊
T1717_.33.0953c12: 而分頓與非頓。次難不定者爲三。初總
T1717_.33.0953c13: 擧諸經。次別引央掘列衆明常。三以淨
T1717_.33.0953c14: 名爲並。次文言＊央掘列衆者。彼經初云。
T1717_.33.0953c15: 爾時世尊。與無量菩薩摩訶薩。及四衆天龍
T1717_.33.0953c16: 八部。毘舍遮。富單那等。日月天子。及護世
T1717_.33.0953c17: 等。皆云無量。始從鹿苑。方等般若。法華涅
T1717_.33.0953c18: 槃。經初列衆。皆有聲聞菩薩雜衆。＊央掘亦
T1717_.33.0953c19: 爾。仍云無量。故云委悉。彈斥明常者。如彼
T1717_.33.0953c20: ＊央掘偈云。云何名爲一。謂一切衆生。皆以
T1717_.33.0953c21: 如來藏。畢竟恒安住。云何名爲二。所謂名與
T1717_.33.0953c22: 色。此是聲聞宗。斯非摩訶衍。云何名爲四。
T1717_.33.0953c23: 所謂四聖諦。是則聲聞宗。斯非摩訶衍。一切
T1717_.33.0953c24: 諸如來。第一畢竟常。是則大乘諦。非苦是眞
T1717_.33.0953c25: 諦。云何名爲五。所謂彼五根。是則聲聞宗。
T1717_.33.0953c26: 斯非摩訶衍。所謂彼眼根。於諸如來常等。
T1717_.33.0953c27: 具如止觀第七卷引。乃至増十亦復如是。如
T1717_.33.0953c28: 是等文。彈訶聲聞明於常住。最爲顯著。餘
T1717_.33.0953c29: 如彼經。又如無垢施女經。阿闍世王有女
T1717_.33.0954a01: 名無垢施。於晨朝時著玉屣踞父殿坐。
T1717_.33.0954a02: 爾時舍利弗與八大聲聞文殊師利等八大
T1717_.33.0954a03: 菩薩。入城乞食。各先作念。舍利弗念言。我
T1717_.33.0954a04: 當入如是定已。願舍衞城中一切衆生聞四
T1717_.33.0954a05: 聖諦法。目連念言。願令城中一切衆生無
T1717_.33.0954a06: 有魔事。如是十六人各作念已次第到城。
T1717_.33.0954a07: 入無垢施女門詣其乞食。皆被此女如其
T1717_.33.0954a08: 心念種種彈訶。此十六人還佛所述已。佛

T1717_.33.0954a09:

記是女等

云云

。三文者爲三。初以同有彈

T1717_.33.0954a10: 訶爲並。次又淨名下以訶在昔與＊央掘
T1717_.33.0954a11: 同爲難。三若謂下以明常被縁爲難。三難
T1717_.33.0954a12: 用涅槃五味中二。先叙其非。次別明難。難
T1717_.33.0954a13: 中又二。初總斥非。次何者下釋。釋中自五。
T1717_.33.0954a14: 初難從牛出乳爲十二部中三。初以非初
T1717_.33.0954a15: 説及無十二部爲難。次救云下彼救。三今
T1717_.33.0954a16: 問下縱難。初如文。次文言彼救云小乘亦有
T1717_.33.0954a17: 十二部至異耳者。大經二十五云。雪山有
T1717_.33.0954a18: 草名曰忍辱。牛若食者即出醍醐更有異
T1717_.33.0954a19: 草牛若食者則無醍醐雖無醍醐不可説
T1717_.33.0954a20: 言雪山之中無忍辱草。佛性亦爾。山喩如
T1717_.33.0954a21: 來。忍辱草者喩大涅槃。異草者喩十二部
T1717_.33.0954a22: 經。若有能聽大般涅槃則見佛性。十二部
T1717_.33.0954a23: 中雖不聞有。不可説言無佛性也。既云
T1717_.33.0954a24: 十二部中無有佛性。即是無佛性之十二部
T1717_.33.0954a25: 也。忍辱草者既喩佛性。佛性亦不出於十
T1717_.33.0954a26: 二部。彼師依經救云。大小乘倶有十二部
T1717_.33.0954a27: 也。今意從別。且存大乘佛性十二部也。無
T1717_.33.0954a28: 佛性者且對九部。三縱難中二。先直縱難何
T1717_.33.0954a29: 爲不用有佛性之十二部。次引第七中判
T1717_.33.0954b01: 其墮罪。次難第二時又四。初牒計。次脩多
T1717_.33.0954b02: 羅下明難。三解云下彼救。四若言下重破。破
T1717_.33.0954b03: 中又三。初以譬喩等例破。次般若下以餘
T1717_.33.0954b04: 經例般若直説爲難。三若言下破第二時。
T1717_.33.0954b05: 次破第三時又二。先牒計次淨名下指前
T1717_.33.0954b06: 文破。次破第四時又二。先牒計。次正破。破
T1717_.33.0954b07: 又二。先破迴文。次引涅槃破其謬立。次
T1717_.33.0954b08: 難第五時。亦先牒計。次正破。譬云佷㑦者。
T1717_.33.0954b09: 兩字本爲一義。謂諍競不順。今隨語便故
T1717_.33.0954b10: 分字釋。結及更難用四三二時可見。次難
T1717_.33.0954b11: 北地中自爲七文。初難五時中但難初時。
T1717_.33.0954b12: 次餘四同上。初時爲二。初牒計。次正難。難
T1717_.33.0954b13: 中又六。初單約戒善難。次又彼經下用彼
T1717_.33.0954b14: 經體難。三又云五戒下以五戒爲諸行本
T1717_.33.0954b15: 難。四又提謂下以經中結得道衆難。五復
T1717_.33.0954b16: 次下以結集法藏次第難。六若言下以在
T1717_.33.0954b17: 初難一音。初文又二。先直難。次縱難。次文
T1717_.33.0954b18: 者。符謂三乘法者。所謂行行法也。印謂泥
T1717_.33.0954b19: 洹道者。道謂能通。印謂實相。有實相印。
T1717_.33.0954b20: 道則可行。第三文者。靈謂情識。有情識故。
T1717_.33.0954b21: 藉戒爲本。天謂諸天正報依報。地謂地神
T1717_.33.0954b22: 依報正報。四天王持之使四時調順。地神
T1717_.33.0954b23: 持之萬物成熟父母道源。秖是能生爲義。第
T1717_.33.0954b24: 四如文。第五結集難中二。初難不預五時。
T1717_.33.0954b25: 次何者下釋不預所以。六難一音可見。次
T1717_.33.0954b26: 難菩提流支中二。先牒計略斥。次從得道
T1717_.33.0954b27: 下正斥。正斥又二。先斥半教。次從般若去
T1717_.33.0954b28: 斥滿教。初又二。初總難。次引諸文。皆是十
T1717_.33.0954b29: 二年前。已有滿教。言涅槃云。我初成道。恒
T1717_.33.0954c01: 沙菩薩來問等者。第三經。迦葉設三十六
T1717_.33.0954c02: 問竟。佛讃言。善哉善哉。汝今未得一切種
T1717_.33.0954c03: 智。如已得之。如汝所問。如一切智。等無
T1717_.33.0954c04: 有異。善男子。我初坐道場。初成正覺。爾時
T1717_.33.0954c05: 無量阿僧祇恒沙等諸佛世界。有諸菩薩。亦
T1717_.33.0954c06: 曾問我如是深義。然其所問句義功徳。皆
T1717_.33.0954c07: 亦如是。等無有異。如是問者。則能利益無
T1717_.33.0954c08: 量衆生。次斥滿中又二。先引論以明法華
T1717_.33.0954c09: 祕密難。次又若下以三味名展轉互難。互
T1717_.33.0954c10: 難又二。初正難。次能譬下結難。次難四宗
T1717_.33.0954c11: 中自爲四。初難因縁宗中二。初以通途因
T1717_.33.0954c12: 縁爲難。次又因縁下假名義同不應立異
T1717_.33.0954c13: 爲難。初文言六因四縁者。略如止觀第八
T1717_.33.0954c14: 記。言成論三因四縁者。三因謂生因習因
T1717_.33.0954c15: 依因。生因者若法生時能與其因。如業爲
T1717_.33.0954c16: 報因。習因者如習貪欲貪欲増長。依因者
T1717_.33.0954c17: 如心心數法依色香等。四縁者。因縁者具
T1717_.33.0954c18: 足三因。次第縁者心心數法次第而生。縁縁
T1717_.33.0954c19: 者如識生眼識。増上縁者諸餘縁也。若倶舍
T1717_.33.0954c20: 中因縁五因性。成論以所作因即是増上故
T1717_.33.0954c21: 不別立。但立報因。即生因是。自分因。即習
T1717_.33.0954c22: 因是。共因即依因是。次難假名宗中二。先
T1717_.33.0954c23: 據本論得道爲難。次引大論空門爲證。宗
T1717_.33.0954c24: 應順本論異不成宗。次難不眞宗中三。
T1717_.33.0954c25: 先引大論彈方廣破。次若謂下難不明佛
T1717_.33.0954c26: 性。三何但下難幻化語通立宗不成。初文
T1717_.33.0954c27: 破不眞宗。指大品十喩者。如止觀第五記。
T1717_.33.0954c28: 十喩既是大品正文。龍樹彈者。但爲方廣不
T1717_.33.0954c29: 曉即空不空等理。但指如幻爲不生滅。如
T1717_.33.0955a01: 幻但是俗諦而已。如何得立爲般若宗。般若
T1717_.33.0955a02: 意在空及不空。故云失般若意。次文可見。
T1717_.33.0955a03: 第三文又二。先難。次結。次難常宗指涅槃。
T1717_.33.0955a04: 於中爲二。先以八術並難。次彼云下重述
T1717_.33.0955a05: 彼救重破。又五。初述計。次宗則下重破
T1717_.33.0955a06: 其宗教眞不眞等不應別立。三彼引楞伽下
T1717_.33.0955a07: 破其謬引失意。四若爾下以因縁假名爲
T1717_.33.0955a08: 例。五覆却下結難。初文言彼云誑相不眞
T1717_.33.0955a09: 宗等者。彼云四宗家自判云。不眞宗是通
T1717_.33.0955a10: 教。常宗是眞宗。彼依楞伽作如此判。具
T1717_.33.0955a11: 如下引。今以眞不眞及宗教有無却覆並
T1717_.33.0955a12: 決令二名齊等。使宗必有教教必有宗。教
T1717_.33.0955a13: 是能詮宗是所詮。必互相有不可孤然。既
T1717_.33.0955a14: 無此義當知汝之所立眞及不眞亦須互
T1717_.33.0955a15: 有。既不別立其名便齊。何須別立宗教二
T1717_.33.0955a16: 耶。説大意竟。更重消文從初至者字。有
T1717_.33.0955a17: 二十二字。先述彼定計二宗次從宗則下
T1717_.33.0955a18: 重破中。初至用教二句有十五字。難其不
T1717_.33.0955a19: 眞不合無宗。從眞宗去至立宗有九字。
T1717_.33.0955a20: 難其有宗不合無教。次從宗若去至知
T1717_.33.0955a21: 眞有八字。重徴其無教之失。宗爲所詮教
T1717_.33.0955a22: 爲能詮。眞宗既無能詮之教。如何得知所
T1717_.33.0955a23: 詮之眞。次從眞宗若沒去至通教。有十二
T1717_.33.0955a24: 字。以眞却並不眞。若使眞宗還例不眞無
T1717_.33.0955a25: 宗有教。則眞與不眞同名通教。次從若倶
T1717_.33.0955a26: 沒教去至通宗。有十一字。復以不眞却並
T1717_.33.0955a27: 於眞。若使不眞還例於眞無教有宗。則眞
T1717_.33.0955a28: 與不眞同名通宗。次從若倶安去至宗教
T1717_.33.0955a29: 有一十字。立理難其宗教合倶。若眞與不
T1717_.33.0955b01: 眞倶有教有宗。則眞與不眞倶名通宗及
T1717_.33.0955b02: 教。次從若留去至宗教有十六字。以眞不
T1717_.33.0955b03: 眞却覆並難宗之與教。宗教既等。不應復
T1717_.33.0955b04: 分眞不眞別。是則宗教之上倶有眞與不
T1717_.33.0955b05: 眞。眞與不眞既同。宗之與教復等。是則但
T1717_.33.0955b06: 成一句。謂通不眞眞宗教。文中似開爲兩
T1717_.33.0955b07: 句者。爲開次文。難勢未畢。故云通不眞宗
T1717_.33.0955b08: 教。通眞宗教。次從通不眞宗去至脩也。有
T1717_.33.0955b09: 二十一字。以法却覆難其行人。法既一例
T1717_.33.0955b10: 倶有教宗。人不合分大小之別。若言不眞
T1717_.33.0955b11: 通三乘人。眞宗亦應通三乘人。亦應更覆
T1717_.33.0955b12: 並云。眞既獨教菩薩之人。不眞亦應獨教
T1717_.33.0955b13: 菩薩。亦應更並云。三乘通有眞與不眞。如
T1717_.33.0955b14: 何輒分宗教等別。次若言去至眞也。有十
T1717_.33.0955b15: 九字。縱難也。借使眞宗是融通之通。亦不
T1717_.33.0955b16: 應獨無教而立宗也。通教亦是通宗之
T1717_.33.0955b17: 眞。豈得無宗而立於教。從此則下總結宗
T1717_.33.0955b18: 教二義。既其齊等。眞不眞名。亦皆混同。三
T1717_.33.0955b19: 從彼引去。出其謬引所憑便成不曉教
T1717_.33.0955b20: 旨。彼經明於三乘共位。即簡二乘。名爲童
T1717_.33.0955b21: 蒙。説秖是教。以教通故。不隔童蒙。故
T1717_.33.0955b22: 云説通兼教童蒙。雖通童蒙。宗在菩薩。
T1717_.33.0955b23: 是故宗通本教菩薩。教是能詮。何故立云眞
T1717_.33.0955b24: 宗無教兼被於小。則童蒙有教。何故立云
T1717_.33.0955b25: 無宗但教。彼人不知三乘之眞。兼空不
T1717_.33.0955b26: 空。不空復有教證兩別。他不見此。望聲釋
T1717_.33.0955b27: 義。徒分宗教。失旨逾深。四從若爾去。例
T1717_.33.0955b28: 難。且依彼立。以難因縁假名二宗。同成不
T1717_.33.0955b29: 眞。若更並決。亦應準前。故云不便。次破五
T1717_.33.0955c01: 宗六宗又二。先破。次總責無憑。初破五宗。
T1717_.33.0955c02: 彼立五宗。四不殊前。已如前破。次若言
T1717_.33.0955c03: 下正破法界宗中二。先難。次結。初文二。先
T1717_.33.0955c04: 以涅槃難。次以大品難。初文二。先以二部
T1717_.33.0955c05: 不應優劣難。次若常下。以二法對並
T1717_.33.0955c06: 爲妨難。二法不別。何得別立以爲兩宗。次
T1717_.33.0955c07: 引大品中。一切法趣。如止觀第二記。結如
T1717_.33.0955c08: 文◎
T1717_.33.0955c09: 法華玄義釋籤卷第十九
T1717_.33.0955c10:
T1717_.33.0955c11:
T1717_.33.0955c12:
T1717_.33.0955c13: 法華玄義釋籤卷第二十
T1717_.33.0955c14: 　天台沙門湛然述　
T1717_.33.0955c15: ◎次難六宗。先指四宗與前同竟。已如前
T1717_.33.0955c16: 破。次今問下眞常二宗對並爲難。又二。先
T1717_.33.0955c17: 以同異對並。次何者下釋不異。又二先釋
T1717_.33.0955c18: 異非妙法以生滅虚僞故。次又眞下判既
T1717_.33.0955c19: 非妙法何殊不眞等。次難圓宗中先牒計
T1717_.33.0955c20: 總斥。次大品下別難。又二。初以果法倶融
T1717_.33.0955c21: 難。次又云下以因法倶融難。染因染果皆悉
T1717_.33.0955c22: 即淨具一切法。豈非不二耶。次責五宗六
T1717_.33.0955c23: 宗無憑中。言出頂王經者。親撿無文未審
T1717_.33.0955c24: 其意。次難有相無相教中二。先總斥。次何
T1717_.33.0955c25: 者下別斥。又三。初以二諦相即難。次華嚴
T1717_.33.0955c26: 下以經部大體難。三大品下重引大品結
T1717_.33.0955c27: 難。初文二。先擧二諦中言相即者。俗即
T1717_.33.0955c28: 有相。眞即無相。不應相離。次一切智人去
T1717_.33.0955c29: 引證也。一切智人即證眞。眞即無爲。差別

Footnote:

945 946 947 948 949 950 951 952 953 954 955 956 957 958 959 960 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]