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法華玄義釋籤 (No. 1717_ 湛然述 ) in Vol. 33 925 926 927 928 929 930 931 932 933 934 935 936 937 938 939 940 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1717_.33.0927a01: 正破。次且助下借彼語助顯正也。即是約 T1717_.33.0927a02: 因果而論實相。三引經論。準經本論及大 T1717_.33.0927a03: 集經。初引論中三。初列十七名。次餘名下 T1717_.33.0927a04: 引論解釋。三今解下今解論意。初列名如 T1717_.33.0927a05: 文。次引解中云餘名不解。今若欲略知法 T1717_.33.0927a06: 華論十七名中意者第十六既名妙法蓮華。 T1717_.33.0927a07: 當知諸名並是法華之異名耳。又諸名者但 T1717_.33.0927a08: 法無喩。唯今妙法法喩雙擧。故知亦可用 T1717_.33.0927a09: 於蓮華喩十六名。如妙法者本迹各三。無 T1717_.33.0927a10: 物以喩故喩蓮華。餘十六名亦含本迹。各 T1717_.33.0927a11: 有三義。迹中諸經不譚佛意。故名有量 T1717_.33.0927a12: 今經本迹施開廢三。佛旨無盡故云無量。況 T1717_.33.0927a13: 成道後。處處開廢名無量義。言最勝者。勝 T1717_.33.0927a14: 秖是妙。亦是歎美本迹之辭。言方等者。亦 T1717_.33.0927a15: 曰廣平。迹本遍收故名爲廣。一實無二。故 T1717_.33.0927a16: 名爲平。言教菩薩法者。迹門被會純成菩 T1717_.33.0927a17: 薩。本門増進純爲菩薩。故下文云。若聞此 T1717_.33.0927a18: 經。是善行菩薩道。言佛所護念者。爲實施 T1717_.33.0927a19: 權而護於實。開權顯實而護於權。廢權顯實 T1717_.33.0927a20: 而護於理。爲護故念。念持於護。本迹准 T1717_.33.0927a21: 説。初成道來念用於實。衆生無機。尋思方 T1717_.33.0927a22: 便念用於權。方便既足。念顯於實。一實既 T1717_.33.0927a23: 顯權廢實存。佛久已成衆生流轉。故念垂 T1717_.33.0927a24: 迹拔此迷徒。物雖受道。迷於近迹。念示 T1717_.33.0927a25: 遠本廢其近迹佛祕密藏者。唯佛與佛。乃
T1717_.33.0927a28: 藏。平等有故。故云一切。一切佛密字者。權 T1717_.33.0927a29: 實相即本迹亦然人無知者。故名爲密。以 T1717_.33.0927b01: 密爲名故云密字。言生一切佛者。開權顯 T1717_.33.0927b02: 實即識迹佛之所從生。開迹顯本即識本佛 T1717_.33.0927b03: 之所從生。言佛道場者。實相即是迹佛本 T1717_.33.0927b04: 佛得道之場。言佛所轉法輪者。三世諸法 T1717_.33.0927b05: 所轉法輪。不出權實本迹二門。言佛堅固 T1717_.33.0927b06: 舍利者。此經即是法身全身堅固舍利。不 T1717_.33.0927b07: 同生身碎身舍利。實本不動。故名堅固。言 T1717_.33.0927b08: 大巧方便者。方便既是蓮華異名。古人何故 T1717_.33.0927b09: 判方便品。從昔題名。淨名報恩等經皆有 T1717_.33.0927b10: 方便品。豈以名同能混其義。淨名等意。密 T1717_.33.0927b11: 以同體兼於三教。名爲方便。今此法華。唯 T1717_.33.0927b12: 一佛乘體内方便。故名方便。第一義住者。所 T1717_.33.0927b13: 住即是諸法實相。攝無量名字者。餘經權實 T1717_.33.0927b14: 尚未相攝。況復本迹。今此二門攝無不盡。 T1717_.33.0927b15: 如上所釋略辨方隅。若委論者。以論二 T1717_.33.0927b16: 義。一一對辨。應以六義一一對之。仍引經 T1717_.33.0927b17: 文。一一證成。皆以妙法轉度入餘十六名 T1717_.33.0927b18: 中方稱文意。三解論意中二。先正釋。次何 T1717_.33.0927b19: 者下重釋。得入由行。入住名位。所以如第 T1717_.33.0927b20: 三卷境妙中已略解竟◎ T1717_.33.0927b21: 法華玄義釋籤卷第十五 T1717_.33.0927b22: T1717_.33.0927b23: T1717_.33.0927b24: T1717_.33.0927b25: T1717_.33.0927b26: 天台沙門湛然述 T1717_.33.0927b27: ◎次引大集者。但是約蓮華爲法門耳。亦 T1717_.33.0927b28: 未足以顯妙。今文判之。亦且依其因果義 T1717_.33.0927b29: 邊。用爲解釋。四正解中二。先重叙法喩意。 T1717_.33.0927c01: 次正解。初文三。初更叙經論意。次然經文下 T1717_.33.0927c02: 釋疑。三夫喩下明體不同。初文又二。初叙 T1717_.33.0927c03: 經論意。次當知下明法喩意。次釋疑中文不 T1717_.33.0927c04: 立疑直釋而已。即是釋伏疑也。有伏疑云 T1717_.33.0927c05: 兩處優曇並可以喩此權實。經一切之言遍 T1717_.33.0927c06: 攝衆機。又時一現耳足表最後。何不以爲 T1717_.33.0927c07: 喩而用蓮華耶。然經文兩處明優曇華 T1717_.33.0927c08: 者。如優曇鉢華時一現耳。又譬如優曇華 T1717_.33.0927c09: 一切皆愛樂。今但云時一現耳。且從一文 T1717_.33.0927c10: 結語。古今釋云。此似蓮華故以爲喩。是故 T1717_.33.0927c11: 正應須用蓮華。蓮華中有全分喩故。三 T1717_.33.0927c12: 明用喩意中二。初叙涅槃通論八喩。次明 T1717_.33.0927c13: 經論分喩非極。言涅槃八喩者。凡諸經論 T1717_.33.0927c14: 取喩不同有分有遍。如大經云。喩有八 T1717_.33.0927c15: 種。謂順喩逆喩現喩。非喩先喩後喩先後喩 T1717_.33.0927c16: 遍喩。分喩者具如經説。故第五云面貎端正 T1717_.33.0927c17: 如盛滿月。白象鮮潔猶如雪山。滿月不可 T1717_.33.0927c18: 即同於面。雪山不可即是白象。不可以喩 T1717_.33.0927c19: 喩眞解脱。爲衆生故故作是喩。今亦如是 T1717_.33.0927c20: 不可以喩喩於妙法。爲衆生故以喩蓮 T1717_.33.0927c21: 華。次夫華下正釋中二。初更通叙用喩意。 T1717_.33.0927c22: 次又餘華下正釋。初又二。初示前文。次出 T1717_.33.0927c23: 今喩意。初文具如第一卷文意。次文中二。初 T1717_.33.0927c24: 總。次多分下別。總如分喩。別如全喩。初總 T1717_.33.0927c25: 中二。釋結。釋又二。先略。次又以下廣。初文 T1717_.33.0927c26: 言九法佛法者。秖是權實。權實不出十法 T1717_.33.0927c27: 界法故略以對之。次廣中猶總故但對本迹 T1717_.33.0927c28: 六文。具如序中文意。又二。先對六喩。次以 T1717_.33.0927c29: 十如結成。初文二。標釋。釋中本迹各二。釋 T1717_.33.0928a01: 結。釋中各皆先譬。次合。或有引文等。前序 T1717_.33.0928a02: 文中具引六文竟。故今不委悉。次結成中 T1717_.33.0928a03: 亦二。先擧前生後。次釋。釋又二。先釋次結。 T1717_.33.0928a04: 初文二。先迹。次本。初又二。先結成十如。次 T1717_.33.0928a05: 例餘境餘妙。次本文可見。次始終下結。迹 T1717_.33.0928a06: 門以施爲始開爲終。本門以垂爲始拂爲 T1717_.33.0928a07: 終。各以始開終合合竟名爲圓滿具足。次 T1717_.33.0928a08: 是爲下總結可見。次多分喩即全分也。今不 T1717_.33.0928a09: 云全但云多分者。雖以此華喩於本迹 T1717_.33.0928a10: 各十意足。然因果自他久近適時。乃至實相 T1717_.33.0928a11: 妙體。取體妙宗。體家之用。體宗用三料簡之 T1717_.33.0928a12: 相。何由可以此華能喩理足事闕故云多 T1717_.33.0928a13: 分。於中又二。先叙意。次廣釋。初文略述兩 T1717_.33.0928a14: 文遍喩之相。如師子法門遍喩如來果人大 T1717_.33.0928a15: 用。次波利樹法門遍喩行者從因至果。今 T1717_.33.0928a16: 蓮華獨能喩前兩義。約本門則是果人無方 T1717_.33.0928a17: 大用節節不休當當不已。約迹門譬於行 T1717_.33.0928a18: 者從因至果味味調熟位位入圓。於中二。 T1717_.33.0928a19: 先引二譬。次今亦下結意顯同。同意如向 T1717_.33.0928a20: 可以意得。言譬如師子吼法門者。大論二 T1717_.33.0928a21: 十三。先列師子種類身相吼聲然後合云如 T1717_.33.0928a22: 來師子亦復如是。從六波羅蜜四聖諦清淨 T1717_.33.0928a23: 種中生。寂滅大山谷中住。一切種智頭。集 T1717_.33.0928a24: 諸善頬。無漏正見脩廣目光澤。定慧等行歩。 T1717_.33.0928a25: 高廣眉。四無所畏牙白利。四正勤堅滿頤。三 T1717_.33.0928a26: 十七品齒齊密。修不淨觀吐赤舌。修念慧 T1717_.33.0928a27: 耳高上。十八不共毛光澤。三解脱門身肉堅。 T1717_.33.0928a28: 三種示現修平脊。明行足腹不現。忍辱腰纖 T1717_.33.0928a29: 細。遠離尾長。四如意足安立。四無量知嚬呻。 T1717_.33.0928b01: 無礙解脱口。威伏諸外道邪見之屬。覺諸衆 T1717_.33.0928b02: 生四諦睡等。大經波利質多羅樹者。二十七 T1717_.33.0928b03: 經遍喩中始自葉黄終至開敷。遍喩佛弟 T1717_.33.0928b04: 子。初始出家乃至得果。經云。三十三天。有 T1717_.33.0928b05: 波利質多樹。其根入地深五由旬。枝葉四布 T1717_.33.0928b06: 五十由旬。葉熟則黄。諸天見已心生歡喜。是 T1717_.33.0928b07: 葉不久必當墮落。其葉既落復生歡喜。是 T1717_.33.0928b08: 枝不久必當變色。枝既變色復生歡喜。是 T1717_.33.0928b09: 色不久必當生皰。見已復喜。是皰不久必 T1717_.33.0928b10: 當生嘴。見已復喜。是嘴不久必當開敷。開 T1717_.33.0928b11: 敷之時香氣周遍五十由旬。光明遠照八十 T1717_.33.0928b12: 由旬。諸天爾時夏三月在下受樂。我諸弟子。 T1717_.33.0928b13: 亦復如是。其葉黄者喩念欲捨家。葉落 T1717_.33.0928b14: 喩剃髮。色變喩白四羯磨。生皰喩發菩 T1717_.33.0928b15: 提心。嘴喩十住菩薩見性。開敷喩得阿耨 T1717_.33.0928b16: 菩提。香氣喩十方無量衆生受持禁戒。光 T1717_.33.0928b17: 喩如來名號周遍。夏三月者。喩三三昧。諸 T1717_.33.0928b18: 天受樂喩諸佛在大涅槃常樂我淨。次今蓮 T1717_.33.0928b19: 華喩中爲二。先喩。次結。初文二。先喩迹十。 T1717_.33.0928b20: 次喩本十。初迹十中文自爲十。初喩境廣 T1717_.33.0928b21: 餘九稍略。前境有六。兼無諦境爲七。今亦 T1717_.33.0928b22: 具喩。初喩十如。前釋法中先總次別。今亦 T1717_.33.0928b23: 如是。還須以總而冠於別。初釋中二。釋。 T1717_.33.0928b24: 結。初中。在外相。在内性。質爲體。欲生力。 T1717_.33.0928b25: 衆具作。開華因。布鬚縁。蓮實果。房成報。初 T1717_.33.0928b26: 後不異。爲究竟等。蓮華始終。秖是相乃至 T1717_.33.0928b27: 報。次譬如下。別釋中自爲十文。一一皆先譬 T1717_.33.0928b28: 次合。次引證等。初釋譬相中。衆生無始諸 T1717_.33.0928b29: 法具足猶如石蓮。黒則下列石蓮相。劫初下 T1717_.33.0928c01: 釋上六句中不生不滅。理相自然故云無種。 T1717_.33.0928c02: 流轉至今不増不減爲不滅。一切下合譬 T1717_.33.0928c03: 文略。客塵不染合初句。生死重沓下合次 T1717_.33.0928c04: 句。乘其句勢便合不方不圓。方故住圓故 T1717_.33.0928c05: 動。今合意者。不住如不方。不動如不圓。是 T1717_.33.0928c06: 則不住生死。不動生死。不住故不滅。不動 T1717_.33.0928c07: 故不生。次釋性中。初如文。次言智願不失。 T1717_.33.0928c08: 後言煩惱。即是與前智願不失。二義似 T1717_.33.0928c09: 如相違。共成如是性耳。智願是宿種。煩惱 T1717_.33.0928c10: 是理具。稱在惑中而惑體全是。又諸下復 T1717_.33.0928c11: 顯修得。以有當成之性故般若可生。次釋 T1717_.33.0928c12: 體中四徳爲四微。不爲生死所動而理性 T1717_.33.0928c13: 不壞。釋大經意如止觀第一記。次釋力中 T1717_.33.0928c14: 具合四句。如師子下重譬甚大勇猛次引 T1717_.33.0928c15: 經者。動無邊生死如生長之氣。破無始 T1717_.33.0928c16: 有輪如有鑚皮之用。有即二十五有因果 T1717_.33.0928c17: 如輪轉也。閻浮下證能發心。釋如是作中。 T1717_.33.0928c18: 烏皮如無明。衆徳如内具。發心如欲生。不 T1717_.33.0928c19: 惑如決定。慈悲去明發心之相成就如頓 T1717_.33.0928c20: 足。始從根莖終至頓足。始從發心終至 T1717_.33.0928c21: 極果。次引華首以證始終。次釋如是因中 T1717_.33.0928c22: 合譬一一對喩合之文足。次引經者但證前 T1717_.33.0928c23: 眞。因如華處空耳。次譬十二因縁中。亦應 T1717_.33.0928c24: 通釋。故云通如上説。今略通從別指上八 T1717_.33.0928c25: 字即是無明。從譬四諦去但文相通總。細 T1717_.33.0928c26: 尋可見。次譬下九妙。文雖通總大意具足。 T1717_.33.0928c27: 初言智妙中但云三智者。秖用三智攝二 T1717_.33.0928c28: 十智。意亦略盡。況更立一心對前以爲次 T1717_.33.0928c29: 第。次譬位中觀行位擧於欲定乃至四禪 T1717_.33.0929a01: 者。寄此伏惑之位以釋。非即五品必修世 T1717_.33.0929a02: 禪隨日開迥者。白蓮青蓮並因日開。有人云。 T1717_.33.0929a03: 白蓮因日青蓮因月。故諸天中用華開合 T1717_.33.0929a04: 以表晝夜。以龍眠龍起以表春秋。如游絲 T1717_.33.0929a05: 薄霧者。夫蓮華池。見下風邊他人池中。荷 T1717_.33.0929a06: 草等上。如似游絲。復似薄霧者。即是此藕 T1717_.33.0929a07: 移入他人池。古俗相傳皆有此説。乃至本 T1717_.33.0929a08: 中諸妙意亦可知。自非大師妙證。何能以 T1717_.33.0929a09: 此遍喩本迹◎ T1717_.33.0929a10: ◎△前已釋別名竟。此之別名法喩合題。然 T1717_.33.0929a11: 古人釋諸經題。或但從人如郁伽長者。或 T1717_.33.0929a12: 但從法如大般若。或從人法如仁王般若。 T1717_.33.0929a13: 但作此説何能顯於名下深致。秖如今家 T1717_.33.0929a14: 解妙法兩字。二百餘紙豈但人法法譬而已。 T1717_.33.0929a15: 如此消釋尚恐不能盡經幽旨。又復餘經 T1717_.33.0929a16: 當機被物無多關渉。若釋此經不可率 T1717_.33.0929a17: 爾。是故今師殷勤再三。豈節外生文。皆事不 T1717_.33.0929a18: 獲己。於中二。初略對別名重辨。次正釋。 T1717_.33.0929a19: 初中言胡音者。自古著述諍競未生。但從 T1717_.33.0929a20: 西來以胡爲稱。應云梵音。元梵天種還作 T1717_.33.0929a21: 梵語及以梵書。梵天初下具如疏及止觀第 T1717_.33.0929a22: 七記。此土書法本無從始。但是大權隨其方 T1717_.33.0929a23: 土爲其制立。是故倉頡初觀鳥跡。故惑通 T1717_.33.0929a24: 傳云。倉頡造書臺。亦名高四臺。有人姓高。 T1717_.33.0929a25: 兄弟四人造得此臺。名高四臺。倉頡於彼 T1717_.33.0929a26: 造書。有云是迦葉佛説法堂。故知迦葉佛密 T1717_.33.0929a27: 化此土。次正釋中先列彼音輕重不同。有翻 T1717_.33.0929a28: 無翻此方不定。言楚夏者。京華爲夏淮南 T1717_.33.0929a29: 爲楚。音詞不同。所詮不異。彼土亦爾。雖同 T1717_.33.0929b01: 梵音諸國輕重不無少異。次開章中。列章 T1717_.33.0929b02: 解釋初言無翻者又二。先列無翻。次開五 T1717_.33.0929b03: 義。初文二。先立無翻次述他解。解未全當 T1717_.33.0929b04: 是故須開以爲五門。五門並是毘曇雜心中 T1717_.33.0929b05: 意。於中又三。標列釋。列中先列。次列今家 T1717_.33.0929b06: 義開爲三。通釋五義。釋中又二。先正釋五 T1717_.33.0929b07: 義。次釋訓。初又二。先釋。次結。初文自五。初 T1717_.33.0929b08: 釋法本具三義者。又二。先散釋。次束爲法 T1717_.33.0929b09: 門。初文又二。初通釋。次別釋。所言通者。經 T1717_.33.0929b10: 是一切諸法之本。次世界下。別釋又二。先略 T1717_.33.0929b11: 對。次廣解。廣解中三。初明佛言還以佛言 T1717_.33.0929b12: 爲本。次若後下。明佛經爲論之本。三諸外 T1717_.33.0929b13: 下。明斥外道無佛經本。故法本義不成。初 T1717_.33.0929b14: 言若通若別者。一經通別諸經通別諸教通 T1717_.33.0929b15: 別。故經下引證教本。經云一一脩多羅無量 T1717_.33.0929b16: 脩多羅以爲眷屬者。華嚴第二十五不思議 T1717_.33.0929b17: 品云。隨根性行廣説不可説億那由他脩多 T1717_.33.0929b18: 羅。一一脩多羅初中後善。出生一切句身味 T1717_.33.0929b19: 身。又三十六云。一切諸佛。於一身化不可 T1717_.33.0929b20: 説不可説佛刹微塵數頭。一一頭化不可 T1717_.33.0929b21: 説不可説佛刹微塵數舌。一一舌出不可説 T1717_.33.0929b22: 不可説佛刹微塵數音聲。一一音聲。出不可 T1717_.33.0929b23: 説不可説佛刹微塵數脩多羅。一一脩多羅 T1717_.33.0929b24: 説不可説不可説微塵數法。一一法説不可 T1717_.33.0929b25: 説不可説微塵數句身味身法及句味名爲 T1717_.33.0929b26: 眷屬。眷屬秖是隨順彼脩多羅。流類法耳。次 T1717_.33.0929b27: 義本中云尋。一句詮一義等者。如大經 T1717_.33.0929b28: 三十一。因佛答迦葉闡提善根不定有斷不 T1717_.33.0929b29: 斷。迦葉復問。何故世尊作不定説。佛言。譬 T1717_.33.0929c01: 如醫方皆爲治病。或於一名下説無量名。 T1717_.33.0929c02: 如大涅槃亦名無生無出無作歸依窟宅解 T1717_.33.0929c03: 脱燈明彼岸無畏等。或有一義説無量名。 T1717_.33.0929c04: 如天帝釋。名憍尸迦。婆蹉婆。摩佉婆。因陀 T1717_.33.0929c05: 羅。千眼天。舍脂夫。金剛寶頂等。或有無量 T1717_.33.0929c06: 義説無量名。如佛如來義異名異。復有一 T1717_.33.0929c07: 義説無量名。如五陰亦名顛倒苦諦四念處 T1717_.33.0929c08: 四識住道時衆生第一義身戒心慧解脱十 T1717_.33.0929c09: 二縁三乘六道三世等也。名是能詮義是名 T1717_.33.0929c10: 旨。大經從義故義爲名本。故後二句並義居 T1717_.33.0929c11: 先。初立一名無量名。不立一義一名。及無 T1717_.33.0929c12: 量義一名者。爲酬迦葉是故不立。若一義 T1717_.33.0929c13: 一名即當定義。即是迦葉所難之辭。是故不 T1717_.33.0929c14: 立。此中文意爲釋經名。從名詮義。是故四 T1717_.33.0929c15: 句以名爲先。前後雖殊其意不別。涅槃云 T1717_.33.0929c16: 名。此中云句者。如云名詮自性。句詮差 T1717_.33.0929c17: 別。今爲存於詮差別名。是故云句。如云 T1717_.33.0929c18: 妙法蓮華殊於諸典即差別也。次三發者亦 T1717_.33.0929c19: 二。先通。次聞教下別釋。別中亦先散次束。束 T1717_.33.0929c20: 中在初住前名教行理。至初住時此三開 T1717_.33.0929c21: 發。此約修得三徳而説。故從發心漸漸 T1717_.33.0929c22: 微發。至初住位一時頓發。從初受名故 T1717_.33.0929c23: 云微發。又云若約小乘三解脱者。性念處 T1717_.33.0929c24: 慧解脱約理。共念處倶解脱約行。縁念處無 T1717_.33.0929c25: 疑解脱約教。應須委釋出其義意。含涌泉 T1717_.33.0929c26: 中對四辨者。教謂教法即十界教。辭謂言 T1717_.33.0929c27: 辭即利他行。義謂言旨即所詮理。餘文可 T1717_.33.0929c28: 知。三和融中二。初斥。次今和融下正融通。 T1717_.33.0929c29: 初又三。初雙斥二家。次釋論下二家引證。三 T1717_.33.0930a01: 舊云下重斥無翻。初如文。次二家引證中初 T1717_.33.0930a02: 無翻家云般若尊重智慧輕薄者。譯梵爲 T1717_.33.0930a03: 漢。漢音浮淺。故安師云。譯經有五失及 T1717_.33.0930a04: 三不易。譯梵爲秦。如嚼食與人。令人嘔 T1717_.33.0930a05: 噦。據此似如非不可翻但薄淡也。今既已 T1717_.33.0930a06: 翻非全不可三重斥無翻者。意在共翻爲 T1717_.33.0930a07: 經故。且廣斥無翻。次方融通二計。於中二。 T1717_.33.0930a08: 初立舊無翻家。次此未必下斥。又四。初總 T1717_.33.0930a09: 擧大經。次引今經並折。三若謂下縱折。四 T1717_.33.0930a10: 若執下以失意折。初二如文。第三又二。初 T1717_.33.0930a11: 直以滅度名折。次按經題以大滅度名 T1717_.33.0930a12: 折。四斥失意如文。次正和融中三。初以 T1717_.33.0930a13: 今家如前所釋融通。次大經下引證融通。 T1717_.33.0930a14: 何不專憑一理而雙是二家。故引大經明 T1717_.33.0930a15: 雙是意。凡立破之法皆先出彼非。彼二無 T1717_.33.0930a16: 大非何須固斥。故雙是二解。以三意助 T1717_.33.0930a17: 之。使雙益其美。復順如來善權益物。三復 T1717_.33.0930a18: 次下。助一家用義處中而立。共翻爲經。又 T1717_.33.0930a19: 爲二。初明翻意。次何者下釋所以。又三。初 T1717_.33.0930a20: 略立。次若餘下重略斥二家。三諸大小下重 T1717_.33.0930a21: 立。四歴法明經中二。先歴法。次約教。初又 T1717_.33.0930a22: 二。先略明經體。次正明歴法。初文又二。先 T1717_.33.0930a23: 明此土三法。次若他土下明諸土六塵。初文 T1717_.33.0930a24: 又二。初通立三法。次明利鈍互非。初文二。 T1717_.33.0930a25: 初略徴起。次舊用下釋三法相。次明隨根 T1717_.33.0930a26: 利鈍異故各取者。又二。初總標。次別釋三 T1717_.33.0930a27: 文。然今古共以法爲經者。文從強説。雖別 T1717_.33.0930a28: 立三法。然聲色兩種。必假法通。若覩若聞。 T1717_.33.0930a29: 不以意思。無能令教與心相應。次他土中 T1717_.33.0930b01: 二。先總立。言亦六亦偏者。或一土具六。 T1717_.33.0930b02: 或一土偏一。或二三四。即如此土具足用 T1717_.33.0930b03: 三。復有増強。若單雙具。若爾何妨此土根 T1717_.33.0930b04: 性不等。亦有因味及香觸等。即如下文通 T1717_.33.0930b05: 釋者是。於中二。先釋六相。次明此土不用 T1717_.33.0930b06: 之意。次正釋中二。先假問徴起。次答下正 T1717_.33.0930b07: 釋。釋中二。先通辨六塵皆具諸法次別釋。 T1717_.33.0930b08: 即正歴諸法。於中二。先寄歴十八界。次是 T1717_.33.0930b09: 則下總結。初文二。初廣約六塵。次略例根 T1717_.33.0930b10: 識。初六塵中初色極廣。次聲漸略。餘四全 T1717_.33.0930b11: 略。初廣色中二。初約色立相。次結成三諦。 T1717_.33.0930b12: 初又二。初擧一黒色。次青黄下以餘色例。 T1717_.33.0930b13: 初黒色中二。初一黒字。歴於有翻無翻及和 T1717_.33.0930b14: 通等。次正以黒字爲法界。遍説諸法。即 T1717_.33.0930b15: 是結成三諦也。初文二。先總引大品色具 T1717_.33.0930b16: 諸法。次正借色能詮諸義。於中又三。初詮 T1717_.33.0930b17: 無翻。次有翻。三和通。初文五義。即爲五 T1717_.33.0930b18: 文。初法本中。先且積黒字爲諸法之本。即 T1717_.33.0930b19: 是教本。中云左迴等者。此以所表爲善惡 T1717_.33.0930b20: 等。左謂偏僻以表於惡。右謂便易以表爲 T1717_.33.0930b21: 善。在上爲勝以表無漏。在下爲劣以表有 T1717_.33.0930b22: 漏。亦如梵書。以十一點。加於本音。成十二 T1717_.33.0930b23: 字。各有所表。故知迴轉皆由於墨。次正詮 T1717_.33.0930b24: 法本。即教行義三。次黒墨下成三微發。從 T1717_.33.0930b25: 淺至深。故云微發。從有黒色下涌泉。次 T1717_.33.0930b26: 又下約詮裁邪。次又約下詮結鬘。結鬘中 T1717_.33.0930b27: 二義。今亦具之。次又色下詮經是由義及訓 T1717_.33.0930b28: 等。次有色下詮不可翻。文略。準前可知。 T1717_.33.0930b29: 次又可翻下共翻爲經。今亦詮之。於詮經 T1717_.33.0930c01: 中具結成三諦。以一切法不出三諦故。非 T1717_.33.0930c02: 字亦字。即雙照空假。次於一黒色既名爲 T1717_.33.0930c03: 經。經詮諸法故於經字廣歴十妙。方是今 T1717_.33.0930c04: 文妙法之經。於中先約迹文自爲十即十妙 T1717_.33.0930c05: 也。於中二。先釋。次如此解下結功能。前九 T1717_.33.0930c06: 可見。十利益中云勤學此字等者。通論五 T1717_.33.0930c07: 乘皆因勤學。別論今經專能利益佛乘學 T1717_.33.0930c08: 者。祿即是益。次結功能中云手不執卷等 T1717_.33.0930c09: 者。卷軸是色。今以色法遍一切法。乃見一 T1717_.33.0930c10: 期佛法常在一塵。豈假執於黄卷經耶。是 T1717_.33.0930c11: 則一念具讀一期色教。色具衆典未藉口 T1717_.33.0930c12: 言。如來一音出一切音。此中遍詮何殊梵 T1717_.33.0930c13: 響。一塵即足何須別思。如此勸學豈與夫 T1717_.33.0930c14: 一經一論至皓首耶。次例餘色可知。結 T1717_.33.0930c15: 成三諦中四。先結三諦。次不可下歴事雙 T1717_.33.0930c16: 非。三能於下勸誡。四若於下結示。初如文。 T1717_.33.0930c17: 次歴事中色中諸法既在一色故不可説。亦 T1717_.33.0930c18: 可寄事分別解釋。色是可説。色中諸法則不 T1717_.33.0930c19: 可見。色爲法界無可簡擇。復須簡九以 T1717_.33.0930c20: 從佛界。即空故無所攝。即假故遍攝。棄等 T1717_.33.0930c21: 重釋於攝。遍攝故不棄。無所攝故遍棄。同 T1717_.33.0930c22: 一法界故倶是。法界離念故倶非。三勸誡中 T1717_.33.0930c23: 二。先勸。次若於下誡。四結示中二。先結。次 T1717_.33.0930c24: 示今經意。今經秖是開顯十妙。色具十妙 T1717_.33.0930c25: 及一切法故是今經意也。聲中二。先詮諸 T1717_.33.0930c26: 法。次略示三諦相。餘文指同。次香下餘四 T1717_.33.0930c27: 塵例。次引證中云但擧資生等。餘攝有翻等 T1717_.33.0930c28: 及十妙等。並如前。次餘根識中二。先引例 T1717_.33.0930c29: 次引證。根識皆爲所觀故也。初云外入等 T1717_.33.0931a01: 者。如相傳云有三藏至此嗅春秋書云 T1717_.33.0931a02: 有血腥氣。嗅周易云有玄氣。故知鼻根具 T1717_.33.0931a03: 知諸法。故經中鼻根最爲委悉。餘身根等例 T1717_.33.0931a04: 此可知。六塵皆具一切諸法。更互相攝猶 T1717_.33.0931a05: 如帝網。次總結。亦不出三諦。文擧塵識略 T1717_.33.0931a06: 不列根。又三。初結三諦。次自在下歎。三若 T1717_.33.0931a07: 欲下結用義勢。初文初句假。次空。通達下 T1717_.33.0931a08: 中。識中例知。何者下如前是則倶具三諦 T1717_.33.0931a09: 等。次約教中文不次第五時義足。圓是法 T1717_.33.0931a10: 華。藏是鹿苑。次觀心經中具約前來四段 T1717_.33.0931a11: 明經。又二。初標。次釋。釋中先無翻中三。初 T1717_.33.0931a12: 來意。次正約十五義。三結。初華嚴一塵有 T1717_.33.0931a13: 大千經卷。如止觀第三記。次例有翻者。先 T1717_.33.0931a14: 釋。次結。初文又五。初如文。次文云慧行觀 T1717_.33.0931a15: 理理體漸深故慧行爲經。行行屬事事門不 T1717_.33.0931a16: 同。惑相非一治法亦多。以多對治共顯 T1717_.33.0931a17: 深理。故行行爲緯。三類和通有無者。若 T1717_.33.0931a18: 定無翻應同前五。若定有翻應同後五。一 T1717_.33.0931a19: 切教中雖不見名心爲此二五各十五名。 T1717_.33.0931a20: 當知不定有翻無翻。今但名心則遍於三 T1717_.33.0931a21: 十而不使二家有怨。次歴法中三。先略擧 T1717_.33.0931a22: 大小兩乘。明大有多含。次觀一心下總具 T1717_.33.0931a23: 法。三如此下正歴有翻無翻等。乃至十妙 T1717_.33.0931a24: 文略。初文中言隘路不受二人並行者。大經 T1717_.33.0931a25: 第五百解脱中云無窄隘等。如止觀第六記。 T1717_.33.0931a26: 已前釋通別名竟。次第二釋體中二。先總 T1717_.33.0931a27: 明來意。次開章正釋。初文又二。先正明來 T1717_.33.0931a28: 意。次體者下正明説體意。初文二。初對上 T1717_.33.0931a29: 名以明來意。次對下宗用以明來意。初言 T1717_.33.0931b01: 總説者。名含下三。三是總中之別。體又三 T1717_.33.0931b02: 中之別。未渉諸義。故頓點三軌之中體 T1717_.33.0931b03: 屬眞性。次眞性下對宗用可知。次明説體 T1717_.33.0931b04: 意中四。初約部歎。次非但下約行解歎。 T1717_.33.0931b05: 三文云下引兩文證不可説。四又云下正 T1717_.33.0931b06: 明被機名爲因縁。所言衆義之都會者。本 T1717_.33.0931b07: 迹二門皆歸實相。一代義旨咸契於體。餘如 T1717_.33.0931b08: 文。正解中自爲七門。初正顯體。又開四 T1717_.33.0931b09: 意。初如文。次文中云此亦通濫者。大小乘 T1717_.33.0931b10: 中倶有眞諦。以濫小故。是故不可但以眞 T1717_.33.0931b11: 諦爲今經體。借使大乘亦不免濫。故云大 T1717_.33.0931b12: 乘亦復多種。以衍門中六種眞諦。今經唯在 T1717_.33.0931b13: 一切法中以爲眞諦是今經體也。私破古 T1717_.33.0931b14: 人此體通因果及引經論。初中云爲變爲 T1717_.33.0931b15: 不變等者。夫因爲能通果爲所通。若因變 T1717_.33.0931b16: 爲果則無能所。故變則不可。若不變者因 T1717_.33.0931b17: 至果邊。因與果並故無斯理。故不變不可。 T1717_.33.0931b18: 次從若別有法去縱難。若因自住因不變 T1717_.33.0931b19: 爲果。別立一法通因至果者。當知此因非 T1717_.33.0931b20: 果家之因。果亦非是因家之果。因果自住則 T1717_.33.0931b21: 非佛果之經體也。云何乃言體通因果耶。 T1717_.33.0931b22: 法華至果徳也者初句述古人上引文立 T1717_.33.0931b23: 體。此乃下破古立體。經文上句雖云佛自 T1717_.33.0931b24: 住大乘。下句既云如其所得法。以此度衆 T1717_.33.0931b25: 生。故知乘本證得之理以御衆生。御謂控 T1717_.33.0931b26: 御制勒衆生。此之制勒非住果徳實相之 T1717_.33.0931b27: 體。是故不得偏用自住之言以爲果體。普 T1717_.33.0931b28: 賢至今皆不用者。此責古人引彼因果以 T1717_.33.0931b29: 證經體。彼文正可用證經宗。經文但云因 T1717_.33.0931c01: 之與果不離實相。是故可證因果爲宗。若 T1717_.33.0931c02: 證經體應云實相不離因果。此則宗家之 T1717_.33.0931c03: 體。故知古人所引。但成證於體家之宗。是 T1717_.33.0931c04: 故不取。又有人云。因之與果。各立本末。薩 T1717_.33.0931c05: 婆若是果智。餘者謂果上萬徳。今明乘體 T1717_.33.0931c06: 何須因果之上各立本末。本末爲體與體 T1717_.33.0931c07: 永殊。廣狹與一體異體等亦復非體。古人 T1717_.33.0931c08: 之意。以一體乘爲今經體。以異體乘爲餘 T1717_.33.0931c09: 經體。今家意以實相爲體。彼人既云般若 T1717_.33.0931c10: 相應爲與何等般若相應。故不可也。又人 T1717_.33.0931c11: 云無所得相應行等並是具度。不應爲體。又 T1717_.33.0931c12: 人云六度等者有理度事度名爲世出世雜。 T1717_.33.0931c13: 去果既遠故名遠乘。道品一向是出世法。 T1717_.33.0931c14: 去果近故。名爲近乘。是故近遠倶是乘體亦 T1717_.33.0931c15: 不可依。乃至廣破又四句者。初句云度之 T1717_.33.0931c16: 與品倶與無所得心相應。倶是出世。倶有 T1717_.33.0931c17: 得者。有所得心相應。倶是世間。第三句如 T1717_.33.0931c18: 向釋也。第四句者。意言道品有約位故。則 T1717_.33.0931c19: 有有漏及以無漏。是故名爲世出世雜。大乘 T1717_.33.0931c20: 六度。一向無雜。所以四句互有遠近及倶遠 T1717_.33.0931c21: 近。私謂者章安判前諸師所解。初白牛等者 T1717_.33.0931c22: 無漏般若稱之爲白。故知白牛非乘體也。 T1717_.33.0931c23: 從中邊分別論去。章安引五論以出乘體 T1717_.33.0931c24: 皆非具度。先釋。次結。初釋中初引中邊分 T1717_.33.0931c25: 別論者。即第一乘本以爲乘體。次唯識論展 T1717_.33.0931c26: 轉相由以釋乘義。眞如居初即是乘本本即 T1717_.33.0931c27: 體也。次攝論中有三不同。第一乘因以本爲 T1717_.33.0931c28: 因因謂眞如即乘體也。次法華論云隱顯 T1717_.33.0931c29: 者。平等法身名之爲隱隱在於纒。涅槃是 T1717_.33.0932a01: 顯已成滿故。雖有隱顯莫非經體。次十二 T1717_.33.0932a02: 門論。第一乘本即是體也。言乘主者。由白 T1717_.33.0932a03: 牛故令至所在故名爲主。故不以主用 T1717_.33.0932a04: 爲乘體。次論體意中四。先徴起。次釋論下 T1717_.33.0932a05: 引論明體意。三何故下釋疑。四此小大下 T1717_.33.0932a06: 結。次文言若有無常至三法印者。大論第 T1717_.33.0932a07: 二十云。一切法無常一切法無我涅槃寂滅。 T1717_.33.0932a08: 問。寂滅中何以但説一不説多。答。初印中 T1717_.33.0932a09: 説五衆。第二印中説一切皆無我。第三印是 T1717_.33.0932a10: 果故名寂滅。若説無常破外五欲之我所 T1717_.33.0932a11: 也。若説無我破於内我。我我所破故是寂 T1717_.33.0932a12: 滅涅槃。行者觀於無常便生厭離。既厭苦 T1717_.33.0932a13: 已存著能觀。故有第二無我觀也。推求能 T1717_.33.0932a14: 觀至不可得。是一切法無所依止。但歸寂 T1717_.33.0932a15: 滅。以是義故説寂滅印也。問摩訶衍中諸 T1717_.33.0932a16: 法不生一相無相。此中云何説一切法無我 T1717_.33.0932a17: 無常名爲法印。二法云何而不相違。答觀 T1717_.33.0932a18: 無常即是觀空因縁。猶如觀色念念無常 T1717_.33.0932a19: 即知爲空。過去色壞故不可見故無色相。 T1717_.33.0932a20: 未來色不生無作無用不可見故故無色 T1717_.33.0932a21: 相。現在無住故不可見不可分別故無色 T1717_.33.0932a22: 相。無色相故是空無生滅。無生滅及以生滅 T1717_.33.0932a23: 其實是一。説有廣略耳。問摩訶衍中説一 T1717_.33.0932a24: 實相。聲聞法中亦應説於一實相法。答聲聞 T1717_.33.0932a25: 法中三種法印。廣説四種。略説一種。無常即 T1717_.33.0932a26: 是苦諦集諦。無我即是道諦。寂滅涅槃即是 T1717_.33.0932a27: 滅諦。是故衍中唯説諸法不生不滅一相無 T1717_.33.0932a28: 相。無相即是寂滅涅槃。論云衍中明法印 T1717_.33.0932a29: 者是法華前共部所説。小乘法印數復不同 T1717_.33.0932b01: 故須料簡。若此經中獨明實相爲一法印 T1717_.33.0932b02: 故須料簡。三正顯體中三。先約法。次譬。三 T1717_.33.0932b03: 約諸三法。初文三。初指體。次約三軌簡。三 T1717_.33.0932b04: 歴諸妙簡。於中又二。初廣約境。次略指餘 T1717_.33.0932b05: 九妙。問前智行妙初皆悉簡言。境是體是法 T1717_.33.0932b06: 身。智行是宗是用。今何故於此諸境一一復 T1717_.33.0932b07: 簡耶。答通論開權顯實諸法皆體亦如後 T1717_.33.0932b08: 簡。今取權實相對的示體相是故簡之。次 T1717_.33.0932b09: 譬中二。譬結。譬中二重。譬合。初梁柱等譬中 T1717_.33.0932b10: 三。初正譬體。次屋若下譬體功能。三釋論 T1717_.33.0932b11: 下引論初譬中二。先譬。次合。初文言非梁 T1717_.33.0932b12: 至屋内之空者。空譬於體屋譬於宗。空爲 T1717_.33.0932b13: 所取屋爲能取。能取可多空不可多。所取 T1717_.33.0932b14: 是體體不可多。能取是宗宗是因果。是故不 T1717_.33.0932b15: 一。次譬日月綱天等者重擧譬簡。天以日 T1717_.33.0932b16: 月爲綱。地以四海爲紀。日月周行遍歴於 T1717_.33.0932b17: 天。日月可二天不可二。公臣輔主者。公者 T1717_.33.0932b18: 擧五等之初。五等皆臣。共輔於主。五等可 T1717_.33.0932b19: 多主不可多。言五等者。謂公侯伯子男。 T1717_.33.0932b20: 公者正也。當爲王者正行天道。候者候 T1717_.33.0932b21: 也。當爲王者伺候非常。伯者長也。當爲 T1717_.33.0932b22: 王者長理百姓。子者慈也。當爲王者子 T1717_.33.0932b23: 愛人民。男者任也。當爲王者任其職理。 T1717_.33.0932b24: 合文甚略準前可知。四引證文二。初正引 T1717_.33.0932b25: 證。次故知下結意 T1717_.33.0932b26: ○次廣簡僞中爲二。初叙來意。次廣簡文 T1717_.33.0932b27: 自爲六。列章。解釋。釋中初約凡中二。初通 T1717_.33.0932b28: 列。次解釋。初文二。初列。次結。初文意者且 T1717_.33.0932b29: 約凡簡。文中兼對外道小乘簡者何耶。答。 T1717_.33.0932c01: 對況來耳。外小尚乃不實。況復鈍使凡夫。次 T1717_.33.0932c02: 釋中二。先明世間邪惡。次若周孔下明世間 T1717_.33.0932c03: 清正。初文二。先釋。次結。釋中又三。初略判。 T1717_.33.0932c04: 次或下行相。三内則下明過患。初如文。次 T1717_.33.0932c05: 文約行簡中云或髑髏盛屎約多人前等者。 T1717_.33.0932c06: 此等皆是鈍使凡夫悉能如是。若利使外道 T1717_.33.0932c07: 各加所尊及宗計等。乃至神通及韋陀等。今 T1717_.33.0932c08: 此凡夫如大論第十云。狂有二種。一者人皆 T1717_.33.0932c09: 知狂。二者惡邪自裸。人不知狂。如南天竺 T1717_.33.0932c10: 有法師高座爲王説於五戒。多有外道。在 T1717_.33.0932c11: 座聽法。王時難曰。若言施酒及自飮酒得 T1717_.33.0932c12: 狂愚者。今時何故狂愚者少。正見者多。諸外 T1717_.33.0932c13: 道言。善哉善哉。斯難甚深。是禿高座。必不 T1717_.33.0932c14: 能答。以王利故。法師以手指諸外道更 T1717_.33.0932c15: 説餘事。外道語王是難甚深果不能答。恥 T1717_.33.0932c16: 所不知。更説餘事。王語外道。高座答訖。 T1717_.33.0932c17: 將護汝故。不以言説。向者指汝。云是狂 T1717_.33.0932c18: 不少。汝等以灰塗身。裸形無恥。以人髑髏 T1717_.33.0932c19: 盛屎而食。拔髮臥刺。倒懸熏鼻。冬則入水。 T1717_.33.0932c20: 夏則火炙。皆是狂相。又汝言賣肉賣鹽。便 T1717_.33.0932c21: 言失法。於天祀中。得牛布施。即時賣之。 T1717_.33.0932c22: 即言得法。牛即是肉。是狂惑人。法師護汝 T1717_.33.0932c23: 而不説之。且約行事。與鈍使同。晡食 T1717_.33.0932c24: 者。字書云。申時食也。又楚辭云。餔其糟糠。 T1717_.33.0932c25: 謂進食也。譎權詐也。齊桓公正而不譎。譎 T1717_.33.0932c26: 詭變異也。次世間正法中又三。先雜明。次引 T1717_.33.0932c27: 經。三結斥。總而言之。不出人天。言周孔 T1717_.33.0932c28: 經籍者。周公制禮。孔子刪詩。經謂五經七 T1717_.33.0932c29: 九等也。籍謂墳籍即三墳也。三墳謂三皇 T1717_.33.0933a01: 之書。典謂五典。即五帝之書。古人書簡。故 T1717_.33.0933a02: 籍篇等字皆從竹也。治法。謂治家治國之 T1717_.33.0933a03: 法。在忠在孝也。禮法如三禮等。兵法如六 T1717_.33.0933a04: 韜等。醫法如神農等。天文者如孔子有三 T1717_.33.0933a05: 備卜經。上知天文中知人事下知地理。八 T1717_.33.0933a06: 卦者東震西兌南離北坎西北乾西南坤東南 T1717_.33.0933a07: 巽東北艮。一卦生七。七八五十六。并八 T1717_.33.0933a08: 純卦合六十四卦。各卦系象彖等詞非此 T1717_.33.0933a09: 可盡。善占者以此能知一切五行如止觀 T1717_.33.0933a10: 第六記。親謂六親。謂父母兄弟妻子。各有 T1717_.33.0933a11: 其親。社謂后土稷謂后稷。略如止觀第六 T1717_.33.0933a12: 第十記。非父母無以生。非師長無以成 T1717_.33.0933a13: 非君主無以榮。人生在三事之如一。國安 T1717_.33.0933a14: 所以家安。家安所以行孝。是故先須安其 T1717_.33.0933a15: 國也。鳥不暇棲等者。若準儒宗。獺未祭不 T1717_.33.0933a16: 施網罟。豺未祭不施畋獵。獺二月祭豺八 T1717_.33.0933a17: 月祭所以去奢去泰。湯除三面之羅。古施 T1717_.33.0933a18: 四面之羅。故祝者曰。四方無極入吾網中。 T1717_.33.0933a19: 故云鳥不暇棲。湯除三面之羅。而祝者曰。 T1717_.33.0933a20: 犯命者入吾網中。牛馬内向者。若依周孔 T1717_.33.0933a21: 之法。牛馬自歸。世間之法尚有斯感。況出 T1717_.33.0933a22: 世耶。張陵爲大蟒所呑。稽康爲鍾會所 T1717_.33.0933a23: 譛。而記傳云得仙者謬矣。故知此土必無 T1717_.33.0933a24: 仙術。豈有服靈芝呑玉液令飛升耶。故 T1717_.33.0933a25: 西土神通非禪不發。故並結云愛論屬鈍 T1717_.33.0933a26: 使。論謂凡夫所述也。次約外簡爲二。初通 T1717_.33.0933a27: 叙不實。次若此下別出相状。初如文。次爲 T1717_.33.0933a28: 二。初此方。次西方。初又二。先明見相。次直 T1717_.33.0933a29: 是下結斥。斥中言不出單四句者。計天眞 T1717_.33.0933b01: 者仍屬有句。計自然者仍屬無句。所言縱 T1717_.33.0933b02: 者與而言之實不可出。次西方中亦二。先 T1717_.33.0933b03: 明見相。次斥。初文言外道論力受梨昌募 T1717_.33.0933b04: 者。大論十八云。毘耶離梵志等大顧其寶 T1717_.33.0933b05: 令與佛論。取其雇已即以其夜撰五百明 T1717_.33.0933b06: 難。與離昌來至佛所。問佛言。爲一究竟 T1717_.33.0933b07: 道。爲衆多究竟道。佛言。唯一究竟道。無衆 T1717_.33.0933b08: 多也。梵志言。我法各説有究竟道。佛言。雖 T1717_.33.0933b09: 有衆多皆非究竟。何者。一切皆以邪著故 T1717_.33.0933b10: 非究竟。佛言。鹿頭梵志得道不。答言。一切 T1717_.33.0933b11: 道中其爲第一。時鹿頭比丘在佛後扇佛。 T1717_.33.0933b12: 佛問諸梵志。汝識其不。梵志云識。慚愧低 T1717_.33.0933b13: 頭。佛説偈云。各各謂究竟。而若自愛著。各 T1717_.33.0933b14: 自是非彼。是皆非究竟。是人入論中。明 T1717_.33.0933b15: 辨義理時。各各相是非。勝負懷憂喜。勝者 T1717_.33.0933b16: 墮憍坑。負者墜憂獄。是故有智者。不墮此 T1717_.33.0933b17: 二法。論力汝當知。我諸弟子法。無虚亦無 T1717_.33.0933b18: 實。汝欲何法求。汝欲壞我論。終無有是 T1717_.33.0933b19: 處。一切智難勝。適足自毀壞。長爪縁。如止 T1717_.33.0933b20: 觀第五記。具在無見亦有亦無見非有非無 T1717_.33.0933b21: 見及絶言見中所攝。以彼外道所見巧故 T1717_.33.0933b22: 所攝處多。次斥中三。先總斥。次或時下歴諸 T1717_.33.0933b23: 句斥。三引證。如是襵牒但是複四句耳。 T1717_.33.0933b24: 言或時襵牒有無爲有等者。如止觀中直 T1717_.33.0933b25: 列名而已。此中略解麁寄複句以示其相。 T1717_.33.0933b26: 初句語略。應云有有有無爲有。此是有家 T1717_.33.0933b27: 之有無也。雖有有無之別同屬於有。故 T1717_.33.0933b28: *襵著有中。無等三句例此可解。若約具足 T1717_.33.0933b29: 四句。則有中具四。皆屬於有。*襵著有中。 T1717_.33.0933c01: 無等三句準此可見。百千番牒者。假使一句 T1717_.33.0933c02: 復生無量。隨其所生。攝屬能生。此之能所 T1717_.33.0933c03: 不出於見故非眞實。三約小簡中二。初示 T1717_.33.0933c04: 小乘名同同有實相中道。次然小乘下釋其 T1717_.33.0933c05: 體異。又三。初釋初句。次眞無漏下釋大集 T1717_.33.0933c06: 經意。三對前下結非眞體。四對偏簡中二。 T1717_.33.0933c07: 初明簡意。次如摩訶下正簡者。前對小簡即 T1717_.33.0933c08: 三藏小乘。今對偏簡即對通別二教。及前四 T1717_.33.0933c09: 味中諸偏教。故今文中仍有二乘者。即通教 T1717_.33.0933c10: 二乘耳。故云三人同斷等。所以不云三藏 T1717_.33.0933c11: 菩薩者。義同凡故。雖無邪倒未斷惑故。 T1717_.33.0933c12: 於中又二。初約教。次約五時。初約教中又 T1717_.33.0933c13: 三。初空對不空簡。次見不空下。直就不 T1717_.33.0933c14: 空簡。三釋論云下。約一相攝無量相簡。此 T1717_.33.0933c15: 之三文展轉生後。何者。由共位菩薩中有 T1717_.33.0933c16: 利根者能見不空。即指不空爲今經體。以 T1717_.33.0933c17: 此不空復有教道帶方便説。故云但中不但 T1717_.33.0933c18: 中。即次不次行相別故。此不但中攝一切法。 T1717_.33.0933c19: 中無中相故。云一相。此之一相入無量 T1717_.33.0933c20: 相。故云相入。故有第三文來。意在此也。初 T1717_.33.0933c21: 文二。初引大品示相。次引大經證成。初文 T1717_.33.0933c22: 者。即通教位。從始至終。待至法華。方乃 T1717_.33.0933c23: 被會。即其人也。初文又二。初正釋。次共實 T1717_.33.0933c24: 相下還引大品斥。次引大經言無智慧。亦 T1717_.33.0933c25: 斥奪之辭。非無自智慧也。又云至二乘得 T1717_.33.0933c26: 寂等者。且據但空與寂義等。以其未得即 T1717_.33.0933c27: 寂而照。故云但寂。次文中云二乘但一即。 T1717_.33.0933c28: 通教二乘也。別教菩薩二即者。兼通別入空 T1717_.33.0933c29: 出假兩菩薩也。以附論偈。且與即名。其實 T1717_.33.0934a01: 未即。唯獨圓教方具三即。今經體者。但是 T1717_.33.0934a02: 中即假空。尚簡假空即中。況但空偏假寧 T1717_.33.0934a03: 是經體。三引釋論菩薩入於一相等例此 T1717_.33.0934a04: 可解。所以前之三義皆對二乘簡者。於 T1717_.33.0934a05: 共部中皆有二乘。此空不空及一相等復在 T1717_.33.0934a06: 共部中明。故須節節相對簡出。於中又二。 T1717_.33.0934a07: 初正對教簡。次如此下結成圓意。次約五 T1717_.33.0934a08: 時中二。先正約五時。次大經下更獨明一 T1717_.33.0934a09: 實。初文不云鹿苑者。以鹿苑中無大可 T1717_.33.0934a10: 論。前以對二乘人竟。今文欲相對簡之。 T1717_.33.0934a11: 故云方等三虚一實等。或是略無。若云鹿 T1717_.33.0934a12: 苑。無實唯虚。亦應無爽。次獨明一實中又 T1717_.33.0934a13: 三。初獨明一實。次如是下約待對説。三又 T1717_.33.0934a14: 開下約開顯説初文又二。初正釋。次一實下 T1717_.33.0934a15: 結示正體。初文又二。初約對所破以説。次 T1717_.33.0934a16: 從異則爲二。二故非一實等。約能對徳體 T1717_.33.0934a17: 以説。初文者。無二乘之二。亦是無二邊之 T1717_.33.0934a18: 二。無三惑二死之虚。無無常等四倒故也。 T1717_.33.0934a19: 並須約圓行説。故如是等法魔不能説。次 T1717_.33.0934a20: 約能對中約徳體謂四徳三諦。徳若無諦 T1717_.33.0934a21: 徳無所依。諦若無徳諦不能顯故以修成 T1717_.33.0934a22: 之徳。顯於理性之諦。即是今經正體。故更 T1717_.33.0934a23: 複疎明體無非無前所對諸過故也。文爲 T1717_.33.0934a24: 六。先明無二。次無虚僞。三無顛倒。四一 T1717_.33.0934a25: 乘者即是無異轉釋無倒。五魔雖下明即 T1717_.33.0934a26: 義者非魔所説。六若空下重釋具徳之相。 T1717_.33.0934a27: 此具徳相即無前所對故四徳具足。四徳具 T1717_.33.0934a28: 足非二乘所知。況魔能説。次結示正體可 T1717_.33.0934a29: 知。次明待對。以由前明有能破所破能對 T1717_.33.0934b01: 所對故。故知所破所對不出藏通及別方 T1717_.33.0934b02: 便。故今更明之。以不思議三諦非三而三 T1717_.33.0934b03: 以三爲破。非空而空故破凡夫。餘三被破 T1717_.33.0934b04: 準此可知。於中又二。先明對破。次無復下 T1717_.33.0934b05: 顯一實相。又二。先顯一實。次亦具下更明 T1717_.33.0934b06: 一實攝法。又二。先明攝法。次何以故下釋 T1717_.33.0934b07: 攝法意。三明開中二。先開。次即絶下結。初 T1717_.33.0934b08: 開中二。先正開説諸教從淺至深從聖至 T1717_.33.0934b09: 凡次第開之。次一切諸法下結束開意。以 T1717_.33.0934b10: 諸法中有妙理故方可論開。若也本無何 T1717_.33.0934b11: 所開顯。點示衆生及三乘人本有覺藏。心佛 T1717_.33.0934b12: 衆生三無差別耳◎ T1717_.33.0934b13: 法華玄義釋籤卷第十六 T1717_.33.0934b14: T1717_.33.0934b15: T1717_.33.0934b16: T1717_.33.0934b17: T1717_.33.0934b18: 天台沙門湛然述 T1717_.33.0934b19: ◎五約譬中二。初叙傍正意。次正明用譬。 T1717_.33.0934b20: 初言兼明等者。三獸二珠約開合爲喩。黄 T1717_.33.0934b21: 石中金約破會爲譬。雖此二意正爲顯 T1717_.33.0934b22: 體。次正明用譬中二。先正釋三譬。次引此 T1717_.33.0934b23: 下明用三譬意。初釋中文自爲三。初借三 T1717_.33.0934b24: 獸中三。初正釋。次如是下示體。三此約下 T1717_.33.0934b25: 結示。初文又二。初三獸之譬本譬於通。通 T1717_.33.0934b26: 眞諦中有空有中。取象不空爲今經體。次 T1717_.33.0934b27: 從到又二種去亦約教道重簡但中仍爲 T1717_.33.0934b28: 小象。圓教不空方名大象。次如是下示於 T1717_.33.0934b29: 圓中異於通別。正顯今經不思議體。三從 T1717_.33.0934c01: 此約下結譬本意本借三獸以譬通教。故 T1717_.33.0934c02: 重結云約共眞諦。眞諦既含一眞二中。是 T1717_.33.0934c03: 故須簡偏眞但中。非今經體。此約圓別入 T1717_.33.0934c04: 通以簡經體。故知他人解釋尚不識小象 T1717_.33.0934c05: 不空。況能辨於大象不空。況能知於二中合 T1717_.33.0934c06: 在眞諦中耶。但知大象一概大乘。次更借 T1717_.33.0934c07: 二珠譬者又二。先正約二珠。次復獨約一 T1717_.33.0934c08: 如意珠譬。初文又二。初正釋。次結示經體。 T1717_.33.0934c09: 初云不能雨寶名爲但空。能雨寶者名一 T1717_.33.0934c10: 切法空。空含二義是故須簡。空名不殊故 T1717_.33.0934c11: 云相似。但空唯空故云但空。此是通教偏眞 T1717_.33.0934c12: 但空。對別教俗諦中空不具諸法故云但 T1717_.33.0934c13: 空不能雨寶。亦空亦雨即是即中即假故也。 T1717_.33.0934c14: 但空非空教道權説。故以能雨正譬實中。 T1717_.33.0934c15: 此是圓教入別之説。別教有無共爲俗諦。圓 T1717_.33.0934c16: 入即以兩中爲眞。是故眞中。簡却但中非 T1717_.33.0934c17: 今經體。是故重喩如意摩尼以辨得失。是 T1717_.33.0934c18: 則前三獸喩約別圓入通。故須於其能入之 T1717_.33.0934c19: 中簡却次第中也。約能所合説故云空中 T1717_.33.0934c20: 合爲眞諦簡也。今亦如是。約所入邊即別 T1717_.33.0934c21: 教中道。但簡所入能入盡妙。正是經體。今 T1717_.33.0934c22: 亦能所合論。所入仍語俗者爲辨異前。故 T1717_.33.0934c23: 云有無合爲俗簡。次更約如意爲譬。亦二。 T1717_.33.0934c24: 先釋。次結。釋中亦是如意名同。如二空名 T1717_.33.0934c25: 同。故云含中眞諦簡也。與前二象。大意不 T1717_.33.0934c26: 殊。今重顯耳。向借二喩並約教道。故分二 T1717_.33.0934c27: 象及以二珠。此中約理理本無二由機縁 T1717_.33.0934c28: 取致有眞中。故知眞中本同一實。故喩如 T1717_.33.0934c29: 意珠體不殊。此重約前別圓入通。眞諦之中 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 925 926 927 928 929 930 931 932 933 934 935 936 937 938 939 940 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |