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法華玄義釋籤 (No. 1717_ 湛然述 ) in Vol. 33 915 916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 930 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1717_.33.0913a01: 但挂諸經也。淮南子云飛鳥不動不絓網 T1717_.33.0913a02: 羅。楚辭云。心絓而不解今皆開之。故云皆 T1717_.33.0913a03: 悉決了。餘文可見。次觀心眷屬中二。先列次 T1717_.33.0913a04: 釋。釋中二。先釋。次明事下寄此文後總明 T1717_.33.0913a05: 功能。初文三。先釋。次判。三又決下開。初文 T1717_.33.0913a06: 自六。前二文中二。釋結。釋二如文。次約教 T1717_.33.0913a07: 者。亦如止觀記兼引楞伽經。此中前後合七 T1717_.33.0913a08: 眷屬。此之七名各有通別。別在於七通名 T1717_.33.0913a09: 眷屬者。七皆於佛性自親愛莫不臣順。然 T1717_.33.0913a10: 別名中。前一從理。次四從事。次一從法。次 T1717_.33.0913a11: 一從行。於所從中。通局不等。初一名理倶 T1717_.33.0913a12: 通。後六名局義通。是故後六隨事別受名 T1717_.33.0913a13: 故。何者。業生名義亦通上下。事唯局凡。所 T1717_.33.0913a14: 言通者。從有漏業乃至不可思議業故。業 T1717_.33.0913a15: 是縛義界内界外諸相並縛。願生名通後二。 T1717_.33.0913a16: 義復通前。業通兼願。正是業繋復由願牽。 T1717_.33.0913a17: 是故從勝。依願立名。事亦局凡。通非無 T1717_.33.0913a18: 願亦從勝立名亦通後。事局小聖及以大 T1717_.33.0913a19: 賢不通於凡。次應生名局義通小聖及以 T1717_.33.0913a20: 大賢。或有應來通得名應。事局大聖不 T1717_.33.0913a21: 通小賢。次法門者。名義乃通通於四教能 T1717_.33.0913a22: 化所化若師若弟若境若智。事局出世不 T1717_.33.0913a23: 通於迷。次觀心者名之與義通世出世。前 T1717_.33.0913a24: 二愛見唯世間故。然法門及以業願通應莫 T1717_.33.0913a25: 不觀心。但爲隨事得名既殊。故以觀心 T1717_.33.0913a26: 別置科目。又淨名所答正從理觀。然亦未 T1717_.33.0913a27: 得觀心名者。以對事立稱觀道不專。故 T1717_.33.0913a28: 立觀心。唯對一境。如是等義雖復分別。 T1717_.33.0913a29: 未判未開。前諸文中。雖逐近略述。未若 T1717_.33.0913b01: 文後總判總開。故正釋後。復立一門。法門及 T1717_.33.0913b02: 觀。在後更自別開判◎ T1717_.33.0913b03: 法華玄義釋籤卷第十三 T1717_.33.0913b04: T1717_.33.0913b05: T1717_.33.0913b06: T1717_.33.0913b07: T1717_.33.0913b08: 天台沙門湛然述 T1717_.33.0913b09: ◎○次利益妙中二。先釋名。次正釋。自行功 T1717_.33.0913b10: 徳指前五妙。次後四妙已是益他。受化得 T1717_.33.0913b11: 益於茲別立。益雖不等同歸法華。是故名 T1717_.33.0913b12: 爲利益妙也。次正釋中先開章。次依章解 T1717_.33.0913b13: 釋。解釋中所以不言序中益者。序但預表 T1717_.33.0913b14: 當益。當文無益可論。若作表義神通妙中 T1717_.33.0913b15: 已略辨竟。今初明來意中。初總標益意。次 T1717_.33.0913b16: 別明益。初文言所爲者。謂前感應神通説 T1717_.33.0913b17: 法三妙不空即是利益。利益之人即是眷屬。 T1717_.33.0913b18: 次釋論下別明中二。初引他經得益不同。次 T1717_.33.0913b19: 今經下明今教妙益。初文中所引一論三經。 T1717_.33.0913b20: 並明由佛得王三昧能身口兩益。語光指 T1717_.33.0913b21: 前神通。語聞指前説法。語身指前感應。又 T1717_.33.0913b22: 語身亦通感應神通。前言不空過者。若度 T1717_.33.0913b23: 破獲皆不唐捐通是利益別號引淨名中法 T1717_.33.0913b24: 寶是現身普照是放光而雨是説法。華嚴思 T1717_.33.0913b25: 益放光等者。彼思益經第二。網明菩薩放 T1717_.33.0913b26: 光遍照十方阿僧祇國。一切煩惱病苦遇光 T1717_.33.0913b27: 快樂。佛又放六度及一切法光。皆悉對治衆 T1717_.33.0913b28: 生慳等諸蔽及一切惑。具如彼經及華嚴等。 T1717_.33.0913b29: 次此經中二。先信解。次述成。領解文略述成 T1717_.33.0913c01: 文廣。具有前來四妙。方有今文利益。言不 T1717_.33.0913c02: 能盡者。具如藥草疏中明横竪不及等。此 T1717_.33.0913c03: 明利益益多故也。餘意在文可見。次明 T1717_.33.0913c04: 正説益中文自分三。先列。次釋。釋中初言 T1717_.33.0913c05: 遠者。此是迹門故且以大通爲遠。於中又 T1717_.33.0913c06: 二。先通叙。次別釋。初文爲四。初略述益由。 T1717_.33.0913c07: 次善生下明益相。三死之下結示。四故文下 T1717_.33.0913c08: 引證。益相中二。先標。次始人天下釋相。善 T1717_.33.0913c09: 生通淺深。惡滅亦通淺者。若依大經破 T1717_.33.0913c10: 無明位方名殺人。其實惡滅具如今文通 T1717_.33.0913c11: 於初後。次別釋中二。先結前生後。次列釋列 T1717_.33.0913c12: 釋中二。先七。次十。初七中。先大師。次私釋 T1717_.33.0913c13: 初文二。先列。次却。以益反釋眷屬由益成 T1717_.33.0913c14: 眷屬故也。七益中並以三藏菩薩爲俗諦 T1717_.33.0913c15: 三昧五通益者。以未斷惑故別教出假俗諦 T1717_.33.0913c16: 三昧六通益者。且語斷見思益名爲無漏 T1717_.33.0913c17: 通。望三藏菩薩全是有漏。是故且與無漏之 T1717_.33.0913c18: 名。章安云。開前者開小草爲因果兩益。合 T1717_.33.0913c19: 後者合中道次第不次第爲一實事益。倶 T1717_.33.0913c20: 開倶合準此可知。次第益者即是別中約教 T1717_.33.0913c21: 道説耳。次大師開爲十益。於前七中亦不 T1717_.33.0913c22: 開中道次第不次第。唯於小草開爲因果。 T1717_.33.0913c23: 又於中草開爲聲聞縁覺二益。更加方便 T1717_.33.0913c24: 實報二益以成十益。於中二。先結前生後。 T1717_.33.0913c25: 次正釋。釋中二。先列。次正釋。釋中二。初釋。 T1717_.33.0913c26: 次問答料簡。初文二。初正釋。次若麁妙機下 T1717_.33.0913c27: 結。初中自爲十。初果益中二。標釋。然因果 T1717_.33.0913c28: 益通二十五有者。於果報身得現益相故 T1717_.33.0913c29: 名果益。言因益者。謂内心轉修。今初果益 T1717_.33.0914a01: 中三。先釋。次此清涼下明益由。三大經下引 T1717_.33.0914a02: 經結益。初文者。文中從省。四趣自四。四人 T1717_.33.0914a03: 合一。六欲合一。色界七有同爲一釋。四空合 T1717_.33.0914a04: 一。一一文中皆云其中衆生乃至冥顯兩益 T1717_.33.0914a05: 者。語略意周。具如感應妙中明感應相。及 T1717_.33.0914a06: 同異中三十六句一界十界。并相對中。苦樂 T1717_.33.0914a07: 關宜二十五有及別圓等。且語現益以對 T1717_.33.0914a08: 先世。據理則通現在未來。具如前文十界 T1717_.33.0914a09: 中説。不可盡具思之可及。説不可併張 T1717_.33.0914a10: 例不可全闕。一一皆出其苦相爲機次關 T1717_.33.0914a11: 宜等可知。初地獄中言八大地獄者八熱地 T1717_.33.0914a12: 獄。地獄者。梵云泥黎。此云苦具。言地獄 T1717_.33.0914a13: 者。從處爲名。八中各有十六小獄以爲眷 T1717_.33.0914a14: 屬。則八箇十六成一百二十八并根本八。合 T1717_.33.0914a15: 成一百三十六獄。故倶舍云。此下過二萬 T1717_.33.0914a16: 無間深廣同。上七捺落迦八増皆十六。謂煻 T1717_.33.0914a17: 煨糞屎鋒刃烈河増。各住彼四方。無間四門 T1717_.33.0914a18: 既各有四。上七亦然。八寒者且準他文云 T1717_.33.0914a19: 百三十六。若準列八文。一頞部陀。此云 T1717_.33.0914a20: 皰。謂寒風逼身生皰。二刺部陀。此云皰 T1717_.33.0914a21: 烈。三頞哳咜。四謔謔婆。五唬唬婆。此並從 T1717_.33.0914a22: 聲爲名也。六嗢鉢羅。此云青蓮華。七鉢特 T1717_.33.0914a23: 摩。此云紅蓮華。八摩訶鉢特摩。此云大紅 T1717_.33.0914a24: 蓮華。此並隨身色爲名也。並在前所説地 T1717_.33.0914a25: 獄傍。本處在下支派不定。或近山河江海地 T1717_.33.0914a26: 下空及餘處。鬼本處在閻魔王界。故此洲下 T1717_.33.0914a27: 過五百由旬有琰魔界。從廣量亦爾。從此 T1717_.33.0914a28: 展轉以居餘處。或有端正受諸快樂。猶如 T1717_.33.0914a29: 天中尚有醜陋。今文稍略。地獄諸相廣如觀 T1717_.33.0914b01: 佛三昧正法念阿含婆沙倶舍論等。水陸空 T1717_.33.0914b02: 者。此三是畜生所依處也。大論又有三類 T1717_.33.0914b03: 攝畜生盡。謂晝行夜行畫夜行。五衰相者。 T1717_.33.0914b04: 一者頭上華萎。二者腋下汗出。三者項中光 T1717_.33.0914b05: 滅。四者兩目數瞬。五者不樂本座。如瘡等 T1717_.33.0914b06: 八聖種者。具如止觀第八記。餘由證二文可 T1717_.33.0914b07: 見。因益中二。先與果益對辨難易同異。次 T1717_.33.0914b08: 正釋。初文者。一果辨多果則難一心辨多 T1717_.33.0914b09: 因則易。故於一人心中可辨二十五有因 T1717_.33.0914b10: 益之相。以王三昧力而應之也。正釋又三。 T1717_.33.0914b11: 初正釋。次合而下明益由。三大經下結。初文 T1717_.33.0914b12: 又二。先正釋。次如是等下結。初又二。初總 T1717_.33.0914b13: 釋。次若無下別釋。四因壞益者四趣因也。二 T1717_.33.0914b14: 十一因成益者。四趣已上至非想也。此語 T1717_.33.0914b15: 先持五戒頓離四趣因者是也。一因成者 T1717_.33.0914b16: 非想也。此一無壞故也。一因壞者。此一唯壞 T1717_.33.0914b17: 無成。此中明益不可更云成此一故也。 T1717_.33.0914b18: 此語先破地獄因。説中間漸離故迭有成 T1717_.33.0914b19: 壞意亦可知。若成就地獄及壞非想非此 T1717_.33.0914b20: 中意。六天因果前三具如正法念等。三界因 T1717_.33.0914b21: 果具如倶舍婆沙。次別釋中。亦四趣四人各 T1717_.33.0914b22: 辨。六欲色空合明。初四趣壞中二。先釋。次此 T1717_.33.0914b23: 名下結益。初又二。先地獄中二。先正明惡 T1717_.33.0914b24: 有。欲離下立機縁中二。初直明。二明得繩 T1717_.33.0914b25: 者。具如止觀第七記。次餘三趣因相略如止 T1717_.33.0914b26: 觀十心中。於中又二。先正明有相。次欲離 T1717_.33.0914b27: 下辨機縁。初文自三。次機縁如文。次辨二 T1717_.33.0914b28: 十一因者又二。謂人天。各先辨相次機感。 T1717_.33.0914b29: 初文先四人中二。先正釋因相。次明機感。 T1717_.33.0914c01: 初又三。先總標人因。次列。三判。此中但是 T1717_.33.0914c02: 略論機應。正文在下二十一有一時總明。 T1717_.33.0914c03: 次六欲亦三。先總辨因。次故云下與四趣四 T1717_.33.0914c04: 人對辨同異。三若修下別明因相。六文不 T1717_.33.0914c05: 同。此中乃至。下四禪四空不別明機感。總 T1717_.33.0914c06: 在無色文後。一時通明。次四禪中。四禪自 T1717_.33.0914c07: 爲四有。於中初禪加梵王。四禪加無想。故 T1717_.33.0914c08: 略釋所加。仍不明五聖。但是文略。次問答 T1717_.33.0914c09: 引舊等可知。次四空文略。次結又二。初正 T1717_.33.0914c10: 結。次引證。次合而下正明益由。結文可知。 T1717_.33.0914c11: 三聲聞益中二。先明修因意。次若持戒下正 T1717_.33.0914c12: 釋。初中言犛牛者。由愛尾故。人貪其 T1717_.33.0914c13: 尾乃害其身。説文云。西夷長尾牛也。有作 T1717_.33.0914c14: 猫字是人間捕鼠者非此中義。又有作猫 T1717_.33.0914c15: 字未知所從正應作犛字。次正釋中亦三。 T1717_.33.0914c16: 先正釋。次益由。三大經下結益。初又二。先 T1717_.33.0914c17: 釋次結位。初又二。先明破見次明破思。初 T1717_.33.0914c18: 又二。先釋。次是爲下結。初又二。初明所修 T1717_.33.0914c19: 之法通伏愛見以爲機縁。初明出家修戒 T1717_.33.0914c20: 在五停心前。次若均下行相又三。初五停 T1717_.33.0914c21: 心位。次賢名下四善根位。言如救頭然者。 T1717_.33.0914c22: 如止觀第七記。三一刹那下初果位。文相並 T1717_.33.0914c23: 略但列大位耳細相不論。次修道中二。謂 T1717_.33.0914c24: 超果及次第也。次結位及由結可知。此中 T1717_.33.0914c25: 節節有機感相尋之可見。以明賢位及 T1717_.33.0914c26: 明見道修道等處處須加故爾。次明支佛 T1717_.33.0914c27: 又三。先略明行相。次此人下略明機應。三 T1717_.33.0914c28: 結位。與聲聞共爲中草故云猶也。次言華 T1717_.33.0914c29: 飛釧動者。論云。有國王觀華飛葉動得辟 T1717_.33.0915a01: 支佛。釧動者。禪經云。有國王令宮女摩身 T1717_.33.0915a02: 爲鐶釧鬧。令漸漸減釧乃至唯一則不復 T1717_.33.0915a03: 聲。因思此聲從因縁生悟辟支佛。亦如 T1717_.33.0915a04: 獼猴見支佛坐禪。後於餘處見諸外道種 T1717_.33.0915a05: 種苦行。乃教外道跏趺而坐。手捻其口合 T1717_.33.0915a06: 其眼。諸外道歎云必有勝法。外道受教皆 T1717_.33.0915a07: 證支佛。五六度中二。先釋次由。文闕引大 T1717_.33.0915a08: 經結。初文又二。先釋次結位。初釋中四。先 T1717_.33.0915a09: 總。次若行下別明行相。三六蔽下指教。四 T1717_.33.0915a10: 以伏下功能。初二如文。破人言四者。謂如 T1717_.33.0915a11: 幻等四。破天言十七三昧者。二十五有除 T1717_.33.0915a12: 四人四趣猶有十七謂欲界六。色界七。謂 T1717_.33.0915a13: 四禪無想梵王五含。無色四。三明六度對破 T1717_.33.0915a14: 六道出地持菩薩戒本。六通教益中亦但釋 T1717_.33.0915a15: 由。釋中三。先總標三乘。次釋次結。初如文。 T1717_.33.0915a16: 次文二。先二乘。次菩薩。初文二。先破見。次 T1717_.33.0915a17: 破思。如文。言總別慈悲者例如前文。前 T1717_.33.0915a18: 文云合而言之即是總也。別而言之即是 T1717_.33.0915a19: 別也。亦是通別。通以慈悲用二十五三昧 T1717_.33.0915a20: 加之。別者。若令伏見思時用菩薩本初 T1717_.33.0915a21: 自伏見思中慈悲弘誓熏之。若令入空則 T1717_.33.0915a22: 用菩薩本初修空時慈悲弘誓加之。假中 T1717_.33.0915a23: 準此思之可知。七別人。亦先釋次由。釋中 T1717_.33.0915a24: 二。先總次別。總中言一念等者。但期心在 T1717_.33.0915a25: 果耳。如前廣釋。八明圓人中二。先明總 T1717_.33.0915a26: 別。次明機縁。初又二。先總次別。總中亦言 T1717_.33.0915a27: 一念繋縁等。當知二名二義同異永別。次 T1717_.33.0915a28: 若歴下別中言十種境者。陰入等十境也。 T1717_.33.0915a29: 蒙加益等可知。九變易者。在方便土。於中 T1717_.33.0915b01: 爲五。初辨人類。次故下文下引證。三是人 T1717_.33.0915b02: 下辨利鈍。四是爲下明益相。五若分別下 T1717_.33.0915b03: 辨土體一異。初文云前八番中四處或九處 T1717_.33.0915b04: 者。四處謂四教中各有斷通惑者生於彼 T1717_.33.0915b05: 界。言九處者。三藏二人。通教三人。別教三 T1717_.33.0915b06: 人。謂住行向。圓教一人謂淨六根。次引證 T1717_.33.0915b07: 中引四文也。此經可見。勝鬘當知菩薩義 T1717_.33.0915b08: 兼三教。楞伽三人義當四人倶生彼土。大 T1717_.33.0915b09: 論文反擧眞以釋似。五明土一異者。隨機 T1717_.33.0915b10: 所見二義常存。第十實報益中三。先總擧人 T1717_.33.0915b11: 類。次但無明下明益相。三若分別下正辨土 T1717_.33.0915b12: 體一異。初言八番之中兩人者。別教地前圓 T1717_.33.0915b13: 教住前在同居土。得入此位。進斷無明。生 T1717_.33.0915b14: 實報土。方便土又二人者。是前四人中後之 T1717_.33.0915b15: 二人也。此之二人。先已入於斷見思惑及無 T1717_.33.0915b16: 知位生方便土。於彼土中進斷無明亦 T1717_.33.0915b17: 生實報。次文言三賢十聖住果報者。名雖 T1717_.33.0915b18: 似別義必依圓。以別證道同圓教故。即是 T1717_.33.0915b19: 兩處十地合説。次結中三。初若麁下總結文 T1717_.33.0915b20: 旨。次是爲下結益由。三故令下結正益人。 T1717_.33.0915b21: 次料簡中初問答者。二十五有其名雖遍一 T1717_.33.0915b22: 一有上惑有淺深。是故重重用二十五。故大 T1717_.33.0915b23: 經云。二十五有有我不耶。次問三諦在極 T1717_.33.0915b24: 亦通凡者。由前答云破實報土顯王三昧 T1717_.33.0915b25: 三諦了了。既云破實報土。状當三諦唯在 T1717_.33.0915b26: 於佛。是故更問亦通凡不。答中意者。三諦 T1717_.33.0915b27: 名理實無深淺。由證不證故分凡聖。初云 T1717_.33.0915b28: 五陰即是俗諦。陰既至佛。當知俗諦亦通至 T1717_.33.0915b29: 佛。言無等等者。如前第二卷記。爲顯後 T1717_.33.0915c01: 地云破實報耳。妙境觀法實通凡聖。此中 T1717_.33.0915c02: 亦是寄文分別。令易解故作三諦相。其一 T1717_.33.0915c03: 一諦無非究竟。若不爾者如何五陰而至於 T1717_.33.0915c04: 佛。後問答中二。初簡二文。次取後文。於 T1717_.33.0915c05: 中又四。先示遠相。次從是下明遠益由。三 T1717_.33.0915c06: 彼之下明益相。四斯等下結前生後。初二如 T1717_.33.0915c07: 文。三益相中二。初明已入實益。次於時下 T1717_.33.0915c08: 明未入實者。初文又二。初正明。次引證。初 T1717_.33.0915c09: 又二。初得入自滿。次益他。次引證中成道證 T1717_.33.0915c10: 自法輪證他。次文若爲未入者。復須成 T1717_.33.0915c11: *熟又爲五。初標忘不忘二人不同。次 T1717_.33.0915c12: 忘者下明*忘者須熟。三或多以下明成 T1717_.33.0915c13: *熟不同。四生方便下明入實之處。五如千 T1717_.33.0915c14: 下示入實之人。故知前明四種結縁四種成 T1717_.33.0915c15: *熟處處得益成内外眷屬。及感應中過去感 T1717_.33.0915c16: 應。并境妙中明二諦意。尚取本行菩薩道 T1717_.33.0915c17: 時而爲華臺而作方便。已入華臺者自是 T1717_.33.0915c18: 一邊即是其事。今但大通已後。若於此土。 T1717_.33.0915c19: 若方便實報已入實者。即是今文遠益之相。 T1717_.33.0915c20: 其未入者故生後文近益之相。次近益中二。 T1717_.33.0915c21: 先正釋。次料簡。初正釋中二。先釋。次始從下 T1717_.33.0915c22: 結。初又二。先釋。次近從下明益不同。初又 T1717_.33.0915c23: 二。初約教。次約味。初約教又二。初釋。次復 T1717_.33.0915c24: 次下判。初文又二。初總明諸教益相。次別 T1717_.33.0915c25: 明十益。初文又二。初通標一期深淺。次何 T1717_.33.0915c26: 者下釋所以然者。始自寂場終至法華雖 T1717_.33.0915c27: 復差別。來至法華終歸實事。並是示爲四 T1717_.33.0915c28: 教教主調熟之力功在於斯。雖遠近有殊。 T1717_.33.0915c29: 七益之相不異於變故云如前。又大小去 T1717_.33.0916a01: 別明十益中二。先約諸教辨因果二益。次 T1717_.33.0916a02: 別對諸教以明八益。初因果二。先釋次結。 T1717_.33.0916a03: 初文二。先引他經明因果益。次又佛下此經 T1717_.33.0916a04: 明果益。久居黒暗而今大明故屬果益。三 T1717_.33.0916a05: 辨依教通別。大小乘中皆照六道故云通 T1717_.33.0916a06: 也。次別論下以聲聞去別對諸教故云別 T1717_.33.0916a07: 也。次判云勝則兼劣者。勝謂圓教既未説 T1717_.33.0916a08: 開但云兼耳。次五味中二。先列次判。初 T1717_.33.0916a09: 文中云熟蘇而有體法等七益者。等別圓 T1717_.33.0916a10: 諸教通途皆有因果兩益。雖無三藏中三 T1717_.33.0916a11: 草自有通中二乘爲中草。乾慧性地爲上 T1717_.33.0916a12: 草。八人已去爲小樹。八地已去入別教道 T1717_.33.0916a13: 及別教本人爲大樹。被接見中及圓教本人 T1717_.33.0916a14: 爲實事。若方等七益依前所列不同此例。 T1717_.33.0916a15: 次前諸下判可知。次雜料簡中。初問中云應 T1717_.33.0916a16: 身益亦令法身益者。法身菩薩起應輔於 T1717_.33.0916a17: 應身佛化聞法進道。亦能令此菩薩法身 T1717_.33.0916a18: 益耶。答意者。應身之處即法身。應身得益即 T1717_.33.0916a19: 法益。亦如磨鏡爲見像。見像之時即鏡 T1717_.33.0916a20: 明。其像彌現鏡彌明故。明像體本不二。汝 T1717_.33.0916a21: 問應益法益不。如問像現鏡明不。爲是義 T1717_.33.0916a22: 故。汝問非也。次問者法身平等本無應。垂 T1717_.33.0916a23: 應之時名病行。應身得益即法益。方丈現 T1717_.33.0916a24: 病法應病。答意者。秖爲法身本無病能現 T1717_.33.0916a25: 病行利衆生。利生現病非實病故知法應 T1717_.33.0916a26: 倶無病。次從又下更作一番化功歸己釋。利 T1717_.33.0916a27: 物若少病則少。應迹若多名病多。機多應多 T1717_.33.0916a28: 功即多法身得益理應多。次從今作下。復 T1717_.33.0916a29: 有兩箇四句七箇二句而爲料簡。初兩箇四 T1717_.33.0916b01: 句並約十番之中因果二益。以料簡故不 T1717_.33.0916b02: 相及。或有一人得果益。或有一人得因益。 T1717_.33.0916b03: 或有一人二倶益。或有一人倶無益。次四 T1717_.33.0916b04: 句者自有壞益下列也。不成不壞至亦成亦 T1717_.33.0916b05: 壞。更作四句釋前所列。不成不壞釋第四 T1717_.33.0916b06: 句。四趣困益釋前初句。非想成益釋第二 T1717_.33.0916b07: 句。中間已去釋第三句。如修五戒生於人 T1717_.33.0916b08: 中。四趣之因一時倶壞餘句可見。得是分段 T1717_.33.0916b09: 因果益。不得是變易因果益。不得是分段 T1717_.33.0916b10: 因果益。得是遠爲實報土家因果益。前之七 T1717_.33.0916b11: 益望於法華有麁有妙。約教約味皆悉不 T1717_.33.0916b12: 同。故知遠近兩益但成判於麁妙。來至今 T1717_.33.0916b13: 經同成一妙方始是開。於中又二。初標。 T1717_.33.0916b14: 次雖復下釋。初標中云今經備有七益者。前 T1717_.33.0916b15: 八番益中。合因果益。爲一小草益故但七 T1717_.33.0916b16: 益。本謂三草二木及一實事各不相關。即 T1717_.33.0916b17: 他經七益。今開權顯實更無異趣。此即三 T1717_.33.0916b18: 草二木同一實相地之所生等一佛乘雨之所 T1717_.33.0916b19: 潤。仍舊爲名。名爲七益。是則七人同成一 T1717_.33.0916b20: 實。又於一實亦可義立七益之名爲今經 T1717_.33.0916b21: 七益。故云本是地上清涼益。今則進發大 T1717_.33.0916b22: 乘解心明淨等。次釋中二。先總開。次諸經下 T1717_.33.0916b23: 別開。初文者。故彼藥草疏中。一一文義皆 T1717_.33.0916b24: 云差即無差。無差即差。今亦如是。草木即 T1717_.33.0916b25: 一實。一實即草木。次別開中二。先正開。次 T1717_.33.0916b26: 借益相以判眷屬。初文又二。初略開。故云 T1717_.33.0916b27: 無差妙益。次更借待妙對絶以辨。又三。初 T1717_.33.0916b28: 雙標。次釋。三進入即是下結判。次判眷屬 T1717_.33.0916b29: 中二。先判眷屬。次約妙。初如文。次文者。 T1717_.33.0916c01: 但進入之相。捨麁入妙。又捨下位進入高 T1717_.33.0916c02: 位。義當相待。不進不妙義當於待。其實並 T1717_.33.0916c03: 與絶待不異。無差即差。六益宛然。差即無 T1717_.33.0916c04: 差秖是一實。是故此經不捨六名而成一 T1717_.33.0916c05: 實。然前所明若遠若近不出當文。但約文 T1717_.33.0916c06: 中騰昔説者名爲遠近。三周開廢名爲當 T1717_.33.0916c07: 文。當知今經所譚異昔況復開顯永異餘 T1717_.33.0916c08: 經。故遠近當文實相無別故。前文云。今所 T1717_.33.0916c09: 入者與本入者不異。次明流通益中標列 T1717_.33.0916c10: 釋。釋中初明師中三例不同。謂法身生身 T1717_.33.0916c11: 及凡夫師。初法身弘經者。法身從上土來。 T1717_.33.0916c12: 上謂實報等故能上土益物。妙音觀音普賢 T1717_.33.0916c13: 文殊即其人也。實報七益如七方便同成一 T1717_.33.0916c14: 實。他土具七亦能令他具足十益。生身菩薩 T1717_.33.0916c15: 亦能此土他土者。神通但能往於他方而未 T1717_.33.0916c16: 能入方便。有餘令他得於權實等益。既 T1717_.33.0916c17: 許用權以助於實。故知能於他土得前六 T1717_.33.0916c18: 益名爲權益。得一實益名爲實益。始於此 T1717_.33.0916c19: 土得無生忍。是故未能於上二土弘經 T1717_.33.0916c20: 益他。雖則自能増道損生未能起應。但能 T1717_.33.0916c21: 此土及以神通往於他土。尚未能入方便 T1717_.33.0916c22: 有餘故云不能上土利益。凡夫師者。通取 T1717_.33.0916c23: 五品及以六根淨。故今下答問文中引六根 T1717_.33.0916c24: 文證内凡位名爲凡師。次出法者。法謂 T1717_.33.0916c25: 方法亦曰法相。弘經方法。爲唯用實亦許 T1717_.33.0916c26: 用權。爲顯此意故云出法。又爲二。初正 T1717_.33.0916c27: 釋。次今時下破立。初文又三。初明雙用。次 T1717_.33.0916c28: 明唯實。三又云下釋疑。初文二。先釋。次此 T1717_.33.0916c29: 則下結。初又二。先正釋以三助一。初但菩 T1717_.33.0917a01: 薩下明助意。初文云經文許用別助圓者。 T1717_.33.0917a02: 經云。若不信此法於餘深法中示教利喜者。 T1717_.33.0917a03: 有深復餘者即別教法也。入地名深。地前 T1717_.33.0917a04: 名餘。次破立中二先破。次善弘下立。正出 T1717_.33.0917a05: 弘經之相。次明益中。凡言弘經之相益在 T1717_.33.0917a06: 滅後流通相也。於中爲四。初出法。次出 T1717_.33.0917a07: 人。三正出益。四擧況。初文二。先明正宗 T1717_.33.0917a08: 中亦有流通之益。次展轉去正明流通益。初 T1717_.33.0917a09: 中云譬喩品後等者。品末文云。鈍根小智等 T1717_.33.0917a10: 不得爲説。若有利根智慧明了等乃可爲 T1717_.33.0917a11: 説。廣如經文。授記品末者。四大聲聞得授 T1717_.33.0917a12: 記已於他方土作佛弘經餘如文。法師品 T1717_.33.0917a13: 中者入室著衣坐座。爾乃應爲四衆説法。 T1717_.33.0917a14: 法師品文。若作三段仍屬正説。若分本迹 T1717_.33.0917a15: 即在流通。流通正在六七二卷。文相可知。 T1717_.33.0917a16: 次初品去約人展轉以下況上。八萬大士 T1717_.33.0917a17: 者如法師品中。千界塵數者如神力品中指 T1717_.33.0917a18: 地涌菩薩是也。三明益中即是末代流通 T1717_.33.0917a19: 之益。初明七益。次明穿鑿助顯七益。初文 T1717_.33.0917a20: 言不老等者秖是達老死實相。言旋假入 T1717_.33.0917a21: 空即三草等益者。五品爲小草。七信爲中 T1717_.33.0917a22: 草上草亦在五品位中。以同三藏未斷惑 T1717_.33.0917a23: 故。八信已上爲小樹。十信伏無明爲大樹。 T1717_.33.0917a24: 初住已上即實事益。雖分七益位必在圓。 T1717_.33.0917a25: 第四明觀心利益中二。先正明觀心。次夫 T1717_.33.0917a26: 一向下破性過。初又三。先明觀境。次若能 T1717_.33.0917a27: 下勸須起觀。三淨心下正明起觀。初文者。 T1717_.33.0917a28: 凡一切重。罪皆由刹那。故刹那若起已含因 T1717_.33.0917a29: 果。故大乘觀之已成重因。擧輕責重令勿 T1717_.33.0917b01: 起刹那。次如文正起觀中二初正明觀相。 T1717_.33.0917b02: 次以是下結益。所以須明觀心益者。然上 T1717_.33.0917b03: 來得益由於現身口輪説法。令他得於 T1717_.33.0917b04: 近遠當文七益十益。然益實由觀法。恐尋 T1717_.33.0917b05: 者不達文旨。若遠若近已謝於往。正説流 T1717_.33.0917b06: 通自屬於他。若不自觀己心徒數他寶次 T1717_.33.0917b07: 破性中二。初立性計。次自性下破破文二。先 T1717_.33.0917b08: 破自。次三句例初破自中四。初立事破。次 T1717_.33.0917b09: 又汝從下立道理破。三又三事下約法相 T1717_.33.0917b10: 破。四引證。次三句例中二。先例次即假下結 T1717_.33.0917b11: 成可解 T1717_.33.0917b12: ○五明權實者。大文第五。第二卷初大爲 T1717_.33.0917b13: 五文釋此十妙。一列名。二生起。三引證。四 T1717_.33.0917b14: 廣釋。今當第五結前十妙以成權實於中 T1717_.33.0917b15: 爲二。初破古。次正釋。初文又二。先出古人 T1717_.33.0917b16: 意。次破。初云三三之權者。此光宅意。以昔 T1717_.33.0917b17: 三乘但各有三故云三三謂教人因。昔三乘 T1717_.33.0917b18: 權未至於果故闕於果果即是理。大小倶 T1717_.33.0917b19: 有理。大小各有果。何故昔三但有於三。昔 T1717_.33.0917b20: 教何辜而不立理。次破中二。先破三三。次 T1717_.33.0917b21: 破四一。初文又四。初直破。次彼下明光宅 T1717_.33.0917b22: 救。大師既不見光宅應是他人亦曾此破 T1717_.33.0917b23: 先有斯救。故今述之。三若爾下重難。還以 T1717_.33.0917b24: 彼三三。離彼無理。四又下重並難。次從實 T1717_.33.0917b25: 有四去難光宅四一中。但立因果而無於 T1717_.33.0917b26: 理。於中爲三。初難。次引證責云。云何分別 T1717_.33.0917b27: 因果爲理一耶。若爾去重難。若但因果而 T1717_.33.0917b28: 不出理則同魔説。今家和舊亦作四一。乃 T1717_.33.0917b29: 廢因果以立理一。更加行一。是故數同而 T1717_.33.0917c01: 名義永異。二正釋中三。初約法。次約五味。 T1717_.33.0917c02: 三故知下結判。初文又二。初直就十妙中 T1717_.33.0917c03: 結。次復次下約施開相對以結。又二。初 T1717_.33.0917c04: 正結。次引他同。三例。次五味中前四如文。 T1717_.33.0917c05: 第五味中分二。謂法華涅槃。法華如文。涅 T1717_.33.0917c06: 槃中二。初與方等辨異。次正約涅槃中。初 T1717_.33.0917c07: 約教中云在果四倶實者。四教倶得入實 T1717_.33.0917c08: 故也。若約四悉。十四權二實者。別圓兩教第 T1717_.33.0917c09: 一義悉皆實故也。歴四門者。別圓兩教中各 T1717_.33.0917c10: 有十二權四實。并前兩教三十二權故有五 T1717_.33.0917c11: 十六權八實。若更約因門五十六權亦如 T1717_.33.0917c12: 前。此中重云因者。涅槃中人用前三教爲 T1717_.33.0917c13: 入實門。兼因作名有五十六與前數同名 T1717_.33.0917c14: 之爲權。果門者入實爲果。四教四門悉皆 T1717_.33.0917c15: 入圓。同成一實。無復有權。故云但實。仍 T1717_.33.0917c16: 其四門本因爲名故云四實。及別四實。入 T1717_.33.0917c17: 圓四實。同成一實。意亦同之。約果四實十 T1717_.33.0917c18: 二權者。前之三教入實同圓。故名爲果。就 T1717_.33.0917c19: 圓四門十六悉檀中。自分權實。四門有四第 T1717_.33.0917c20: 一義。名爲四實。四門各有餘三悉檀。三四 T1717_.33.0917c21: 十二名爲權悉。此實中權不復同前三教三 T1717_.33.0917c22: 悉。當知三教三悉即是權中之權。三教第一 T1717_.33.0917c23: 義悉即是權中之實。圓教第一義悉即是實 T1717_.33.0917c24: 中之實。次總結中二。初約教結。次更約教 T1717_.33.0917c25: 判。又四。初約四教。次獨約一圓用法華待 T1717_.33.0917c26: 絶以判。今法華是待又開權是絶。三獨約圓 T1717_.33.0917c27: 教以判亦有待絶。四若取下約悟以判。問 T1717_.33.0917c28: 前來諸文。處處約教約味。若判若開。文相 T1717_.33.0917c29: 已廣。今此何故。復重明耶。答此有多意。前 T1717_.33.0918a01: 明諸妙。但釋一妙以爲十相。故一一文中 T1717_.33.0918a02: 爲欲明妙。先明諸麁開之成妙。今廣釋 T1717_.33.0918a03: 已。復更朿前非但諸文盡妙亦乃諸妙無 T1717_.33.0918a04: 殊。故更合明秖是權實及開權實。又前諸文 T1717_.33.0918a05: 自行化他。但明權實未明權實悉用四悉。 T1717_.33.0918a06: 四悉之内幾權幾實復有諸門。諸門之内四 T1717_.33.0918a07: 悉亦爾。故更約五味。諸味法門以判四悉 T1717_.33.0918a08: 幾權幾實。是故更此以四悉權實結前諸 T1717_.33.0918a09: 文。若約諸教者但是重結諸權實意。一切 T1717_.33.0918a10: 諸法亡泯不二。故更約悟開前十妙權實 T1717_.33.0918a11: 同成一理心性。乃識前來若妙若麁。若開若 T1717_.33.0918a12: 施。空拳咸實因茲復立大意顯悟誑小 T1717_.33.0918a13: 之説咸堪被圓。然此迹門*譚其因果及以 T1717_.33.0918a14: 自他。使一代教門融通入妙故。凡諸義釋皆 T1717_.33.0918a15: 約四教及以五味。意在開教悉入醍醐。觀 T1717_.33.0918a16: 心乃是教行樞機仍且略點寄在諸説或存 T1717_.33.0918a17: 或沒非部正意。故縱有施設託事附法。或 T1717_.33.0918a18: 辨十觀列名而已。所明理境智行位法。能 T1717_.33.0918a19: 化所化。意在能詮。詮中咸妙。爲辨詮内 T1717_.33.0918a20: 始末自他故具演十妙搜括一化。出世大 T1717_.33.0918a21: 意罄無不盡。故不可不了十妙大綱。故 T1717_.33.0918a22: 撮十妙爲觀法大體。若解迹妙本妙非遙 T1717_.33.0918a23: 應知但是離合異耳。因果義一自他何殊。故 T1717_.33.0918a24: 下文云。本迹雖殊不思議一。況體宗用秖是 T1717_.33.0918a25: 自他因果法故。況復教相秖是分別前之四 T1717_.33.0918a26: 章。使前四章與諸文永異。若曉斯旨則教 T1717_.33.0918a27: 有歸。一期縱横不出一念三千世間即空假 T1717_.33.0918a28: 中理境乃至利益咸爾。則止觀十乘成今自 T1717_.33.0918a29: 行因果。起教一章成今化他能所。則彼此昭 T1717_.33.0918b01: 著法華行成。使功不唐捐所詮可識。故更 T1717_.33.0918b02: 以十門收攝十妙。何者。爲實施權則不二 T1717_.33.0918b03: 而二。開權顯實則二而不二。法既教部咸開 T1717_.33.0918b04: 成妙故此十門不二爲目。一一門下以六 T1717_.33.0918b05: 即撿之。本文已廣引誠證。此下但直伸一 T1717_.33.0918b06: 理。使一部經旨皎在目前 T1717_.33.0918b07: 一者色心不二門 T1717_.33.0918b08: 三者脩性不二門 T1717_.33.0918b09: 五者染淨不二門 T1717_.33.0918b10: 七者自他不二門 T1717_.33.0918b11: 九者權實不二門 T1717_.33.0918b12: 是中第一從境妙立名第二第三從智行 T1717_.33.0918b13: 立名。第四從位法立名。第五第六第七從 T1717_.33.0918b14: 感應神通立名。第八第九從説法立名。第 T1717_.33.0918b15: 十從眷屬利益立名。一色心不二門者。且 T1717_.33.0918b16: 十如境乃至無諦。一一皆有總別二意。總在 T1717_.33.0918b17: 一念別分色心。何者。初十如中相唯在色性 T1717_.33.0918b18: 唯在心體力作縁義兼心色。因果唯心。報唯 T1717_.33.0918b19: 約色。十二因縁。苦業兩兼惑唯在心。四諦 T1717_.33.0918b20: 則三兼色心滅唯在心。二諦三諦皆俗具 T1717_.33.0918b21: 色心眞中唯心一實及無準此可見。既知 T1717_.33.0918b22: 別已攝別入總。一切諸法無非心性。一 T1717_.33.0918b23: 性無性三千宛然。當知心之色心即心名 T1717_.33.0918b24: 變。變名爲造。造謂體用。是則非色非心 T1717_.33.0918b25: 而色而心。唯色唯心良由於此。故知但識一 T1717_.33.0918b26: 念。遍見己他生佛。他生他佛尚與心同。況 T1717_.33.0918b27: 己心生佛寧乖一念。故彼彼境法差而不差。 T1717_.33.0918b28: 二内外不二門者。凡所觀境不出内外。外 T1717_.33.0918b29: 謂託彼依正色心即空假中。即空假中妙 T1717_.33.0918c01: 故。心色體絶唯一實性。無空假中。色心宛 T1717_.33.0918c02: 然豁同眞淨。無復衆生七方便異不見國 T1717_.33.0918c03: 土淨穢差品。而帝網依正終自炳然。所言 T1717_.33.0918c04: 内者。先了外色心一念無念。唯内體三千即 T1717_.33.0918c05: 空假中。是則外法全爲心性。心性無外攝無 T1717_.33.0918c06: 不周。十方諸佛法界有情性體無殊一切咸 T1717_.33.0918c07: 遍。誰云内外色心己他。此即用向色心不二 T1717_.33.0918c08: 門成。三脩性不二門者。性徳秖是界如一念。 T1717_.33.0918c09: 此内界如三法具足。性雖本爾藉智起脩 T1717_.33.0918c10: 由脩照性。由性發脩。在性則全脩成性。 T1717_.33.0918c11: 起脩則全性成脩。性無所移脩常宛爾。脩 T1717_.33.0918c12: 又二種順脩逆脩。順謂了性爲行。逆謂背 T1717_.33.0918c13: 性成迷。迷了二心。心雖不二。逆順二性。性 T1717_.33.0918c14: 事恒殊。可由事不移心。則令迷脩成了。 T1717_.33.0918c15: 故須一期迷了。照性成脩。見性脩心。二脩 T1717_.33.0918c16: 倶泯。又了順脩對性有離有合。離謂脩 T1717_.33.0918c17: 性各三。合謂脩二性一。脩二各三。共發性 T1717_.33.0918c18: 三。是則脩雖具九。九秖是三。爲對性明脩 T1717_.33.0918c19: 故合脩爲二。二與一性如水爲波。二亦無 T1717_.33.0918c20: 二亦如波水。應知性指三障。是故具三。脩 T1717_.33.0918c21: 從性成成三法爾。達無脩性唯一妙乘。無 T1717_.33.0918c22: 所分別法界洞朗。此由内外不二門成。四 T1717_.33.0918c23: 因果不二門者。衆生心因既具三軌。此因成 T1717_.33.0918c24: 果。名三涅槃。因果無殊始終理一。若爾因 T1717_.33.0918c25: 徳已具何不住因。但由迷因各自謂實。若 T1717_.33.0918c26: 了迷性實唯住因故久研此因。因顯名果。 T1717_.33.0918c27: 秖縁因果理一用此一理爲因。理顯無復 T1717_.33.0918c28: 果名豈可仍存因號。因果既泯理性自亡。 T1717_.33.0918c29: 秖由亡智親疎致使迷成厚薄。迷厚薄故 T1717_.33.0919a01: 強分三惑。義開六即名智淺深。故如夢 T1717_.33.0919a02: 勤加。空名惑絶。幻因既滿。鏡像果圓。空像 T1717_.33.0919a03: 雖即義同而空虚像實。像實故稱理本有空 T1717_.33.0919a04: 虚故迷轉應成性。是則不二而二立因果 T1717_.33.0919a05: 殊。二而不二始終體一。若謂因異果因亦 T1717_.33.0919a06: 非因。曉果從因。因方克果。所以三千在理 T1717_.33.0919a07: 同名無明。三千果成咸稱常樂。三千無改 T1717_.33.0919a08: 無明即明。三身並常倶體倶用。此以修性不 T1717_.33.0919a09: 二門成。五染淨不二門者。若識無始。即法 T1717_.33.0919a10: 性爲無明。故可了今無明爲法性。法性 T1717_.33.0919a11: 之與無明。遍造諸法名之爲染無明之 T1717_.33.0919a12: *與法性。遍應衆縁號之爲淨。濁水清水 T1717_.33.0919a13: 波濕無殊。清濁雖即由縁而濁成本有。濁 T1717_.33.0919a14: 雖本有而全體是清。以二波理通擧體是 T1717_.33.0919a15: 用故三千因果倶名縁起。迷悟縁起不離刹 T1717_.33.0919a16: 那。刹那性常縁起理一。一理之内而分淨穢。 T1717_.33.0919a17: 別則六穢四淨。通則十通淨穢。故知刹那染 T1717_.33.0919a18: 體悉淨。三千未顯驗體仍迷。故相似位成六 T1717_.33.0919a19: 根遍照。照分十界各具灼然。豈六根淨人 T1717_.33.0919a20: 謂十定十。分眞垂迹十界亦然。乃由果成 T1717_.33.0919a21: 等彼百界。故須初心而遮而照。照故三千恒 T1717_.33.0919a22: 具。遮故法爾空中。終日雙亡終日雙照。不 T1717_.33.0919a23: 動此念遍應無方。隨感而施淨穢斯泯。亡 T1717_.33.0919a24: 淨穢故以空以中。仍由空中轉染爲淨。 T1717_.33.0919a25: 由了染淨空中自亡此以因果不二門成。 T1717_.33.0919a26: 六依正不二門者。已證遮那一體不二。良由 T1717_.33.0919a27: 無始一念三千。以三千中生陰二千爲正國 T1717_.33.0919a28: 土一千屬依。依正既居一心。一心豈分能 T1717_.33.0919a29: 所。雖無能所依正宛然是則理性名字觀 T1717_.33.0919b01: 行。已有不二正依之相。故使自他因果相 T1717_.33.0919b02: 攝。但衆生在理果雖未辦。一切莫非遮 T1717_.33.0919b03: 那妙境然。應復了諸佛法體非遍而遍。衆 T1717_.33.0919b04: 生理性非局而局。始終不改。大小無妨。因 T1717_.33.0919b05: 果理同。依正何別。故淨穢之土。勝劣之身。塵 T1717_.33.0919b06: 身與法身。量同塵國與寂光無異。是即一 T1717_.33.0919b07: 一塵刹一切刹。一一塵身一切身。廣狹勝劣 T1717_.33.0919b08: 難思議。淨穢方所無窮盡。若非三千空假 T1717_.33.0919b09: 中安能成茲自在用。如是方知生佛等。彼 T1717_.33.0919b10: 此事理互相收。此以染淨不二門成。七自他 T1717_.33.0919b11: 不二門者。隨機利他事乃憑本。本謂一性 T1717_.33.0919b12: 具足自他。方至果位自即益他。如理性三 T1717_.33.0919b13: 徳三諦三千自行。唯在空中利他三千赴 T1717_.33.0919b14: 物。物機無量不出三千能應雖多不出十 T1717_.33.0919b15: 界。界界轉現不出一念。土土互生不出寂 T1717_.33.0919b16: 光。衆生由理具三千故能感。諸佛由三千 T1717_.33.0919b17: 理滿故能應。應遍機遍欣赴不差。不然。豈 T1717_.33.0919b18: 能如鏡現像。鏡有現像之理。形有生像之 T1717_.33.0919b19: 性。若一形對不能現像。則鏡理有窮形事 T1717_.33.0919b20: 不通。若與鏡隔則容有是理。無有形對 T1717_.33.0919b21: 而不像者。若鏡未現像由塵所遮去塵由 T1717_.33.0919b22: 人磨像現非關磨者。以喩觀法大旨可 T1717_.33.0919b23: 知。應知理雖自他具足。必藉縁了爲利他 T1717_.33.0919b24: 功。復由縁了與性一合方能稱性施設萬 T1717_.33.0919b25: 端。則不起自性應無方所。此由依正不 T1717_.33.0919b26: 二門成。八三業不二門者。於化他門事分 T1717_.33.0919b27: 三密。隨順物理得名不同。心輪鑒機二輪 T1717_.33.0919b28: 設化。現身説法未曾毫差。在身分於眞 T1717_.33.0919b29: 應在法分於權實。二身若異何故乃云即 T1717_.33.0919c01: 是法身。二説若乖何故乃云皆成佛道。若唯 T1717_.33.0919c02: 法身應無垂世。若唯佛道誰施三乘。身尚 T1717_.33.0919c03: 無身説必非説。身口平等等彼意輪。心色 T1717_.33.0919c04: 一如不謀而化。常冥至極稱物施爲。豈非 T1717_.33.0919c05: 百界一心界界無非三業。界尚一念三業豈 T1717_.33.0919c06: 殊。果用無虧因必稱果。若信因果方知 T1717_.33.0919c07: 三密有本。百界三業倶空假中。故使稱宜 T1717_.33.0919c08: 遍赴爲果。一一應色。一一言音。無不百界。 T1717_.33.0919c09: 三業具足。化復作化。斯之謂歟。故一念凡心 T1717_.33.0919c10: 已有理性三密相海。一塵報色同在本理毘 T1717_.33.0919c11: 羅遮那。方乃名爲三無差別。此以自他不 T1717_.33.0919c12: 二門成。九權實不二門者。平等大慧常鑑 T1717_.33.0919c13: 法界。亦由理性九權一實。實復九界權亦 T1717_.33.0919c14: 復然。權實相冥百界一念。不可分別任運 T1717_.33.0919c15: 常然。至果乃由契本一理非權非實而權 T1717_.33.0919c16: 而實。此即如前心輪自在。致令心口赴權 T1717_.33.0919c17: 實機。三業一念無乖權實。不動而施豈應 T1717_.33.0919c18: 隔異。對説即以權實立稱。在身即以眞 T1717_.33.0919c19: 應爲名。三業理同。權實冥合。此以三業不 T1717_.33.0919c20: 二門成。十受潤不二門者。物理本來性具權 T1717_.33.0919c21: 實無始熏習或實或權。權實由熏理恒平等。 T1717_.33.0919c22: 遇時成習行願所資。若無本因熏亦徒設。 T1717_.33.0919c23: 遇熏自異非由性殊。性雖無殊必藉幻發。 T1717_.33.0919c24: 幻機幻感幻應幻赴。能應所化並非權實。然 T1717_.33.0919c25: 由生具非權非實成權實機。佛亦果具非 T1717_.33.0919c26: 權非實爲權實應。物機契應身土無偏。同 T1717_.33.0919c27: 常寂光無非法界。故知三千同在心地。與 T1717_.33.0919c28: 佛心地三千不殊。四微體同權實益等。此 T1717_.33.0919c29: 以權實不二門成是故十門門門通入色心 T1717_.33.0920a01: 乃至受潤咸然。故使十妙始終理一。如境 T1717_.33.0920a02: 本來具三。依理生解故名爲智。智解導 T1717_.33.0920a03: 行行解契理。三法相符不異而異。而假立 T1717_.33.0920a04: 淺深設位簡濫。三法秖是證彼理三。下之 T1717_.33.0920a05: 五章三法起用。三法既是一念三千即空假 T1717_.33.0920a06: 中成故有用。若了一念。十方三世諸佛之法 T1717_.33.0920a07: 本迹非遙。故重述十門令觀行可識。首題 T1717_.33.0920a08: 既爾。覽別爲總。符文可知 T1717_.33.0920a09: 法華玄義釋籤卷第十四 T1717_.33.0920a10: T1717_.33.0920a11: T1717_.33.0920a12: T1717_.33.0920a13: T1717_.33.0920a14: 天台沙門湛然述 T1717_.33.0920a15: 釋此本門十妙。於中自二。先本迹。次十妙。 T1717_.33.0920a16: 所以先明本迹者。以本迹名通故須通辨。 T1717_.33.0920a17: 簡通從別使今本迹昭然可觀。是故於中 T1717_.33.0920a18: 先通論本迹。次別論本迹。通論中二。先列。 T1717_.33.0920a19: 亦名生起。次釋。初中言事理者。秖是眞 T1717_.33.0920a20: 俗。理教者。眞俗是理。説此眞俗名之爲教。 T1717_.33.0920a21: 教行等可解。次釋中且爲二。先釋。次若約 T1717_.33.0920a22: 下結攝。初文自六。一一文中皆簡通以出 T1717_.33.0920a23: 別。又一一文皆三。謂先釋本迹相。次明本 T1717_.33.0920a24: 迹。相顯理融。三引文證。初理事中。云從無 T1717_.33.0920a25: 住本立一切法者。無明爲一切法作本。無 T1717_.33.0920a26: 明即法性。無明復以法性爲本。當知諸法 T1717_.33.0920a27: 亦以法性爲本。法性即無明。法性復以無 T1717_.33.0920a28: 明爲本。法性即無明。法性無住處。無明即 T1717_.33.0920a29: 法性。無明無住處。無明法性雖皆無住而 T1717_.33.0920b01: 與一切諸法爲本。故云從無住本立一切 T1717_.33.0920b02: 法。無住之本既通。是故眞諦指理也。一切諸 T1717_.33.0920b03: 法事也。即指三千爲其森羅。言從本垂 T1717_.33.0920b04: 迹者。此理性之本迹。由此方有外用本迹。 T1717_.33.0920b05: 是故始從理事終乎已今。六重本迹。前之 T1717_.33.0920b06: 五重通已通今通本通迹。恐濫迹故於一 T1717_.33.0920b07: 一重顯了釋云。本時實相乃至最初實得實 T1717_.33.0920b08: 相。又以第六已今一重。判前五重有本有 T1717_.33.0920b09: 迹。驗知前五皆屬於本。又六重末相顯理融 T1717_.33.0920b10: 中皆云本迹雖殊不思議一者。借肇公言 T1717_.33.0920b11: 歎本迹理。肇公雖有本迹之言。本之與迹 T1717_.33.0920b12: 皆屬於迹。今言不思議者。約事則本昔迹 T1717_.33.0920b13: 今。約理則無復今昔。故知理體皆不思議。 T1717_.33.0920b14: 若約今之五重本迹準義説者。約事則有 T1717_.33.0920b15: 本中事理迹中事理。約理則無復本迹事理 T1717_.33.0920b16: 之殊。是故皆云不思議一。乃至餘四亦復如 T1717_.33.0920b17: 是。第六已今。已即是迹即指迹門及諸迹 T1717_.33.0920b18: 教。今即是本即指本門。本門已前皆名爲 T1717_.33.0920b19: 已。涌出已後方名爲今。故云已説事理乃 T1717_.33.0920b20: 至權實名之爲迹。今説事理乃至權實皆名 T1717_.33.0920b21: 爲本。故知若無迹中事理乃至權實。何能 T1717_.33.0920b22: 顯於長遠之本。又已今之言雖異前五亦 T1717_.33.0920b23: 是一往指於壽量名爲今本。若望初本則 T1717_.33.0920b24: 應又簡已今不同。法華已前諸經已今仍屬 T1717_.33.0920b25: 於迹。今經所明乃是眞明久遠之本。即是已 T1717_.33.0920b26: 説已今爲迹。今説已今爲本。方是實説所 T1717_.33.0920b27: 以六門引證之文。前三引迹後三引本者何。 T1717_.33.0920b28: 然前三復通本之與迹。倶有事理乃至教 T1717_.33.0920b29: 行。體用等三。通中復別。既云本用本權非 T1717_.33.0920c01: 迹文能顯。況以本門爲今灼然不可引迹。 T1717_.33.0920c02: 爲是義故。三引迹文三引本文。又前之 T1717_.33.0920c03: 三文。既在於因。本因狹故。但以迹倒本。故 T1717_.33.0920c04: 但引迹門。次結攝中。言若約已今論本迹 T1717_.33.0920c05: 者去至不思議。是却明前來五重本迹。以 T1717_.33.0920c06: 攝十妙有本有迹。別約今經本門所明十 T1717_.33.0920c07: 麁十妙方乃名本乃名本妙。又將六重 T1717_.33.0920c08: 望於十妙。有全有缺有多有少。故重明 T1717_.33.0920c09: 之。於中爲三。初正明相攝。次最初下簡示。 T1717_.33.0920c10: 三若無下總明相顯理融初文乘便。六雙之 T1717_.33.0920c11: 中從後逆識。若識已今即知餘五。故逆次 T1717_.33.0920c12: 釋也。所以六門明攝不同者。以六門中三 T1717_.33.0920c13: 因二果。已今復是今經二門。是故隨義所攝 T1717_.33.0920c14: 不同。次簡示中。云最初之本。但本而非迹 T1717_.33.0920c15: 等者。最初實成既未垂迹。故唯屬本。中間 T1717_.33.0920c16: 相望互爲本迹。又中間所成。垂迹之時名爲 T1717_.33.0920c17: 亦迹顯本之時名爲亦本。最後已説。即是今 T1717_.33.0920c18: 日已説迹門。未顯本時故唯屬迹。若無已 T1717_.33.0920c19: 説。即擧今日迹門。今説之本即擧今日本 T1717_.33.0920c20: 門 T1717_.33.0920c21: ○次正明本迹中二。先列。次釋。釋中文中 T1717_.33.0920c22: 自爲十重。釋此十妙。初略釋中自爲十重。 T1717_.33.0920c23: 於初文稍廣餘九文略。初文三。初擧本。次 T1717_.33.0920c24: 若十六下擧迹比決。三若留下拂迹顯本。 T1717_.33.0920c25: 迹文中云娑婆爲墨至寧當得盡者。此引 T1717_.33.0920c26: 迹門化城品文不合引於彌勒等。言彌勒 T1717_.33.0920c27: 不知文在本門。或是借於本中之文來此 T1717_.33.0920c28: 況喩。假使迹中三千塵點補處智力亦不能 T1717_.33.0920c29: 知。若定用迹文。則應除彌勒等二十五字 T1717_.33.0921a01: 義理即順。師云恐別有意。然雖引彌勒語 T1717_.33.0921a02: 勢稍殊。彼本門文但云我等住阿惟越致地 T1717_.33.0921a03: 於是事中亦所不達。今此文中以出假智 T1717_.33.0921a04: 數世界不知。況其塵數。若取知塵秖應 T1717_.33.0921a05: 合用出假智耳。是故應用前文説也。 T1717_.33.0921a06: 言拂迹顯本者。但指若干塵數已前成佛。 T1717_.33.0921a07: 則中間今日任運被拂。久遠之本任運可見。 T1717_.33.0921a08: 下去九妙例皆如是。此下本果本國二妙。唯 T1717_.33.0921a09: 有二文立妙及拂迹顯本。下之七妙直爾指 T1717_.33.0921a10: 本。下更廣釋。故此未論。文並可見。次生 T1717_.33.0921a11: 起中三。初標來意。次正生起。三義乃下結 T1717_.33.0921a12: 意次同異中二。先立。次作此下釋。釋中又 T1717_.33.0921a13: 二。先明開合意。次迹中下正明開合。於中 T1717_.33.0921a14: 四。先明迹中因開果合。次明感應等不開 T1717_.33.0921a15: 不合。三本開下明本中因合而果開。四利益 T1717_.33.0921a16: 一亦同感應等意。初文迹中離因爲四。合 T1717_.33.0921a17: 果中壽命涅槃爲一三法。合此本門涅槃壽 T1717_.33.0921a18: 命。次感應等本迹倶有二處名同。同是果上 T1717_.33.0921a19: 之用。三明本中因合如前。但明果開。迹中 T1717_.33.0921a20: 無果名。即成離三法以爲果等三。本中有 T1717_.33.0921a21: 果名故但云離二。於中爲三。先釋開意。 T1717_.33.0921a22: 今佛法華未入滅故未論涅槃。往佛既於 T1717_.33.0921a23: 法華唱滅皆是淨機。次又往事下約事已 T1717_.33.0921a24: 定正明開出。三迹中下重釋迹中不用所 T1717_.33.0921a25: 以。最後一妙二處名同。而今昔時異。既本迹 T1717_.33.0921a26: 十開合之殊。若不了迹中十門。安能曉此 T1717_.33.0921a27: 理等六義及以因等十妙旨歸。次引證文三。 T1717_.33.0921a28: 初引文意。次正引。三結。初文三。初略示引 T1717_.33.0921a29: 文處所。次然先佛下明本文略意。三今就下 T1717_.33.0921b01: 明文略而義周。第五廣解十文文自爲十。 T1717_.33.0921b02: 於中又二。初總明本妙意。次正釋。初文又 T1717_.33.0921b03: 三。初略明來意。次但本極下明本遠難知。 T1717_.33.0921b04: 三雖然下明不可不知。次正明因妙又二。 T1717_.33.0921b05: 先釋。次料簡。初又三。初立本。次迹因多種 T1717_.33.0921b06: 下引迹辨異。三以三義下拂迹顯本。下去 T1717_.33.0921b07: 九妙分文皆然。初文又三。初引文。次釋。三 T1717_.33.0921b08: 一句下結本因四義。下九皆然。言藉草然燈 T1717_.33.0921b09: 等者。大論第四。釋佛與阿難先世因縁中 T1717_.33.0921b10: 云。釋迦先世作瓦師。名曰大光明。爾時有 T1717_.33.0921b11: 佛名釋迦文。彼佛弟子名如今佛弟子。與 T1717_.33.0921b12: 佛倶至瓦師舍宿。瓦師以草座然燈石蜜 T1717_.33.0921b13: 漿施佛及比丘。發誓願。當來五濁之世作 T1717_.33.0921b14: 佛。佛及弟子如今佛名宇不異。昔爲摩納 T1717_.33.0921b15: 者具如瑞應然燈授記得無生忍。故知是 T1717_.33.0921b16: 通佛也。昔爲寶海梵志。具如悲華第二云。 T1717_.33.0921b17: 有菩薩名寂意。問佛。其餘諸佛世界清淨。 T1717_.33.0921b18: 今佛世尊何故處此五濁而説三乘。佛言。 T1717_.33.0921b19: 淨不淨土皆本願故。我於過去恒沙阿僧祇 T1717_.33.0921b20: 劫。此佛世界名刪提嵐。劫名善持。輪王名 T1717_.33.0921b21: 無諍念。王四天下。有一臣名曰寶海。是梵 T1717_.33.0921b22: 志種善知占相時生一子三十二相八十種 T1717_.33.0921b23: 好。諸天常來供養。因爲作字名曰寶藏。後 T1717_.33.0921b24: 出家成道亦名寶藏。轉法輪度衆生已。次 T1717_.33.0921b25: 遊聚落爲聖王説法已。王請安居。王之七 T1717_.33.0921b26: 寶亦自申供養。王有千子亦各三月供養。廣 T1717_.33.0921b27: 如經説。乃至滿二百五十年。後寶海來至 T1717_.33.0921b28: 佛所得記作佛。十方微塵世界衆生凡是寶 T1717_.33.0921b29: 海光所化者。一時成道。寶海次勸輪王發 T1717_.33.0921c01: 心。次勸太子發心。次令諸天八部發心。乃 T1717_.33.0921c02: 至三千世界皆發菩提心。次於畜生地獄道 T1717_.33.0921c03: 中。一一衆生前現一佛身令得離苦。七年 T1717_.33.0921c04: 之中。人天八部。無欲心者。皆興供養。又是 T1717_.33.0921c05: 彌陀之師者。彼授記品彼佛先入三昧。現十 T1717_.33.0921c06: 方淨土集諸菩薩。先授寶海記。寶海次授 T1717_.33.0921c07: 彌陀記次授輪王太子記。云汝觀人天及三 T1717_.33.0921c08: 惡道。生大悲心。斷諸苦惱。令住安樂。今 T1717_.33.0921c09: 當字汝爲觀世音等。輪王太子乃至一切 T1717_.33.0921c10: 諸天世人。莫不皆是梵志勸其發心。故皆 T1717_.33.0921c11: 是師。三拂迹中二。先拂。次若得下融通。初文 T1717_.33.0921c12: 三。初示拂之方法。應求三義。次今世下 T1717_.33.0921c13: 釋拂迹方法意。三若執下斥執迹之失。初文 T1717_.33.0921c14: 者。自一代教門無不皆云伽耶始成。大乘 T1717_.33.0921c15: 融通無過華嚴。經初亦云於菩提場始成 T1717_.33.0921c16: 正覺故知大小説成皆近故知是迹。第二義 T1717_.33.0921c17: 者。若是本因不應多種。秖應修一圓因感 T1717_.33.0921c18: 一圓果。既有四義深淺不同。當知即是本 T1717_.33.0921c19: 實成後隨順物機機縁不同從本垂迹示 T1717_.33.0921c20: 四因相。故知不同定屬於迹。第三義者。但 T1717_.33.0921c21: 開壽量點出最初長遠之本。中間今日任運 T1717_.33.0921c22: 自廢。拂者。撥也除也初爲迹覆。今拂却覆 T1717_.33.0921c23: 示眞實本。因妙既爾。乃至利益。類此可知。 T1717_.33.0921c24: 次文可知。三斥失中三。初明執迹迷本。次 T1717_.33.0921c25: 準下知上令識迹知本。準下知上。此之四 T1717_.33.0921c26: 字應在輪譬位妙下。或可書誤。即成兩文 T1717_.33.0921c27: 各有法譬。三嗚呼下歎責。次料簡中問可 T1717_.33.0921c28: 知。答中二。初總答非初住之難。次又中間 T1717_.33.0921c29: 下擧果況因。次本果妙中亦三。如前初文 T1717_.33.0922a01: 二。初引經立本。次釋。次擧迹中四教不同 T1717_.33.0922a02: 中云或言道樹草座三十四心等者。倶舍 T1717_.33.0922a03: 婆沙智論所明三秖四階成道菩薩。今文出 T1717_.33.0922a04: 處非一。道樹天衣具如大品或言寂滅道場 T1717_.33.0922a05: 具如華嚴。或言道場虚空爲座等。亦如華嚴 T1717_.33.0922a06: 普賢觀。大論三十八云。聲聞經説敷草座。 T1717_.33.0922a07: 衍經中説或見敷草座樹下。或見敷天綩 T1717_.33.0922a08: 綖。六天天衣不同。隨福所感。或見無量由 T1717_.33.0922a09: 句寶座。若是下釋上三義斥失等如文。次 T1717_.33.0922a10: 國土妙中分文如前。迹不同中又二。初約 T1717_.33.0922a11: 他經。次約今經迹門。初文中四土不同中 T1717_.33.0922a12: 云或言西方有土名無勝者。涅槃云。西方 T1717_.33.0922a13: 過三十六恒沙。有土名無勝又云。十方世 T1717_.33.0922a14: 界各有釋迦淨土首楞嚴中復云。釋尊有淨 T1717_.33.0922a15: 土名一燈明。是釋迦本土。此亦迹中之説。 T1717_.33.0922a16: 言常寂光土者。又二。先標。次釋。如本門中 T1717_.33.0922a17: 地湧菩薩下方空中住。從地出已。亦詣虚 T1717_.33.0922a18: 空七寶妙塔。彼此虚空倶表寂光。寂光理通 T1717_.33.0922a19: 如鏡如器等者。譬如諸天共寶器食。如止 T1717_.33.0922a20: 觀第三記。三變土田或見同居淨乃至方便 T1717_.33.0922a21: 有餘者。三變之淨若據土相似同居淨。據 T1717_.33.0922a22: 移天人置於他土純諸寶樹寶獅子座。唯 T1717_.33.0922a23: 有諸佛及諸菩薩。則似方便有餘。故著或 T1717_.33.0922a24: 言。準文又應亦似實報無障礙土。四明感 T1717_.33.0922a25: 應中文句大同。文後更加麁妙廣狹料簡耳 T1717_.33.0922a26: 初四教迹不同中云三藏佛一日三時照機 T1717_.33.0922a27: 者。及下通教皆云照九法界當教皆有三 T1717_.33.0922a28: 乘故也。三藏中又如大論等云佛入城乞 T1717_.33.0922a29: 食者。爲女人父母所遮不得出故爲病者 T1717_.33.0922b01: 故。爲欲令人見相好故。爲本無施心待 T1717_.33.0922b02: 乞方施者故。如是有十因縁。並三藏物觀 T1717_.33.0922b03: 機益物之相。次分別中云復次本感迹感麁 T1717_.33.0922b04: 妙相對四句者。本文遠指最初。實得之時所 T1717_.33.0922b05: 被機縁亦有四教。則三教爲麁圓教爲妙。 T1717_.33.0922b06: 迹中被機亦不出四。麁妙亦爾。故今不從 T1717_.33.0922b07: 麁妙以判本迹。但從最初名之爲本。當 T1717_.33.0922b08: 知本時麁妙倶妙。迹中麁妙倶麁廣狹可知。 T1717_.33.0922b09: 應中四句麁妙如文。又被多世界爲廣。被 T1717_.33.0922b10: 少世界爲狹。最初垂應及中間等亦有廣 T1717_.33.0922b11: 狹。今亦不從廣狹以判。故知久成廣狹倶 T1717_.33.0922b12: 妙。中間今日廣狹倶麁。次神通中文句大同。 T1717_.33.0922b13: 又四句料簡如上者。木通麁妙迹通麁妙以 T1717_.33.0922b14: 爲四句。本迹廣狹四句亦爾。亦不以麁妙 T1717_.33.0922b15: 廣狹而判本迹。但取最初以之爲本。六説 T1717_.33.0922b16: 法妙中明迹不同中二。初略例涅槃三味出 T1717_.33.0922b17: 牛。次何者下釋。釋中二。先釋。次問答料簡。 T1717_.33.0922b18: 初釋中二。初擧譬。次佛亦如是下正合。初 T1717_.33.0922b19: 文又二。先總別擧譬。次若牛下略以三教 T1717_.33.0922b20: 結。初又二。初總。次若噉凡草下別。初文 T1717_.33.0922b21: 言良犢不高原下下濕等者。此引大經第二
T1717_.33.0922b28: 善趣下別。別中二。先人天四教。次五味。又 T1717_.33.0922b29: 二。初約部從教。次略對四教四佛正合五 T1717_.33.0922c01: 味並從牛出。初云兩機撃出第四第五味 T1717_.33.0922c02: 者。此華嚴中別圓兩教。此即約部從教立 T1717_.33.0922c03: 名。餘例可知。次文者又約當分所説不同。 T1717_.33.0922c04: 復次下復以四句分別已今。故知初明已 T1717_.33.0922c05: 今本迹。猶是一往。已迹今本如前分別已本 T1717_.33.0922c06: 今迹者。已本者最初也。今迹者迹門是今迹 T1717_.33.0922c07: 佛所説。倶迹者本成已後迹門已前爲已迹。 T1717_.33.0922c08: 今此本門亦是迹佛所説故也。今已倶本者。 T1717_.33.0922c09: 最初爲已本本門爲今本。權實乃至事理四 T1717_.33.0922c10: 句云云者。各以已今本迹相望爲四句也。 T1717_.33.0922c11: 如已實今權已權今實倶權倶實。乃至事理 T1717_.33.0922c12: 亦復如是。但以最初爲已爲本。例前可 T1717_.33.0922c13: 知。七眷屬妙中但出本相。從文殊觀音至 T1717_.33.0922c14: 惑者未了略出迹中不同之相。隨諸部中列 T1717_.33.0922c15: 聖之相。亦可以爲四相不同。今初如文。次 T1717_.33.0922c16: 釋。釋中又二。初正釋。次釋疑。初言法性虚 T1717_.33.0922c17: 空之寂光者。即以下方及塔在此方虚空 T1717_.33.0922c18: 表寂光也。此諸菩薩住下方虚空。湧出 T1717_.33.0922c19: 已後亦住虚空。此土得聞開權顯實得無 T1717_.33.0922c20: 生忍者。亦住虚空之寂光也。雖倶虚空以 T1717_.33.0922c21: 表寂光。能住之人不無久近。涌出菩薩得 T1717_.33.0922c22: 忍已久。是故迹中始近入者不識久者。次迹 T1717_.33.0922c23: 中文云文殊觀音或爲師爲弟子者。文殊 T1717_.33.0922c24: 昔爲妙光菩薩教化燈明八王子。是八王子 T1717_.33.0922c25: 相次授記。其最後者。名曰然燈。然燈既是釋 T1717_.33.0922c26: 迦之師。妙光乃成釋迦九代祖師。觀音經中 T1717_.33.0922c27: 釋迦過去於正法明如來所學習道法。正法 T1717_.33.0922c28: 明如來即觀音本身。故知文殊觀音並曾爲 T1717_.33.0922c29: 師。調達即是阿私陀仙具如今經。如是等 T1717_.33.0923a01: 人却爲弟子問本迹相望千界塵少増道數 T1717_.33.0923a02: 多者。三千世界地涌菩薩是本時眷屬。秖云 T1717_.33.0923a03: 三千地皆震裂無量菩薩同時涌出。若望今 T1717_.33.0923a04: 時迹中眷屬。如分別功徳品増道損生。初 T1717_.33.0923a05: 六百八十萬億那由他恒河沙衆生得無生 T1717_.33.0923a06: 法忍。復千倍得聞持。一界塵得辯才。大千 T1717_.33.0923a07: 塵得不退。中千小千乃至一四天下及八界 T1717_.33.0923a08: 塵初始發心。比於涌出涌出甚少。四句分別 T1717_.33.0923a09: 亦例前文。但以久近而判本迹。終不以法 T1717_.33.0923a10: 身深淺化縁廣狹等判也。八涅槃妙者。明 T1717_.33.0923a11: 迹不同中。先明迹意。雖復不同本無長短。 T1717_.33.0923a12: 次或取下正明不同。初文意中云始諸弟子 T1717_.33.0923a13: 終於蝮蠆等者。大經列衆八十億百千比丘 T1717_.33.0923a14: 成就大乘等一空行。六十億比丘尼皆大 T1717_.33.0923a15: 阿羅漢。一恒菩薩。二恒優婆塞。三恒優婆夷。 T1717_.33.0923a16: 四恒離車。五恒大臣。六恒國王。七恒夫人 T1717_.33.0923a17: 八恒天女。九恒龍王。十恒鬼神。二十恒金翅。 T1717_.33.0923a18: 乃至閻浮提中一切蜂王。又東方去此無量 T1717_.33.0923a19: 無邊恒河沙數微塵世界。彼土有佛號虚 T1717_.33.0923a20: 空等如來。告第一大弟子。宜往西方娑婆 T1717_.33.0923a21: 世界。彼土有佛號釋迦文不久涅槃。汝可 T1717_.33.0923a22: 持此世界香飯以獻彼佛。彼佛食已入於 T1717_.33.0923a23: 涅槃并可禮敬請決所疑。爾時無邊身菩 T1717_.33.0923a24: 薩。即受佛教從座而起稽首遶無量匝。大 T1717_.33.0923a25: 菩薩衆倶共發來至娑婆世界。又阿闍世王 T1717_.33.0923a26: 及其夫人。乃至視毒能殺人者。蛣蜣蝮蠆及 T1717_.33.0923a27: 十六惡律儀者。蛣蜣亦曰蜣蜋。爾雅云黒 T1717_.33.0923a28: 甲蟲食糞土也。蝮者毒也。爾雅云蝗子未 T1717_.33.0923a29: 有翅者。又云廣三寸身大如臂。史記云蝮 T1717_.33.0923b01: 螫手則斷。蠆者毒蟲也。左傳云。蜂蠆者十年
T1717_.33.0923b04: 來此。應反質云。既云來此云何無邊。言無 T1717_.33.0923b05: 邊者。身實有邊而名無邊。如阿彌陀壽實 T1717_.33.0923b06: 有量而名無量。若壽無量如何得有觀音補 T1717_.33.0923b07: 處。倚臥背痛者。如止觀第八記。及北首臥 T1717_.33.0923b08: 等。亦三藏佛相。具如止觀第一記。次正明 T1717_.33.0923b09: 不同中二。初約兩經釋相。次結會兩經意 T1717_.33.0923b10: 同。初文又二。先明不同以申此經。次經曰 T1717_.33.0923b11: 下引與大經明同。初文又二。先藏通。次別 T1717_.33.0923b12: 圓。初文二。初略標二異。次生身下更釋二 T1717_.33.0923b13: 別。釋三藏中云食檀耳者。長阿含第三云。 T1717_.33.0923b14: 佛至波波城闍頭園。有長者名周那。請 T1717_.33.0923b15: 佛及比丘僧。別爲佛煮旃檀耳羹以世奇 T1717_.33.0923b16: 故獨奉於佛。阿難白。長者設供無福。佛最 T1717_.33.0923b17: 後於其舍食入般涅槃。佛言。莫作是説。 T1717_.33.0923b18: 長者今者獲大福利壽命色力善名。生多財 T1717_.33.0923b19: 寶死生天上。次別圓中二先。別次圓別。中二 T1717_.33.0923b20: 先。引地人。次正釋。釋中云色解脱乃至識 T1717_.33.0923b21: 解脱至無餘者。既云滅色乃至滅識即是 T1717_.33.0923b22: 界外析色之義。故以因盡名爲有餘果亡 T1717_.33.0923b23: 名爲無餘。理而言之。變易因果不應分二。 T1717_.33.0923b24: 當知爲成別教義也。次經曰今日座中等 T1717_.33.0923b25: 者。出像法決疑經。與大經文同。又二。先列。 T1717_.33.0923b26: 次此明下結。次大經下會同中四。初略標同。 T1717_.33.0923b27: 次大經下正會。三二經下結同從根利鈍。四 T1717_.33.0923b28: 又數數下會明常文同。初如文。次文中言 T1717_.33.0923b29: 迦葉初問長壽者。第三經初設三十六問。初 T1717_.33.0923c01: 問云何得長壽金剛不壞身。下文答中如長 T1717_.33.0923c02: 壽品作寄金譬。但寄少年不寄老人。長 T1717_.33.0923c03: 者行還索金無所。既云行還故知法身常 T1717_.33.0923c04: 住不滅。下金剛身品。廣明護法持不殺戒 T1717_.33.0923c05: 得金剛身。又經下文處處明於未來常住。第 T1717_.33.0923c06: 三可見。第四會常中云二萬燈明等於法 T1717_.33.0923c07: 華明常等者。二萬燈明具如序品中説。法 T1717_.33.0923c08: 華經廣明一乘。一乘即是常住也。九明壽命 T1717_.33.0923c09: 妙中。初立。次引經中先引本文。次釋。即 T1717_.33.0923c10: 引中間以擬於本。明迹不同中二。先藏通 T1717_.33.0923c11: 次別圓。初文二。先略釋。次此兩下判無法 T1717_.33.0923c12: 身之本。別圓中亦二。先略釋。次此等下況 T1717_.33.0923c13: 結。十釋利益妙者。亦初略立利益。上句立 T1717_.33.0923c14: 下句釋。次若迹下明迹不同者。今此略列具 T1717_.33.0923c15: 足應如前文。七益十益者是。言乃至増道 T1717_.33.0923c16: 等者。約經雖是本門。既是今世迹中指本 T1717_.33.0923c17: 名爲本門。故知今日正當迹中利益。乃至本 T1717_.33.0923c18: 成已後倶名中間。中間顯本得利益者尚 T1717_.33.0923c19: 成迹益。況復今日。以迹下重擧本益之相。 T1717_.33.0923c20: 本文既狹亦擬迹而知本。故本本下明相顯 T1717_.33.0923c21: 融即。衆迹雖多用本爲本故云本本。本事 T1717_.33.0923c22: 已往。若不借迹何能識本。如撥影指天 T1717_.33.0923c23: 即此義也。六三世料簡者。初略立。次問答 T1717_.33.0923c24: 料簡初文三。初引經示相。次若過去下釋。 T1717_.33.0923c25: 三三世下結。結中二。先法。次譬。次問答中。 T1717_.33.0923c26: 初如文第二問者。若言諸佛皆有分身。多 T1717_.33.0923c27: 寶亦在諸佛之數。應有分身。何故云全身 T1717_.33.0923c28: 不散。即是重難。若全身者。何故復云處處 T1717_.33.0923c29: 聽經。答中先引大論解八念中。初念佛中 T1717_.33.0924a01: 云既云化身即是分身。師云去。引南嶽釋。 T1717_.33.0924a02: 依按經文。文云臨滅度時告四衆言。欲 T1717_.33.0924a03: 供養我全身者。應起一大塔。出證經時全 T1717_.33.0924a04: 身在於塔中。以誓願力處處聽經。準南嶽 T1717_.33.0924a05: 釋多寶滅後全身不分。不分者不同碎身 T1717_.33.0924a06: 舍利耳。未妨諸佛亦有分身。從如入去。 T1717_.33.0924a07: 兼明法華是圓是常。口唱下明具四徳以 T1717_.33.0924a08: 證常。眞淨大法者。眞是常徳淨是淨徳。既 T1717_.33.0924a09: 有常淨豈無我樂。故云二徳可知。多寶全 T1717_.33.0924a10: 身尚遍十方。故知諸佛亦有分身。鈍者讀文 T1717_.33.0924a11: 猶尚不覺者不覺此經具足四徳。謬判法 T1717_.33.0924a12: 華不明常住。以是而言古今咸鈍。次問答 T1717_.33.0924a13: 中問諸佛顯本。問如文。答中最初妙覺指初 T1717_.33.0924a14: 住爲本者。最初得故。若初住位被加作妙覺 T1717_.33.0924a15: 佛。亦指初住以爲實本。準淨名疏應作 T1717_.33.0924a16: 四句。謂本下迹高。本迹倶下。初住唯得此之 T1717_.33.0924a17: 兩句。夫論迹者約有本説。本爲法身迹爲 T1717_.33.0924a18: 八相。初住之前無法身本。故不得論本高 T1717_.33.0924a19: 迹下。仍有過上又不得論本迹倶高。若本 T1717_.33.0924a20: 迹倶高及本高迹下。妙覺唯得此之二句。妙 T1717_.33.0924a21: 覺極位更無過上。故無本下迹高及本迹倶 T1717_.33.0924a22: 下。二住已上等覺已還皆具四句。二住迹現 T1717_.33.0924a23: 爲初住。初住是迹即本高迹下。二住現爲三 T1717_.33.0924a24: 住。三住是迹即本下迹高。二住現爲二住。以 T1717_.33.0924a25: 望初住即本迹倶高。望於三住即本迹倶 T1717_.33.0924a26: 下。今文正當本下迹高。若云初住之前竪無 T1717_.33.0924a27: 所指。以體爲本以用爲迹。此本迹倶下句 T1717_.33.0924a28: 也。若準此意。一切諸佛皆悉顯本。又發願 T1717_.33.0924a29: 故於初住中説壽長遠。初住實壽亦復無 T1717_.33.0924b01: 量故。言發願説壽者。但得法身必得長壽。
T1717_.33.0924b04: 本迹倶高句唯闕本高迹下一句。問中云 T1717_.33.0924b05: 五佛章云何者。如方便品廣開顯中約五 T1717_.33.0924b06: 佛章。皆云亦以無量乃至皆爲一佛乘故。 T1717_.33.0924b07: 若爾一切諸佛無不開顯。答意者。佛亦不 T1717_.33.0924b08: 應一切開權。經言一切約出穢土開顯 T1717_.33.0924b09: 者説耳。又問若爾還以妙破妙至例亦應妙 T1717_.33.0924b10: 者。前文既以本妙破於迹妙迹妙成麁。從 T1717_.33.0924b11: 亦應去。並難迹妙被破既其成麁。所破十 T1717_.33.0924b12: 麁亦應成妙。從所破去又以四住重例難 T1717_.33.0924b13: 云。麁是所破既得成妙。四住煩惱亦是所破 T1717_.33.0924b14: 亦應成妙。次答文中重引四住之難以況 T1717_.33.0924b15: 初難。若約頓義四住即妙應如所問。況四 T1717_.33.0924b16: 住智去況出初難四。住麁惑尚乃成妙。況 T1717_.33.0924b17: 復生滅無生滅智而非妙耶。次問意者。本成 T1717_.33.0924b18: 已後中間垂迹偏圓權實同稱權者。以是迹 T1717_.33.0924b19: 故。故皆是權。權即是偏亦可悉皆稱爲偏 T1717_.33.0924b20: 耶。次答別義者不例。法既以定在本在迹 T1717_.33.0924b21: 定偏定圓。教則不爾。在本則權實倶本。本 T1717_.33.0924b22: 故是實。在迹則權實倶迹。迹故名權。偏圓 T1717_.33.0924b23: 乃至體用亦爾。法則已定不可在本體用名 T1717_.33.0924b24: 體。在迹體用倶用。若教所説在本則體用 T1717_.33.0924b25: 倶實。在迹則體用倶權。當知體用等亦得 T1717_.33.0924b26: 是法。事理理教教行準此可知。故下文云本 T1717_.33.0924b27: 中事理先得爲妙。迹中事理始得爲麁。餘教 T1717_.33.0924b28: 行等例之可見。四句者。別帶地前麁而證 T1717_.33.0924b29: 道是妙。圓如文。帶妙麁者兼通於中故也。 T1717_.33.0924c01: 又釋者帶麁妙者從通中來故。亦帶亦不 T1717_.33.0924c02: 帶者。帶地前而不帶通藏。非帶非不帶者。 T1717_.33.0924c03: 非帶藏通非不帶別。二教接通亦爾。非 T1717_.33.0924c04: 帶三藏非不帶通。次五味中第三句者。方 T1717_.33.0924c05: 等前三帶後一不帶。般若準知。第四句者。非 T1717_.33.0924c06: 帶藏通非不帶別。問二麁既不同者問藏 T1717_.33.0924c07: 通。答中言事有淺深等者。通即而藏不即。 T1717_.33.0924c08: 問帶方便實等者問別圓教也。倶顯中道 T1717_.33.0924c09: 而別帶圓不帶。次問帶二一等者。亦問別 T1717_.33.0924c10: 圓地前以爲帶二。次通論下雖不酬問而 T1717_.33.0924c11: 廣分別者。一一句並是答而略於問耳。問本 T1717_.33.0924c12: 地等者。卷初六重本迹。今十妙屬六中何重 T1717_.33.0924c13: 也。答中云乃是等者。卷初已分。此乃重 T1717_.33.0924c14: 問。何者。初云本地五重爲本。中間今日爲 T1717_.33.0924c15: 迹。既本地五雙屬本。不知五雙如何對本。 T1717_.33.0924c16: 故更問之。今答文復含。但云共論十妙。若 T1717_.33.0924c17: 爾事理理教教行秖是因。權實體用秖是果 T1717_.33.0924c18: 家之用。果必有體故也。用即感應神通説 T1717_.33.0924c19: 法。説法所被即成眷屬利益。壽命涅槃還是 T1717_.33.0924c20: 果上法耳。故不別叙但云共論。第七判麁 T1717_.33.0924c21: 妙中二。先以本對迹相望判之。次又迹中 T1717_.33.0924c22: 下約前六門以判。初文者。若不先將迹門 T1717_.33.0924c23: 開顯。且判麁妙與本所證更無差別。如何 T1717_.33.0924c24: 得知迹中之妙不及本麁。以不約開顯 T1717_.33.0924c25: 待絶等判。但約久遠實成以論。故中間今 T1717_.33.0924c26: 日若麁若妙皆非先得。是故先得麁亦名妙。 T1717_.33.0924c27: 中間今日妙亦成麁。次又約六重判者。前 T1717_.33.0924c28: 但開顯久近等展轉束判已竟。應更於開顯 T1717_.33.0924c29: 久近等中細判六門迹麁本妙。於中三。先 T1717_.33.0925a01: 釋。次況。三若發下亦明本迹六門相顯相融 T1717_.33.0925a02: 之相及不思議一等。於中二。先約事理一 T1717_.33.0925a03: 雙略釋。次五雙例知。又言已今者。即是昔 T1717_.33.0925a04: 日已得已今爲本。今日中間所對已今爲迹。 T1717_.33.0925a05: 中間節節皆有五味教故。故四味及以迹門 T1717_.33.0925a06: 爲已。開長遠壽爲今。故使已今亦論今昔 T1717_.33.0925a07: 麁妙故也。次明權實中三。先本迹相對爲 T1717_.33.0925a08: 權實。以判迹中權實爲權。本地權實倶妙。 T1717_.33.0925a09: 以久成故。次復次下更約本迹相望論自 T1717_.33.0925a10: 行等三。則本自迹他。本迹相對爲一自他。三 T1717_.33.0925a11: 復次下更約本迹各有三義以明理同。約 T1717_.33.0925a12: 事則知本中施麁亦妙。迹中開廢猶麁。理 T1717_.33.0925a13: 無麁妙。初文中意具如判麁妙文意。於中 T1717_.33.0925a14: 又二。先正明。次迹權本實下明融通。二理不 T1717_.33.0925a15: 可思議。故云法性非古今等。次自等文則本 T1717_.33.0925a16: 中化他亦名爲妙。亦應合有不思議融通。 T1717_.33.0925a17: 文無者略。應云法性之理非自非他。自他 T1717_.33.0925a18: 雖殊不思議一。第三中亦二。先釋。次融通結 T1717_.33.0925a19: 歸。釋中又二。初中言復次迹中約實施權 T1717_.33.0925a20: 等者。然約實施權意在歸實。而人多以所 T1717_.33.0925a21: 施之權謂爲究竟。故倶不識。若廢權顯實。 T1717_.33.0925a22: 意在所廢之權初欲廢之。故斥此權非 T1717_.33.0925a23: 爲究竟。權是事法而人易知。故一代法教。 T1717_.33.0925a24: 自法華前。佛意恒實。二乘不退始終不知。 T1717_.33.0925a25: 及至廢權乃云汝等去來寶處在近。而人 T1717_.33.0925a26: 咸知寶處非此。此即是於寶渚之初。發足 T1717_.33.0925a27: 已渉於脩途。況復曾已行於三百。指我之 T1717_.33.0925a28: 果。即彼妙因。故云易測。言華嚴明阿鞞跋 T1717_.33.0925a29: 致多明事數者。引例釋前權易測意也。一 T1717_.33.0925b01: 切事法。無非權施。如來久遠。爲諸衆生。 T1717_.33.0925b02: 施設方便故恒沙佛法。施已皆廢。所施之權 T1717_.33.0925b03: 屬於事相。是故事相多爲不退者説。即能 T1717_.33.0925b04: 於事達不退理。又不退位。高下不同。若是 T1717_.33.0925b05: 地前行不退位。但聞事數知事即理。故開 T1717_.33.0925b06: 權顯實得入初地念不退位。能達此權即是 T1717_.33.0925b07: 實相。豈可離此別求實相。爲對跋致故 T1717_.33.0925b08: 云初地融通如前。問。此中第八權實與前 T1717_.33.0925b09: 第七門判何殊。答。前以本迹判於麁妙及 T1717_.33.0925b10: 以六門。今以權實及自行等以釋權實。則 T1717_.33.0925b11: 本實迹權自本他迹。又以開顯等轉釋權 T1717_.33.0925b12: 實。若開迹顯本之權實方名本中之權實。是 T1717_.33.0925b13: 故重明一理無異。意在於此。問。迹門十妙。 T1717_.33.0925b14: 一一妙中。於一一科。皆先判次開。今本門中 T1717_.33.0925b15: 何故但有此麁妙門及以權實。皆似判意。而 T1717_.33.0925b16: 無別立開耶。答。此與迹門。其意稍異。迹門 T1717_.33.0925b17: 判竟義必須開。何者。如判中云。若教若味 T1717_.33.0925b18: 皆前麁後妙。若不開者。人謂三四之外別 T1717_.33.0925b19: 有圓及醍醐。是故開三即圓四即醍醐。今本 T1717_.33.0925b20: 門十則不如此。前廣釋十中。一一皆以三 T1717_.33.0925b21: 義釋迹。近成不同義當於麁。拂迹指本 T1717_.33.0925b22: 義同於妙。據此已是約事判開。一一復言 T1717_.33.0925b23: 不思議一此復約理以開一切。恐人不了 T1717_.33.0925b24: 故。復於此別立兩門判前麁妙此判即開 T1717_.33.0925b25: 況復二文復約理。開問何故迹門無理開。 T1717_.33.0925b26: 耶。答初依境開已是約理。又迹門有教詮 T1717_.33.0925b27: 理。若開於教即表理開。今此本門。約身約 T1717_.33.0925b28: 事。雖開身事猶須開理。本迹證殊。是故 T1717_.33.0925b29: 皆云不思議一。應知始自總釋終至於此。 T1717_.33.0925c01: 若拂迹指本。是約事論開。若以不思議融 T1717_.33.0925c02: 通則開事入理。若不曉十門之旨將何一 T1717_.33.0925c03: 理冠諸。一理雖同。十門事別。不思議一十 T1717_.33.0925c04: 妙恒殊。差而不差斯之謂矣。九明利益中 T1717_.33.0925c05: 二。先正説益。次流通益。初文又二。初雙標。 T1717_.33.0925c06: 次雙釋。釋中二。先釋。次若論實道下校量 T1717_.33.0925c07: 初又二。先釋。次即是下結。初又二。先生身。 T1717_.33.0925c08: 次法身。生身又二。先聞迹門次聞本門。初 T1717_.33.0925c09: 聞迹門中又四。先明十妙中益。次明六即 T1717_.33.0925c10: 中益。三如身子下略示其類。四即是下結。初 T1717_.33.0925c11: 文者。但得智行位眷屬利益益也。然須料 T1717_.33.0925c12: 簡。智從解説故總得之。若破惑之智須甄 T1717_.33.0925c13: 於果。位通深淺意亦如之。眷屬可得極至 T1717_.33.0925c14: 一生。修未出界義非神通。餘未破無明及 T1717_.33.0925c15: 見思等則隨惑判釋利益。同爲一實益也。 T1717_.33.0925c16: 三法屬果義可通因。則依聲聞咸入初住。 T1717_.33.0925c17: 今從極果故不通因。次約本門中三。初 T1717_.33.0925c18: 明十妙益。次六即益。三明増道損生。次法 T1717_.33.0925c19: 身益中爲三。初明益相。次何以故下明益 T1717_.33.0925c20: 所以。三故分別下引證。次若論下較量中 T1717_.33.0925c21: 四。初略辨同異。次喩如下借小爲譬。三前 T1717_.33.0925c22: 迹門下辨多少深淺。四當揀下示文判位。 T1717_.33.0925c23: 初文云若論實道兩處不殊權智事用不得 T1717_.33.0925c24: 相比者。本門法身迹門生身兩處得益。所 T1717_.33.0925c25: 證圓理理無深淺。故曰不殊。豈以初住無 T1717_.33.0925c26: 生忍位。齊於本門法身一生菩薩耶二三 T1717_.33.0925c27: 四如文。次明流通益又二。初正釋。次釋疑。 T1717_.33.0925c28: 初正釋中意者辨兩處得益冥顯不同。初言 T1717_.33.0925c29: 迹門冥利益者。但見與記不云入位。故名 T1717_.33.0926a01: 爲冥。如分別功徳品即是顯也。又地涌弘 T1717_.33.0926a02: 經亦顯益也。或迹門諸菩薩至此復益及本 T1717_.33.0926a03: 門中新得益者。或有未預此諸益數。並有 T1717_.33.0926a04: 冥益。故云兼得迹門。次釋疑中二。先疑。次 T1717_.33.0926a05: 釋。釋中云待時者。如華嚴不悟待至三 T1717_.33.0926a06: 味乃至涅槃。一一味中亦有待時。如佛邊未 T1717_.33.0926a07: 益。待共文殊入淨名室。乃至涅槃未悟。 T1717_.33.0926a08: 待至後佛出世之時。待伴者。如在鹿苑 T1717_.33.0926a09: 待五比丘。度五人已處處化益。如華嚴中 T1717_.33.0926a10: 四大菩薩乃至法華中身子彌勒等。及文殊 T1717_.33.0926a11: 入海領無數衆來至佛所等。涅槃中。迦葉。 T1717_.33.0926a12: 徳王。師子吼等。又如佛留智積以待文殊。 T1717_.33.0926a13: 分身不答以待後佛。亦如持品。五百聲聞 T1717_.33.0926a14: 及諸菩薩比丘尼等。皆是待伴又待時者。如 T1717_.33.0926a15: 待文殊答問竟時。待彌勒騰疑竟時。待文 T1717_.33.0926a16: 殊龍宮出時。待妙音東來時等。並是待時。 T1717_.33.0926a17: 故知諸佛法身遍一切處。而假諸菩薩共化 T1717_.33.0926a18: 之時。以菩薩爲伴。次引證中二文迹本兩 T1717_.33.0926a19: 門後。令弘此法者。即是本迹兩門。發誓弘 T1717_.33.0926a20: 此法華經者是也。次觀心中三。先釋。次引證。 T1717_.33.0926a21: 三此即下結益。初文又二。初境次觀。初境又 T1717_.33.0926a22: 二。初不可觀次明可觀可觀又二。先立。次 T1717_.33.0926a23: 何者下釋。釋中云何者佛如衆生如至利益 T1717_.33.0926a24: 之相者。如下疏中云。速願我如得如佛如。 T1717_.33.0926a25: 説如之壽。亦復無量。如是觀如。如即是理。 T1717_.33.0926a26: 聞名起觀。即是觀行。乃至究竟成無上道。 T1717_.33.0926a27: 故具六即。觀又三。先不可觀。次我如下可 T1717_.33.0926a28: 觀。三亦願下弘誓。次料簡中初問者。問云何 T1717_.33.0926a29: 同異。答三雙六句者。初兩句約圓理。故名與 T1717_.33.0926b01: 義更互而立。以不異故耳。次兩句者。今題 T1717_.33.0926b02: 稱妙破小乘之大。大品題稱大。破小乘之 T1717_.33.0926b03: 妙。亦應對教等。第三兩句亦對小辨。亦應 T1717_.33.0926b04: 對教等。思之可見。次問大妙一等約前六 T1717_.33.0926b05: 句中初兩句爲問。次問至一往斥之者。初 T1717_.33.0926b06: 是問。一往下答。一往亦得倶稱爲常。若其 T1717_.33.0926b07: 斥之唯有無常不得於常。小乘亦有三無 T1717_.33.0926b08: 爲常。若望大乘如寶性論二乘猶是無常 T1717_.33.0926b09: 等倒。名同是一往。理異是斥之。並云不得是 T1717_.33.0926b10: 妙者。既一往名妙斥之則無常。故並云既 T1717_.33.0926b11: 無常亦無妙。次答中但約一往答。不以斥 T1717_.33.0926b12: 之答。從縱之下縱前斥之。既有三無爲之 T1717_.33.0926b13: 常。復言常異者於縱復奪。是故云異。次又 T1717_.33.0926b14: 並者大小倶稱常小乘應會一。此約法華 T1717_.33.0926b15: 爲難。答中亦是先同而後異。次並者大乘 T1717_.33.0926b16: 無常麁不會耶。例下答意同前。前同後異。 T1717_.33.0926b17: 云何下釋。釋中但釋同邊異意如向 T1717_.33.0926b18: △次釋蓮華。先列章。次解釋。釋初文三。先 T1717_.33.0926b19: 明約譬。次明法理。三和會二釋。初意中 T1717_.33.0926b20: 云七譬文多者。用多語意方顯權實。不 T1717_.33.0926b21: 同蓮華用十二字顯理周足。次法理中三。 T1717_.33.0926b22: 法譬合。譬中云蛛羅引絲倣之結網。博物 T1717_.33.0926b23: 誌云。伏羲造八卦。神農造五。貨狄造舟
T1717_.33.0926c01: 譬。次利根下明法譬所以。三如此下結。次 T1717_.33.0926c02: 明舊解中二。先叙諸師。次叙光宅。初文二。 T1717_.33.0926c03: 先別叙三師。次通叙諸師。前之三師無破。 T1717_.33.0926c04: 次諸師中二。先列。次此十及六下略破。列初 T1717_.33.0926c05: 中言此十譬行妙中片意者。今家行妙具無 T1717_.33.0926c06: 縁慈悲及戒定慧。慧中具有生滅無生無量 T1717_.33.0926c07: 無作。況復次第不次第及増數等乃至開顯 T1717_.33.0926c08: 一心五行攝一切法初云佛性從縁起者。 T1717_.33.0926c09: 不攝無作但是理性從縁而發。第二文既 T1717_.33.0926c10: 亦云從縁。通攝福徳莊嚴等。但是遠有生 T1717_.33.0926c11: 佛果義。第三意者。但知心性不離生死。既 T1717_.33.0926c12: 未脩行但是戒聖行初耳。第四意者。見者得 T1717_.33.0926c13: 入初歡喜地八相成佛。此無作慧仍未終 T1717_.33.0926c14: 極。第五意者。微有至著之義。故亦在於戒 T1717_.33.0926c15: 聖行中。第六意者。明權實不二但是理體。 T1717_.33.0926c16: 亦是戒聖行前之理體耳。第七意者。云因必 T1717_.33.0926c17: 含果果既未現。猶在地前無量行中。第八 T1717_.33.0926c18: 意者。鈍根菩薩及二乘人猶屬縁因福徳所 T1717_.33.0926c19: 攝。第九意者。託生處通猶兼方便。脩入華 T1717_.33.0926c20: 臺終未圓極。故是無作聖行未終。文闕一 T1717_.33.0926c21: 義。例前可知。聖行尚自未周況復梵天病 T1717_.33.0926c22: 兒等行。故知此十。但是行妙少分而已。此六 T1717_.33.0926c23: 譬秖是今家説法妙中片意者。初意者。一在 T1717_.33.0926c24: 三中權猶覆實小部法耳。第二意者。秖是開 T1717_.33.0926c25: 權大部法耳。第三意者。秖是顯露及祕密耳。 T1717_.33.0926c26: 第四意者秖是廢權立實一意。第五意者。但 T1717_.33.0926c27: 是所詮。第六意者。秖是權實兼用。然顯露不 T1717_.33.0926c28: 定。秖攝四時。於四時中八教不周。故云片 T1717_.33.0926c29: 意。次破光宅中又二。先引。次破。破中二。先 T1717_.33.0927a01: 正破。次且助下借彼語助顯正也。即是約 T1717_.33.0927a02: 因果而論實相。三引經論。準經本論及大 T1717_.33.0927a03: 集經。初引論中三。初列十七名。次餘名下 T1717_.33.0927a04: 引論解釋。三今解下今解論意。初列名如 T1717_.33.0927a05: 文。次引解中云餘名不解。今若欲略知法 T1717_.33.0927a06: 華論十七名中意者第十六既名妙法蓮華。 T1717_.33.0927a07: 當知諸名並是法華之異名耳。又諸名者但 T1717_.33.0927a08: 法無喩。唯今妙法法喩雙擧。故知亦可用 T1717_.33.0927a09: 於蓮華喩十六名。如妙法者本迹各三。無 T1717_.33.0927a10: 物以喩故喩蓮華。餘十六名亦含本迹。各 T1717_.33.0927a11: 有三義。迹中諸經不譚佛意。故名有量 T1717_.33.0927a12: 今經本迹施開廢三。佛旨無盡故云無量。況 T1717_.33.0927a13: 成道後。處處開廢名無量義。言最勝者。勝 T1717_.33.0927a14: 秖是妙。亦是歎美本迹之辭。言方等者。亦 T1717_.33.0927a15: 曰廣平。迹本遍收故名爲廣。一實無二。故 T1717_.33.0927a16: 名爲平。言教菩薩法者。迹門被會純成菩 T1717_.33.0927a17: 薩。本門増進純爲菩薩。故下文云。若聞此 T1717_.33.0927a18: 經。是善行菩薩道。言佛所護念者。爲實施 T1717_.33.0927a19: 權而護於實。開權顯實而護於權。廢權顯實 T1717_.33.0927a20: 而護於理。爲護故念。念持於護。本迹准 T1717_.33.0927a21: 説。初成道來念用於實。衆生無機。尋思方 T1717_.33.0927a22: 便念用於權。方便既足。念顯於實。一實既 T1717_.33.0927a23: 顯權廢實存。佛久已成衆生流轉。故念垂 T1717_.33.0927a24: 迹拔此迷徒。物雖受道。迷於近迹。念示 T1717_.33.0927a25: 遠本廢其近迹佛祕密藏者。唯佛與佛。乃
T1717_.33.0927a28: 藏。平等有故。故云一切。一切佛密字者。權 T1717_.33.0927a29: 實相即本迹亦然人無知者。故名爲密。以 T1717_.33.0927b01: 密爲名故云密字。言生一切佛者。開權顯 T1717_.33.0927b02: 實即識迹佛之所從生。開迹顯本即識本佛 T1717_.33.0927b03: 之所從生。言佛道場者。實相即是迹佛本 T1717_.33.0927b04: 佛得道之場。言佛所轉法輪者。三世諸法 T1717_.33.0927b05: 所轉法輪。不出權實本迹二門。言佛堅固 T1717_.33.0927b06: 舍利者。此經即是法身全身堅固舍利。不 T1717_.33.0927b07: 同生身碎身舍利。實本不動。故名堅固。言 T1717_.33.0927b08: 大巧方便者。方便既是蓮華異名。古人何故 T1717_.33.0927b09: 判方便品。從昔題名。淨名報恩等經皆有 T1717_.33.0927b10: 方便品。豈以名同能混其義。淨名等意。密 T1717_.33.0927b11: 以同體兼於三教。名爲方便。今此法華。唯 T1717_.33.0927b12: 一佛乘體内方便。故名方便。第一義住者。所 T1717_.33.0927b13: 住即是諸法實相。攝無量名字者。餘經權實 T1717_.33.0927b14: 尚未相攝。況復本迹。今此二門攝無不盡。 T1717_.33.0927b15: 如上所釋略辨方隅。若委論者。以論二 T1717_.33.0927b16: 義。一一對辨。應以六義一一對之。仍引經 T1717_.33.0927b17: 文。一一證成。皆以妙法轉度入餘十六名 T1717_.33.0927b18: 中方稱文意。三解論意中二。先正釋。次何 T1717_.33.0927b19: 者下重釋。得入由行。入住名位。所以如第 T1717_.33.0927b20: 三卷境妙中已略解竟◎ T1717_.33.0927b21: 法華玄義釋籤卷第十五 T1717_.33.0927b22: T1717_.33.0927b23: T1717_.33.0927b24: T1717_.33.0927b25: T1717_.33.0927b26: 天台沙門湛然述 T1717_.33.0927b27: ◎次引大集者。但是約蓮華爲法門耳。亦 T1717_.33.0927b28: 未足以顯妙。今文判之。亦且依其因果義 T1717_.33.0927b29: 邊。用爲解釋。四正解中二。先重叙法喩意。 T1717_.33.0927c01: 次正解。初文三。初更叙經論意。次然經文下 T1717_.33.0927c02: 釋疑。三夫喩下明體不同。初文又二。初叙 T1717_.33.0927c03: 經論意。次當知下明法喩意。次釋疑中文不 T1717_.33.0927c04: 立疑直釋而已。即是釋伏疑也。有伏疑云 T1717_.33.0927c05: 兩處優曇並可以喩此權實。經一切之言遍 T1717_.33.0927c06: 攝衆機。又時一現耳足表最後。何不以爲 T1717_.33.0927c07: 喩而用蓮華耶。然經文兩處明優曇華 T1717_.33.0927c08: 者。如優曇鉢華時一現耳。又譬如優曇華 T1717_.33.0927c09: 一切皆愛樂。今但云時一現耳。且從一文 T1717_.33.0927c10: 結語。古今釋云。此似蓮華故以爲喩。是故 T1717_.33.0927c11: 正應須用蓮華。蓮華中有全分喩故。三 T1717_.33.0927c12: 明用喩意中二。初叙涅槃通論八喩。次明 T1717_.33.0927c13: 經論分喩非極。言涅槃八喩者。凡諸經論 T1717_.33.0927c14: 取喩不同有分有遍。如大經云。喩有八 T1717_.33.0927c15: 種。謂順喩逆喩現喩。非喩先喩後喩先後喩 T1717_.33.0927c16: 遍喩。分喩者具如經説。故第五云面貎端正 T1717_.33.0927c17: 如盛滿月。白象鮮潔猶如雪山。滿月不可 T1717_.33.0927c18: 即同於面。雪山不可即是白象。不可以喩 T1717_.33.0927c19: 喩眞解脱。爲衆生故故作是喩。今亦如是 T1717_.33.0927c20: 不可以喩喩於妙法。爲衆生故以喩蓮 T1717_.33.0927c21: 華。次夫華下正釋中二。初更通叙用喩意。 T1717_.33.0927c22: 次又餘華下正釋。初又二。初示前文。次出 T1717_.33.0927c23: 今喩意。初文具如第一卷文意。次文中二。初 T1717_.33.0927c24: 總。次多分下別。總如分喩。別如全喩。初總 T1717_.33.0927c25: 中二。釋結。釋又二。先略。次又以下廣。初文 T1717_.33.0927c26: 言九法佛法者。秖是權實。權實不出十法 T1717_.33.0927c27: 界法故略以對之。次廣中猶總故但對本迹 T1717_.33.0927c28: 六文。具如序中文意。又二。先對六喩。次以 T1717_.33.0927c29: 十如結成。初文二。標釋。釋中本迹各二。釋 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 915 916 917 918 919 920 921 922 923 924 925 926 927 928 929 930 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |