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金剛般若疏 (No. 1699_ 吉藏撰 ) in Vol. 00
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T1699_.33.0114a01: 捨内身命。方乃爲重也。又上明外施是下施
T1699_.33.0114a02: 格量。今明内施是中施格量。何以知之。大論
T1699_.33.0114a03: 呵迦旃延以内施爲上。若是財施此明名下
T1699_.33.0114a04: 施。内施名中施。若無依無得施方是上施。汝
T1699_.33.0114a05: 何得以中爲上耶。故知内施是中施。故從下
T1699_.33.0114a06: 施格次至中施格也。此文爲二。初正明格。第
T1699_.33.0114a07: 二領解釋疑。初復爲二。初正明捨恒沙身。第
T1699_.33.0114a08: 二正格。今初云捨恒沙身者。今生捨一身命
T1699_.33.0114a09: 施。次生復捨一身命布施。如是捨恒沙身命
T1699_.33.0114a10: 布施也。就受施中具有三句。一須身不須命。
T1699_.33.0114a11: 如止須食肉。二須命不須身。如怨家止欲得
T1699_.33.0114a12: 命。三身命倶須。通上二句也。若復有人下。第
T1699_.33.0114a13: 二正格量。然持説倶得功徳如文
T1699_.33.0114a14: 金剛波若經義疏卷第三畢
T1699_.33.0114a15:
T1699_.33.0114a16:
T1699_.33.0114a17:金剛般若疏卷第四
T1699_.33.0114a18: 胡吉藏法師撰
T1699_.33.0114a19: 爾時須菩提聞説是經下。第二領解釋疑。文
T1699_.33.0114a20: 爲二。初領解。次釋疑。領解中爲二。初領解。
T1699_.33.0114a21: 第二佛述成。初領解爲四。第一自領解。第二
T1699_.33.0114a22: 明他領解。三明自領解爲易。四明他領解爲
T1699_.33.0114a23: 難。初領解又二。第一經家序其悟解相貌。第
T1699_.33.0114a24: 二正明領解。初序其相貌者有四。一標領解
T1699_.33.0114a25: 人。二明所領解法。三正明領解。第四領解相
T1699_.33.0114a26: 貌。問得解應歡喜。云何乃悲泣耶。答領解相
T1699_.33.0114a27: 貌不同。凡有三句。一者得解歡喜。如法華身
T1699_.33.0114a28: 子踊躍歡喜。二者得解悲泣。如此文。三得解
T1699_.33.0114b01: 亦歡喜亦悲泣。如善集王悲喜交集。喜則欣
T1699_.33.0114b02: 今悟。悲則慨昔迷。悲喜雙兼二事也。希有世
T1699_.33.0114b03: 尊下。第二明得解。我從昔來所得慧眼未曾
T1699_.33.0114b04: 得聞者。古來釋經前後不同。一家云。此經在
T1699_.33.0114b05: 大品初説以此文爲證。既云未曾聞般若。故
T1699_.33.0114b06: 知在前。第二師云。此經在大品後説。既在大
T1699_.33.0114b07: 品後。何得善吉云昔來未曾得聞耶。彼釋云。
T1699_.33.0114b08: 前於大品中。雖善吉已悟而中下根人未悟。
T1699_.33.0114b09: 今同其未悟故云未曾得聞。中下根人於今得
T1699_.33.0114b10: 悟故同其得悟。故言今始得聞耳。此事已如
T1699_.33.0114b11: 前明。今更開一意。上外施格量竟如來自稱
T1699_.33.0114b12: 歎經勸物受持。今内施格量竟善吉自稱歎
T1699_.33.0114b13: 經勸物受持。是故師弟互文勸縁信悟耳。若
T1699_.33.0114b14: 復有人得聞是經下。第二陳他得解。則生實
T1699_.33.0114b15: 相者。他云。世諦生眞諦不生即問。實相即是
T1699_.33.0114b16: 眞諦。既生實相。何不生眞諦耶。彼釋云。生實
T1699_.33.0114b17: 相之慧耳。實相不可生。但慧從境作名稱爲
T1699_.33.0114b18: 實慧。境從慧作名。故生慧言生境耳。今明二
T1699_.33.0114b19: 諦倶生不生。如義中釋。斯文即證也。但一師
T1699_.33.0114b20: 有觀發中中發觀義此明生實相。即是觀發
T1699_.33.0114b21: 中。正觀明了則實相現前。故名生實相。此約
T1699_.33.0114b22: 迷悟爲論。於迷者不現前名實相不生。悟者
T1699_.33.0114b23: 現前名爲生實相。令生實相既爾。佛性等例
T1699_.33.0114b24: 然。至論實相未曾生不生也。是實相者則非
T1699_.33.0114b25: 實相者。他還以二諦釋此文。如常彈。今依論
T1699_.33.0114b26: 釋簡成實相義。是實相者。獨佛法大乘有此
T1699_.33.0114b27: 實相故云實相。即非實相者。天魔外道無實
T1699_.33.0114b28: 相故言非實相。是名實相者。論經長有一句。
T1699_.33.0114b29: 云實相實相。此句簡二乘。實相有二種。一大
T1699_.33.0114c01: 乘實相。二小乘實相。今明是大乘實相非二
T1699_.33.0114c02: 乘實相。故云實相實相。前句簡外實相。此句
T1699_.33.0114c03: 簡内實相。所以二簡者。以獨佛法有實相。及
T1699_.33.0114c04: 獨大乘有實相。生實相之慧。方是希有耳。世
T1699_.33.0114c05: 尊我今得聞下。第三述自悟爲易。所以易者。
T1699_.33.0114c06: 一者明過去久殖三多。二者現在者値佛。内
T1699_.33.0114c07: 因外縁具足故信受爲易也。又就迹中爲論。
T1699_.33.0114c08: 須菩提是大阿羅漢。如大品云。般若甚深。誰
T1699_.33.0114c09: 能信解。答云。正見成就人漏盡阿羅漢能信。
T1699_.33.0114c10: 今須菩提既是羅漢。所以信解不難也。若就
T1699_.33.0114c11: 本爲論。須菩提内祕菩薩行。或可是往古如
T1699_.33.0114c12: 來。示同衆迷。所以悟解爲易。若當來世下。第
T1699_.33.0114c13: 四陳他悟爲難。所以難者。良由生在末世後
T1699_.33.0114c14: 五百歳故也。叡法師云。前五百歳得道者多
T1699_.33.0114c15: 不得道者少。後五百歳不得道者多得道者
T1699_.33.0114c16: 少。前五百歳信無生者多不信者小。後五百
T1699_.33.0114c17: 歳不信者多信者爲少。是以前五百年名正
T1699_.33.0114c18: 法。後五百年名像法。能於像法中信。所以爲
T1699_.33.0114c19: 難也。又明此時衆生不久殖三多。不久値佛。
T1699_.33.0114c20: 無内因外縁。能於中生信。是故爲難。何以故
T1699_.33.0114c21: 下。此釋信爲難意也。若言有人能信般若所
T1699_.33.0114c22: 信。則是人法之見。不名爲信也。此信亦不難
T1699_.33.0114c23: 也。明若不見我是能信。即是人空。即是無有
T1699_.33.0114c24: 人見。不見般若是所信即是法空。即是無法
T1699_.33.0114c25: 見。所以者何。我相即是非相者。所以不取我
T1699_.33.0114c26: 等相者。非有我相。是故不取我相。以實無我
T1699_.33.0114c27: 故無所取耳。故云我相即是非相也。又道理
T1699_.33.0114c28: 若實有我人之相則不可離。以道理實無我人
T1699_.33.0114c29: 之相。但衆生妄謂爲有故我相可離多。故云
T1699_.33.0115a01: 我相即是非相也。大品云。衆生所著若有一
T1699_.33.0115a02: 毫末之可有則不可離。以所著處無如毛髮
T1699_.33.0115a03: 許有可離也。他云。所謂之我見是無耳。能謂
T1699_.33.0115a04: 之心是有此不無也。如所謂陽炎是無。能謂
T1699_.33.0115a05: 之心是有。今明能謂之心如所謂不異也。若
T1699_.33.0115a06: 依論釋者。此明人法兩空。前云無我人相。此
T1699_.33.0115a07: 是人空。今云我相即是非相。此則明法空。問
T1699_.33.0115a08: 若言此明法空。應云法相即是非法相。何云
T1699_.33.0115a09: 我相即是非相耶。答無我有二種。一者人無
T1699_.33.0115a10: 我。二法無我。今法無我也。何以故離一切諸
T1699_.33.0115a11: 相則名諸佛者。此重釋無相所以也。若有諸
T1699_.33.0115a12: 相佛應見之。以離一切諸相名爲諸佛故。則
T1699_.33.0115a13: 知諸法無此相也。問佛何故離一切相耶。答
T1699_.33.0115a14: 有一切相則是有所得。無一切相則是無所
T1699_.33.0115a15: 得。有所得故是生死凡夫。無所得名爲涅槃。
T1699_.33.0115a16: 名爲諸佛也。佛告須菩提下第二佛述成。前
T1699_.33.0115a17: 領解有四章。今但述第四陳他悟難。明無始
T1699_.33.0115a18: 以來習有所得久。昔日又稟小乘有所得教。
T1699_.33.0115a19: 忽聞般若無人無法多生怖畏。是故今明能
T1699_.33.0115a20: 不怖畏此則爲難。所言不驚不怖者。一往怛
T1699_.33.0115a21: 愕謂之爲驚。内心怯弱名之爲畏。一向深惡
T1699_.33.0115a22: 前事稱之爲怖也。如來説第一波羅蜜者。他
T1699_.33.0115a23: 云。般若是六度中第一故言第一。則非第一
T1699_.33.0115a24: 者。眞諦遣第一也。是名第一者。世諦假名説
T1699_.33.0115a25: 第一也。依論解。此般若一經勝餘修多羅。故
T1699_.33.0115a26: 名此經爲第一波羅蜜。非第一波羅蜜者。餘
T1699_.33.0115a27: 修多羅非第一。是名第一。還結此經爲第一
T1699_.33.0115a28: 也。所以有此文來者。是近遠二義。近者成上
T1699_.33.0115a29: 希有之言。以此經第一故信此經。方是希有
T1699_.33.0115b01: 耳。此經若非第一。信之不足稱爲希有也。遠
T1699_.33.0115b02: 成上者。上來所明内外二施不及持經四句
T1699_.33.0115b03: 者。由此經是諸經中之第一法也。須菩提忍
T1699_.33.0115b04: 辱下。第二釋疑念也。問何因縁故次般若。明
T1699_.33.0115b05: 忍辱耶。依六度數前後並非次第。今有何次
T1699_.33.0115b06: 第生此文耶。答開善解云。三門説般若。前就
T1699_.33.0115b07: 體名二門説竟。今次第三功用門説。明般若
T1699_.33.0115b08: 功用無窮。能生諸佛能示世間能斷煩惱。又
T1699_.33.0115b09: 攝用導用忘用諸用非一。今此明忘懷。忍辱
T1699_.33.0115b10: 之用者。以得此用故。則逢苦不憂値樂不喜。
T1699_.33.0115b11: 其功最要故偏明之。又解云。忍與般若倶是
T1699_.33.0115b12: 慧。與慧同體。故共明也。今明無方之意不妨
T1699_.33.0115b13: 此義。若依論意釋疑故來。衆所以疑者。遠從
T1699_.33.0115b14: 前捨身命格量生。上云捨身施不及持經四
T1699_.33.0115b15: 句。所以不及者。爲捨身是有所得顛倒苦因
T1699_.33.0115b16: 還得有所得苦果故不及持經。衆即疑。佛昔
T1699_.33.0115b17: 來種種苦行亦應是顛倒之因。應得顛倒之
T1699_.33.0115b18: 果不得菩提也。故今釋云。佛昔行苦行。此是
T1699_.33.0115b19: 無生忍心。雖復捨身而不苦惱。非但無苦而
T1699_.33.0115b20: 還更有樂。故論偈云。苦樂有慈悲如是苦行
T1699_.33.0115b21: 果。以修無所得忍故得菩提也。故云如來説
T1699_.33.0115b22: 忍辱波羅蜜也。非忍辱者。非是有得捨身忍
T1699_.33.0115b23: 辱也。又非忍辱者。此無所得忍不可稱量也。
T1699_.33.0115b24: 故論云彼忍辱岸難量也。何以故我於爾時
T1699_.33.0115b25: 無我相者。此二義故來。一者反釋無瞋義。若
T1699_.33.0115b26: 有我相則應生瞋。以無我相故令誰瞋耶。復
T1699_.33.0115b27: 瞋者誰耶。二者明無忍義。即是不忍不瞋爲
T1699_.33.0115b28: 忍波羅蜜。若有能忍之人則應生瞋。今尚不
T1699_.33.0115b29: 見能忍之人。何由有他起瞋之者。此是跨節
T1699_.33.0115c01: 釋也。歌利王者。引事證因縁。歌利王即是
T1699_.33.0115c02: 陳如本身。昔曾害仙人。仙人發願。汝今無罪
T1699_.33.0115c03: 害我我得道時要前度汝。如出毘婆娑文。是
T1699_.33.0115c04: 故須菩提菩薩應離一切相下。所以有此文
T1699_.33.0115c05: 者。爲成前忍辱義。新發意菩薩既聞歴世修
T1699_.33.0115c06: 忍得於菩提。彼既見有身心或生退轉。如身
T1699_.33.0115c07: 子六十劫行菩薩行。後因捨眼遂退成聲聞。
T1699_.33.0115c08: 故今勸云。欲不退菩提心者。應離一切相發
T1699_.33.0115c09: 三菩提心也。問從上來三處明不住何異。釋
T1699_.33.0115c10: 云。初不住爲成檀度義勸行無得施也。次不
T1699_.33.0115c11: 住爲成淨土因義。若心有住則心有穢。心穢
T1699_.33.0115c12: 故則土穢。以心無所住故心淨。心淨故土淨
T1699_.33.0115c13: 也。今明不住爲成菩提心勸不住發心。若心
T1699_.33.0115c14: 有住則乖正道。豈是道心耶。菩提是正道。今
T1699_.33.0115c15: 發道心故名菩提心耳。若心有住則爲非住
T1699_.33.0115c16: 者。若心有住則是住顛倒。則爲非住。不住般
T1699_.33.0115c17: 若也。如大經。不住一切法即是住般若。不信
T1699_.33.0115c18: 一切法是名信般若。生義亦爾。是故佛説菩
T1699_.33.0115c19: 薩心不應住下。前明勸無住發菩提心。今勸
T1699_.33.0115c20: 無住修菩薩行。如善財之言也。問經初已明
T1699_.33.0115c21: 發心修行。今何得更説。答前明建廣大等四
T1699_.33.0115c22: 心名發心。就不住義以明修行。今此中通就
T1699_.33.0115c23: 不住即明發心之與修行。故前離明。今是合
T1699_.33.0115c24: 辨也。但擧布施者。布施居六度之初。又檀義
T1699_.33.0115c25: 攝六也。如論偈云云。須菩提菩薩爲利益一
T1699_.33.0115c26: 切衆生者。前既明無住發心無住修行。人便
T1699_.33.0115c27: 謂。既無所住何故發心何故修行耶。即釋曰。
T1699_.33.0115c28: 爲利衆生故發心修行也。又無住修行方能
T1699_.33.0115c29: 利衆生耳。有所住修行不能自利利人也。如
T1699_.33.0116a01: 來説一切諸相下。此爲成上修行及爲衆生。
T1699_.33.0116a02: 既言修行。便有行可修。既言利益衆生。有
T1699_.33.0116a03: 衆生可利。便是人法見耳。故今明如來説一
T1699_.33.0116a04: 切相則非一切相。故雖修萬行無行可修。雖
T1699_.33.0116a05: 利衆生實無衆生可利。又引佛誠言勸菩薩
T1699_.33.0116a06: 如説修行。佛説衆生與法皆不可得。菩薩亦
T1699_.33.0116a07: 須如此而學也。須菩提如來是眞語者下。此
T1699_.33.0116a08: 文來有近遠。遠意成前内外二施格量義。何
T1699_.33.0116a09: 者。前明雖捨内外二施終不及持經四句。人
T1699_.33.0116a10: 聞此生疑。諸法實相絶言。云何名字文句能
T1699_.33.0116a11: 表實相。而受持四句頓有如此福耶。故今釋
T1699_.33.0116a12: 云。實相雖絶言。言是無言因。因言故得表無
T1699_.33.0116a13: 言。故受持此言功徳無量。問此乃釋言能表
T1699_.33.0116a14: 道。云何是釋五語文耶。答以言必能表道故。
T1699_.33.0116a15: 佛言是實由能表道故。受持福多。近意者。上
T1699_.33.0116a16: 引佛説一切諸相則是非相。説一切衆生則
T1699_.33.0116a17: 非衆生。勸菩薩如説而行。今重釋所以。須信
T1699_.33.0116a18: 佛説者。良由佛語不虚故也。眞語者依眞諦
T1699_.33.0116a19: 説也。實語者依世諦説也。所以擧二語者。爲
T1699_.33.0116a20: 如來常依二諦説法故也。如語者。如十方三
T1699_.33.0116a21: 世諸佛依二諦説法。此上同諸佛也。不誑語
T1699_.33.0116a22: 者。佛不誑衆生。如大經言。何縁當誑如子想
T1699_.33.0116a23: 者令墮地獄也。不異語者。爲釋疑故來。人疑。
T1699_.33.0116a24: 若不誑衆生。何得一佛作種種異説。初三後
T1699_.33.0116a25: 一。乃至今常昔無常耶。故釋云。雖有諸説爲
T1699_.33.0116a26: 成一道。所以不異。如經云。智者終不謂我二
T1699_.33.0116a27: 語。我於是人亦不二語。法華云。雖説種種乘
T1699_.33.0116a28: 皆爲一乘也。次依論釋。唯有四語。故偈云。實
T1699_.33.0116a29: 智及小乘説摩訶衍法。記於三世事。是名四
T1699_.33.0116b01: 種語。實智即眞語。謂説佛菩提也。及小乘説
T1699_.33.0116b02: 四諦即實語。説摩訶衍法爲菩提。即是如語
T1699_.33.0116b03: 也。記三世事合後二爲不異語也。此四語含
T1699_.33.0116b04: 小大理事因果。眞語是果也。如語是因。此二
T1699_.33.0116b05: 是大。實語爲小。記三世是事也。三語是理。須
T1699_.33.0116b06: 菩提如來所得法者。有此文來者。上來至此
T1699_.33.0116b07: 凡有三文。引佛語勸信。初引如來説一切相
T1699_.33.0116b08: 則非相。説一切衆生則非衆生。此勸菩薩捨
T1699_.33.0116b09: 人法見令信無所住教。次引五語證佛語不
T1699_.33.0116b10: 虚。勸菩薩信佛説無所住教也。今第三引佛
T1699_.33.0116b11: 所證得法。復勸信無所住教。以佛親依無所
T1699_.33.0116b12: 住教證得菩提故。菩薩須信無所住教門也。
T1699_.33.0116b13: 論經長有一句。謂如來所得法如來所説法。
T1699_.33.0116b14: 如來所得法釋已如向也。如來所説無實無
T1699_.33.0116b15: 虚者。上來三過勸信語。但恐鈍根守語而住
T1699_.33.0116b16: 故。今明佛語非實非虚。以正道絶言。若守言
T1699_.33.0116b17: 則失道。故言則非實。非不因言表道。故言則
T1699_.33.0116b18: 非虚。指月之譬即其事也。斯乃貫一化之意。
T1699_.33.0116b19: 豈一章經耶。須菩提如人入闇下。依流支十
T1699_.33.0116b20: 二分。前格量分竟。今是顯性分。今三種彈之。
T1699_.33.0116b21: 一者顯性分。經論無文故所以不用。二者若
T1699_.33.0116b22: 就布施以明得失判顯性分者。前明忍辱修
T1699_.33.0116b23: 行亦應是分也。三者内外格量中各有二格。
T1699_.33.0116b24: 今内格中止一章竟。餘有一格量在。何得合
T1699_.33.0116b25: 取後格量爲顯性分耶。今明二意故有此文
T1699_.33.0116b26: 來。一者近生。上來至此凡有三處勸修不住
T1699_.33.0116b27: 捨於住義。未知住有何失不住有何得。勸修
T1699_.33.0116b28: 不住捨於住耶。故今最後釋其得失。心有所
T1699_.33.0116b29: 得則如外無光明内有黒暗。故不見正道。心
T1699_.33.0116c01: 無所住如外有光明内有眼目。能見正道。爲
T1699_.33.0116c02: 此得失故有上來三勸也。依無住之教。如外
T1699_.33.0116c03: 有光明。得無所住觀解。如内有眼目。如此
T1699_.33.0116c04: 之人見正道也。有住之失反此可知也。依論
T1699_.33.0116c05: 生起。云眞如一切處一切時常有。何故衆生
T1699_.33.0116c06: 有得如有不得如耶。論師云。眞如即是佛性。
T1699_.33.0116c07: 一切凡聖衆生皆有佛性。何故聖見凡不見
T1699_.33.0116c08: 耶。即用經文釋之。如雖常有一色。若外有光
T1699_.33.0116c09: 明内有眼目則見。無此内外則不見也。雖常
T1699_.33.0116c10: 有眞如佛性。心無所住則見。有所住則不見
T1699_.33.0116c11: 也。顯性之言事在斯也。今明作此意亦於義
T1699_.33.0116c12: 無失。大智論云。或名如或名實相法性涅槃。
T1699_.33.0116c13: 但約衆生悟迷故有得不得。至論佛性涅槃。
T1699_.33.0116c14: 未曾得失隱顯也。問依論乃明見如不見如。
T1699_.33.0116c15: 似無次第便是孤生此文。答此文即接前布
T1699_.33.0116c16: 施得失生。故有住布施則不見如。無住布施
T1699_.33.0116c17: 則便見如。故非無次第也。但講論者不見其
T1699_.33.0116c18: 近。便謂孤生爲顯性分耳。講經師雖見其近
T1699_.33.0116c19: 文兩施之得失。不得見其因施得失遠明皆
T1699_.33.0116c20: 有佛性。爲有方便無方便故有見不見異也。
T1699_.33.0116c21: 若取近遠兩義。則經論皆成也。須菩提若當
T1699_.33.0116c22: 來世下。有此一章來者。還成上捨失從得之
T1699_.33.0116c23: 義也。菩薩若捨失從得者。要須受持讀誦般
T1699_.33.0116c24: 若故也。問信受門已明若生一念淨信。則爲
T1699_.33.0116c25: 佛智見得無量功徳竟。今何故重説爲佛智
T1699_.33.0116c26: 見得無量功徳耶。答此般若經有三門明功
T1699_.33.0116c27: 徳。一自信門。二自受持讀誦復爲他説門。三
T1699_.33.0116c28: 但自受持讀誦門也。初明一念信爲佛智見得
T1699_.33.0116c29: 無量功徳。是自信門明功徳也。從三千七寶
T1699_.33.0117a01: 施至恒沙身命施。此明自行化他門明功徳
T1699_.33.0117a02: 也。今此章明受持讀誦自行門功徳。故非重
T1699_.33.0117a03: 説也。此三門攝一切般若經明功徳也。初日
T1699_.33.0117a04: 分下。第二三時捨身格量功徳也。爲二。初明
T1699_.33.0117a05: 格量。第二稱歎勸修。格量中爲二。初正擧
T1699_.33.0117a06: 捨身。第二格量也。異上捨身者有二義。一者
T1699_.33.0117a07: 施多。謂日三時捨身。此日初分日中分日後
T1699_.33.0117a08: 分。非是三日爲三分也。二者時節久。謂無量
T1699_.33.0117a09: 千萬億劫常行捨身事也。次格量般若。直明
T1699_.33.0117a10: 信心不逆其福已勝。況自受持讀誦爲他説
T1699_.33.0117a11: 耶。此則格量轉高。般若之福轉重也。又此文
T1699_.33.0117a12: 所以來者。上信受門中。直明信心爲佛知見
T1699_.33.0117a13: 得無量功徳。猶未格量信心功徳少多。今欲
T1699_.33.0117a14: 格量信心功徳少多故有此文來也。問何故
T1699_.33.0117a15: 須格量信心功徳耶。答既三門明功徳。則三
T1699_.33.0117a16: 門明格量。上已三處格量自行化他功徳門
T1699_.33.0117a17: 竟。謂三千布施恒沙布施捨身布施。皆自行
T1699_.33.0117a18: 化他門。猶未格量信心門。故今明之也。問何
T1699_.33.0117a19: 故格量自信門功徳多上自行化他功徳耶。
T1699_.33.0117a20: 答格量自信門功徳尚多。自行化他則不可
T1699_.33.0117a21: 量。故今文云信心不逆其福勝彼。何況受持
T1699_.33.0117a22: 讀誦爲他説耶。故此文來有其深旨。欲講誦
T1699_.33.0117a23: 者當依此意也。須菩提以要言之下。第二稱
T1699_.33.0117a24: 歎勸修。開文爲四。第一歎法。第二歎人。第三
T1699_.33.0117a25: 重歎法。第四重歎人。今初歎法。前格量竟既
T1699_.33.0117a26: 稱歎。今格量竟亦稱歎也。如來爲發大乘者
T1699_.33.0117a27: 説下。第二歎人。問大乘與最上乘何異。答通
T1699_.33.0117a28: 論不異此種種歎耳。別者大包含廣博義。最
T1699_.33.0117a29: 上高絶取超出二乘義。廣博等即是得義。出
T1699_.33.0117b01: 二乘即是離義。又大是其始義。據淺行之人。
T1699_.33.0117b02: 最上是其終義。據深行人也。如來悉知是人
T1699_.33.0117b03: 者。問前已二處明知見竟。今復明者有何異
T1699_.33.0117b04: 耶。解云。初知見自信功徳。次知見自受持讀
T1699_.33.0117b05: 誦功徳。今知見受持復爲人説得功徳。故三
T1699_.33.0117b06: 知見異也。若樂小法者。此明擧失顯得。歎此
T1699_.33.0117b07: 中擧二人。樂小法者此是小乘。著我見者此
T1699_.33.0117b08: 是外道。此二人不能聽受。小乘之人所以不
T1699_.33.0117b09: 能聽受者。以是有所得故不信無得。又此經
T1699_.33.0117b10: 明如來法身常住。小乘人謂佛無常畢竟滅
T1699_.33.0117b11: 故不信。故大智論云。五百歳五百部聞大乘
T1699_.33.0117b12: 法説畢竟空。如刀傷心。叡法師喩疑論云。外
T1699_.33.0117b13: 國三十六國皆小乘學不信大乘。問小乘亦
T1699_.33.0117b14: 明空。大乘亦明空。小乘人何意不信大耶。答
T1699_.33.0117b15: 大論云。空有二種。一者但空二者不但空。小
T1699_.33.0117b16: 乘唯得但空不得不但空。此經明不但空。故
T1699_.33.0117b17: 不信空也。又小乘人但得生空不得法空。大
T1699_.33.0117b18: 智論云。佛滅後分爲二分。一信衆生空不信
T1699_.33.0117b19: 法空。二倶信二空。今此經具明二空。故小
T1699_.33.0117b20: 乘人不信也。外道著我見不信則易知也。須
T1699_.33.0117b21: 菩提在在處處下。第三重歎法。問此歎法與
T1699_.33.0117b22: 初何異。答初直歎經法。今歎法所在之處故
T1699_.33.0117b23: 異也。問上已歎經在處則處貴。猶如塔廟竟。
T1699_.33.0117b24: 今何故復歎如塔耶。答前略歎。今廣歎。前直
T1699_.33.0117b25: 云如塔廟故是略。今云種種供養故是廣。前
T1699_.33.0117b26: 略歎人。今廣歎人。前略歎處。今廣歎處也。又
T1699_.33.0117b27: 前歎經所在處則處貴也。今歎非但經所在
T1699_.33.0117b28: 處處貴。即持此經人行住坐臥之處皆如塔
T1699_.33.0117b29: 廟。皆應恭敬供養。如法華云。持法華經人所
T1699_.33.0117c01: 在方面皆應爲作禮也。論意作此釋勿不信
T1699_.33.0117c02: 也。復次須菩提若善男子善女人受持此經
T1699_.33.0117c03: 若爲人輕賤下。此是第四重歎人。問今歎人
T1699_.33.0117c04: 與前何異。答上就得門歎。今就離門歎。何以
T1699_.33.0117c05: 知之。前文云持經得無邊功徳。今言持經離
T1699_.33.0117c06: 於惡道。此即是金剛能摧諸患難。次意釋疑
T1699_.33.0117c07: 故來。自上以來竝明持經之人無邊功徳。今
T1699_.33.0117c08: 那見持經之人。有諸障礙所謂疾病遭官横
T1699_.33.0117c09: 得打罵不如意事耶。爲釋此疑故。明此人先
T1699_.33.0117c10: 世罪業應墮八難。以持經力故現世輕受也。
T1699_.33.0117c11: 我念過去下。第三擧釋迦往因格量。前内外
T1699_.33.0117c12: 兩施具擧現世也。今明往因。此就過去世格
T1699_.33.0117c13: 量現在世。前就所化功徳格量。今就能化功
T1699_.33.0117c14: 徳格量。如此格量方盡格量之極也。問何意
T1699_.33.0117c15: 擧能化所化功徳格量皆不及持經耶。答此終
T1699_.33.0117c16: 是有所得功徳不及持經。問何以得知皆是
T1699_.33.0117c17: 擧有所得功徳格量耶。答經論皆有證。論釋
T1699_.33.0117c18: 初三千施云。二能趣菩提福不趣菩提。所言
T1699_.33.0117c19: 二者。即是自能受持復爲他説。此二能趣菩
T1699_.33.0117c20: 提也。施福是有漏有所得不能趣菩提也。經
T1699_.33.0117c21: 證者此取然燈佛前。爾前是有所得故未得
T1699_.33.0117c22: 無生。故知取有所得施也。又一意所以擧釋
T1699_.33.0117c23: 迦往因格量者。三門明功徳。上來已格量兩
T1699_.33.0117c24: 門功徳竟。未格量自受持讀誦功徳。今歎格
T1699_.33.0117c25: 自受持讀誦功徳故有此文也。問格自受持
T1699_.33.0117c26: 讀誦何故功徳轉重耶。答自受持讀誦其福
T1699_.33.0117c27: 尚重具自行化他。豈可稱量耶。此是顯功徳
T1699_.33.0117c28: 之重故格自行。講誦者須細看經。不爾不覺
T1699_.33.0117c29: 也。問三門明功徳格量三門何異耶。答云。自
T1699_.33.0118a01: 行化他門則功徳即格量。從三千至洹沙身
T1699_.33.0118a02: 命是也。自信門自受持門此二門前明功徳
T1699_.33.0118a03: 後格量。故文有開合之異也。問三門明功徳
T1699_.33.0118a04: 何異耶。答即是三品。但生信心爲下品。受持
T1699_.33.0118a05: 讀誦不爲他説爲中品。次受持復爲他説爲
T1699_.33.0118a06: 上品。又前是自行。後一具自他也。須菩提善
T1699_.33.0118a07: 男子善女人下。大章第二。前第一明格量。今
T1699_.33.0118a08: 明格量所不能格量。會不格量所及。若其更
T1699_.33.0118a09: 格則人不信。故云不思議也。爾時須菩提白
T1699_.33.0118a10: 佛下。二周説法中此是第二。依論師十二分
T1699_.33.0118a11: 此是第十斷疑。今所不用。何故爾耶。論云。從
T1699_.33.0118a12: 如來非有爲分下皆是斷生疑。何得言此中
T1699_.33.0118a13: 始是斷疑。復有人言。上來始答住問降伏心
T1699_.33.0118a14: 問。今次答菩提心問。今明前具答四問竟。
T1699_.33.0118a15: 云何於此始答菩提心問耶。又前答後答無
T1699_.33.0118a16: 異。云何前非答菩提心今始是答耶。其人見
T1699_.33.0118a17: 近不見遠也。次有人言。前明因空今明果空。
T1699_.33.0118a18: 彼謂修行等是因。前辨修行空故是因空。菩
T1699_.33.0118a19: 提是果。今云實無菩提可得故是果空。此亦
T1699_.33.0118a20: 不然。上已具説因果深義竟。何得上言因空
T1699_.33.0118a21: 此亦是果空。今明此是第二周説。何以知耶。
T1699_.33.0118a22: 以前後四問皆同佛答亦同故知是二周説
T1699_.33.0118a23: 也。問二周説何異。答前廣説今略説。前爲前
T1699_.33.0118a24: 會衆説。後爲後會衆説。故大智論解無生品
T1699_.33.0118a25: 云。問曰前已説般若竟。今何得更説。答云前
T1699_.33.0118a26: 爲前來衆説。後爲後來衆説也。如清涼池前
T1699_.33.0118a27: 來者飮竟而去後來者更飮也。問大經云爲
T1699_.33.0118a28: 後來衆生以偈頌説。今何故不作偈耶。答説
T1699_.33.0118a29: 法多體不可一勢。自有前會長行後來者偈。
T1699_.33.0118b01: 自有二倶偈二倶長行。如大智論説。即是證
T1699_.33.0118b02: 也。問今何故不作偈耶。答諸般若多不作偈。
T1699_.33.0118b03: 以偈安字有限。於深義不能曲盡也。次明還
T1699_.33.0118b04: 是一會而有二周説。初周爲利根人説。鈍根
T1699_.33.0118b05: 未悟更爲後周説也。問前説後説無異。云何
T1699_.33.0118b06: 前説爲利根人後説爲鈍根人耶。答大意乃
T1699_.33.0118b07: 同。其中轉易形勢故鈍根聞之仍得了悟。如
T1699_.33.0118b08: 一種義作此語説之不解。更作異門釋之則
T1699_.33.0118b09: 悟。猶如一米作一種食不能食。更作異食則
T1699_.33.0118b10: 能食也。雖是近事斯乃聖人制作之大體也。
T1699_.33.0118b11: 般若是一法佛説種種名。隨諸衆生力爲之
T1699_.33.0118b12: 立異字。即其證也。次意前周盡縁後周盡觀。
T1699_.33.0118b13: 前周盡縁者。正教菩薩無所得發心破有所
T1699_.33.0118b14: 得發心。乃至無所得修行破有所得修行。故
T1699_.33.0118b15: 是盡縁也。今此章明無有發菩提心人。亦無
T1699_.33.0118b16: 有修行人。故是盡觀也。論云。於内心修行存
T1699_.33.0118b17: 我爲菩薩。此即障於心違於不住道。斯經論
T1699_.33.0118b18: 之作。豈空稱哉。盡縁故無縁。盡觀故無觀。
T1699_.33.0118b19: 無縁無觀不知何以目之。歎美強名正觀。正
T1699_.33.0118b20: 觀即是般若即是金剛也。又前周正明觀行。
T1699_.33.0118b21: 後周除觀主。故大智論釋習應品云。問曰前
T1699_.33.0118b22: 已明生法二空。今何故復辨生空。答前爲破
T1699_.33.0118b23: 生法二病明生法二空。今爲破觀空人也。若
T1699_.33.0118b24: 無論經有十五章。有論經凡有十六章。有長
T1699_.33.0118b25: 信受一章經也。問前周説既開三門。一般若
T1699_.33.0118b26: 體門。二信受門。三功徳門。今後周爲後會。亦
T1699_.33.0118b27: 得如此以不。答依論經亦得如此。初即般若
T1699_.33.0118b28: 體門。信受即第二門。三千世界須彌山七寶
T1699_.33.0118b29: 聚去是功徳門也。今觀形勢小異於上。故不
T1699_.33.0118c01: 開三門。但依十五章鉤鎖相生。故釋疑解難
T1699_.33.0118c02: 以爲次第也。初章爲二。前問次答。若約後會
T1699_.33.0118c03: 爲論。則問意同前。昔來未依般若不成發心
T1699_.33.0118c04: 修行。故今請問發心修行之義也。若約空觀
T1699_.33.0118c05: 爲論。則前問成發心修行。後問請佛泯發心
T1699_.33.0118c06: 泯修行故也。問前爲成發心修行。後泯發心
T1699_.33.0118c07: 修行。將不相違耶。答終爲成一意耳。由泯發
T1699_.33.0118c08: 心乃成發心耳。若見有發心不成發心耳。故
T1699_.33.0118c09: 前來成發心即是泯發心。今泯發心即是發
T1699_.33.0118c10: 心也。佛答中爲二。初牒問明。發心即是縁盡
T1699_.33.0118c11: 義。從何以故實無發心者。明盡觀也。問佛答
T1699_.33.0118c12: 與上何異。答上但盡縁。今縁觀倶盡。即是異
T1699_.33.0118c13: 也。又上是廣答具答四問。今是略答但答發
T1699_.33.0118c14: 心。發心既爾三問例然。爲顯後周是略説故
T1699_.33.0118c15: 也。又意初發心尚縁觀倶息。況復修行等猶
T1699_.33.0118c16: 存有所得耶。於意云何如來於然燈佛所下
T1699_.33.0118c17: 第二章來者。論生起云。若無發心菩薩。今那
T1699_.33.0118c18: 得有受記菩薩耶。既有受記之人必有發心
T1699_.33.0118c19: 之者。以受記是果發心是因。何容有果而無
T1699_.33.0118c20: 因耶。此終是歴破有所得我人見耳。前已破
T1699_.33.0118c21: 發心人見。今破受記人見也。就文有八菩提。
T1699_.33.0118c22: 開爲二。初五菩提引昔時了悟無受記菩薩
T1699_.33.0118c23: 以釋疑。次有三菩提引現在佛果得菩提以
T1699_.33.0118c24: 釋疑。初中爲三。一佛問二須菩提答。三佛述
T1699_.33.0118c25: 成。初二如文。第三佛述釋中有三菩提句。開
T1699_.33.0118c26: 爲四意。一直述理實無相故無所得也。二從
T1699_.33.0118c27: 若有法下。此是反釋。若有所得則不得記也。
T1699_.33.0118c28: 三以實無有法下。順釋。以無所得故乃得記
T1699_.33.0118c29: 耳。何以故下。第四釋無所得故得記之義也。
T1699_.33.0119a01: 言何以故無所得乃得記耶。釋云。如來者即
T1699_.33.0119a02: 諸法如義。以體如故名如來。亦體如故名得
T1699_.33.0119a03: 記。如中豈有法可得耶。若有得則不體如。不
T1699_.33.0119a04: 體如不名如來。亦不得受記也。若有人言下。
T1699_.33.0119a05: 第二引現在得果時以釋疑也。疑云。無得受
T1699_.33.0119a06: 記之菩薩。今寧有得菩提之佛耶。以實有佛
T1699_.33.0119a07: 果得菩提。則實有菩薩得受記及發心也。此
T1699_.33.0119a08: 終是歴法破有所得我人見耳。故經云菩提
T1699_.33.0119a09: 心見受記見佛見菩提見斷見常見等。猶是
T1699_.33.0119a10: 一例義耳。實無佛得菩提者。初發菩提心及
T1699_.33.0119a11: 受記時尚了悟無所得。況至佛時猶有我人
T1699_.33.0119a12: 得菩提耶。如來所得三菩提無實無虚者。上
T1699_.33.0119a13: 破有見今破無見也。明佛得三菩提無所得
T1699_.33.0119a14: 爲得。何故不得耶。肇師云。玄道在乎絶域。不
T1699_.33.0119a15: 得以得之。即其義也。無實無虚者。前各彈有
T1699_.33.0119a16: 無見。此雙結非有非無也。無有有得之得故
T1699_.33.0119a17: 言無實。非無無得之得故言非虚。論意爾也。
T1699_.33.0119a18: 是故如來説一切法皆是佛法者。此成上非
T1699_.33.0119a19: 實非無義虚非有耳以體一切諸法如故名爲
T1699_.33.0119a20: 如來。故一切法如即是如來。故云一切皆是
T1699_.33.0119a21: 佛法也。即非一切法者。一切顛倒之法此非
T1699_.33.0119a22: 如來所證。故云則非一切法也。以一切如是
T1699_.33.0119a23: 如來故非無。一切顛倒非如來故非有。故成
T1699_.33.0119a24: 上非有無也。此猶是大經有所無無所有義
T1699_.33.0119a25: 耳。以無所有名大涅槃。故是如來也有所無
T1699_.33.0119a26: 是顛倒生死。故非如來也。是名一切法者。還
T1699_.33.0119a27: 結一切諸法如也。問上兩句已足。何用下更
T1699_.33.0119a28: 結耶。答初句直明一切法是如來。次下兩句
T1699_.33.0119a29: 簡其有無。初句明無一切顛倒。次句明有一
T1699_.33.0119b01: 切法如也。問上明然燈佛與今何異。答上爲
T1699_.33.0119b02: 成不可取不可説義來也。今爲成菩薩無義
T1699_.33.0119b03: 故來也。又上是略明義。此下八菩提是廣明
T1699_.33.0119b04: 義也。依論釋佛答中論偈。云以後時受記然
T1699_.33.0119b05: 燈行非上。論師釋云。有四時然燈四時受記。
T1699_.33.0119b06: 謂習種性種道種及初地。前然燈是習種時
T1699_.33.0119b07: 也。今此是性種道種二時然燈。此中但是名
T1699_.33.0119b08: 字受記未得眞無生記。故云無有法得菩提。
T1699_.33.0119b09: 若此時已得眞無生記者。後一然燈不更與
T1699_.33.0119b10: 受記也。今謂此釋無所出。論直云以後時受
T1699_.33.0119b11: 記然燈行非上。此言自難解。亦無四時受記
T1699_.33.0119b12: 四時然燈也。又設有此義於文義相皆不順。
T1699_.33.0119b13: 故於今無取也。譬如人身長大下。第三章。經
T1699_.33.0119b14: 論無生起。觀此文擧山王譬法身。成上菩提
T1699_.33.0119b15: 非有非無義耳。法身無一切患故非有。具一
T1699_.33.0119b16: 切功徳故非無。然菩提既非有無。故法身亦
T1699_.33.0119b17: 非有無也。文有二。初佛擧大身爲問如文。次
T1699_.33.0119b18: 須菩提答云。如來説人身長大者。論云。佛以
T1699_.33.0119b19: 眞如爲身。二義故名大。一者遍一切處。二者
T1699_.33.0119b20: 具一切功徳。問法身云何遍一切處耶。答華
T1699_.33.0119b21: 嚴云。無盡平等妙法界皆悉充滿如來身。如
T1699_.33.0119b22: 來身未曾大小遍與不遍。爲衆生歎美爲大
T1699_.33.0119b23: 耳。即非大身者。無一切患累故也。論云。遠離
T1699_.33.0119b24: 煩惱障及智障故云非身也。是名大身者。具
T1699_.33.0119b25: 一切功徳也。初句直明大身耳。次句無患累
T1699_.33.0119b26: 故非有。次句明有衆徳故非無也。問與上明
T1699_.33.0119b27: 山王何異。答前爲前會後爲後會。又上爲成
T1699_.33.0119b28: 無取説義來。今爲成菩提非有無義來也。上
T1699_.33.0119b29: 明報佛今明法身佛也。上惑者謂初得佛時
T1699_.33.0119c01: 言有菩提可取。故是報佛。今直明法身體非
T1699_.33.0119c02: 有無故是法身也。菩薩亦如是下。此第四章
T1699_.33.0119c03: 經來者。論生起云。若上來明無發心菩薩受
T1699_.33.0119c04: 記菩薩。又無諸佛得無上菩提。若因果皆不
T1699_.33.0119c05: 可得者。衆生亦不應入涅槃。亦無淨佛土事。
T1699_.33.0119c06: 菩薩何故欲成就衆生令入涅槃。修淨土行
T1699_.33.0119c07: 耶。此終是有所得心歴法生疑。故歴法破未
T1699_.33.0119c08: 竟。故生此章。菩薩亦如是者。此是成就衆生
T1699_.33.0119c09: 菩薩。淨佛土菩薩也。亦如上發心受記菩薩
T1699_.33.0119c10: 不可得。故云亦如是也。是亦上求菩提法身
T1699_.33.0119c11: 有無不可得。故求菩薩有無亦不可得。故云
T1699_.33.0119c12: 亦如是也。此中三句經。一破成就衆生菩薩。
T1699_.33.0119c13: 二破淨佛土菩薩。三結正菩薩之義。問上已
T1699_.33.0119c14: 二處明滅度衆生。與今何異。答經初且明滅
T1699_.33.0119c15: 度衆生。爲答菩提心故來。次第二周初答泯
T1699_.33.0119c16: 菩提心故來。今爲破成就衆生菩薩義故來
T1699_.33.0119c17: 也。問上已明淨土。與今何異。答上爲成無取
T1699_.33.0119c18: 無説之義。今爲明無淨土之菩薩故異也。若
T1699_.33.0119c19: 菩薩通達無我法者。此第三句結正菩薩之
T1699_.33.0119c20: 名。此文意有近有遠。近者從第二周初已來。
T1699_.33.0119c21: 云無發菩提心菩薩。無受記菩薩。乃至今明
T1699_.33.0119c22: 無成就衆生淨佛土菩薩。人聞生疑。若爾應
T1699_.33.0119c23: 都無菩薩也。故釋云。由了悟無菩薩故始是
T1699_.33.0119c24: 菩薩耳。見有菩薩則非菩薩也。遠即貫於一
T1699_.33.0119c25: 經。此經始終皆明無菩薩破我人之見。若能
T1699_.33.0119c26: 了悟無菩薩。方是菩薩。見有菩薩見有則是
T1699_.33.0119c27: 凡夫我見非菩薩也。問了悟無菩薩者此是
T1699_.33.0119c28: 知無有我。二乘亦悟無我。何故不名菩薩。答
T1699_.33.0119c29: 論云。悟二種無我故名菩薩。聲聞但悟人無
T1699_.33.0120a01: 我故不名菩薩也。又菩薩知我無我不二故
T1699_.33.0120a02: 名菩薩。二乘見我無我異。是二見之人非菩
T1699_.33.0120a03: 薩也。五眼下。第五章經文來有二。一者近生。
T1699_.33.0120a04: 還從上四章生。前來四章竝不見菩薩。時會
T1699_.33.0120a05: 即疑。若如來云無所見者則應無眼。若有眼
T1699_.33.0120a06: 何故不見。故擧五眼答。今言不見者。非無眼
T1699_.33.0120a07: 故不見。五眼見宛然而無所見。如淨名阿那
T1699_.33.0120a08: 律章云。有佛世尊得眞天眼常見諸法。不以
T1699_.33.0120a09: 二相。大品復云。我五眼尚不見諸法。況凡夫
T1699_.33.0120a10: 無目而言得菩提耶。二者遠生。經初已來皆
T1699_.33.0120a11: 明無得無見。故有今文。又上破有見故云無
T1699_.33.0120a12: 見。今破無見故有見未曾見不見也。五眼義
T1699_.33.0120a13: 別須釋。今且示數意。然五眼具得約五人有
T1699_.33.0120a14: 五。謂人有肉眼。天有天眼。二乘見四諦有慧
T1699_.33.0120a15: 眼。菩薩照三乘根性説三乘法有法眼。佛有
T1699_.33.0120a16: 佛眼。次約二人。因人四眼。果人一眼。因人四
T1699_.33.0120a17: 眼如仁王經歎菩薩得四眼五通。果人一眼
T1699_.33.0120a18: 即佛有佛眼也。次明一人具足五眼。即是佛。
T1699_.33.0120a19: 問何故具足五眼。答此是無差別差別用。擧
T1699_.33.0120a20: 障内境約佛智故名肉眼。擧障外境目佛智
T1699_.33.0120a21: 故名天眼。約二慧境名慧眼。無量壽經言。慧
T1699_.33.0120a22: 眼見眞境。見眞境名慧眼。大品往生品中云。
T1699_.33.0120a23: 慧眼無法不見。又云。而無所見。大智論言。具
T1699_.33.0120a24: 總相慧別相慧名眼。故知慧眼具二慧也。法
T1699_.33.0120a25: 眼可知。四眼不了。佛眼具了。故名佛眼。亦見
T1699_.33.0120a26: 佛性故名佛眼也。須菩提恒河中有沙者。此
T1699_.33.0120a27: 章爲成五眼。依論師生起。明五眼既少而境
T1699_.33.0120a28: 多。何得以少眼知多境。境既多眼亦應多。而
T1699_.33.0120a29: 今眼少。何能盡知多境。爲此疑故。今明眼雖
T1699_.33.0120b01: 少而能遍知一切境也。論既無文。今明亦復
T1699_.33.0120b02: 無妨也。但知前既辨五眼。今出所照之境也。
T1699_.33.0120b03: 問前擧恒河今明恒河何異耶。答前爲成格
T1699_.33.0120b04: 量四句偈故擧恒河。今爲五眼所照境故擧
T1699_.33.0120b05: 恒河也。問境既多。何獨云知心。答有二意。
T1699_.33.0120b06: 一者廣略。前明能照之眼廣故具明五眼。今
T1699_.33.0120b07: 辨所照之境略故止言心也。二者心無形觸
T1699_.33.0120b08: 最難知。今擧其難知。尚知易可明也。如來
T1699_.33.0120b09: 説諸心者。明如來見一切衆生心唯在顛倒
T1699_.33.0120b10: 中行也。則爲非心不在正觀中行也。是名爲
T1699_.33.0120b11: 心者。結顛倒心也。三世心來者。釋成顛倒心
T1699_.33.0120b12: 義。何故名顛倒心耶。以三世求心不可得。而
T1699_.33.0120b13: 衆生見有心。此是無而謂有。故名顛倒也。須
T1699_.33.0120b14: 菩提滿三千世界七寶者。文來爲釋疑。上言
T1699_.33.0120b15: 佛知衆生心皆顛倒。則顛倒心所作布施等
T1699_.33.0120b16: 衆行皆是顛倒。若爾應無佛因。既無佛因應
T1699_.33.0120b17: 無佛果。故釋此疑明。無所得心布施等則是
T1699_.33.0120b18: 佛因。既有佛因則有佛果。問曰。何由有不顛
T1699_.33.0120b19: 倒。爲從顛倒得不顛倒。爲從不顛倒得不顛
T1699_.33.0120b20: 倒。二倶有過。若從顛倒生不顛倒。則倒爲不
T1699_.33.0120b21: 倒因。若從不顛倒生不顛倒。則不顛倒便無
T1699_.33.0120b22: 因。答大品三慧品佛答此問。不從有得生無
T1699_.33.0120b23: 得。不從無得生無得。得無得平等故是無所
T1699_.33.0120b24: 得。即其事也。問前已明三千世界七寶。與今
T1699_.33.0120b25: 何異。答前七寶爲格四句偈。今七寶爲成佛
T1699_.33.0120b26: 因也。若福徳有實。此便釋疑。疑云。上亦三
T1699_.33.0120b27: 千七寶。今亦爾。何故是佛因耶。故釋云。若福
T1699_.33.0120b28: 徳有實此明有得福徳。以福徳無故此明無
T1699_.33.0120b29: 得福徳。故是佛因也。須菩提於意云何佛可
T1699_.33.0120b30: 以具足色身下第六章經。上來至此三處明
T1699_.33.0120c01: 色身何異。答初爲明相好身異法身。相好身
T1699_.33.0120c02: 有三相。法身無三相也。次文爲成兩因優劣
T1699_.33.0120c03: 義。二身兩果既優劣。二身兩因亦應優劣。成
T1699_.33.0120c04: 格量經義故來。今文爲破二身一異見故來。
T1699_.33.0120c05: 上兩處明二身異。尋語之流即云。有相好身
T1699_.33.0120c06: 與法身異。如從來本迹異三佛異義。故此章
T1699_.33.0120c07: 經破一異見。論有二偈。上半云。法身畢竟體
T1699_.33.0120c08: 非彼相好身。此即破其二身一見。明相好身
T1699_.33.0120c09: 有相好法身無相好。二身有異何得一耶。次
T1699_.33.0120c10: 偈上半云。不離於法身此二非不佛。此破異
T1699_.33.0120c11: 見。何處離相好有別法身耶。故云此二非不
T1699_.33.0120c12: 佛也。問二身定一。定異。非一非異耶。答諸法
T1699_.33.0120c13: 無有定相。而具有三句。昔日明相好身亦生
T1699_.33.0120c14: 滅五分法身亦生滅故。二身同生滅。則是一
T1699_.33.0120c15: 義。次此經上來兩處開二身之異。相好身有
T1699_.33.0120c16: 生滅。法身無爲無生滅。此是異義。今此一章
T1699_.33.0120c17: 雙破一異。故佛具有三種方便。問昔何故説
T1699_.33.0120c18: 一方便。乃至今何故説不一不異。答昔爲破
T1699_.33.0120c19: 常見故明佛二身皆生滅無常。故二身是一。
T1699_.33.0120c20: 小乘人便作一解故。經初開二身生不生異。
T1699_.33.0120c21: 時會便云。小乘二身是一。大乘二身是異。故
T1699_.33.0120c22: 今具破一異。得意者三倶會道利物。不達者
T1699_.33.0120c23: 皆是顛倒戲論也。破二身一異見既爾。破法
T1699_.33.0120c24: 身有色無色亦然。論云。此亦無亦有。法身絶
T1699_.33.0120c25: 相不可言有相好。離相好無別法身。不可言
T1699_.33.0120c26: 法身無相好也。所言具足色身者。唯佛一人
T1699_.33.0120c27: 盡形相之美。故言具足。餘人乃至輪王相不
T1699_.33.0120c28: 明了。故不具足也。如來説具足即非具足者。
T1699_.33.0120c29: 破一見。明色身非法身。何得爲一。是名具足。
T1699_.33.0121a01: 此破異見。何處離相好別有法身也。可以諸
T1699_.33.0121a02: 相見不下。意與前同。但身總相別相爲異耳。
T1699_.33.0121a03: 於意云何如來有所説法不下。此第七章來
T1699_.33.0121a04: 者。此破法身有説法疑。疑云。若具足色身非
T1699_.33.0121a05: 法身者。云何言如來有所説法耶。故佛破云。
T1699_.33.0121a06: 須菩提汝勿言如來法身有所説。若言如來
T1699_.33.0121a07: 法身有所説則謗法身。法身非色故法身非
T1699_.33.0121a08: 説也。何以故説此一句。破法身無説疑。若言
T1699_.33.0121a09: 法身不説相好身説。此亦不然。上明不可離
T1699_.33.0121a10: 相好身別有法身。便謂法身無相好。亦不可
T1699_.33.0121a11: 離相好身説別有法身説。而謂法身無説。問
T1699_.33.0121a12: 何以知經文如此。答論偈云如佛法亦然。故
T1699_.33.0121a13: 擧佛例法也。無法可説是名説法者。此更破
T1699_.33.0121a14: 疑。人聞法身有説便言有法可説。故今釋云。
T1699_.33.0121a15: 雖復説法無法可説。假名説法耳。論次此章
T1699_.33.0121a16: 後長有信受一章經。問上信今信何異。答上
T1699_.33.0121a17: 明信信因果深義。今明信信上如來雖説無
T1699_.33.0121a18: 所説也。問何等人能信此法耶。答論偈云。非
T1699_.33.0121a19: 衆生衆生非聖非不聖。此人非凡夫衆生故
T1699_.33.0121a20: 言非衆生。而是聖體衆生故言衆生也。非衆
T1699_.33.0121a21: 生故非聖。是聖體衆生故非不聖也。問若言
T1699_.33.0121a22: 凡夫不信不可爲凡。聖人能信不須爲聖。今
T1699_.33.0121a23: 説此經竟爲何人耶。答觀此論意。具足顛倒
T1699_.33.0121a24: 有所得凡夫不能了。此是習無所得觀衆生
T1699_.33.0121a25: 則能信。此衆生望有所得人故非衆生。未具
T1699_.33.0121a26: 足了悟故非不衆生也。於意云何下。第八章
T1699_.33.0121a27: 經論生起。從上第二章經生。上第二章經云
T1699_.33.0121a28: 佛無菩提可得者。今云何有階級位行耶。如
T1699_.33.0121a29: 謂從十信至十住。從十住至十行。從十行至
T1699_.33.0121b01: 十迴向十地等。既有進行階級則佛果應有
T1699_.33.0121b02: 所得也。近文生者。相好論身業。無所説辨口
T1699_.33.0121b03: 業。今得菩提明意業。佛既無所説應無所得。
T1699_.33.0121b04: 今實有所得應實有所説也。問初周中已明
T1699_.33.0121b05: 佛無所説無得菩提。與今何異。答前後兩會
T1699_.33.0121b06: 利鈍兩縁。此二義通貫十五章也。但今文與
T1699_.33.0121b07: 上有開合之別及來意不同。來意不同。上明
T1699_.33.0121b08: 釋迦是化佛破實説之疑。今明不可言法身
T1699_.33.0121b09: 有説。不可言無説。破法身有説法身無説之
T1699_.33.0121b10: 義疑。上明無得菩提破實得之疑。今明無得
T1699_.33.0121b11: 破擧因行階級證果實得疑也。又上云如來
T1699_.33.0121b12: 有所説耶。有菩提可得耶。此得説合論。今則
T1699_.33.0121b13: 開得説爲二章經。前章經明無所説。此章明
T1699_.33.0121b14: 無所得也。文三。初佛牒疑情反問善吉。次善
T1699_.33.0121b15: 吉奉答。明佛無少法得菩提。若有一豪之得
T1699_.33.0121b16: 則不得道。以畢竟無得爾乃得道耳。以得果
T1699_.33.0121b17: 實無一法可得。行因實無一行可行。無所得
T1699_.33.0121b18: 故始得果。無所行故乃是行因也。次佛述四
T1699_.33.0121b19: 義釋無上菩提。初即述以無所得故名無上
T1699_.33.0121b20: 也。二以體悟法界平等義故名無上菩提。以
T1699_.33.0121b21: 無我無人故得菩提者。第三義。彼菩提體無
T1699_.33.0121b22: 二種我名無上也。上之二義就得門釋無上
T1699_.33.0121b23: 菩提。今就離門釋。謂菩提體有我人則非無
T1699_.33.0121b24: 上。以體無有我人故名無上菩提也。修一切
T1699_.33.0121b25: 善法者。上三門就果釋無上。此第四義就因
T1699_.33.0121b26: 門釋無上。以有無上方便修一切衆行滿足
T1699_.33.0121b27: 故是無上。餘菩薩修因行不滿故非無上也。
T1699_.33.0121b28: 如來説善法則非善法者。簡上修善法義。今
T1699_.33.0121b29: 明是無所得善法耳。得非是有所善法故云
T1699_.33.0121c01: 則非善法。是名善法者。還結取無所得善法
T1699_.33.0121c02: 也。三千世界須彌七寶下。此第九章。問前周
T1699_.33.0121c03: 已擧内外兩施明格量竟。今何故更説。答上
T1699_.33.0121c04: 已明前後説爲兩會之衆。不應問也。又上來
T1699_.33.0121c05: 明般若體門及信受門竟。今説經是功徳門
T1699_.33.0121c06: 也。又依論生起。從上修一切善法得菩提文
T1699_.33.0121c07: 生。若言修善法得菩提者。受持此經章句不
T1699_.33.0121c08: 得菩提。何以故。薩婆多等諸部人云名字句
T1699_.33.0121c09: 是無記法故也。爲破此疑故重擧也。明名
T1699_.33.0121c10: 字句雖是無記能表實相故。受持四句功徳
T1699_.33.0121c11: 無邊。又汝法中言是無記。我法中明此是般
T1699_.33.0121c12: 若名字句。豈是無記。故受持四句勝大千廣
T1699_.33.0121c13: 施也。問等是破無疑。何故不擧恒沙七寶及
T1699_.33.0121c14: 擧恒沙身命耶。答三千寶是最初格故擧初
T1699_.33.0121c15: 章耳。又爲後會人須漸次格。不得頓格超説
T1699_.33.0121c16: 恒沙。又今三千財與上爲異。上但明三千財
T1699_.33.0121c17: 不及持經四句。今明百分不及一等也。依論
T1699_.33.0121c18: 經有四種勝。一者云百分不及一。乃至百千
T1699_.33.0121c19: 分不及一。此是數勝。持經福不可數也。二者
T1699_.33.0121c20: 歌羅分不及一。此是力用勝。明經力用勝七
T1699_.33.0121c21: 寶施力用。三者優婆尼沙陀分不及一。此云
T1699_.33.0121c22: 不相似數勝。此是數中微細之數。乃至持經
T1699_.33.0121c23: 少許福徳數無有與此數相似。故云數勝。四
T1699_.33.0121c24: 者因果勝。此經因果勝餘因果也。須菩提於
T1699_.33.0121c25: 意云何下。第十章經來者。論云。從上菩提無
T1699_.33.0121c26: 高下生。無高則諸佛不高。佛非能度。若無有
T1699_.33.0121c27: 下則衆生非下。不下度衆生。而佛是能度故
T1699_.33.0121c28: 佛爲高。衆生是所度故衆生爲下。不應無高
T1699_.33.0121c29: 下也。又從上爲他説四句生者。時會既聞爲
T1699_.33.0122a01: 他説四句功徳無邊。便謂有衆生可爲。故今
T1699_.33.0122a02: 破之也。前文止於疑念。次何以故釋止疑念
T1699_.33.0122a03: 所以。明實無衆生可度。汝不應念佛度衆生
T1699_.33.0122a04: 也。若有衆生如來度者。此是反釋。若見有衆
T1699_.33.0122a05: 生可度。佛則有取我之過也。以衆生見衆生
T1699_.33.0122a06: 衆生名衆生。不能自度。何能度衆生。佛亦見
T1699_.33.0122a07: 衆生佛亦名衆生。不能自度。何能度衆生。佛
T1699_.33.0122a08: 若見衆生佛能度衆生。衆生亦見衆生衆生
T1699_.33.0122a09: 應能度佛。有如是大過故佛不應見有衆生
T1699_.33.0122a10: 也。如來説有我者則非有我。又釋疑。疑云。
T1699_.33.0122a11: 若無衆生可度。佛口中何故自稱我耶。如云
T1699_.33.0122a12: 我本行菩薩道等。故知有我。答云。如來隨俗
T1699_.33.0122a13: 説有我耳。實無有我可説。而凡夫之人以爲
T1699_.33.0122a14: 有我者。更疑若無我者何故世間皆云我來
T1699_.33.0122a15: 我去我生我死等耶。即釋云。此是凡夫人於
T1699_.33.0122a16: 無我中横計有我耳。故云凡夫以爲有我也。
T1699_.33.0122a17: 凡夫者如來説非凡夫。論經具足云須菩提
T1699_.33.0122a18: 凡夫生者。如來説非生是名毛道凡夫生。所
T1699_.33.0122a19: 以有此語來者。上既云凡夫之人以爲有我。
T1699_.33.0122a20: 故今釋凡夫義也。所以言凡夫生如來説非
T1699_.33.0122a21: 生者。以不生聖觀故名非生。生凡夫顛倒心
T1699_.33.0122a22: 故是名凡夫生也。問論經何故云毛道凡夫
T1699_.33.0122a23: 耶。答愚癡不解一毛端聖法故也。數人別有
T1699_.33.0122a24: 凡夫法凡夫性。凡夫性是非色非心不相應
T1699_.33.0122a25: 行無記法也。凡夫法通五陰通三性也。成論
T1699_.33.0122a26: 義無別凡夫性法。但無無漏聖法故名凡夫
T1699_.33.0122a27: 法耳。可以三十二相觀如來不下。此第十一
T1699_.33.0122a28: 章經。上已三章來各有其義。今復來者。上第
T1699_.33.0122a29: 三章中雖破如來法身有相無相一異等見。
T1699_.33.0122b01: 但耳眼之徒多言三十二相是佛。即更復生
T1699_.33.0122b02: 疑。以修三十二相業等故得三十二相身。有
T1699_.33.0122b03: 三十二相身即有法身。故知法身應有相好。
T1699_.33.0122b04: 爲破此疑故有此章來。又初周兩過明相好。
T1699_.33.0122b05: 後周亦兩過明相好。二會之信亦不可失。又
T1699_.33.0122b06: 近接前章總明正法平等無有高下。次章明
T1699_.33.0122b07: 無衆生可度釋無下義。今了三十二相非佛
T1699_.33.0122b08: 釋無高義。此一章經凡五句。一佛牒疑情問。
T1699_.33.0122b09: 二須菩提同迷答。三佛擧輪王竝破。四須菩
T1699_.33.0122b10: 提悟解。五佛説偈呵之。問觀佛三昧經云。若
T1699_.33.0122b11: 觀佛色聲皆滅重罪。今云何見色聞聲行邪
T1699_.33.0122b12: 道耶。答若得般若方便用。見色聞聲亦是佛。
T1699_.33.0122b13: 非色聲亦是佛。乃至非非色聲亦是佛。若不
T1699_.33.0122b14: 得般若方便用。五句皆非佛。故觀般若偈云。
T1699_.33.0122b15: 若人見般若是則得解脱。若不見般若是亦
T1699_.33.0122b16: 得解脱。若人見般若是則爲繋縛。若不見般
T1699_.33.0122b17: 若亦爲繋縛也。汝若作是念下。第十二章經
T1699_.33.0122b18: 來者。論生起云。若言不以色相好見法身者。
T1699_.33.0122b19: 則修相好業不得菩提。若爾應無福徳之因
T1699_.33.0122b20: 福徳之果。爲破此疑故明。汝勿言無福因及
T1699_.33.0122b21: 福果。佛有二種莊嚴。福因得相好果此是福
T1699_.33.0122b22: 莊嚴。修智慧因得智慧果是慧莊嚴。如來具
T1699_.33.0122b23: 有福慧二莊嚴。何故無相好果耶。汝若作是
T1699_.33.0122b24: 念發菩提心説諸法斷滅。又疑。菩薩得無生
T1699_.33.0122b25: 忍出世間智慧。爾時捨肉身受法身。則應無
T1699_.33.0122b26: 復福徳因福徳果。爲破此疑故明。菩薩得無
T1699_.33.0122b27: 生忍得妙智慧妙福徳。豈失福徳因果墮斷
T1699_.33.0122b28: 滅中耶。問此中云發菩提心。何故釋云得無
T1699_.33.0122b29: 生忍耶。答初得無生忍亦名初發心也。又此
T1699_.33.0122c01: 中明從初發心不習斷滅觀亦不起常觀。後
T1699_.33.0122c02: 心皆爾。故初後不二。如云發心畢竟二不別
T1699_.33.0122c03: 也。前明佛果非有相非無相。今明因非斷非
T1699_.33.0122c04: 常。可謂因果皆是正觀皆離斷常。問若爾因
T1699_.33.0122c05: 果何異。答明晦不同故開因果耳。以滿恒河
T1699_.33.0122c06: 沙世界七寶布施者。問上已恒沙格竟。何故
T1699_.33.0122c07: 重説。答前周從三千至恒沙。後周亦爾。兩會
T1699_.33.0122c08: 之義不失也。又來意異。前爲格量持經四句。
T1699_.33.0122c09: 今爲格量菩薩無我忍也。此是人法無我故名
T1699_.33.0122c10: 無我忍也。不受福徳者。不受有所得福徳故
T1699_.33.0122c11: 此菩薩勝前菩薩。前菩薩受有得福徳故不
T1699_.33.0122c12: 及後菩薩也。次問答料簡不受之義。問菩薩
T1699_.33.0122c13: 既作福徳。云何不貪著耶。答菩薩以無受心
T1699_.33.0122c14: 作故不生貪心。多非作福徳然復不貪也。若
T1699_.33.0122c15: 有人言如來若來若去下。第十三章來者。論
T1699_.33.0122c16: 生起云。菩薩既不受福徳則不受世間人王
T1699_.33.0122c17: 天王。云何往來六道利益衆生耶。故今釋云。
T1699_.33.0122c18: 菩薩雖不受世間果。而化身往來六道作人
T1699_.33.0122c19: 王天王利益衆生。法身常住則無有去來。勿
T1699_.33.0122c20: 見化身去來利物便言法身亦有去來。勿見
T1699_.33.0122c21: 法身無去來謂生身亦無去來。此中正明化
T1699_.33.0122c22: 身有去來破法身有去來疑。故云。若言如來
T1699_.33.0122c23: 法身有去來者。不解法身之義也。問若化身
T1699_.33.0122c24: 有來去法身無來去。還是從來義耳。答此是
T1699_.33.0122c25: 不二二義。故開二身。無去來去來是化身。去
T1699_.33.0122c26: 來無去來是法身。皆是爲物作此名字耳。至
T1699_.33.0122c27: 論。正般若未曾二不二去來不去來也。須菩
T1699_.33.0122c28: 提以三千世界碎爲微塵下。第十四章經。前
T1699_.33.0122c29: 已明微塵。今復明。何異。釋有同有異有同者。
T1699_.33.0123a01: 同取爲譬喩。異者來意各別。前擧有微塵譬
T1699_.33.0123a02: 有所得布施。成格量優劣義故來。明有得布
T1699_.33.0123a03: 施此是塵染因。還得塵染果故不及持經四
T1699_.33.0123a04: 句。今擧微塵喩破十方佛法身一異之疑。如
T1699_.33.0123a05: 世界碎末爲塵。不可言一處住。以其各散故
T1699_.33.0123a06: 亦非異處。既無聚云何散耶。十方佛法身不
T1699_.33.0123a07: 可一處住。不可異處住。以不可一處住非是
T1699_.33.0123a08: 混成一法身。不可異處住故不可各各有法
T1699_.33.0123a09: 身。故論偈云。於是法界處非一亦不異。此破
T1699_.33.0123a10: 由來兩解。或言十方佛混成一法身。或言各
T1699_.33.0123a11: 各有法身義也。問何故擧微塵喩破法身一
T1699_.33.0123a12: 異疑耶。答如微塵散滅故不可説一異處。如
T1699_.33.0123a13: 是十方佛煩惱盡故不可説法身一異處住。
T1699_.33.0123a14: 故論偈云。微塵碎爲末。示現煩惱盡也。問
T1699_.33.0123a15: 何因縁故破法身一異疑耶。答上明化身有來
T1699_.33.0123a16: 去法身無有來去。法身無來去故時會生疑
T1699_.33.0123a17: 十方佛法身同爲無來去。爲成一法身同處
T1699_.33.0123a18: 住。爲各各有法身異處住耶。又上來廣破二
T1699_.33.0123a19: 身一異之見令識正果。今破微塵世界聚散
T1699_.33.0123a20: 之見令識依果故。令了悟不依不正畢竟空
T1699_.33.0123a21: 義故有此文來也。此中前牒彼疑。而頓擧三
T1699_.33.0123a22: 千世界微塵者。欲明十方一切佛法身同異義
T1699_.33.0123a23: 也。答云甚多者十方諸佛多也。説微塵者。擧
T1699_.33.0123a24: 微塵爲喩也。假名微塵無所有故云非微塵
T1699_.33.0123a25: 也。是名微塵者。還結正假名義也。世界一合
T1699_.33.0123a26: 相者。若微塵世界相對。微塵喩十方法身不
T1699_.33.0123a27: 一。世界喩十方法身不異。但論意用微塵通
T1699_.33.0123a28: 喩不一異。世界偏喩不一也。問前微塵通喩
T1699_.33.0123a29: 不一異。何故擧世界別喩不一耶。答人聞十
T1699_.33.0123b01: 方法身皆無來去大小。應是一也。以多有一
T1699_.33.0123b02: 疑故偏破一也。一合相者合衆塵成世界也。
T1699_.33.0123b03: 一合相不可説者。聖人了合無所合。如破合
T1699_.33.0123b04: 品。是法不自合異法亦不合。合法及合時合
T1699_.33.0123b05: 者亦皆無。故無有合。但凡夫見有世界故起
T1699_.33.0123b06: 貪著心言有世界耳。若人言佛説我見者。此
T1699_.33.0123b07: 文近接前生明凡夫貪著其事生也。凡夫貪
T1699_.33.0123b08: 著由於我見。我見既無貪著何由有耶。又遠
T1699_.33.0123b09: 釋一經。上來處處歎無我無人。但凡夫顛倒
T1699_.33.0123b10: 起我見人見耳。時會便疑。佛説凡夫起我見。
T1699_.33.0123b11: 故知有我見可起。若無我見佛不應説凡夫
T1699_.33.0123b12: 起我見。此是一疑也。又二乘人云。先有我見
T1699_.33.0123b13: 故斷我見故得無我智。是名得道。此是二疑。
T1699_.33.0123b14: 破初疑云。若人言説我見便有我見可説者。
T1699_.33.0123b15: 則不解佛所説義。佛欲明我見是無故説我
T1699_.33.0123b16: 見耳。非説我見便有我見可説也。故中論最
T1699_.33.0123b17: 後偈云。一切諸法空。世間常等見何處於何
T1699_.33.0123b18: 時誰起是諸見。故非但正見不可得。邪見亦
T1699_.33.0123b19: 不可得。故知道門未曾邪正。此經將竟。上破
T1699_.33.0123b20: 昔有所得正見不可得。今破其邪見亦無得。
T1699_.33.0123b21: 顯正般若未曾邪正也。即是答二乘人亦不
T1699_.33.0123b22: 得言先有我見斷我見故得無我智。今乃明
T1699_.33.0123b23: 我本來畢竟不可得。何所斷故言無我耶。應
T1699_.33.0123b24: 如是知者。上明我見本來不可得。今明法
T1699_.33.0123b25: 見亦本來不可得。故擧我列法故云應如是
T1699_.33.0123b26: 知見信解不在法相也。所言法相者則非法
T1699_.33.0123b27: 相者。亦如我義佛説我既非我。説法相亦
T1699_.33.0123b28: 非法相也。問如是知見信解何異耶。答論偈
T1699_.33.0123b29: 云二智及三昧。知是世諦智。見是第一義諦
T1699_.33.0123c01: 智。信解者是二智所依三昧。依三昧故發生
T1699_.33.0123c02: 二智也。問何故明二智。答菩薩了人法空具
T1699_.33.0123c03: 足二智也。又始行菩薩未得無生。了悟淺名
T1699_.33.0123c04: 世諦智。深行菩薩得無生忍。了悟二空名第
T1699_.33.0123c05: 一義諦智。三昧通是二人智所依也。若人以
T1699_.33.0123c06: 滿無量下。此第十五章經。上如來者無所從
T1699_.33.0123c07: 來。總明二身。微塵譬喩別料簡法身。今此一
T1699_.33.0123c08: 章經別料簡化身。疑云。化佛既有去來。供養
T1699_.33.0123c09: 化佛持化佛所説。何如眞佛耶。故今明。若能
T1699_.33.0123c10: 於化佛所發心受持化佛四句偈者功徳。勝
T1699_.33.0123c11: 無量阿僧祇世界七寶施。云何爲人演説。釋
T1699_.33.0123c12: 爲他説義。明上來數勸爲人説法。今經之欲
T1699_.33.0123c13: 竟示説法之方。當如如而説。下如字則是如
T1699_.33.0123c14: 法性之如。勸行者當如法性如而説。勿生心
T1699_.33.0123c15: 動念也。下偈即明説法之辭亦如十喩之説。
T1699_.33.0123c16: 故居士經云。説法者無説無示。譬如幻士爲
T1699_.33.0123c17: 幻人説法。什法師云。十喩以喩空。空必持此
T1699_.33.0123c18: 喩。借言以會意。意盡無會處。既得出長羅住
T1699_.33.0123c19: 此無所住也。若依論經明之。經曰。云何爲人
T1699_.33.0123c20: 演説而不名説。是名爲説。此釋化佛説法義。
T1699_.33.0123c21: 化佛説法不自稱是化。若自稱是化則衆生
T1699_.33.0123c22: 不生信敬。故言不名爲説。是名爲説者。直化
T1699_.33.0123c23: 佛説法也。一切有爲法偈來者。更釋疑。疑云。
T1699_.33.0123c24: 諸佛常爲衆生説法。何故復入涅槃。故明諸
T1699_.33.0123c25: 佛如來不住涅槃不住有爲。以諸佛爲利衆
T1699_.33.0123c26: 生化身説法故不住涅槃。觀有爲如夢幻故
T1699_.33.0123c27: 不住世間也。論經廣有九喩。云一切有爲法
T1699_.33.0123c28: 如星翳燈幻露泡夢電雲。一者如星。日未出
T1699_.33.0123c29: 有用。日出則無用。未有正觀。日出則妄心有
T1699_.33.0124a01: 用。正觀日出則妄想不可得。第二翳喩。如眼
T1699_.33.0124a02: 有翳故見空有毛輪故可得。翳慧眼故無六
T1699_.33.0124a03: 塵妄見六塵也。第三如燈。還喩能見識法。如
T1699_.33.0124a04: 有油炷器三法合故有燈。根塵及貪受故有
T1699_.33.0124a05: 識生。燈和合有無所有。法亦和合有無所有。
T1699_.33.0124a06: 燈念念滅。識亦爾也。第四如幻喩。如幻師作
T1699_.33.0124a07: 種種物而無實。衆生業幻故見種種國土亦
T1699_.33.0124a08: 無實也。第五露喩。露少時住。身亦爾。第六泡
T1699_.33.0124a09: 喩如天雨渧成泡小兒謂之即爲珠心生貪
T1699_.33.0124a10: 著。衆生三受亦爾。從根塵識生亦不實也。第
T1699_.33.0124a11: 七夢喩。過去法如昨夜夢見有了悟則無也。
T1699_.33.0124a12: 八者如電喩。纔現即滅。現在法亦爾。第九雲
T1699_.33.0124a13: 喩。空中淨忽然雲生即時便滅。未來法亦爾。
T1699_.33.0124a14: 忽然而起即時散滅也。委曲須講釋。今略示
T1699_.33.0124a15: 耳。第三流通如文意云云
T1699_.33.0124a16: 金剛般若經義疏卷第四畢
T1699_.33.0124a17:
T1699_.33.0124a18:
T1699_.33.0114a02: 格量。今明内施是中施格量。何以知之。大論
T1699_.33.0114a03: 呵迦旃延以内施爲上。若是財施此明名下
T1699_.33.0114a04: 施。内施名中施。若無依無得施方是上施。汝
T1699_.33.0114a05: 何得以中爲上耶。故知内施是中施。故從下
T1699_.33.0114a06: 施格次至中施格也。此文爲二。初正明格。第
T1699_.33.0114a07: 二領解釋疑。初復爲二。初正明捨恒沙身。第
T1699_.33.0114a08: 二正格。今初云捨恒沙身者。今生捨一身命
T1699_.33.0114a09: 施。次生復捨一身命布施。如是捨恒沙身命
T1699_.33.0114a10: 布施也。就受施中具有三句。一須身不須命。
T1699_.33.0114a11: 如止須食肉。二須命不須身。如怨家止欲得
T1699_.33.0114a12: 命。三身命倶須。通上二句也。若復有人下。第
T1699_.33.0114a13: 二正格量。然持説倶得功徳如文
T1699_.33.0114a14: 金剛波若經義疏卷第三畢
T1699_.33.0114a15:
T1699_.33.0114a16:
T1699_.33.0114a17:
T1699_.33.0114a18: 胡吉藏法師撰
T1699_.33.0114a19: 爾時須菩提聞説是經下。第二領解釋疑。文
T1699_.33.0114a20: 爲二。初領解。次釋疑。領解中爲二。初領解。
T1699_.33.0114a21: 第二佛述成。初領解爲四。第一自領解。第二
T1699_.33.0114a22: 明他領解。三明自領解爲易。四明他領解爲
T1699_.33.0114a23: 難。初領解又二。第一經家序其悟解相貌。第
T1699_.33.0114a24: 二正明領解。初序其相貌者有四。一標領解
T1699_.33.0114a25: 人。二明所領解法。三正明領解。第四領解相
T1699_.33.0114a26: 貌。問得解應歡喜。云何乃悲泣耶。答領解相
T1699_.33.0114a27: 貌不同。凡有三句。一者得解歡喜。如法華身
T1699_.33.0114a28: 子踊躍歡喜。二者得解悲泣。如此文。三得解
T1699_.33.0114b01: 亦歡喜亦悲泣。如善集王悲喜交集。喜則欣
T1699_.33.0114b02: 今悟。悲則慨昔迷。悲喜雙兼二事也。希有世
T1699_.33.0114b03: 尊下。第二明得解。我從昔來所得慧眼未曾
T1699_.33.0114b04: 得聞者。古來釋經前後不同。一家云。此經在
T1699_.33.0114b05: 大品初説以此文爲證。既云未曾聞般若。故
T1699_.33.0114b06: 知在前。第二師云。此經在大品後説。既在大
T1699_.33.0114b07: 品後。何得善吉云昔來未曾得聞耶。彼釋云。
T1699_.33.0114b08: 前於大品中。雖善吉已悟而中下根人未悟。
T1699_.33.0114b09: 今同其未悟故云未曾得聞。中下根人於今得
T1699_.33.0114b10: 悟故同其得悟。故言今始得聞耳。此事已如
T1699_.33.0114b11: 前明。今更開一意。上外施格量竟如來自稱
T1699_.33.0114b12: 歎經勸物受持。今内施格量竟善吉自稱歎
T1699_.33.0114b13: 經勸物受持。是故師弟互文勸縁信悟耳。若
T1699_.33.0114b14: 復有人得聞是經下。第二陳他得解。則生實
T1699_.33.0114b15: 相者。他云。世諦生眞諦不生即問。實相即是
T1699_.33.0114b16: 眞諦。既生實相。何不生眞諦耶。彼釋云。生實
T1699_.33.0114b17: 相之慧耳。實相不可生。但慧從境作名稱爲
T1699_.33.0114b18: 實慧。境從慧作名。故生慧言生境耳。今明二
T1699_.33.0114b19: 諦倶生不生。如義中釋。斯文即證也。但一師
T1699_.33.0114b20: 有觀發中中發觀義此明生實相。即是觀發
T1699_.33.0114b21: 中。正觀明了則實相現前。故名生實相。此約
T1699_.33.0114b22: 迷悟爲論。於迷者不現前名實相不生。悟者
T1699_.33.0114b23: 現前名爲生實相。令生實相既爾。佛性等例
T1699_.33.0114b24: 然。至論實相未曾生不生也。是實相者則非
T1699_.33.0114b25: 實相者。他還以二諦釋此文。如常彈。今依論
T1699_.33.0114b26: 釋簡成實相義。是實相者。獨佛法大乘有此
T1699_.33.0114b27: 實相故云實相。即非實相者。天魔外道無實
T1699_.33.0114b28: 相故言非實相。是名實相者。論經長有一句。
T1699_.33.0114b29: 云實相實相。此句簡二乘。實相有二種。一大
T1699_.33.0114c01: 乘實相。二小乘實相。今明是大乘實相非二
T1699_.33.0114c02: 乘實相。故云實相實相。前句簡外實相。此句
T1699_.33.0114c03: 簡内實相。所以二簡者。以獨佛法有實相。及
T1699_.33.0114c04: 獨大乘有實相。生實相之慧。方是希有耳。世
T1699_.33.0114c05: 尊我今得聞下。第三述自悟爲易。所以易者。
T1699_.33.0114c06: 一者明過去久殖三多。二者現在者値佛。内
T1699_.33.0114c07: 因外縁具足故信受爲易也。又就迹中爲論。
T1699_.33.0114c08: 須菩提是大阿羅漢。如大品云。般若甚深。誰
T1699_.33.0114c09: 能信解。答云。正見成就人漏盡阿羅漢能信。
T1699_.33.0114c10: 今須菩提既是羅漢。所以信解不難也。若就
T1699_.33.0114c11: 本爲論。須菩提内祕菩薩行。或可是往古如
T1699_.33.0114c12: 來。示同衆迷。所以悟解爲易。若當來世下。第
T1699_.33.0114c13: 四陳他悟爲難。所以難者。良由生在末世後
T1699_.33.0114c14: 五百歳故也。叡法師云。前五百歳得道者多
T1699_.33.0114c15: 不得道者少。後五百歳不得道者多得道者
T1699_.33.0114c16: 少。前五百歳信無生者多不信者小。後五百
T1699_.33.0114c17: 歳不信者多信者爲少。是以前五百年名正
T1699_.33.0114c18: 法。後五百年名像法。能於像法中信。所以爲
T1699_.33.0114c19: 難也。又明此時衆生不久殖三多。不久値佛。
T1699_.33.0114c20: 無内因外縁。能於中生信。是故爲難。何以故
T1699_.33.0114c21: 下。此釋信爲難意也。若言有人能信般若所
T1699_.33.0114c22: 信。則是人法之見。不名爲信也。此信亦不難
T1699_.33.0114c23: 也。明若不見我是能信。即是人空。即是無有
T1699_.33.0114c24: 人見。不見般若是所信即是法空。即是無法
T1699_.33.0114c25: 見。所以者何。我相即是非相者。所以不取我
T1699_.33.0114c26: 等相者。非有我相。是故不取我相。以實無我
T1699_.33.0114c27: 故無所取耳。故云我相即是非相也。又道理
T1699_.33.0114c28: 若實有我人之相則不可離。以道理實無我人
T1699_.33.0114c29: 之相。但衆生妄謂爲有故我相可離多。故云
T1699_.33.0115a01: 我相即是非相也。大品云。衆生所著若有一
T1699_.33.0115a02: 毫末之可有則不可離。以所著處無如毛髮
T1699_.33.0115a03: 許有可離也。他云。所謂之我見是無耳。能謂
T1699_.33.0115a04: 之心是有此不無也。如所謂陽炎是無。能謂
T1699_.33.0115a05: 之心是有。今明能謂之心如所謂不異也。若
T1699_.33.0115a06: 依論釋者。此明人法兩空。前云無我人相。此
T1699_.33.0115a07: 是人空。今云我相即是非相。此則明法空。問
T1699_.33.0115a08: 若言此明法空。應云法相即是非法相。何云
T1699_.33.0115a09: 我相即是非相耶。答無我有二種。一者人無
T1699_.33.0115a10: 我。二法無我。今法無我也。何以故離一切諸
T1699_.33.0115a11: 相則名諸佛者。此重釋無相所以也。若有諸
T1699_.33.0115a12: 相佛應見之。以離一切諸相名爲諸佛故。則
T1699_.33.0115a13: 知諸法無此相也。問佛何故離一切相耶。答
T1699_.33.0115a14: 有一切相則是有所得。無一切相則是無所
T1699_.33.0115a15: 得。有所得故是生死凡夫。無所得名爲涅槃。
T1699_.33.0115a16: 名爲諸佛也。佛告須菩提下第二佛述成。前
T1699_.33.0115a17: 領解有四章。今但述第四陳他悟難。明無始
T1699_.33.0115a18: 以來習有所得久。昔日又稟小乘有所得教。
T1699_.33.0115a19: 忽聞般若無人無法多生怖畏。是故今明能
T1699_.33.0115a20: 不怖畏此則爲難。所言不驚不怖者。一往怛
T1699_.33.0115a21: 愕謂之爲驚。内心怯弱名之爲畏。一向深惡
T1699_.33.0115a22: 前事稱之爲怖也。如來説第一波羅蜜者。他
T1699_.33.0115a23: 云。般若是六度中第一故言第一。則非第一
T1699_.33.0115a24: 者。眞諦遣第一也。是名第一者。世諦假名説
T1699_.33.0115a25: 第一也。依論解。此般若一經勝餘修多羅。故
T1699_.33.0115a26: 名此經爲第一波羅蜜。非第一波羅蜜者。餘
T1699_.33.0115a27: 修多羅非第一。是名第一。還結此經爲第一
T1699_.33.0115a28: 也。所以有此文來者。是近遠二義。近者成上
T1699_.33.0115a29: 希有之言。以此經第一故信此經。方是希有
T1699_.33.0115b01: 耳。此經若非第一。信之不足稱爲希有也。遠
T1699_.33.0115b02: 成上者。上來所明内外二施不及持經四句
T1699_.33.0115b03: 者。由此經是諸經中之第一法也。須菩提忍
T1699_.33.0115b04: 辱下。第二釋疑念也。問何因縁故次般若。明
T1699_.33.0115b05: 忍辱耶。依六度數前後並非次第。今有何次
T1699_.33.0115b06: 第生此文耶。答開善解云。三門説般若。前就
T1699_.33.0115b07: 體名二門説竟。今次第三功用門説。明般若
T1699_.33.0115b08: 功用無窮。能生諸佛能示世間能斷煩惱。又
T1699_.33.0115b09: 攝用導用忘用諸用非一。今此明忘懷。忍辱
T1699_.33.0115b10: 之用者。以得此用故。則逢苦不憂値樂不喜。
T1699_.33.0115b11: 其功最要故偏明之。又解云。忍與般若倶是
T1699_.33.0115b12: 慧。與慧同體。故共明也。今明無方之意不妨
T1699_.33.0115b13: 此義。若依論意釋疑故來。衆所以疑者。遠從
T1699_.33.0115b14: 前捨身命格量生。上云捨身施不及持經四
T1699_.33.0115b15: 句。所以不及者。爲捨身是有所得顛倒苦因
T1699_.33.0115b16: 還得有所得苦果故不及持經。衆即疑。佛昔
T1699_.33.0115b17: 來種種苦行亦應是顛倒之因。應得顛倒之
T1699_.33.0115b18: 果不得菩提也。故今釋云。佛昔行苦行。此是
T1699_.33.0115b19: 無生忍心。雖復捨身而不苦惱。非但無苦而
T1699_.33.0115b20: 還更有樂。故論偈云。苦樂有慈悲如是苦行
T1699_.33.0115b21: 果。以修無所得忍故得菩提也。故云如來説
T1699_.33.0115b22: 忍辱波羅蜜也。非忍辱者。非是有得捨身忍
T1699_.33.0115b23: 辱也。又非忍辱者。此無所得忍不可稱量也。
T1699_.33.0115b24: 故論云彼忍辱岸難量也。何以故我於爾時
T1699_.33.0115b25: 無我相者。此二義故來。一者反釋無瞋義。若
T1699_.33.0115b26: 有我相則應生瞋。以無我相故令誰瞋耶。復
T1699_.33.0115b27: 瞋者誰耶。二者明無忍義。即是不忍不瞋爲
T1699_.33.0115b28: 忍波羅蜜。若有能忍之人則應生瞋。今尚不
T1699_.33.0115b29: 見能忍之人。何由有他起瞋之者。此是跨節
T1699_.33.0115c01: 釋也。歌利王者。引事證因縁。歌利王即是
T1699_.33.0115c02: 陳如本身。昔曾害仙人。仙人發願。汝今無罪
T1699_.33.0115c03: 害我我得道時要前度汝。如出毘婆娑文。是
T1699_.33.0115c04: 故須菩提菩薩應離一切相下。所以有此文
T1699_.33.0115c05: 者。爲成前忍辱義。新發意菩薩既聞歴世修
T1699_.33.0115c06: 忍得於菩提。彼既見有身心或生退轉。如身
T1699_.33.0115c07: 子六十劫行菩薩行。後因捨眼遂退成聲聞。
T1699_.33.0115c08: 故今勸云。欲不退菩提心者。應離一切相發
T1699_.33.0115c09: 三菩提心也。問從上來三處明不住何異。釋
T1699_.33.0115c10: 云。初不住爲成檀度義勸行無得施也。次不
T1699_.33.0115c11: 住爲成淨土因義。若心有住則心有穢。心穢
T1699_.33.0115c12: 故則土穢。以心無所住故心淨。心淨故土淨
T1699_.33.0115c13: 也。今明不住爲成菩提心勸不住發心。若心
T1699_.33.0115c14: 有住則乖正道。豈是道心耶。菩提是正道。今
T1699_.33.0115c15: 發道心故名菩提心耳。若心有住則爲非住
T1699_.33.0115c16: 者。若心有住則是住顛倒。則爲非住。不住般
T1699_.33.0115c17: 若也。如大經。不住一切法即是住般若。不信
T1699_.33.0115c18: 一切法是名信般若。生義亦爾。是故佛説菩
T1699_.33.0115c19: 薩心不應住下。前明勸無住發菩提心。今勸
T1699_.33.0115c20: 無住修菩薩行。如善財之言也。問經初已明
T1699_.33.0115c21: 發心修行。今何得更説。答前明建廣大等四
T1699_.33.0115c22: 心名發心。就不住義以明修行。今此中通就
T1699_.33.0115c23: 不住即明發心之與修行。故前離明。今是合
T1699_.33.0115c24: 辨也。但擧布施者。布施居六度之初。又檀義
T1699_.33.0115c25: 攝六也。如論偈云云。須菩提菩薩爲利益一
T1699_.33.0115c26: 切衆生者。前既明無住發心無住修行。人便
T1699_.33.0115c27: 謂。既無所住何故發心何故修行耶。即釋曰。
T1699_.33.0115c28: 爲利衆生故發心修行也。又無住修行方能
T1699_.33.0115c29: 利衆生耳。有所住修行不能自利利人也。如
T1699_.33.0116a01: 來説一切諸相下。此爲成上修行及爲衆生。
T1699_.33.0116a02: 既言修行。便有行可修。既言利益衆生。有
T1699_.33.0116a03: 衆生可利。便是人法見耳。故今明如來説一
T1699_.33.0116a04: 切相則非一切相。故雖修萬行無行可修。雖
T1699_.33.0116a05: 利衆生實無衆生可利。又引佛誠言勸菩薩
T1699_.33.0116a06: 如説修行。佛説衆生與法皆不可得。菩薩亦
T1699_.33.0116a07: 須如此而學也。須菩提如來是眞語者下。此
T1699_.33.0116a08: 文來有近遠。遠意成前内外二施格量義。何
T1699_.33.0116a09: 者。前明雖捨内外二施終不及持經四句。人
T1699_.33.0116a10: 聞此生疑。諸法實相絶言。云何名字文句能
T1699_.33.0116a11: 表實相。而受持四句頓有如此福耶。故今釋
T1699_.33.0116a12: 云。實相雖絶言。言是無言因。因言故得表無
T1699_.33.0116a13: 言。故受持此言功徳無量。問此乃釋言能表
T1699_.33.0116a14: 道。云何是釋五語文耶。答以言必能表道故。
T1699_.33.0116a15: 佛言是實由能表道故。受持福多。近意者。上
T1699_.33.0116a16: 引佛説一切諸相則是非相。説一切衆生則
T1699_.33.0116a17: 非衆生。勸菩薩如説而行。今重釋所以。須信
T1699_.33.0116a18: 佛説者。良由佛語不虚故也。眞語者依眞諦
T1699_.33.0116a19: 説也。實語者依世諦説也。所以擧二語者。爲
T1699_.33.0116a20: 如來常依二諦説法故也。如語者。如十方三
T1699_.33.0116a21: 世諸佛依二諦説法。此上同諸佛也。不誑語
T1699_.33.0116a22: 者。佛不誑衆生。如大經言。何縁當誑如子想
T1699_.33.0116a23: 者令墮地獄也。不異語者。爲釋疑故來。人疑。
T1699_.33.0116a24: 若不誑衆生。何得一佛作種種異説。初三後
T1699_.33.0116a25: 一。乃至今常昔無常耶。故釋云。雖有諸説爲
T1699_.33.0116a26: 成一道。所以不異。如經云。智者終不謂我二
T1699_.33.0116a27: 語。我於是人亦不二語。法華云。雖説種種乘
T1699_.33.0116a28: 皆爲一乘也。次依論釋。唯有四語。故偈云。實
T1699_.33.0116a29: 智及小乘説摩訶衍法。記於三世事。是名四
T1699_.33.0116b01: 種語。實智即眞語。謂説佛菩提也。及小乘説
T1699_.33.0116b02: 四諦即實語。説摩訶衍法爲菩提。即是如語
T1699_.33.0116b03: 也。記三世事合後二爲不異語也。此四語含
T1699_.33.0116b04: 小大理事因果。眞語是果也。如語是因。此二
T1699_.33.0116b05: 是大。實語爲小。記三世是事也。三語是理。須
T1699_.33.0116b06: 菩提如來所得法者。有此文來者。上來至此
T1699_.33.0116b07: 凡有三文。引佛語勸信。初引如來説一切相
T1699_.33.0116b08: 則非相。説一切衆生則非衆生。此勸菩薩捨
T1699_.33.0116b09: 人法見令信無所住教。次引五語證佛語不
T1699_.33.0116b10: 虚。勸菩薩信佛説無所住教也。今第三引佛
T1699_.33.0116b11: 所證得法。復勸信無所住教。以佛親依無所
T1699_.33.0116b12: 住教證得菩提故。菩薩須信無所住教門也。
T1699_.33.0116b13: 論經長有一句。謂如來所得法如來所説法。
T1699_.33.0116b14: 如來所得法釋已如向也。如來所説無實無
T1699_.33.0116b15: 虚者。上來三過勸信語。但恐鈍根守語而住
T1699_.33.0116b16: 故。今明佛語非實非虚。以正道絶言。若守言
T1699_.33.0116b17: 則失道。故言則非實。非不因言表道。故言則
T1699_.33.0116b18: 非虚。指月之譬即其事也。斯乃貫一化之意。
T1699_.33.0116b19: 豈一章經耶。須菩提如人入闇下。依流支十
T1699_.33.0116b20: 二分。前格量分竟。今是顯性分。今三種彈之。
T1699_.33.0116b21: 一者顯性分。經論無文故所以不用。二者若
T1699_.33.0116b22: 就布施以明得失判顯性分者。前明忍辱修
T1699_.33.0116b23: 行亦應是分也。三者内外格量中各有二格。
T1699_.33.0116b24: 今内格中止一章竟。餘有一格量在。何得合
T1699_.33.0116b25: 取後格量爲顯性分耶。今明二意故有此文
T1699_.33.0116b26: 來。一者近生。上來至此凡有三處勸修不住
T1699_.33.0116b27: 捨於住義。未知住有何失不住有何得。勸修
T1699_.33.0116b28: 不住捨於住耶。故今最後釋其得失。心有所
T1699_.33.0116b29: 得則如外無光明内有黒暗。故不見正道。心
T1699_.33.0116c01: 無所住如外有光明内有眼目。能見正道。爲
T1699_.33.0116c02: 此得失故有上來三勸也。依無住之教。如外
T1699_.33.0116c03: 有光明。得無所住觀解。如内有眼目。如此
T1699_.33.0116c04: 之人見正道也。有住之失反此可知也。依論
T1699_.33.0116c05: 生起。云眞如一切處一切時常有。何故衆生
T1699_.33.0116c06: 有得如有不得如耶。論師云。眞如即是佛性。
T1699_.33.0116c07: 一切凡聖衆生皆有佛性。何故聖見凡不見
T1699_.33.0116c08: 耶。即用經文釋之。如雖常有一色。若外有光
T1699_.33.0116c09: 明内有眼目則見。無此内外則不見也。雖常
T1699_.33.0116c10: 有眞如佛性。心無所住則見。有所住則不見
T1699_.33.0116c11: 也。顯性之言事在斯也。今明作此意亦於義
T1699_.33.0116c12: 無失。大智論云。或名如或名實相法性涅槃。
T1699_.33.0116c13: 但約衆生悟迷故有得不得。至論佛性涅槃。
T1699_.33.0116c14: 未曾得失隱顯也。問依論乃明見如不見如。
T1699_.33.0116c15: 似無次第便是孤生此文。答此文即接前布
T1699_.33.0116c16: 施得失生。故有住布施則不見如。無住布施
T1699_.33.0116c17: 則便見如。故非無次第也。但講論者不見其
T1699_.33.0116c18: 近。便謂孤生爲顯性分耳。講經師雖見其近
T1699_.33.0116c19: 文兩施之得失。不得見其因施得失遠明皆
T1699_.33.0116c20: 有佛性。爲有方便無方便故有見不見異也。
T1699_.33.0116c21: 若取近遠兩義。則經論皆成也。須菩提若當
T1699_.33.0116c22: 來世下。有此一章來者。還成上捨失從得之
T1699_.33.0116c23: 義也。菩薩若捨失從得者。要須受持讀誦般
T1699_.33.0116c24: 若故也。問信受門已明若生一念淨信。則爲
T1699_.33.0116c25: 佛智見得無量功徳竟。今何故重説爲佛智
T1699_.33.0116c26: 見得無量功徳耶。答此般若經有三門明功
T1699_.33.0116c27: 徳。一自信門。二自受持讀誦復爲他説門。三
T1699_.33.0116c28: 但自受持讀誦門也。初明一念信爲佛智見得
T1699_.33.0116c29: 無量功徳。是自信門明功徳也。從三千七寶
T1699_.33.0117a01: 施至恒沙身命施。此明自行化他門明功徳
T1699_.33.0117a02: 也。今此章明受持讀誦自行門功徳。故非重
T1699_.33.0117a03: 説也。此三門攝一切般若經明功徳也。初日
T1699_.33.0117a04: 分下。第二三時捨身格量功徳也。爲二。初明
T1699_.33.0117a05: 格量。第二稱歎勸修。格量中爲二。初正擧
T1699_.33.0117a06: 捨身。第二格量也。異上捨身者有二義。一者
T1699_.33.0117a07: 施多。謂日三時捨身。此日初分日中分日後
T1699_.33.0117a08: 分。非是三日爲三分也。二者時節久。謂無量
T1699_.33.0117a09: 千萬億劫常行捨身事也。次格量般若。直明
T1699_.33.0117a10: 信心不逆其福已勝。況自受持讀誦爲他説
T1699_.33.0117a11: 耶。此則格量轉高。般若之福轉重也。又此文
T1699_.33.0117a12: 所以來者。上信受門中。直明信心爲佛知見
T1699_.33.0117a13: 得無量功徳。猶未格量信心功徳少多。今欲
T1699_.33.0117a14: 格量信心功徳少多故有此文來也。問何故
T1699_.33.0117a15: 須格量信心功徳耶。答既三門明功徳。則三
T1699_.33.0117a16: 門明格量。上已三處格量自行化他功徳門
T1699_.33.0117a17: 竟。謂三千布施恒沙布施捨身布施。皆自行
T1699_.33.0117a18: 化他門。猶未格量信心門。故今明之也。問何
T1699_.33.0117a19: 故格量自信門功徳多上自行化他功徳耶。
T1699_.33.0117a20: 答格量自信門功徳尚多。自行化他則不可
T1699_.33.0117a21: 量。故今文云信心不逆其福勝彼。何況受持
T1699_.33.0117a22: 讀誦爲他説耶。故此文來有其深旨。欲講誦
T1699_.33.0117a23: 者當依此意也。須菩提以要言之下。第二稱
T1699_.33.0117a24: 歎勸修。開文爲四。第一歎法。第二歎人。第三
T1699_.33.0117a25: 重歎法。第四重歎人。今初歎法。前格量竟既
T1699_.33.0117a26: 稱歎。今格量竟亦稱歎也。如來爲發大乘者
T1699_.33.0117a27: 説下。第二歎人。問大乘與最上乘何異。答通
T1699_.33.0117a28: 論不異此種種歎耳。別者大包含廣博義。最
T1699_.33.0117a29: 上高絶取超出二乘義。廣博等即是得義。出
T1699_.33.0117b01: 二乘即是離義。又大是其始義。據淺行之人。
T1699_.33.0117b02: 最上是其終義。據深行人也。如來悉知是人
T1699_.33.0117b03: 者。問前已二處明知見竟。今復明者有何異
T1699_.33.0117b04: 耶。解云。初知見自信功徳。次知見自受持讀
T1699_.33.0117b05: 誦功徳。今知見受持復爲人説得功徳。故三
T1699_.33.0117b06: 知見異也。若樂小法者。此明擧失顯得。歎此
T1699_.33.0117b07: 中擧二人。樂小法者此是小乘。著我見者此
T1699_.33.0117b08: 是外道。此二人不能聽受。小乘之人所以不
T1699_.33.0117b09: 能聽受者。以是有所得故不信無得。又此經
T1699_.33.0117b10: 明如來法身常住。小乘人謂佛無常畢竟滅
T1699_.33.0117b11: 故不信。故大智論云。五百歳五百部聞大乘
T1699_.33.0117b12: 法説畢竟空。如刀傷心。叡法師喩疑論云。外
T1699_.33.0117b13: 國三十六國皆小乘學不信大乘。問小乘亦
T1699_.33.0117b14: 明空。大乘亦明空。小乘人何意不信大耶。答
T1699_.33.0117b15: 大論云。空有二種。一者但空二者不但空。小
T1699_.33.0117b16: 乘唯得但空不得不但空。此經明不但空。故
T1699_.33.0117b17: 不信空也。又小乘人但得生空不得法空。大
T1699_.33.0117b18: 智論云。佛滅後分爲二分。一信衆生空不信
T1699_.33.0117b19: 法空。二倶信二空。今此經具明二空。故小
T1699_.33.0117b20: 乘人不信也。外道著我見不信則易知也。須
T1699_.33.0117b21: 菩提在在處處下。第三重歎法。問此歎法與
T1699_.33.0117b22: 初何異。答初直歎經法。今歎法所在之處故
T1699_.33.0117b23: 異也。問上已歎經在處則處貴。猶如塔廟竟。
T1699_.33.0117b24: 今何故復歎如塔耶。答前略歎。今廣歎。前直
T1699_.33.0117b25: 云如塔廟故是略。今云種種供養故是廣。前
T1699_.33.0117b26: 略歎人。今廣歎人。前略歎處。今廣歎處也。又
T1699_.33.0117b27: 前歎經所在處則處貴也。今歎非但經所在
T1699_.33.0117b28: 處處貴。即持此經人行住坐臥之處皆如塔
T1699_.33.0117b29: 廟。皆應恭敬供養。如法華云。持法華經人所
T1699_.33.0117c01: 在方面皆應爲作禮也。論意作此釋勿不信
T1699_.33.0117c02: 也。復次須菩提若善男子善女人受持此經
T1699_.33.0117c03: 若爲人輕賤下。此是第四重歎人。問今歎人
T1699_.33.0117c04: 與前何異。答上就得門歎。今就離門歎。何以
T1699_.33.0117c05: 知之。前文云持經得無邊功徳。今言持經離
T1699_.33.0117c06: 於惡道。此即是金剛能摧諸患難。次意釋疑
T1699_.33.0117c07: 故來。自上以來竝明持經之人無邊功徳。今
T1699_.33.0117c08: 那見持經之人。有諸障礙所謂疾病遭官横
T1699_.33.0117c09: 得打罵不如意事耶。爲釋此疑故。明此人先
T1699_.33.0117c10: 世罪業應墮八難。以持經力故現世輕受也。
T1699_.33.0117c11: 我念過去下。第三擧釋迦往因格量。前内外
T1699_.33.0117c12: 兩施具擧現世也。今明往因。此就過去世格
T1699_.33.0117c13: 量現在世。前就所化功徳格量。今就能化功
T1699_.33.0117c14: 徳格量。如此格量方盡格量之極也。問何意
T1699_.33.0117c15: 擧能化所化功徳格量皆不及持經耶。答此終
T1699_.33.0117c16: 是有所得功徳不及持經。問何以得知皆是
T1699_.33.0117c17: 擧有所得功徳格量耶。答經論皆有證。論釋
T1699_.33.0117c18: 初三千施云。二能趣菩提福不趣菩提。所言
T1699_.33.0117c19: 二者。即是自能受持復爲他説。此二能趣菩
T1699_.33.0117c20: 提也。施福是有漏有所得不能趣菩提也。經
T1699_.33.0117c21: 證者此取然燈佛前。爾前是有所得故未得
T1699_.33.0117c22: 無生。故知取有所得施也。又一意所以擧釋
T1699_.33.0117c23: 迦往因格量者。三門明功徳。上來已格量兩
T1699_.33.0117c24: 門功徳竟。未格量自受持讀誦功徳。今歎格
T1699_.33.0117c25: 自受持讀誦功徳故有此文也。問格自受持
T1699_.33.0117c26: 讀誦何故功徳轉重耶。答自受持讀誦其福
T1699_.33.0117c27: 尚重具自行化他。豈可稱量耶。此是顯功徳
T1699_.33.0117c28: 之重故格自行。講誦者須細看經。不爾不覺
T1699_.33.0117c29: 也。問三門明功徳格量三門何異耶。答云。自
T1699_.33.0118a01: 行化他門則功徳即格量。從三千至洹沙身
T1699_.33.0118a02: 命是也。自信門自受持門此二門前明功徳
T1699_.33.0118a03: 後格量。故文有開合之異也。問三門明功徳
T1699_.33.0118a04: 何異耶。答即是三品。但生信心爲下品。受持
T1699_.33.0118a05: 讀誦不爲他説爲中品。次受持復爲他説爲
T1699_.33.0118a06: 上品。又前是自行。後一具自他也。須菩提善
T1699_.33.0118a07: 男子善女人下。大章第二。前第一明格量。今
T1699_.33.0118a08: 明格量所不能格量。會不格量所及。若其更
T1699_.33.0118a09: 格則人不信。故云不思議也。爾時須菩提白
T1699_.33.0118a10: 佛下。二周説法中此是第二。依論師十二分
T1699_.33.0118a11: 此是第十斷疑。今所不用。何故爾耶。論云。從
T1699_.33.0118a12: 如來非有爲分下皆是斷生疑。何得言此中
T1699_.33.0118a13: 始是斷疑。復有人言。上來始答住問降伏心
T1699_.33.0118a14: 問。今次答菩提心問。今明前具答四問竟。
T1699_.33.0118a15: 云何於此始答菩提心問耶。又前答後答無
T1699_.33.0118a16: 異。云何前非答菩提心今始是答耶。其人見
T1699_.33.0118a17: 近不見遠也。次有人言。前明因空今明果空。
T1699_.33.0118a18: 彼謂修行等是因。前辨修行空故是因空。菩
T1699_.33.0118a19: 提是果。今云實無菩提可得故是果空。此亦
T1699_.33.0118a20: 不然。上已具説因果深義竟。何得上言因空
T1699_.33.0118a21: 此亦是果空。今明此是第二周説。何以知耶。
T1699_.33.0118a22: 以前後四問皆同佛答亦同故知是二周説
T1699_.33.0118a23: 也。問二周説何異。答前廣説今略説。前爲前
T1699_.33.0118a24: 會衆説。後爲後會衆説。故大智論解無生品
T1699_.33.0118a25: 云。問曰前已説般若竟。今何得更説。答云前
T1699_.33.0118a26: 爲前來衆説。後爲後來衆説也。如清涼池前
T1699_.33.0118a27: 來者飮竟而去後來者更飮也。問大經云爲
T1699_.33.0118a28: 後來衆生以偈頌説。今何故不作偈耶。答説
T1699_.33.0118a29: 法多體不可一勢。自有前會長行後來者偈。
T1699_.33.0118b01: 自有二倶偈二倶長行。如大智論説。即是證
T1699_.33.0118b02: 也。問今何故不作偈耶。答諸般若多不作偈。
T1699_.33.0118b03: 以偈安字有限。於深義不能曲盡也。次明還
T1699_.33.0118b04: 是一會而有二周説。初周爲利根人説。鈍根
T1699_.33.0118b05: 未悟更爲後周説也。問前説後説無異。云何
T1699_.33.0118b06: 前説爲利根人後説爲鈍根人耶。答大意乃
T1699_.33.0118b07: 同。其中轉易形勢故鈍根聞之仍得了悟。如
T1699_.33.0118b08: 一種義作此語説之不解。更作異門釋之則
T1699_.33.0118b09: 悟。猶如一米作一種食不能食。更作異食則
T1699_.33.0118b10: 能食也。雖是近事斯乃聖人制作之大體也。
T1699_.33.0118b11: 般若是一法佛説種種名。隨諸衆生力爲之
T1699_.33.0118b12: 立異字。即其證也。次意前周盡縁後周盡觀。
T1699_.33.0118b13: 前周盡縁者。正教菩薩無所得發心破有所
T1699_.33.0118b14: 得發心。乃至無所得修行破有所得修行。故
T1699_.33.0118b15: 是盡縁也。今此章明無有發菩提心人。亦無
T1699_.33.0118b16: 有修行人。故是盡觀也。論云。於内心修行存
T1699_.33.0118b17: 我爲菩薩。此即障於心違於不住道。斯經論
T1699_.33.0118b18: 之作。豈空稱哉。盡縁故無縁。盡觀故無觀。
T1699_.33.0118b19: 無縁無觀不知何以目之。歎美強名正觀。正
T1699_.33.0118b20: 觀即是般若即是金剛也。又前周正明觀行。
T1699_.33.0118b21: 後周除觀主。故大智論釋習應品云。問曰前
T1699_.33.0118b22: 已明生法二空。今何故復辨生空。答前爲破
T1699_.33.0118b23: 生法二病明生法二空。今爲破觀空人也。若
T1699_.33.0118b24: 無論經有十五章。有論經凡有十六章。有長
T1699_.33.0118b25: 信受一章經也。問前周説既開三門。一般若
T1699_.33.0118b26: 體門。二信受門。三功徳門。今後周爲後會。亦
T1699_.33.0118b27: 得如此以不。答依論經亦得如此。初即般若
T1699_.33.0118b28: 體門。信受即第二門。三千世界須彌山七寶
T1699_.33.0118b29: 聚去是功徳門也。今觀形勢小異於上。故不
T1699_.33.0118c01: 開三門。但依十五章鉤鎖相生。故釋疑解難
T1699_.33.0118c02: 以爲次第也。初章爲二。前問次答。若約後會
T1699_.33.0118c03: 爲論。則問意同前。昔來未依般若不成發心
T1699_.33.0118c04: 修行。故今請問發心修行之義也。若約空觀
T1699_.33.0118c05: 爲論。則前問成發心修行。後問請佛泯發心
T1699_.33.0118c06: 泯修行故也。問前爲成發心修行。後泯發心
T1699_.33.0118c07: 修行。將不相違耶。答終爲成一意耳。由泯發
T1699_.33.0118c08: 心乃成發心耳。若見有發心不成發心耳。故
T1699_.33.0118c09: 前來成發心即是泯發心。今泯發心即是發
T1699_.33.0118c10: 心也。佛答中爲二。初牒問明。發心即是縁盡
T1699_.33.0118c11: 義。從何以故實無發心者。明盡觀也。問佛答
T1699_.33.0118c12: 與上何異。答上但盡縁。今縁觀倶盡。即是異
T1699_.33.0118c13: 也。又上是廣答具答四問。今是略答但答發
T1699_.33.0118c14: 心。發心既爾三問例然。爲顯後周是略説故
T1699_.33.0118c15: 也。又意初發心尚縁觀倶息。況復修行等猶
T1699_.33.0118c16: 存有所得耶。於意云何如來於然燈佛所下
T1699_.33.0118c17: 第二章來者。論生起云。若無發心菩薩。今那
T1699_.33.0118c18: 得有受記菩薩耶。既有受記之人必有發心
T1699_.33.0118c19: 之者。以受記是果發心是因。何容有果而無
T1699_.33.0118c20: 因耶。此終是歴破有所得我人見耳。前已破
T1699_.33.0118c21: 發心人見。今破受記人見也。就文有八菩提。
T1699_.33.0118c22: 開爲二。初五菩提引昔時了悟無受記菩薩
T1699_.33.0118c23: 以釋疑。次有三菩提引現在佛果得菩提以
T1699_.33.0118c24: 釋疑。初中爲三。一佛問二須菩提答。三佛述
T1699_.33.0118c25: 成。初二如文。第三佛述釋中有三菩提句。開
T1699_.33.0118c26: 爲四意。一直述理實無相故無所得也。二從
T1699_.33.0118c27: 若有法下。此是反釋。若有所得則不得記也。
T1699_.33.0118c28: 三以實無有法下。順釋。以無所得故乃得記
T1699_.33.0118c29: 耳。何以故下。第四釋無所得故得記之義也。
T1699_.33.0119a01: 言何以故無所得乃得記耶。釋云。如來者即
T1699_.33.0119a02: 諸法如義。以體如故名如來。亦體如故名得
T1699_.33.0119a03: 記。如中豈有法可得耶。若有得則不體如。不
T1699_.33.0119a04: 體如不名如來。亦不得受記也。若有人言下。
T1699_.33.0119a05: 第二引現在得果時以釋疑也。疑云。無得受
T1699_.33.0119a06: 記之菩薩。今寧有得菩提之佛耶。以實有佛
T1699_.33.0119a07: 果得菩提。則實有菩薩得受記及發心也。此
T1699_.33.0119a08: 終是歴法破有所得我人見耳。故經云菩提
T1699_.33.0119a09: 心見受記見佛見菩提見斷見常見等。猶是
T1699_.33.0119a10: 一例義耳。實無佛得菩提者。初發菩提心及
T1699_.33.0119a11: 受記時尚了悟無所得。況至佛時猶有我人
T1699_.33.0119a12: 得菩提耶。如來所得三菩提無實無虚者。上
T1699_.33.0119a13: 破有見今破無見也。明佛得三菩提無所得
T1699_.33.0119a14: 爲得。何故不得耶。肇師云。玄道在乎絶域。不
T1699_.33.0119a15: 得以得之。即其義也。無實無虚者。前各彈有
T1699_.33.0119a16: 無見。此雙結非有非無也。無有有得之得故
T1699_.33.0119a17: 言無實。非無無得之得故言非虚。論意爾也。
T1699_.33.0119a18: 是故如來説一切法皆是佛法者。此成上非
T1699_.33.0119a19: 實非無義虚非有耳以體一切諸法如故名爲
T1699_.33.0119a20: 如來。故一切法如即是如來。故云一切皆是
T1699_.33.0119a21: 佛法也。即非一切法者。一切顛倒之法此非
T1699_.33.0119a22: 如來所證。故云則非一切法也。以一切如是
T1699_.33.0119a23: 如來故非無。一切顛倒非如來故非有。故成
T1699_.33.0119a24: 上非有無也。此猶是大經有所無無所有義
T1699_.33.0119a25: 耳。以無所有名大涅槃。故是如來也有所無
T1699_.33.0119a26: 是顛倒生死。故非如來也。是名一切法者。還
T1699_.33.0119a27: 結一切諸法如也。問上兩句已足。何用下更
T1699_.33.0119a28: 結耶。答初句直明一切法是如來。次下兩句
T1699_.33.0119a29: 簡其有無。初句明無一切顛倒。次句明有一
T1699_.33.0119b01: 切法如也。問上明然燈佛與今何異。答上爲
T1699_.33.0119b02: 成不可取不可説義來也。今爲成菩薩無義
T1699_.33.0119b03: 故來也。又上是略明義。此下八菩提是廣明
T1699_.33.0119b04: 義也。依論釋佛答中論偈。云以後時受記然
T1699_.33.0119b05: 燈行非上。論師釋云。有四時然燈四時受記。
T1699_.33.0119b06: 謂習種性種道種及初地。前然燈是習種時
T1699_.33.0119b07: 也。今此是性種道種二時然燈。此中但是名
T1699_.33.0119b08: 字受記未得眞無生記。故云無有法得菩提。
T1699_.33.0119b09: 若此時已得眞無生記者。後一然燈不更與
T1699_.33.0119b10: 受記也。今謂此釋無所出。論直云以後時受
T1699_.33.0119b11: 記然燈行非上。此言自難解。亦無四時受記
T1699_.33.0119b12: 四時然燈也。又設有此義於文義相皆不順。
T1699_.33.0119b13: 故於今無取也。譬如人身長大下。第三章。經
T1699_.33.0119b14: 論無生起。觀此文擧山王譬法身。成上菩提
T1699_.33.0119b15: 非有非無義耳。法身無一切患故非有。具一
T1699_.33.0119b16: 切功徳故非無。然菩提既非有無。故法身亦
T1699_.33.0119b17: 非有無也。文有二。初佛擧大身爲問如文。次
T1699_.33.0119b18: 須菩提答云。如來説人身長大者。論云。佛以
T1699_.33.0119b19: 眞如爲身。二義故名大。一者遍一切處。二者
T1699_.33.0119b20: 具一切功徳。問法身云何遍一切處耶。答華
T1699_.33.0119b21: 嚴云。無盡平等妙法界皆悉充滿如來身。如
T1699_.33.0119b22: 來身未曾大小遍與不遍。爲衆生歎美爲大
T1699_.33.0119b23: 耳。即非大身者。無一切患累故也。論云。遠離
T1699_.33.0119b24: 煩惱障及智障故云非身也。是名大身者。具
T1699_.33.0119b25: 一切功徳也。初句直明大身耳。次句無患累
T1699_.33.0119b26: 故非有。次句明有衆徳故非無也。問與上明
T1699_.33.0119b27: 山王何異。答前爲前會後爲後會。又上爲成
T1699_.33.0119b28: 無取説義來。今爲成菩提非有無義來也。上
T1699_.33.0119b29: 明報佛今明法身佛也。上惑者謂初得佛時
T1699_.33.0119c01: 言有菩提可取。故是報佛。今直明法身體非
T1699_.33.0119c02: 有無故是法身也。菩薩亦如是下。此第四章
T1699_.33.0119c03: 經來者。論生起云。若上來明無發心菩薩受
T1699_.33.0119c04: 記菩薩。又無諸佛得無上菩提。若因果皆不
T1699_.33.0119c05: 可得者。衆生亦不應入涅槃。亦無淨佛土事。
T1699_.33.0119c06: 菩薩何故欲成就衆生令入涅槃。修淨土行
T1699_.33.0119c07: 耶。此終是有所得心歴法生疑。故歴法破未
T1699_.33.0119c08: 竟。故生此章。菩薩亦如是者。此是成就衆生
T1699_.33.0119c09: 菩薩。淨佛土菩薩也。亦如上發心受記菩薩
T1699_.33.0119c10: 不可得。故云亦如是也。是亦上求菩提法身
T1699_.33.0119c11: 有無不可得。故求菩薩有無亦不可得。故云
T1699_.33.0119c12: 亦如是也。此中三句經。一破成就衆生菩薩。
T1699_.33.0119c13: 二破淨佛土菩薩。三結正菩薩之義。問上已
T1699_.33.0119c14: 二處明滅度衆生。與今何異。答經初且明滅
T1699_.33.0119c15: 度衆生。爲答菩提心故來。次第二周初答泯
T1699_.33.0119c16: 菩提心故來。今爲破成就衆生菩薩義故來
T1699_.33.0119c17: 也。問上已明淨土。與今何異。答上爲成無取
T1699_.33.0119c18: 無説之義。今爲明無淨土之菩薩故異也。若
T1699_.33.0119c19: 菩薩通達無我法者。此第三句結正菩薩之
T1699_.33.0119c20: 名。此文意有近有遠。近者從第二周初已來。
T1699_.33.0119c21: 云無發菩提心菩薩。無受記菩薩。乃至今明
T1699_.33.0119c22: 無成就衆生淨佛土菩薩。人聞生疑。若爾應
T1699_.33.0119c23: 都無菩薩也。故釋云。由了悟無菩薩故始是
T1699_.33.0119c24: 菩薩耳。見有菩薩則非菩薩也。遠即貫於一
T1699_.33.0119c25: 經。此經始終皆明無菩薩破我人之見。若能
T1699_.33.0119c26: 了悟無菩薩。方是菩薩。見有菩薩見有則是
T1699_.33.0119c27: 凡夫我見非菩薩也。問了悟無菩薩者此是
T1699_.33.0119c28: 知無有我。二乘亦悟無我。何故不名菩薩。答
T1699_.33.0119c29: 論云。悟二種無我故名菩薩。聲聞但悟人無
T1699_.33.0120a01: 我故不名菩薩也。又菩薩知我無我不二故
T1699_.33.0120a02: 名菩薩。二乘見我無我異。是二見之人非菩
T1699_.33.0120a03: 薩也。五眼下。第五章經文來有二。一者近生。
T1699_.33.0120a04: 還從上四章生。前來四章竝不見菩薩。時會
T1699_.33.0120a05: 即疑。若如來云無所見者則應無眼。若有眼
T1699_.33.0120a06: 何故不見。故擧五眼答。今言不見者。非無眼
T1699_.33.0120a07: 故不見。五眼見宛然而無所見。如淨名阿那
T1699_.33.0120a08: 律章云。有佛世尊得眞天眼常見諸法。不以
T1699_.33.0120a09: 二相。大品復云。我五眼尚不見諸法。況凡夫
T1699_.33.0120a10: 無目而言得菩提耶。二者遠生。經初已來皆
T1699_.33.0120a11: 明無得無見。故有今文。又上破有見故云無
T1699_.33.0120a12: 見。今破無見故有見未曾見不見也。五眼義
T1699_.33.0120a13: 別須釋。今且示數意。然五眼具得約五人有
T1699_.33.0120a14: 五。謂人有肉眼。天有天眼。二乘見四諦有慧
T1699_.33.0120a15: 眼。菩薩照三乘根性説三乘法有法眼。佛有
T1699_.33.0120a16: 佛眼。次約二人。因人四眼。果人一眼。因人四
T1699_.33.0120a17: 眼如仁王經歎菩薩得四眼五通。果人一眼
T1699_.33.0120a18: 即佛有佛眼也。次明一人具足五眼。即是佛。
T1699_.33.0120a19: 問何故具足五眼。答此是無差別差別用。擧
T1699_.33.0120a20: 障内境約佛智故名肉眼。擧障外境目佛智
T1699_.33.0120a21: 故名天眼。約二慧境名慧眼。無量壽經言。慧
T1699_.33.0120a22: 眼見眞境。見眞境名慧眼。大品往生品中云。
T1699_.33.0120a23: 慧眼無法不見。又云。而無所見。大智論言。具
T1699_.33.0120a24: 總相慧別相慧名眼。故知慧眼具二慧也。法
T1699_.33.0120a25: 眼可知。四眼不了。佛眼具了。故名佛眼。亦見
T1699_.33.0120a26: 佛性故名佛眼也。須菩提恒河中有沙者。此
T1699_.33.0120a27: 章爲成五眼。依論師生起。明五眼既少而境
T1699_.33.0120a28: 多。何得以少眼知多境。境既多眼亦應多。而
T1699_.33.0120a29: 今眼少。何能盡知多境。爲此疑故。今明眼雖
T1699_.33.0120b01: 少而能遍知一切境也。論既無文。今明亦復
T1699_.33.0120b02: 無妨也。但知前既辨五眼。今出所照之境也。
T1699_.33.0120b03: 問前擧恒河今明恒河何異耶。答前爲成格
T1699_.33.0120b04: 量四句偈故擧恒河。今爲五眼所照境故擧
T1699_.33.0120b05: 恒河也。問境既多。何獨云知心。答有二意。
T1699_.33.0120b06: 一者廣略。前明能照之眼廣故具明五眼。今
T1699_.33.0120b07: 辨所照之境略故止言心也。二者心無形觸
T1699_.33.0120b08: 最難知。今擧其難知。尚知易可明也。如來
T1699_.33.0120b09: 説諸心者。明如來見一切衆生心唯在顛倒
T1699_.33.0120b10: 中行也。則爲非心不在正觀中行也。是名爲
T1699_.33.0120b11: 心者。結顛倒心也。三世心來者。釋成顛倒心
T1699_.33.0120b12: 義。何故名顛倒心耶。以三世求心不可得。而
T1699_.33.0120b13: 衆生見有心。此是無而謂有。故名顛倒也。須
T1699_.33.0120b14: 菩提滿三千世界七寶者。文來爲釋疑。上言
T1699_.33.0120b15: 佛知衆生心皆顛倒。則顛倒心所作布施等
T1699_.33.0120b16: 衆行皆是顛倒。若爾應無佛因。既無佛因應
T1699_.33.0120b17: 無佛果。故釋此疑明。無所得心布施等則是
T1699_.33.0120b18: 佛因。既有佛因則有佛果。問曰。何由有不顛
T1699_.33.0120b19: 倒。爲從顛倒得不顛倒。爲從不顛倒得不顛
T1699_.33.0120b20: 倒。二倶有過。若從顛倒生不顛倒。則倒爲不
T1699_.33.0120b21: 倒因。若從不顛倒生不顛倒。則不顛倒便無
T1699_.33.0120b22: 因。答大品三慧品佛答此問。不從有得生無
T1699_.33.0120b23: 得。不從無得生無得。得無得平等故是無所
T1699_.33.0120b24: 得。即其事也。問前已明三千世界七寶。與今
T1699_.33.0120b25: 何異。答前七寶爲格四句偈。今七寶爲成佛
T1699_.33.0120b26: 因也。若福徳有實。此便釋疑。疑云。上亦三
T1699_.33.0120b27: 千七寶。今亦爾。何故是佛因耶。故釋云。若福
T1699_.33.0120b28: 徳有實此明有得福徳。以福徳無故此明無
T1699_.33.0120b29: 得福徳。故是佛因也。須菩提於意云何佛可
T1699_.33.0120b30: 以具足色身下第六章經。上來至此三處明
T1699_.33.0120c01: 色身何異。答初爲明相好身異法身。相好身
T1699_.33.0120c02: 有三相。法身無三相也。次文爲成兩因優劣
T1699_.33.0120c03: 義。二身兩果既優劣。二身兩因亦應優劣。成
T1699_.33.0120c04: 格量經義故來。今文爲破二身一異見故來。
T1699_.33.0120c05: 上兩處明二身異。尋語之流即云。有相好身
T1699_.33.0120c06: 與法身異。如從來本迹異三佛異義。故此章
T1699_.33.0120c07: 經破一異見。論有二偈。上半云。法身畢竟體
T1699_.33.0120c08: 非彼相好身。此即破其二身一見。明相好身
T1699_.33.0120c09: 有相好法身無相好。二身有異何得一耶。次
T1699_.33.0120c10: 偈上半云。不離於法身此二非不佛。此破異
T1699_.33.0120c11: 見。何處離相好有別法身耶。故云此二非不
T1699_.33.0120c12: 佛也。問二身定一。定異。非一非異耶。答諸法
T1699_.33.0120c13: 無有定相。而具有三句。昔日明相好身亦生
T1699_.33.0120c14: 滅五分法身亦生滅故。二身同生滅。則是一
T1699_.33.0120c15: 義。次此經上來兩處開二身之異。相好身有
T1699_.33.0120c16: 生滅。法身無爲無生滅。此是異義。今此一章
T1699_.33.0120c17: 雙破一異。故佛具有三種方便。問昔何故説
T1699_.33.0120c18: 一方便。乃至今何故説不一不異。答昔爲破
T1699_.33.0120c19: 常見故明佛二身皆生滅無常。故二身是一。
T1699_.33.0120c20: 小乘人便作一解故。經初開二身生不生異。
T1699_.33.0120c21: 時會便云。小乘二身是一。大乘二身是異。故
T1699_.33.0120c22: 今具破一異。得意者三倶會道利物。不達者
T1699_.33.0120c23: 皆是顛倒戲論也。破二身一異見既爾。破法
T1699_.33.0120c24: 身有色無色亦然。論云。此亦無亦有。法身絶
T1699_.33.0120c25: 相不可言有相好。離相好無別法身。不可言
T1699_.33.0120c26: 法身無相好也。所言具足色身者。唯佛一人
T1699_.33.0120c27: 盡形相之美。故言具足。餘人乃至輪王相不
T1699_.33.0120c28: 明了。故不具足也。如來説具足即非具足者。
T1699_.33.0120c29: 破一見。明色身非法身。何得爲一。是名具足。
T1699_.33.0121a01: 此破異見。何處離相好別有法身也。可以諸
T1699_.33.0121a02: 相見不下。意與前同。但身總相別相爲異耳。
T1699_.33.0121a03: 於意云何如來有所説法不下。此第七章來
T1699_.33.0121a04: 者。此破法身有説法疑。疑云。若具足色身非
T1699_.33.0121a05: 法身者。云何言如來有所説法耶。故佛破云。
T1699_.33.0121a06: 須菩提汝勿言如來法身有所説。若言如來
T1699_.33.0121a07: 法身有所説則謗法身。法身非色故法身非
T1699_.33.0121a08: 説也。何以故説此一句。破法身無説疑。若言
T1699_.33.0121a09: 法身不説相好身説。此亦不然。上明不可離
T1699_.33.0121a10: 相好身別有法身。便謂法身無相好。亦不可
T1699_.33.0121a11: 離相好身説別有法身説。而謂法身無説。問
T1699_.33.0121a12: 何以知經文如此。答論偈云如佛法亦然。故
T1699_.33.0121a13: 擧佛例法也。無法可説是名説法者。此更破
T1699_.33.0121a14: 疑。人聞法身有説便言有法可説。故今釋云。
T1699_.33.0121a15: 雖復説法無法可説。假名説法耳。論次此章
T1699_.33.0121a16: 後長有信受一章經。問上信今信何異。答上
T1699_.33.0121a17: 明信信因果深義。今明信信上如來雖説無
T1699_.33.0121a18: 所説也。問何等人能信此法耶。答論偈云。非
T1699_.33.0121a19: 衆生衆生非聖非不聖。此人非凡夫衆生故
T1699_.33.0121a20: 言非衆生。而是聖體衆生故言衆生也。非衆
T1699_.33.0121a21: 生故非聖。是聖體衆生故非不聖也。問若言
T1699_.33.0121a22: 凡夫不信不可爲凡。聖人能信不須爲聖。今
T1699_.33.0121a23: 説此經竟爲何人耶。答觀此論意。具足顛倒
T1699_.33.0121a24: 有所得凡夫不能了。此是習無所得觀衆生
T1699_.33.0121a25: 則能信。此衆生望有所得人故非衆生。未具
T1699_.33.0121a26: 足了悟故非不衆生也。於意云何下。第八章
T1699_.33.0121a27: 經論生起。從上第二章經生。上第二章經云
T1699_.33.0121a28: 佛無菩提可得者。今云何有階級位行耶。如
T1699_.33.0121a29: 謂從十信至十住。從十住至十行。從十行至
T1699_.33.0121b01: 十迴向十地等。既有進行階級則佛果應有
T1699_.33.0121b02: 所得也。近文生者。相好論身業。無所説辨口
T1699_.33.0121b03: 業。今得菩提明意業。佛既無所説應無所得。
T1699_.33.0121b04: 今實有所得應實有所説也。問初周中已明
T1699_.33.0121b05: 佛無所説無得菩提。與今何異。答前後兩會
T1699_.33.0121b06: 利鈍兩縁。此二義通貫十五章也。但今文與
T1699_.33.0121b07: 上有開合之別及來意不同。來意不同。上明
T1699_.33.0121b08: 釋迦是化佛破實説之疑。今明不可言法身
T1699_.33.0121b09: 有説。不可言無説。破法身有説法身無説之
T1699_.33.0121b10: 義疑。上明無得菩提破實得之疑。今明無得
T1699_.33.0121b11: 破擧因行階級證果實得疑也。又上云如來
T1699_.33.0121b12: 有所説耶。有菩提可得耶。此得説合論。今則
T1699_.33.0121b13: 開得説爲二章經。前章經明無所説。此章明
T1699_.33.0121b14: 無所得也。文三。初佛牒疑情反問善吉。次善
T1699_.33.0121b15: 吉奉答。明佛無少法得菩提。若有一豪之得
T1699_.33.0121b16: 則不得道。以畢竟無得爾乃得道耳。以得果
T1699_.33.0121b17: 實無一法可得。行因實無一行可行。無所得
T1699_.33.0121b18: 故始得果。無所行故乃是行因也。次佛述四
T1699_.33.0121b19: 義釋無上菩提。初即述以無所得故名無上
T1699_.33.0121b20: 也。二以體悟法界平等義故名無上菩提。以
T1699_.33.0121b21: 無我無人故得菩提者。第三義。彼菩提體無
T1699_.33.0121b22: 二種我名無上也。上之二義就得門釋無上
T1699_.33.0121b23: 菩提。今就離門釋。謂菩提體有我人則非無
T1699_.33.0121b24: 上。以體無有我人故名無上菩提也。修一切
T1699_.33.0121b25: 善法者。上三門就果釋無上。此第四義就因
T1699_.33.0121b26: 門釋無上。以有無上方便修一切衆行滿足
T1699_.33.0121b27: 故是無上。餘菩薩修因行不滿故非無上也。
T1699_.33.0121b28: 如來説善法則非善法者。簡上修善法義。今
T1699_.33.0121b29: 明是無所得善法耳。得非是有所善法故云
T1699_.33.0121c01: 則非善法。是名善法者。還結取無所得善法
T1699_.33.0121c02: 也。三千世界須彌七寶下。此第九章。問前周
T1699_.33.0121c03: 已擧内外兩施明格量竟。今何故更説。答上
T1699_.33.0121c04: 已明前後説爲兩會之衆。不應問也。又上來
T1699_.33.0121c05: 明般若體門及信受門竟。今説經是功徳門
T1699_.33.0121c06: 也。又依論生起。從上修一切善法得菩提文
T1699_.33.0121c07: 生。若言修善法得菩提者。受持此經章句不
T1699_.33.0121c08: 得菩提。何以故。薩婆多等諸部人云名字句
T1699_.33.0121c09: 是無記法故也。爲破此疑故重擧也。明名
T1699_.33.0121c10: 字句雖是無記能表實相故。受持四句功徳
T1699_.33.0121c11: 無邊。又汝法中言是無記。我法中明此是般
T1699_.33.0121c12: 若名字句。豈是無記。故受持四句勝大千廣
T1699_.33.0121c13: 施也。問等是破無疑。何故不擧恒沙七寶及
T1699_.33.0121c14: 擧恒沙身命耶。答三千寶是最初格故擧初
T1699_.33.0121c15: 章耳。又爲後會人須漸次格。不得頓格超説
T1699_.33.0121c16: 恒沙。又今三千財與上爲異。上但明三千財
T1699_.33.0121c17: 不及持經四句。今明百分不及一等也。依論
T1699_.33.0121c18: 經有四種勝。一者云百分不及一。乃至百千
T1699_.33.0121c19: 分不及一。此是數勝。持經福不可數也。二者
T1699_.33.0121c20: 歌羅分不及一。此是力用勝。明經力用勝七
T1699_.33.0121c21: 寶施力用。三者優婆尼沙陀分不及一。此云
T1699_.33.0121c22: 不相似數勝。此是數中微細之數。乃至持經
T1699_.33.0121c23: 少許福徳數無有與此數相似。故云數勝。四
T1699_.33.0121c24: 者因果勝。此經因果勝餘因果也。須菩提於
T1699_.33.0121c25: 意云何下。第十章經來者。論云。從上菩提無
T1699_.33.0121c26: 高下生。無高則諸佛不高。佛非能度。若無有
T1699_.33.0121c27: 下則衆生非下。不下度衆生。而佛是能度故
T1699_.33.0121c28: 佛爲高。衆生是所度故衆生爲下。不應無高
T1699_.33.0121c29: 下也。又從上爲他説四句生者。時會既聞爲
T1699_.33.0122a01: 他説四句功徳無邊。便謂有衆生可爲。故今
T1699_.33.0122a02: 破之也。前文止於疑念。次何以故釋止疑念
T1699_.33.0122a03: 所以。明實無衆生可度。汝不應念佛度衆生
T1699_.33.0122a04: 也。若有衆生如來度者。此是反釋。若見有衆
T1699_.33.0122a05: 生可度。佛則有取我之過也。以衆生見衆生
T1699_.33.0122a06: 衆生名衆生。不能自度。何能度衆生。佛亦見
T1699_.33.0122a07: 衆生佛亦名衆生。不能自度。何能度衆生。佛
T1699_.33.0122a08: 若見衆生佛能度衆生。衆生亦見衆生衆生
T1699_.33.0122a09: 應能度佛。有如是大過故佛不應見有衆生
T1699_.33.0122a10: 也。如來説有我者則非有我。又釋疑。疑云。
T1699_.33.0122a11: 若無衆生可度。佛口中何故自稱我耶。如云
T1699_.33.0122a12: 我本行菩薩道等。故知有我。答云。如來隨俗
T1699_.33.0122a13: 説有我耳。實無有我可説。而凡夫之人以爲
T1699_.33.0122a14: 有我者。更疑若無我者何故世間皆云我來
T1699_.33.0122a15: 我去我生我死等耶。即釋云。此是凡夫人於
T1699_.33.0122a16: 無我中横計有我耳。故云凡夫以爲有我也。
T1699_.33.0122a17: 凡夫者如來説非凡夫。論經具足云須菩提
T1699_.33.0122a18: 凡夫生者。如來説非生是名毛道凡夫生。所
T1699_.33.0122a19: 以有此語來者。上既云凡夫之人以爲有我。
T1699_.33.0122a20: 故今釋凡夫義也。所以言凡夫生如來説非
T1699_.33.0122a21: 生者。以不生聖觀故名非生。生凡夫顛倒心
T1699_.33.0122a22: 故是名凡夫生也。問論經何故云毛道凡夫
T1699_.33.0122a23: 耶。答愚癡不解一毛端聖法故也。數人別有
T1699_.33.0122a24: 凡夫法凡夫性。凡夫性是非色非心不相應
T1699_.33.0122a25: 行無記法也。凡夫法通五陰通三性也。成論
T1699_.33.0122a26: 義無別凡夫性法。但無無漏聖法故名凡夫
T1699_.33.0122a27: 法耳。可以三十二相觀如來不下。此第十一
T1699_.33.0122a28: 章經。上已三章來各有其義。今復來者。上第
T1699_.33.0122a29: 三章中雖破如來法身有相無相一異等見。
T1699_.33.0122b01: 但耳眼之徒多言三十二相是佛。即更復生
T1699_.33.0122b02: 疑。以修三十二相業等故得三十二相身。有
T1699_.33.0122b03: 三十二相身即有法身。故知法身應有相好。
T1699_.33.0122b04: 爲破此疑故有此章來。又初周兩過明相好。
T1699_.33.0122b05: 後周亦兩過明相好。二會之信亦不可失。又
T1699_.33.0122b06: 近接前章總明正法平等無有高下。次章明
T1699_.33.0122b07: 無衆生可度釋無下義。今了三十二相非佛
T1699_.33.0122b08: 釋無高義。此一章經凡五句。一佛牒疑情問。
T1699_.33.0122b09: 二須菩提同迷答。三佛擧輪王竝破。四須菩
T1699_.33.0122b10: 提悟解。五佛説偈呵之。問觀佛三昧經云。若
T1699_.33.0122b11: 觀佛色聲皆滅重罪。今云何見色聞聲行邪
T1699_.33.0122b12: 道耶。答若得般若方便用。見色聞聲亦是佛。
T1699_.33.0122b13: 非色聲亦是佛。乃至非非色聲亦是佛。若不
T1699_.33.0122b14: 得般若方便用。五句皆非佛。故觀般若偈云。
T1699_.33.0122b15: 若人見般若是則得解脱。若不見般若是亦
T1699_.33.0122b16: 得解脱。若人見般若是則爲繋縛。若不見般
T1699_.33.0122b17: 若亦爲繋縛也。汝若作是念下。第十二章經
T1699_.33.0122b18: 來者。論生起云。若言不以色相好見法身者。
T1699_.33.0122b19: 則修相好業不得菩提。若爾應無福徳之因
T1699_.33.0122b20: 福徳之果。爲破此疑故明。汝勿言無福因及
T1699_.33.0122b21: 福果。佛有二種莊嚴。福因得相好果此是福
T1699_.33.0122b22: 莊嚴。修智慧因得智慧果是慧莊嚴。如來具
T1699_.33.0122b23: 有福慧二莊嚴。何故無相好果耶。汝若作是
T1699_.33.0122b24: 念發菩提心説諸法斷滅。又疑。菩薩得無生
T1699_.33.0122b25: 忍出世間智慧。爾時捨肉身受法身。則應無
T1699_.33.0122b26: 復福徳因福徳果。爲破此疑故明。菩薩得無
T1699_.33.0122b27: 生忍得妙智慧妙福徳。豈失福徳因果墮斷
T1699_.33.0122b28: 滅中耶。問此中云發菩提心。何故釋云得無
T1699_.33.0122b29: 生忍耶。答初得無生忍亦名初發心也。又此
T1699_.33.0122c01: 中明從初發心不習斷滅觀亦不起常觀。後
T1699_.33.0122c02: 心皆爾。故初後不二。如云發心畢竟二不別
T1699_.33.0122c03: 也。前明佛果非有相非無相。今明因非斷非
T1699_.33.0122c04: 常。可謂因果皆是正觀皆離斷常。問若爾因
T1699_.33.0122c05: 果何異。答明晦不同故開因果耳。以滿恒河
T1699_.33.0122c06: 沙世界七寶布施者。問上已恒沙格竟。何故
T1699_.33.0122c07: 重説。答前周從三千至恒沙。後周亦爾。兩會
T1699_.33.0122c08: 之義不失也。又來意異。前爲格量持經四句。
T1699_.33.0122c09: 今爲格量菩薩無我忍也。此是人法無我故名
T1699_.33.0122c10: 無我忍也。不受福徳者。不受有所得福徳故
T1699_.33.0122c11: 此菩薩勝前菩薩。前菩薩受有得福徳故不
T1699_.33.0122c12: 及後菩薩也。次問答料簡不受之義。問菩薩
T1699_.33.0122c13: 既作福徳。云何不貪著耶。答菩薩以無受心
T1699_.33.0122c14: 作故不生貪心。多非作福徳然復不貪也。若
T1699_.33.0122c15: 有人言如來若來若去下。第十三章來者。論
T1699_.33.0122c16: 生起云。菩薩既不受福徳則不受世間人王
T1699_.33.0122c17: 天王。云何往來六道利益衆生耶。故今釋云。
T1699_.33.0122c18: 菩薩雖不受世間果。而化身往來六道作人
T1699_.33.0122c19: 王天王利益衆生。法身常住則無有去來。勿
T1699_.33.0122c20: 見化身去來利物便言法身亦有去來。勿見
T1699_.33.0122c21: 法身無去來謂生身亦無去來。此中正明化
T1699_.33.0122c22: 身有去來破法身有去來疑。故云。若言如來
T1699_.33.0122c23: 法身有去來者。不解法身之義也。問若化身
T1699_.33.0122c24: 有來去法身無來去。還是從來義耳。答此是
T1699_.33.0122c25: 不二二義。故開二身。無去來去來是化身。去
T1699_.33.0122c26: 來無去來是法身。皆是爲物作此名字耳。至
T1699_.33.0122c27: 論。正般若未曾二不二去來不去來也。須菩
T1699_.33.0122c28: 提以三千世界碎爲微塵下。第十四章經。前
T1699_.33.0122c29: 已明微塵。今復明。何異。釋有同有異有同者。
T1699_.33.0123a01: 同取爲譬喩。異者來意各別。前擧有微塵譬
T1699_.33.0123a02: 有所得布施。成格量優劣義故來。明有得布
T1699_.33.0123a03: 施此是塵染因。還得塵染果故不及持經四
T1699_.33.0123a04: 句。今擧微塵喩破十方佛法身一異之疑。如
T1699_.33.0123a05: 世界碎末爲塵。不可言一處住。以其各散故
T1699_.33.0123a06: 亦非異處。既無聚云何散耶。十方佛法身不
T1699_.33.0123a07: 可一處住。不可異處住。以不可一處住非是
T1699_.33.0123a08: 混成一法身。不可異處住故不可各各有法
T1699_.33.0123a09: 身。故論偈云。於是法界處非一亦不異。此破
T1699_.33.0123a10: 由來兩解。或言十方佛混成一法身。或言各
T1699_.33.0123a11: 各有法身義也。問何故擧微塵喩破法身一
T1699_.33.0123a12: 異疑耶。答如微塵散滅故不可説一異處。如
T1699_.33.0123a13: 是十方佛煩惱盡故不可説法身一異處住。
T1699_.33.0123a14: 故論偈云。微塵碎爲末。示現煩惱盡也。問
T1699_.33.0123a15: 何因縁故破法身一異疑耶。答上明化身有來
T1699_.33.0123a16: 去法身無有來去。法身無來去故時會生疑
T1699_.33.0123a17: 十方佛法身同爲無來去。爲成一法身同處
T1699_.33.0123a18: 住。爲各各有法身異處住耶。又上來廣破二
T1699_.33.0123a19: 身一異之見令識正果。今破微塵世界聚散
T1699_.33.0123a20: 之見令識依果故。令了悟不依不正畢竟空
T1699_.33.0123a21: 義故有此文來也。此中前牒彼疑。而頓擧三
T1699_.33.0123a22: 千世界微塵者。欲明十方一切佛法身同異義
T1699_.33.0123a23: 也。答云甚多者十方諸佛多也。説微塵者。擧
T1699_.33.0123a24: 微塵爲喩也。假名微塵無所有故云非微塵
T1699_.33.0123a25: 也。是名微塵者。還結正假名義也。世界一合
T1699_.33.0123a26: 相者。若微塵世界相對。微塵喩十方法身不
T1699_.33.0123a27: 一。世界喩十方法身不異。但論意用微塵通
T1699_.33.0123a28: 喩不一異。世界偏喩不一也。問前微塵通喩
T1699_.33.0123a29: 不一異。何故擧世界別喩不一耶。答人聞十
T1699_.33.0123b01: 方法身皆無來去大小。應是一也。以多有一
T1699_.33.0123b02: 疑故偏破一也。一合相者合衆塵成世界也。
T1699_.33.0123b03: 一合相不可説者。聖人了合無所合。如破合
T1699_.33.0123b04: 品。是法不自合異法亦不合。合法及合時合
T1699_.33.0123b05: 者亦皆無。故無有合。但凡夫見有世界故起
T1699_.33.0123b06: 貪著心言有世界耳。若人言佛説我見者。此
T1699_.33.0123b07: 文近接前生明凡夫貪著其事生也。凡夫貪
T1699_.33.0123b08: 著由於我見。我見既無貪著何由有耶。又遠
T1699_.33.0123b09: 釋一經。上來處處歎無我無人。但凡夫顛倒
T1699_.33.0123b10: 起我見人見耳。時會便疑。佛説凡夫起我見。
T1699_.33.0123b11: 故知有我見可起。若無我見佛不應説凡夫
T1699_.33.0123b12: 起我見。此是一疑也。又二乘人云。先有我見
T1699_.33.0123b13: 故斷我見故得無我智。是名得道。此是二疑。
T1699_.33.0123b14: 破初疑云。若人言説我見便有我見可説者。
T1699_.33.0123b15: 則不解佛所説義。佛欲明我見是無故説我
T1699_.33.0123b16: 見耳。非説我見便有我見可説也。故中論最
T1699_.33.0123b17: 後偈云。一切諸法空。世間常等見何處於何
T1699_.33.0123b18: 時誰起是諸見。故非但正見不可得。邪見亦
T1699_.33.0123b19: 不可得。故知道門未曾邪正。此經將竟。上破
T1699_.33.0123b20: 昔有所得正見不可得。今破其邪見亦無得。
T1699_.33.0123b21: 顯正般若未曾邪正也。即是答二乘人亦不
T1699_.33.0123b22: 得言先有我見斷我見故得無我智。今乃明
T1699_.33.0123b23: 我本來畢竟不可得。何所斷故言無我耶。應
T1699_.33.0123b24: 如是知者。上明我見本來不可得。今明法
T1699_.33.0123b25: 見亦本來不可得。故擧我列法故云應如是
T1699_.33.0123b26: 知見信解不在法相也。所言法相者則非法
T1699_.33.0123b27: 相者。亦如我義佛説我既非我。説法相亦
T1699_.33.0123b28: 非法相也。問如是知見信解何異耶。答論偈
T1699_.33.0123b29: 云二智及三昧。知是世諦智。見是第一義諦
T1699_.33.0123c01: 智。信解者是二智所依三昧。依三昧故發生
T1699_.33.0123c02: 二智也。問何故明二智。答菩薩了人法空具
T1699_.33.0123c03: 足二智也。又始行菩薩未得無生。了悟淺名
T1699_.33.0123c04: 世諦智。深行菩薩得無生忍。了悟二空名第
T1699_.33.0123c05: 一義諦智。三昧通是二人智所依也。若人以
T1699_.33.0123c06: 滿無量下。此第十五章經。上如來者無所從
T1699_.33.0123c07: 來。總明二身。微塵譬喩別料簡法身。今此一
T1699_.33.0123c08: 章經別料簡化身。疑云。化佛既有去來。供養
T1699_.33.0123c09: 化佛持化佛所説。何如眞佛耶。故今明。若能
T1699_.33.0123c10: 於化佛所發心受持化佛四句偈者功徳。勝
T1699_.33.0123c11: 無量阿僧祇世界七寶施。云何爲人演説。釋
T1699_.33.0123c12: 爲他説義。明上來數勸爲人説法。今經之欲
T1699_.33.0123c13: 竟示説法之方。當如如而説。下如字則是如
T1699_.33.0123c14: 法性之如。勸行者當如法性如而説。勿生心
T1699_.33.0123c15: 動念也。下偈即明説法之辭亦如十喩之説。
T1699_.33.0123c16: 故居士經云。説法者無説無示。譬如幻士爲
T1699_.33.0123c17: 幻人説法。什法師云。十喩以喩空。空必持此
T1699_.33.0123c18: 喩。借言以會意。意盡無會處。既得出長羅住
T1699_.33.0123c19: 此無所住也。若依論經明之。經曰。云何爲人
T1699_.33.0123c20: 演説而不名説。是名爲説。此釋化佛説法義。
T1699_.33.0123c21: 化佛説法不自稱是化。若自稱是化則衆生
T1699_.33.0123c22: 不生信敬。故言不名爲説。是名爲説者。直化
T1699_.33.0123c23: 佛説法也。一切有爲法偈來者。更釋疑。疑云。
T1699_.33.0123c24: 諸佛常爲衆生説法。何故復入涅槃。故明諸
T1699_.33.0123c25: 佛如來不住涅槃不住有爲。以諸佛爲利衆
T1699_.33.0123c26: 生化身説法故不住涅槃。觀有爲如夢幻故
T1699_.33.0123c27: 不住世間也。論經廣有九喩。云一切有爲法
T1699_.33.0123c28: 如星翳燈幻露泡夢電雲。一者如星。日未出
T1699_.33.0123c29: 有用。日出則無用。未有正觀。日出則妄心有
T1699_.33.0124a01: 用。正觀日出則妄想不可得。第二翳喩。如眼
T1699_.33.0124a02: 有翳故見空有毛輪故可得。翳慧眼故無六
T1699_.33.0124a03: 塵妄見六塵也。第三如燈。還喩能見識法。如
T1699_.33.0124a04: 有油炷器三法合故有燈。根塵及貪受故有
T1699_.33.0124a05: 識生。燈和合有無所有。法亦和合有無所有。
T1699_.33.0124a06: 燈念念滅。識亦爾也。第四如幻喩。如幻師作
T1699_.33.0124a07: 種種物而無實。衆生業幻故見種種國土亦
T1699_.33.0124a08: 無實也。第五露喩。露少時住。身亦爾。第六泡
T1699_.33.0124a09: 喩如天雨渧成泡小兒謂之即爲珠心生貪
T1699_.33.0124a10: 著。衆生三受亦爾。從根塵識生亦不實也。第
T1699_.33.0124a11: 七夢喩。過去法如昨夜夢見有了悟則無也。
T1699_.33.0124a12: 八者如電喩。纔現即滅。現在法亦爾。第九雲
T1699_.33.0124a13: 喩。空中淨忽然雲生即時便滅。未來法亦爾。
T1699_.33.0124a14: 忽然而起即時散滅也。委曲須講釋。今略示
T1699_.33.0124a15: 耳。第三流通如文意云云
T1699_.33.0124a16: 金剛般若經義疏卷第四畢
T1699_.33.0124a17:
T1699_.33.0124a18:
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