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T1648_.32.0409a01: 至。有者當往。若無此人。有律師者。我亦當
T1648_.32.0409a02: 往。又無律師。誰爲上座。我亦當往。若上座
T1648_.32.0409a03: 大僧爲取衣鉢勿與。若餘小者應與。若無人
T1648_.32.0409a04: 取下置一處。若見上座應當禮足於一面住。
T1648_.32.0409a05: 舊住比丘以坐。以水及澡洗處如法供給。延
T1648_.32.0409a06: 其消息安其衣鉢。示其便處。訪問僧制。日
T1648_.32.0409a07: 將入時周行寺内。若見律師共語諮問所疑
T1648_.32.0409a08: 之罪及不犯罪。若見阿毘曇師爲應修慧。當
T1648_.32.0409a09: 問陰入界業。若見頭陀人。爲相應慧當問頭
T1648_.32.0409a10: 陀功徳。若住於彼日日應往處處諮問。若欲
T1648_.32.0409a11: 行當屏牒臥具。禮大僧足白云行去。此是
T1648_.32.0409a12: 比丘爲客法用。於彼坐禪人應住親近。禪
T1648_.32.0409a13: 師若至雖小亦代取衣鉢。禪師之法可行不
T1648_.32.0409a14: 可行。不應即行令去。是先所作應當修行。若
T1648_.32.0409a15: 欲教人先取覺。學坐禪人先已行法。看視住
T1648_.32.0409a16: 處安置衣鉢。少時消息知識時節親覲禪師
T1648_.32.0409a17: 恭敬禮拜。少時靜默當坐。若禪師問所欲。當
T1648_.32.0409a18: 隨説所樂。若不問者則不應説。從此已後楊
T1648_.32.0409a19: 枝澡洗等。當請依止修所行業。若乞時至。往
T1648_.32.0409a20: 問闍梨如法當作。食時若至。爲闍梨洗足及
T1648_.32.0409a21: 安坐處授鉢。於其自鉢食。應問闍梨所取多
T1648_.32.0409a22: 少。安置自鉢減與弟子。如是攝受如是不難。
T1648_.32.0409a23: 爾時食已。取闍梨鉢洗訖。安處知時親覲恭
T1648_.32.0409a24: 敬禮拜。少時靜默當坐。若闍梨問隨説所樂。
T1648_.32.0409a25: 若不問禮拜闍梨請聽。我説本來所欲。若蒙
T1648_.32.0409a26: 聽許。隨意問。闍梨若聽一切當説。若不問
T1648_.32.0409a27: 禮阿闍梨。覓時節當説我來因縁。願闍梨
T1648_.32.0409a28: 聽我所説。若阿闍梨聽。一切其所樂當説。闍
T1648_.32.0409a29: 梨言善哉。如法教誡。應當攝受。是故世尊
T1648_.32.0409b01: 説偈
T1648_.32.0409b02:     以時而親近令心無憍慢
T1648_.32.0409b03:     梵行能護法譬如樹無風
T1648_.32.0409b04:     念法而修行及法戲自樂
T1648_.32.0409b05:     法住法分別當説如實法
T1648_.32.0409b06:     毀法不當行綺語憂戲笑
T1648_.32.0409b07:     瞋恚勿懈怠忿恨貪慢癡
T1648_.32.0409b08:     愛染佷戻等修行悉伏除
T1648_.32.0409b09:     守義不自高知善誠實語
T1648_.32.0409b10:     爲定實知聞若人輒放逸
T1648_.32.0409b11:     聞慧不増長若人知正法
T1648_.32.0409b12:     天人所恭敬恭敬成信心
T1648_.32.0409b13:     多聞能護法令得所樂聞
T1648_.32.0409b14:     如是諸功徳隨法能修行
T1648_.32.0409b15:     能生勝妙解成就智慧人
T1648_.32.0409b16:     若有如是師當修不放逸
T1648_.32.0409b17: 解脱道論卷第二
T1648_.32.0409b18:
T1648_.32.0409b19:
T1648_.32.0409b20:
T1648_.32.0409b21: 解脱道論卷第三
T1648_.32.0409b22: 　阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
T1648_.32.0409b23: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯　
T1648_.32.0409b24:   分別行品第六
T1648_.32.0409b25: 爾時依止阿闍梨。以數日觀其行。其行相應
T1648_.32.0409b26: 行處應當教。於是行者十四行。欲行瞋恚行
T1648_.32.0409b27: 癡行信行意行覺行欲瞋恚行欲癡行瞋癡行
T1648_.32.0409b28: 等分行信意行信覺行意覺行等分行。復次
T1648_.32.0409b29: 愛見慢等種種行可知。於是貪欲意使行性樂
T1648_.32.0409c01: 著。無異於是義。由行故成十四人。欲行人嗔
T1648_.32.0409c02: 行人癡行人信行人意行人覺行人欲瞋行人
T1648_.32.0409c03: 欲癡行人瞋癡行人等分行人信意行人信覺
T1648_.32.0409c04: 行人意覺行人等分行人。於是欲欲欲使欲
T1648_.32.0409c05: 性欲樂。此謂欲行人。其欲常行増上欲。是謂
T1648_.32.0409c06: 欲行。如是一切當分別。爾時此十四人略成
T1648_.32.0409c07: 七人。如是欲行人信行人成一。瞋行人意行
T1648_.32.0409c08: 人成一。癡行人覺行人成一。欲瞋行人信意
T1648_.32.0409c09: 行人成一。欲癡行人信覺行人成一。瞋癡行
T1648_.32.0409c10: 人意覺行人成一。二等分行人成一。問何故
T1648_.32.0409c11: 欲行人信行人成一。答欲行人於善朋増長
T1648_.32.0409c12: 信行欲。親覲功徳故。復次以三行欲及信。
T1648_.32.0409c13: 此句成一相。有愛念義。覓功徳義。非捨義。
T1648_.32.0409c14: 於是欲者念欲。信者念善。欲者覓欲功徳。信
T1648_.32.0409c15: 者覓善功徳。欲者不捨非可愛爲相。信者不
T1648_.32.0409c16: 捨可愛爲相。是故欲行及信行成一相。問何
T1648_.32.0409c17: 故瞋恚行及意行成一。答瞋行人於善朋増
T1648_.32.0409c18: 長智行瞋。親覲功徳故。復次以三行瞋恚及
T1648_.32.0409c19: 智成一相。非愛念故覓瞋故捨故。於是瞋人
T1648_.32.0409c20: 非安愛念。智者非安行念。瞋恚人覓瞋。智者
T1648_.32.0409c21: 覓行過患。瞋人安捨。智者安捨行。是故瞋行
T1648_.32.0409c22: 人及意行成一相。等故。問何故癡行人及覺
T1648_.32.0409c23: 行人成一。答癡行人爲得善。増長覺行癡。
T1648_.32.0409c24: 親覲功徳故。信慧動離故。復次以二行癡
T1648_.32.0409c25: 覺成一相。不自定故動故。於是癡安亂故
T1648_.32.0409c26: 不安。覺種種覺憶故成不安。癡無所趣向
T1648_.32.0409c27: 成動。覺輕安故成動。是故癡行及覺行成一
T1648_.32.0409c28: 相。等故。以此方便餘行當分別。如是此成七
T1648_.32.0409c29: 人。於此七人云何速修行。云何遲修行。欲
T1648_.32.0410a01: 行人速修行。以安可教化。信力故。癡覺薄
T1648_.32.0410a02: 故。瞋行人速修行。安可教化。有意力故。癡覺
T1648_.32.0410a03: 薄故。癡行人遲修行。難可教化。有癡覺力
T1648_.32.0410a04: 故。信意薄故。欲瞋行人速修行。安可教化。
T1648_.32.0410a05: 有信意力故。癡覺薄故。欲癡行人遲修行。
T1648_.32.0410a06: 難可教化。不安信故。癡覺力故。瞋癡行人
T1648_.32.0410a07: 遲修行。難可教化。不安意故。癡覺力故。等
T1648_.32.0410a08: 分行人遲修行。難可教化。不安住意故。有
T1648_.32.0410a09: 癡覺力故。爾時此七人。由本煩惱成三。欲行
T1648_.32.0410a10: 人嗔恚行人癡行人。問此三行何因縁。云何
T1648_.32.0410a11: 可知此欲行人此瞋行人此癡行人。云何行
T1648_.32.0410a12: 受衣乞食坐臥行處威儀。答初所造因縁。諸
T1648_.32.0410a13: 行界爲因縁。過患爲因縁。云何諸行初所造
T1648_.32.0410a14: 因縁。於初可愛方便故。多善業成欲行人。
T1648_.32.0410a15: 復從天堂落生於此。多起殺割桁械怨業。成
T1648_.32.0410a16: 瞋行人。不愛業所覆。從地獄從龍生墮落生
T1648_.32.0410a17: 此。初多飮酒離間。成癡行人。從畜生墮落
T1648_.32.0410a18: 生此。如是行初造因縁。云何界爲因縁。二
T1648_.32.0410a19: 界最近故。成癡行人。所謂地界水界。二界
T1648_.32.0410a20: 最近故。成瞋行人。所謂火界風界。四界等故。
T1648_.32.0410a21: 成欲行人。如是諸行界爲因縁。云何過患爲
T1648_.32.0410a22: 因縁。最多淡成欲行人。最多瞻成瞋行人。
T1648_.32.0410a23: 最多風成癡行人。復有説。最多＊淡成癡行
T1648_.32.0410a24: 人。最多風成欲行人。如是過患爲因縁。云
T1648_.32.0410a25: 何可知此人欲行此人瞋行此人癡行。答以
T1648_.32.0410a26: 七行可知。如是以事以煩惱以行以受取以
T1648_.32.0410a27: 食以業以臥。云何以事可知。欲行人見所有
T1648_.32.0410a28: 事。未常見而見既見。恒觀於眞實過患不作
T1648_.32.0410a29: 意。於小功徳成不難。不從此欲解脱。既觀
T1648_.32.0410b01: 不能捨行。知於餘事。諸如是行欲行可知嗔
T1648_.32.0410b02: 行人者。見所有如是事。如倦不能久看。隨
T1648_.32.0410b03: 取過患多毀人。於多功徳非不難。從此不
T1648_.32.0410b04: 捨。唯以過患得已便。知行餘事亦如是。行
T1648_.32.0410b05: 瞋行可知。癡行人見所有如是事。於功徳過
T1648_.32.0410b06: 患成信他。聞他人所薄亦薄。聞他所讃歎亦
T1648_.32.0410b07: 讃歎。自不知故。以如是行於外事。癡行可
T1648_.32.0410b08: 知。如是以事。問云何以煩惱可知。答欲行
T1648_.32.0410b09: 人五煩惱。多行嫉慳幻諂欲。此謂五。瞋恚
T1648_.32.0410b10: 行人五煩惱。多行忿恨覆慳瞋。此謂五。癡
T1648_.32.0410b11: 行人五煩惱。多行懶懈怠疑悔無明是五。如
T1648_.32.0410b12: 是以煩惱可知。問云何以行。答欲行人見行
T1648_.32.0410b13: 以性。擧脚疾行平。擧脚平下脚不廣。擧脚
T1648_.32.0410b14: 可愛行。如是以行欲行可知。嗔恚行人見行
T1648_.32.0410b15: 以性。急起脚急下。相觸以半脚入地。如是已
T1648_.32.0410b16: 行瞋恚人可知。癡行人見行以性。起脚摩地
T1648_.32.0410b17: 亦摩下。以脚觸脚行。以如是行癡行人可知。
T1648_.32.0410b18: 如是以行。問云何以著衣欲行人。答欲行人
T1648_.32.0410b19: 若捉衣以性。不多見不寛著衣太下。周正圓
T1648_.32.0410b20: 種種可愛可見。瞋行人著衣以性。大急太
T1648_.32.0410b21: 上。不周正不圓。不種種可愛。不可觀。癡行
T1648_.32.0410b22: 人若著衣以性。多寛不周正不圓。非種種可
T1648_.32.0410b23: 愛可觀。如是以著衣可知。問云何以食可知。
T1648_.32.0410b24: 答欲行人樂肥甜。瞋恚行人樂酢。癡行人不
T1648_.32.0410b25: 定樂。復次欲行人。食時自量相應中適取揣
T1648_.32.0410b26: 食。亦知氣味不速食。若得少味成＊大歡喜。
T1648_.32.0410b27: 瞋行人見食。多取揣食滿口食。若得少味太
T1648_.32.0410b28: 瞋惱。癡行人見食。不圓小揣食不中適。少
T1648_.32.0410b29: 取以食塗染其口。半揣入口。半墮盤器。亂
T1648_.32.0410c01: 心不思惟食。如是以欲可知。問云何以事
T1648_.32.0410c02: 知。欲行人掃地。平身捉掃箒不駃。不知土
T1648_.32.0410c03: 沙。而能清淨。瞋行人若掃地。急捉掃箒兩邊
T1648_.32.0410c04: 駃除去土沙。急聲雖淨潔而不平等。愚癡行
T1648_.32.0410c05: 人若掃地。寛捉掃箒輾轉看盡處處不淨。亦
T1648_.32.0410c06: 不平等。如是浣染縫等。一切事平等作不與
T1648_.32.0410c07: 心。是欲人瞋行人。於一切事不平等作不與
T1648_.32.0410c08: 心。癡行人亂心多作不成。如是以事可知。
T1648_.32.0410c09: 問云何以臥坐。欲行人眠不駃。眠先拼擋
T1648_.32.0410c10: 臥處令周正平等。安隱置身屈臂眠。夜中有
T1648_.32.0410c11: 喚即起。如有所疑即答。瞋行人若眠駃。隨
T1648_.32.0410c12: 得所安置。身面目頻蹙。於夜若有人喚即
T1648_.32.0410c13: 起瞋答。癡人若眠臥處不周正。放手脚覆
T1648_.32.0410c14: 身而臥。夜中若有人喚。應聲噫噫久時方答。
T1648_.32.0410c15: 如是以臥可知。問何行何法。用受衣乞食坐
T1648_.32.0410c16: 臥行處。若欲行人衣麁不下色可憎。是與
T1648_.32.0410c17: 其衣當著。瞋行人衣精細。衣淨潔好色下可
T1648_.32.0410c18: 愛。是應當著。癡行人衣隨所得當著。欲行
T1648_.32.0410c19: 人乞食麁不淨潔。無美氣味少乞食。瞋行
T1648_.32.0410c20: 人乞食肥美淨潔。好氣味如意所得癡。行
T1648_.32.0410c21: 人乞食隨所得有節。欲行人臥坐於樹影水
T1648_.32.0410c22: 間。於小遠村處。復於未成寺。於無臥具處。
T1648_.32.0410c23: 是其當眠坐。瞋行人坐臥樹影水邊成就平
T1648_.32.0410c24: 正。於寺已成臥具。具足成其坐臥處。癡行
T1648_.32.0410c25: 人依。師親覲當住。欲行人行處。麁飯飮食處。
T1648_.32.0410c26: 若入聚落應向日而行。於惡人處。是其當行。
T1648_.32.0410c27: 瞋恚行人處。於飯水飮食具足。逐日而入多
T1648_.32.0410c28: 信向人處。是其當入。癡行人隨所得處。欲
T1648_.32.0410c29: 行人威儀多行脚處。瞋行人依坐臥。癡行人
T1648_.32.0411a01: 依行處。於是散向。欲者依可愛境界爲信。
T1648_.32.0411a02: 瞋恚者不可愛境界爲信。癡者不觀爲因。欲
T1648_.32.0411a03: 者如奴。瞋恚者如主。癡者如毒。貪者少過
T1648_.32.0411a04: 患斷無染。瞋恚大過患使無染。癡者大過患
T1648_.32.0411a05: 斷無染。欲行人樂色。瞋行人樂諍。癡行人樂
T1648_.32.0411a06: 懈怠
T1648_.32.0411a07:   分別行處品第七
T1648_.32.0411a08: 爾時依止師觀其所行。授三十八行。當復教
T1648_.32.0411a09: 示令二行相應。問云何三十八行處。答謂
T1648_.32.0411a10: 十一切入地水火風青黄赤白空處識處一切
T1648_.32.0411a11: 入。又十不淨想。膖脹想。青淤想。爛想。棄
T1648_.32.0411a12: 擲想。鳥獸食噉想。身肉分張想。斬斫離散
T1648_.32.0411a13: 想。赤血塗染想。虫臭想。骨想。又十念。念佛
T1648_.32.0411a14: 念法念僧念戒念施念天念死念身念數息念
T1648_.32.0411a15: 寂寂。又四無量心。慈悲喜捨。觀四大食不
T1648_.32.0411a16: 淨想。無所有處非非想處。斯謂三十八行處。
T1648_.32.0411a17: 此三十八行處。以九行當知最勝。一以禪。二
T1648_.32.0411a18: 以正越。三以増長。四以縁。五以事。六以勝。
T1648_.32.0411a19: 七以地。八以取。九以人。問云何爲禪。答謂十
T1648_.32.0411a20: 行處成禪外行。又十一行處成就初禪。又三
T1648_.32.0411a21: 行處成就三禪。又一行處成就四禪。又九
T1648_.32.0411a22: 行處成就四禪五禪。又四行處成就無色四
T1648_.32.0411a23: 禪。問云何十行處成禪外行。答除數息及觀
T1648_.32.0411a24: 身。餘八念及觀四大食不淨想。是謂十外行。
T1648_.32.0411a25: 問云何十一行處初禪所攝。答十不淨想及
T1648_.32.0411a26: 觀身。是謂初禪所攝。問云何三行處。三禪
T1648_.32.0411a27: 所攝。答謂慈悲喜。問云何一行處四禪所
T1648_.32.0411a28: 攝
T1648_.32.0411a29: 答謂捨。問云何九行處四禪五禪所攝。答除
T1648_.32.0411b01: 空一切入識一切入。餘殘八一切入。及數息
T1648_.32.0411b02: 念。問云何四行處四無色所攝。答虚空一切
T1648_.32.0411b03: 入。識一切入。無所有處。非非想處。是名四
T1648_.32.0411b04: 行。如是以禪可知。問云何以正越。答入行處
T1648_.32.0411b05: 成爲越色。除無色一切入。餘八一切入。餘
T1648_.32.0411b06: 三十行處。不成爲越色。又三行處成爲越事。
T1648_.32.0411b07: 二無色一切入。及無所有處。餘三十五行
T1648_.32.0411b08: 處。不成爲越事。又一行處成爲越想受。所
T1648_.32.0411b09: 謂非非想處。餘三十七行。不成爲越想受。如
T1648_.32.0411b10: 是以越可知。問云何以増長。答十四行處可
T1648_.32.0411b11: 令増長。所謂十一切入。及四無量心。餘二
T1648_.32.0411b12: 十四行處。不應令増長。如是以増長可知。問
T1648_.32.0411b13: 云何爲縁。答九行處爲神通縁。除無色一切
T1648_.32.0411b14: 入。八一切入。及分別虚空一切入。餘三十行
T1648_.32.0411b15: 不成神通縁。三十七行處成爲毘婆舍那縁。
T1648_.32.0411b16: 除非非想處。又一行處不成毘婆舍那縁。所
T1648_.32.0411b17: 謂非非想處。如是以縁可知。問云何爲事。答
T1648_.32.0411b18: 二十一行處是分別事。十二行處是爲實事。
T1648_.32.0411b19: 五行處不應説分別事實事。問云何二十一
T1648_.32.0411b20: 行處是分別事。答除識一切入。餘九一切入
T1648_.32.0411b21: 十不淨想及念數息念身。問云何十二實事。
T1648_.32.0411b22: 答識一切入非非想處。及十禪外行。問云何
T1648_.32.0411b23: 五不應説分別事及實事。答謂四無量心。及
T1648_.32.0411b24: 無所有處。復次二行處。内營事内事。又二行
T1648_.32.0411b25: 處。内營事外事。又一行處。外營事内事。又
T1648_.32.0411b26: 二十一行處。外營事外事。又四行處。内營事
T1648_.32.0411b27: 内事設外事。又四行處。設内營事設外營
T1648_.32.0411b28: 事外事。又二行處。設内營事設外營事。設
T1648_.32.0411b29: 内事設外事。又一行處。内外營事内事。又一
T1648_.32.0411c01: 行處内營事不應説及内事外事。於是二行
T1648_.32.0411c02: 處内營事内事者。謂識一切入及非非想處。
T1648_.32.0411c03: 又二行處内營事外事者。所謂念數息念身。
T1648_.32.0411c04: 又一行處外營事内事者。所謂念死。又二十
T1648_.32.0411c05: 一行處外營事外事者。謂十不淨想。四無量
T1648_.32.0411c06: 心。四色一切入。虚空一切入。及念佛念僧。
T1648_.32.0411c07: 又四行處内營事内事設外事者。謂念戒念
T1648_.32.0411c08: 施觀於四大。及不淨食想。又四行處設内營
T1648_.32.0411c09: 事設外營事説外事。謂四色一切入。又二行
T1648_.32.0411c10: 處設内營事設外營事設内事設外事。謂念
T1648_.32.0411c11: 法念寂寂。又一行處内外營事内事。謂爲念
T1648_.32.0411c12: 天。又一行處内營事内事外事不應説。謂無
T1648_.32.0411c13: 所有處。又二行處過去事。謂識一切入。及
T1648_.32.0411c14: 非非想處。又一行處於未來事。所謂念死。又
T1648_.32.0411c15: 一行處於現在事。所謂念天。又六行處設過
T1648_.32.0411c16: 去事。設未來事。設現在事。謂念佛念僧念
T1648_.32.0411c17: 戒念施。及觀四大不淨食想。又二行處。設
T1648_.32.0411c18: 過去事。設現在事。設不應説。過去未來者。
T1648_.32.0411c19: 所謂念法念寂寂。又二十六行處。不應設
T1648_.32.0411c20: 三世事。謂九一切入。十不淨想。四無量心。
T1648_.32.0411c21: 及念數息念身。無所有處。又四行處動事。謂
T1648_.32.0411c22: 火一切入。風一切入。及虫爛想。及念數息。
T1648_.32.0411c23: 其處則動。其相不動。餘三十四不動事。如是
T1648_.32.0411c24: 以事可知。問云何爲勝。答八一切入四無色
T1648_.32.0411c25: 定。是名勝眞實事故。以八一切入是名定勝
T1648_.32.0411c26: 故。彼第四禪得勝地故。四無色定成勝。十不
T1648_.32.0411c27: 淨想及食不淨想。是名想勝。以色以形以空
T1648_.32.0411c28: 以方。以分別以和合。以執著故。以不淨想事
T1648_.32.0411c29: 故。以十念處。是名勝念。微細故。隨念故。四
T1648_.32.0412a01: 無量心以無過爲勝。受饒益故觀四大。是名
T1648_.32.0412a02: 慧勝。以執著空故如是以勝可知。問云何以
T1648_.32.0412a03: 地。答十二行處。不生於天上。謂十不淨及
T1648_.32.0412a04: 念身食不淨想。又十三行處不生於色有。初
T1648_.32.0412a05: 十二及數息念不生色有。除四無色處。餘行
T1648_.32.0412a06: 處不生於無色有。如是以地可知。問云何以
T1648_.32.0412a07: 取。答謂十七行處。以見應取相。除風一切入
T1648_.32.0412a08: 及無色一切入。餘七一切入十不淨想。又一
T1648_.32.0412a09: 行處。以觸應取相。謂念數息。又一行處。或
T1648_.32.0412a10: 以見或以觸應取。謂風一切入。餘十九行處。
T1648_.32.0412a11: 以聞分別應取。又五行處。初坐禪人不應修
T1648_.32.0412a12: 行。四無色及捨餘二十三。初學禪人應取。
T1648_.32.0412a13: 如是以取可知。問云何以人。答欲行人四無
T1648_.32.0412a14: 量不應修行以淨相故。何以故。欲行人作意
T1648_.32.0412a15: 淨想非其所行。如痰病人多食肥腴非其所
T1648_.32.0412a16: 宜。瞋行人十不淨想不應修行。瞋恚想故。瞋
T1648_.32.0412a17: 恚作意非其所行。如瞻病人飮食沸熱非其
T1648_.32.0412a18: 所宜。癡行人未増長智。不應令起修行處。
T1648_.32.0412a19: 離方便故。若離方便其精進無果。如人騎象
T1648_.32.0412a20: 無鉤。欲行人應修不淨想及觀身。是其欲對
T1648_.32.0412a21: 治故。瞋行人應修四無量心。是瞋對治故。或
T1648_.32.0412a22: 當修色一切入心隨逐故。信行人當修六念
T1648_.32.0412a23: 處。念佛爲初信定故。意行人當修觀四大。於
T1648_.32.0412a24: 食不淨想。念死念寂寂深處故。復次意行
T1648_.32.0412a25: 人於一切行處無所妨礙。覺行人當修念數
T1648_.32.0412a26: 息以斷覺故。癡行人以言問法。以時聞法以
T1648_.32.0412a27: 恭敬法。與師共住令智増長。於三十八行
T1648_.32.0412a28: 隨其所樂。應當修念死。及觀四大最勝。復
T1648_.32.0412a29: 説於分別行處我見彼勝。六人於所分別略
T1648_.32.0412b01: 而爲三。問若然於初有妨。答二欲行人。謂
T1648_.32.0412b02: 鈍根利根。爲鈍根欲人。修不淨觀。爲其欲對
T1648_.32.0412b03: 治。是所應教行。修得除欲。利根欲人。初信増
T1648_.32.0412b04: 長。當修念處。是所應教行。修得除欲。二瞋行
T1648_.32.0412b05: 人。謂鈍根利根。爲鈍根瞋恚行人。修四無
T1648_.32.0412b06: 量。是其瞋恚對治。是所應教行。修得除瞋。利
T1648_.32.0412b07: 根瞋恚行人。以智増長修行勝處。是所教修
T1648_.32.0412b08: 得除瞋。二癡行人。謂無根鈍根。爲無根癡行
T1648_.32.0412b09: 人。不應教修行處。爲鈍根癡行人。爲除覺應
T1648_.32.0412b10: 教修念數息。如是以略唯成三人。是故無妨。
T1648_.32.0412b11: 於是法一切入及數息。以空増長。無妨成一
T1648_.32.0412b12: 切行。若已得勝功徳。勝一切行所行之處故
T1648_.32.0412b13: 成不妨
T1648_.32.0412b14: 解脱道論卷第三
T1648_.32.0412b15:
T1648_.32.0412b16:
T1648_.32.0412b17:
T1648_.32.0412b18: 解脱道論卷第四
T1648_.32.0412b19: 　＊阿羅漢優波底沙＊梁言大光造
T1648_.32.0412b20: 梁扶南三藏僧伽婆羅譯　
T1648_.32.0412b21:   行門品第八之一
T1648_.32.0412b22: 問云何地一切入。何修何相何味何處。何功
T1648_.32.0412b23: 徳。一切入者何義。幾種地何地取相。云何作
T1648_.32.0412b24: 曼陀羅法。何修地法。答是心依地相生。此謂
T1648_.32.0412b25: 地一切入。心不亂住是名爲修。善樂著地想
T1648_.32.0412b26: 爲相。不捨爲味。意無異念爲處。何功徳者。謂
T1648_.32.0412b27: 有十二功徳從地一切入是相易得。於一切
T1648_.32.0412b28: 時。於一切行。心行無礙。如意神通。履水遊
T1648_.32.0412b29: 空如地。受種種色辯。初念宿命辯。及天耳界
T1648_.32.0412c01: 辯。隨行善趣甘露爲邊。問一切入何義。答謂
T1648_.32.0412c02: 周普一切入。如佛説偈言
T1648_.32.0412c03:     若人念佛徳生喜充遍身
T1648_.32.0412c04:     觀地一切入周滿閻浮提
T1648_.32.0412c05:     此觀縁地生心喜亦如是
T1648_.32.0412c06: 修如是觀。見曼陀羅遍一切入。問地幾種。
T1648_.32.0412c07: 何地取相可修。答地有二種。一自相地。二造
T1648_.32.0412c08: 作地。堅爲自相地界。是謂自相地。若手自
T1648_.32.0412c09: 掘若教人掘。造作所成。是謂作地。成四種
T1648_.32.0412c10: 色。謂白黒赤及如明色。於是坐禪人。於自相
T1648_.32.0412c11: 地不應作意。應除白黒赤。何以故。若觀自相
T1648_.32.0412c12: 地。從此不起彼分相。若取白黒赤色。成修
T1648_.32.0412c13: 色一切入。何以故。觀自相地離白黒赤。若作
T1648_.32.0412c14: 不作當取其相。如明相現當取其相。問云何
T1648_.32.0412c15: 名不作地。答處處平坦。離於草莽無諸株
T1648_.32.0412c16: 杌。於其眼境當令起心。是名地想。是謂不
T1648_.32.0412c17: 作地。若舊坐禪隨樂不樂。即見彼分地相。
T1648_.32.0412c18: 住於不退。新學初禪取作地相作曼陀羅。不
T1648_.32.0412c19: 觀非作地。問云何作曼陀羅。答若坐禪人欲
T1648_.32.0412c20: 於地作曼陀羅。初從當觀寂寂。或於寺舍或
T1648_.32.0412c21: 在石室。或在樹下。不住幽闇無日光處非人
T1648_.32.0412c22: 行路。於如是處皆遠一尋。洒掃清潔當令地
T1648_.32.0412c23: 燥掃。於處所如明相現時。土色使與地性
T1648_.32.0412c24: 得相發起。籌量調適威儀恭敬。取於器物以
T1648_.32.0412c25: 水和土。刪去草杌却除糞芥。取其衣帊濟
T1648_.32.0412c26: 漉泥滓。於淨潔地障蔽坐處。遮斷光明安置
T1648_.32.0412c27: 禪窟。不近不遠以規作圓。圓内平滿無有痕
T1648_.32.0412c28: 跡。然後以泥泥地不雜餘色。以別色不雜於
T1648_.32.0412c29: 地應安。乃至未燥當覆守護。若至燥時以異

Footnote:

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