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T1632_.32.0023b01:
T1632_.32.0023b02:   No.1632
T1632_.32.0023b03:
T1632_.32.0023b04: 方便心論一卷
T1632_.32.0023b05:   後魏西域三藏吉迦夜譯
T1632_.32.0023b06: 明造論品第一
T1632_.32.0023b07:     若能解此論則達諸論法
T1632_.32.0023b08:     如是深遠義今當廣宣説
T1632_.32.0023b09: 問曰。不應造論。所以者何。凡造論者。多起恚
T1632_.32.0023b10: 恨憍逸貢高。自擾亂心少柔和意。顯現他惡
T1632_.32.0023b11: 自歎己善。如斯衆過智者所呵。是故一切諸
T1632_.32.0023b12: 賢聖人。無量方便斷諍論者。常樂遠離如捨
T1632_.32.0023b13: 毒器。又造論者。内實調柔外觀多過。是以
T1632_.32.0023b14: 若欲自利利人。應當捨此諍論之法。答曰不
T1632_.32.0023b15: 然。今造此論不爲勝負利養名聞。但欲顯示
T1632_.32.0023b16: 善惡諸相故造此論。世若無論迷惑者衆。則
T1632_.32.0023b17: 爲世間邪智巧辯。所共誑惑起不善業。輪迴
T1632_.32.0023b18: 惡趣失眞實利。若達論者則自分別善惡空
T1632_.32.0023b19: 相。衆魔外道邪見之人。無能惱壞作障礙也。
T1632_.32.0023b20: 故我爲欲利益衆生。造此正論。又欲令正法
T1632_.32.0023b21: 流布於世。如爲修治菴婆羅果。而外廣植荊
T1632_.32.0023b22: 棘之林。爲防果故。今我造論亦復如是。欲護
T1632_.32.0023b23: 正法不求名聞故。汝前説長諍論者。是事不
T1632_.32.0023b24: 然。爲護法故故應造論。問曰。汝先言解此
T1632_.32.0023b25: 論者。達諸論法當説其相。答曰。此論分別
T1632_.32.0023b26: 有八種義。若有能通達解其義趣。則能廣爲
T1632_.32.0023b27: 其餘諸論。如種稻麥以水漑灌則嘉苗滋茂。
T1632_.32.0023b28: 不去稊稗善穀不生。若人雖聞此八不解其
T1632_.32.0023b29: 義。則於諸論皆生疑惑。設有明解斯八義者。
T1632_.32.0023c01: 決定能達一切論法。問曰。汝言解此論者。決
T1632_.32.0023c02: 了論法。今諸外道有論法不耶。答曰有。如衞
T1632_.32.0023c03: 世師有六諦。所謂陀羅驃求那總諦別諦作
T1632_.32.0023c04: 諦不作諦。如斯等比皆名論法。雖善通達猶
T1632_.32.0023c05: 不了別諸餘經論。如此八種深妙論法我當
T1632_.32.0023c06: 略説。爲開諸論門。爲斷戲論故。一曰譬喩。二
T1632_.32.0023c07: 隨所執。三曰語善。四曰言失。五曰知因。六應
T1632_.32.0023c08: 時語。七似因非因。八隨語難。喩有二種。一具
T1632_.32.0023c09: 足喩。二少分喩。隨所執者名究竟義。語善者
T1632_.32.0023c10: 謂語順於義。言失者謂言乖於理。知因者能
T1632_.32.0023c11: 知二因。一生因。二了因。語應時者若先説界
T1632_.32.0023c12: 入後説五陰。名不應時。若善通達言語次第。
T1632_.32.0023c13: 是則名曰應時語也。似因者如焔似水而實非
T1632_.32.0023c14: 水。若有論者嚴飾言辭以爲水者是名似因。
T1632_.32.0023c15: 隨言難者如言新衣。即便難曰。衣非是時云
T1632_.32.0023c16: 何名新。如是等名隨言難也。我已略説此八
T1632_.32.0023c17: 種義。今當次第廣明其相。問曰。汝前言喩今
T1632_.32.0023c18: 立喩者作何方便。答曰。若説喩者。凡聖同
T1632_.32.0023c19: 解然後可説。如言是心動發猶如迅風。一切
T1632_.32.0023c20: 凡夫知風動故。便得決了心爲輕躁。若不知
T1632_.32.0023c21: 者不得爲喩。問曰。何故不但説正義而説喩
T1632_.32.0023c22: 耶。答曰。凡説喩者爲明正義。問曰。汝先言
T1632_.32.0023c23: 凡聖同解方得爲喩。何者名同云何爲異。答
T1632_.32.0023c24: 曰。如前風喩名之爲同。聖得涅槃而凡不得。
T1632_.32.0023c25: 是名爲異。問曰。已説喩相。執相云何。答曰。
T1632_.32.0023c26: 隨其所執廣引因縁立義堅固。名爲執相。問
T1632_.32.0023c27: 曰。執法有幾。答曰有四。一一切同。二一切異。
T1632_.32.0023c28: 三初同後異。四初異後同。問曰。汝今應當説
T1632_.32.0023c29: 此四相。答曰。凡欲立義。當依四種知見。何等
T1632_.32.0024a01: 爲四。一者現見。二者比知。三以喩知。四隨經
T1632_.32.0024a02: 書。一切同者。如説者言無我我所。問者亦説
T1632_.32.0024a03: 無我我所。名一切同。一切異者。説者言異問
T1632_.32.0024a04: 則説一。是名倶異。初同後異者。如説者曰現
T1632_.32.0024a05: 法皆有。神非現見亦復是有。問者或言現見
T1632_.32.0024a06: 之法可名爲有。神若非現何得有耶。若言比
T1632_.32.0024a07: 知而有神者。要先現見後乃可比。神非現法
T1632_.32.0024a08: 云何得比。若復以喩明神有者。有相似法然
T1632_.32.0024a09: 後得喩。神類何等而爲喩乎。若隨經書證有
T1632_.32.0024a10: 神者。是事不可。經書意亦難解。或時言有或
T1632_.32.0024a11: 時言無。云何取信。是名初同後異。初異後同
T1632_.32.0024a12: 者。如説者言無我無所。而問者曰有我有人。
T1632_.32.0024a13: 此二論者倶信涅槃。是名初異後同。復次執
T1632_.32.0024a14: 法隨義有無量相。如十二因縁苦習滅道三
T1632_.32.0024a15: 十七品四沙門果。如是等法名佛正義。如説
T1632_.32.0024a16: 晨朝禮敬殺生祭祠。然衆香木獻諸油燈。如
T1632_.32.0024a17: 是四種名事火外道。六十三字四句之義。是
T1632_.32.0024a18: 音聲外道。明藥有六。一藥名。二藥徳。三藥味。
T1632_.32.0024a19: 四藥勢力。五和合。六成熟。是名醫法。如六諦
T1632_.32.0024a20: 等衞世師有。冥初一義多我異解。是僧伽有八
T1632_.32.0024a21: 微。所謂四大空意明無明八自在。一能小。二
T1632_.32.0024a22: 爲大。三輕擧。四遠到。五隨所欲。六分身。七尊
T1632_.32.0024a23: 勝。八隱沒。是名踰伽外道。有命無命罪福
T1632_.32.0024a24: 漏無漏差戒具足縛解。五智聞智思智自覺
T1632_.32.0024a25: 智慧智義智。六障不見障苦受障愚癡障命
T1632_.32.0024a26: 盡障性障名障。四濁瞋慢貪諂。是皆名爲尼
T1632_.32.0024a27: 乾陀法。又有説言。一切諸法盡是有故當知
T1632_.32.0024a28: 是一。又一切法盡有求那亦名爲一。又一切
T1632_.32.0024a29: 法從冥初生。根本一故當知是一。又頭足等
T1632_.32.0024b01: 成身與身爲一。又依者是空當知是一。如是
T1632_.32.0024b02: 等名計一外道。又言一切法異。所以者何。如頭
T1632_.32.0024b03: 足等與身爲異。又衆相差別如牛非馬等故
T1632_.32.0024b04: 知法異。如是等名計異外道。若言一切法有
T1632_.32.0024b05: 故一者。有法二種。一有覺二無覺。云何爲一。
T1632_.32.0024b06: 因不同故。如是等法皆已總破。論者言。若有
T1632_.32.0024b07: 人説苦＊習滅道十二因縁有無等法。爲一異
T1632_.32.0024b08: 者。皆非正因。所以者何。若言一者則墮苦邊。
T1632_.32.0024b09: 若言異者則墮樂邊。是故有説。若一若異必
T1632_.32.0024b10: 墮二邊。非佛法義。復次如有説言。涅槃之性
T1632_.32.0024b11: 無苦無樂。何以知之。凡一切法以有覺故故
T1632_.32.0024b12: 有苦樂。涅槃無覺云何言樂。復有説者而言
T1632_.32.0024b13: 有樂。所以者何。樂有三種。一樂受樂。二無惱
T1632_.32.0024b14: 害。三無希求。涅槃之中無所求故。是故得名
T1632_.32.0024b15: 涅槃爲樂。又有問言。我先已知涅槃是常。今
T1632_.32.0024b16: 與諸行爲異不耶。答曰。汝若先知涅槃常者。
T1632_.32.0024b17: 云何謂爲同諸行耶。諸行之性流轉敗壞。涅
T1632_.32.0024b18: 槃之體是常是樂。誰有智者言同於行。復有
T1632_.32.0024b19: 問言。神我之性雖有形色。而未分別常與無
T1632_.32.0024b20: 常。答曰若一切法有對礙者皆悉無常。如瓶
T1632_.32.0024b21: 有礙則可破壞。我若如是必亦無常。然我有
T1632_.32.0024b22: 形非經所載無有道理。如取沙礫名爲珍寶。
T1632_.32.0024b23: 汝亦如是言多虚妄。問曰。汝何故言我無形
T1632_.32.0024b24: 耶。答曰。我先已説瓶有形礙故可毀壞。我若
T1632_.32.0024b25: 如是亦應磨滅。云何復問何故而説我無形
T1632_.32.0024b26: 耶。復次復有不定執相。如或問言。以物爲聲
T1632_.32.0024b27: 常無常乎。答曰。爲分成者皆悉無常。聲亦
T1632_.32.0024b28: 分成豈獨常也。問曰。何名聲物。答曰。若未
T1632_.32.0024b29: 分別云何爲問。問曰。我身與命。於未來世獨
T1632_.32.0024c01: 受苦樂。共身受耶。答曰。此身滅已我餘身受。
T1632_.32.0024c02: 問曰。何者是我。於未來世受苦樂乎。答曰。汝
T1632_.32.0024c03: 前言我。云何復問有我不耶。此非道理。問
T1632_.32.0024c04: 曰。已説執義。云何名爲語善相耶。答曰。不違
T1632_.32.0024c05: 於理不増不減。善解章句應相説法。所演譬
T1632_.32.0024c06: 喩而無違背。無能輕訶。以是因縁名爲語善。
T1632_.32.0024c07: 問曰。不違於理。其事云何。答曰。有人計識是
T1632_.32.0024c08: 我。以諸行空無我故。非一切行皆是於識此
T1632_.32.0024c09: 非道理。行是識因。因無我故識云何我。問曰。
T1632_.32.0024c10: 一切諸法皆悉無常。聲非一切是故爲常答
T1632_.32.0024c11: 曰。汝言一切聲有何義非一切耶此説非因。
T1632_.32.0024c12: 又一切法有造作者。皆悉無常。如火傳等聲
T1632_.32.0024c13: 亦如是。是故無常。是則名爲不相違相
T1632_.32.0024c14: 問曰。云何名爲言不増減。答曰。我當先説増
T1632_.32.0024c15: 減之相。減有三種。一因減。二言減。三喩減。若
T1632_.32.0024c16: 言六識無常猶如瓶等。不説因縁。是名因減。
T1632_.32.0024c17: 若言是身無我衆縁成故。聲亦無我從縁而
T1632_.32.0024c18: 有。是名喩減。若言四大無常如瓶造作。是名
T1632_.32.0024c19: 言減。與上相違。名爲具足。又具足者。若人言
T1632_.32.0024c20: 我。應當問言。汝所説我爲常無常。若無常者
T1632_.32.0024c21: 則同諸行便是斷滅。若令常者即是涅槃更
T1632_.32.0024c22: 何須求。是則名爲具足之相。問曰。何名言増。
T1632_.32.0024c23: 答曰。増亦三種。一因増。二喩増。三言増。若
T1632_.32.0024c24: 言聲法無常和合成故。如瓶造作則爲無常。
T1632_.32.0024c25: 又言聲是空之求那。空非對礙聲是色法。云
T1632_.32.0024c26: 何相依。是名因増。若言五根無常如呼聲響
T1632_.32.0024c27: 造作法故聲亦如是。何以知之。爲脣口等之
T1632_.32.0024c28: 所出故。是名喩増。如言微塵細小虚空遍大。
T1632_.32.0024c29: 如此二法則名爲常。聲不如是故曰無常。是
T1632_.32.0025a01: 名喩増。又説聲是無常衆縁成故。若言常者是
T1632_.32.0025a02: 事不然。所以者何。有二種因。一從形出。二爲
T1632_.32.0025a03: 根了。云何言常。又同異法皆無常故。是名言
T1632_.32.0025a04: 増。問曰。何語能令世人信受。答曰。若爲愚者
T1632_.32.0025a05: 分別深義。所謂諸法皆悉空寂。無我無人如
T1632_.32.0025a06: 幻如化無有眞實。如斯深義智者乃解。凡夫
T1632_.32.0025a07: 若聞迷沒墮落。是則不名應時語也。若言諸
T1632_.32.0025a08: 法有業有報。及縛解等作者受者。淺智若聞
T1632_.32.0025a09: 即便信受。如鑚燧和合則火得生。若所演説
T1632_.32.0025a10: 應前衆生則皆信樂。如是名爲隨時而語。問
T1632_.32.0025a11: 曰。何名言證。答曰。雖多所説善能憶念。若宣
T1632_.32.0025a12: 諸義深得其相。所立堅固令人愛樂。如言諸
T1632_.32.0025a13: 法皆空無主。現見萬物衆縁成故。是名言證。
T1632_.32.0025a14: 問曰。何名言失。答曰。與上相違名爲言失。又
T1632_.32.0025a15: 二種語亦名爲失。何等爲二。一義無異而重
T1632_.32.0025a16: 分別。二辭無異而重分別。云何一義而重分
T1632_.32.0025a17: 別。如言憍尸迦。亦言天帝釋。亦言富蘭陀那。
T1632_.32.0025a18: 是名義一名異而重分別。名義同者如言因陀
T1632_.32.0025a19: 羅。又言因陀羅。是名義無異而重分別。復次
T1632_.32.0025a20: 凡所言説。但飾文辭無有義趣。皆名爲失。
T1632_.32.0025a21: 又雖有義理而無次第。亦名言失。如偈説
T1632_.32.0025a22:     如人讃歎天帝釋女名曰金色
T1632_.32.0025a23:     足手殊勝而便説於釋提桓因
T1632_.32.0025a24:     壞阿修羅三種之城如是名爲
T1632_.32.0025a25:     無次第語
T1632_.32.0025a26: 問曰。何名知因。答曰。知因有四。一現見。二
T1632_.32.0025a27: 比知。三喩知。四隨經書。此四知中現見爲上。
T1632_.32.0025a28: 問曰。何因縁故現見上耶。答曰。後三種知由
T1632_.32.0025a29: 現見故。名之爲上。如見火有烟。後時見烟便
T1632_.32.0025b01: 知有火。是故現見爲勝。又如見焔便得喩水。
T1632_.32.0025b02: 故知先現見故然後得喩。後現見時始知眞
T1632_.32.0025b03: 實。問曰。已知三事由現故知。今此現見何者
T1632_.32.0025b04: 最實。答曰。五根所知有時虚僞。唯有智慧
T1632_.32.0025b05: 正觀諸法。名爲最上。又如見熱時焔旋火輪
T1632_.32.0025b06: 乾闥婆城。此雖名現而非眞實。又相不明了
T1632_.32.0025b07: 故見錯謬如夜見杌疑謂是人。以指按目則
T1632_.32.0025b08: 覩二月。若得空智名爲實見。問曰。已知現相。
T1632_.32.0025b09: 比相云何
T1632_.32.0025b10: 答曰。前已分別今當更説。比知有三。一曰前
T1632_.32.0025b11: 比。二曰後比。三曰同比。前比者。如見小兒有
T1632_.32.0025b12: 六指頭上有瘡。後見長大聞提婆達。即便憶
T1632_.32.0025b13: 念本六指者。是今所見。是名前比。後比者。
T1632_.32.0025b14: 如飮海水得其醎味。知後水者皆悉同醎。是
T1632_.32.0025b15: 名後比。同比者。如即此人行至於彼。天上日
T1632_.32.0025b16: 月東出西沒。雖不見其動。而知必行。是名同
T1632_.32.0025b17: 比
T1632_.32.0025b18: 問曰。聞見云何。答曰。若見眞實耆舊長宿
T1632_.32.0025b19: 諸佛菩薩。從諸賢聖聽受經法。能生知見。是
T1632_.32.0025b20: 名聞見。譬如良醫善知方藥慈心教授是名
T1632_.32.0025b21: 善聞。又諸賢聖證一切法有大智慧。從其聞
T1632_.32.0025b22: 者是名善聞。問曰。喩相云何
T1632_.32.0025b23: 答曰。若一切法皆空寂滅如幻如化。想如野
T1632_.32.0025b24: 馬。行如芭蕉。貪欲之相如瘡如毒。是名爲喩。
T1632_.32.0025b25: 如是四事名之爲因。能通達者名爲知因。問
T1632_.32.0025b26: 曰。何名似因。答曰。凡似因者。是論法中之大
T1632_.32.0025b27: 過也。應當覺知而速捨離。如此似因我當宣
T1632_.32.0025b28: 説。似因隨相有無量義。略則唯八。一隨其言
T1632_.32.0025b29: 横爲生過。二就同異而爲生過。三疑似因。四
T1632_.32.0025c01: 過時語。五曰類同。六曰説同。七名言異。八曰
T1632_.32.0025c02: 相違
T1632_.32.0025c03: 問曰。如此八法當廣分別
T1632_.32.0025c04: 答曰。言那婆者凡有四名。一名新。二名九。三
T1632_.32.0025c05: 名非汝所有。四名不著。如有人言。我所服者
T1632_.32.0025c06: 是那婆衣。難曰。今汝所著唯是一衣。云何言
T1632_.32.0025c07: 九
T1632_.32.0025c08: 答曰。我言那婆乃新衣耳。非謂九也。難曰。何
T1632_.32.0025c09: 名爲新
T1632_.32.0025c10: 答曰。以那婆毛作故名新
T1632_.32.0025c11: 問曰。實無量毛。云何而言那婆毛耶
T1632_.32.0025c12: 答曰。我先已説新名。那婆非是數也。難曰。今
T1632_.32.0025c13: 知此衣是汝所有。云何乃言非我衣乎
T1632_.32.0025c14: 答曰。我言新衣。不言此物非汝所有。難曰。今
T1632_.32.0025c15: 現見汝身著此衣。云何而言不著衣耶
T1632_.32.0025c16: 答曰。我言新衣不言不著。是名似因。亦名隨
T1632_.32.0025c17: 言而爲生過。又復隨言而生過者。如説燒山。
T1632_.32.0025c18: 難曰。實焚草木。云何燒山。是名隨言生過。乃
T1632_.32.0025c19: 至諸法皆亦如是。復次隨言生過。凡有二種。
T1632_.32.0025c20: 一如前説。二於同異而爲生過。如言有爲諸
T1632_.32.0025c21: 法皆空寂滅猶如虚空。難曰。若爾二者皆是
T1632_.32.0025c22: 空無。無性之法便同虚空。如是名爲同異生
T1632_.32.0025c23: 過
T1632_.32.0025c24: 問曰。何故名生
T1632_.32.0025c25: 答曰。有故名生。如泥有瓶性故得生瓶。難曰。
T1632_.32.0025c26: 若泥有瓶性。泥即是瓶。不應假於陶師輪繩
T1632_.32.0025c27: 和合而有。若泥是有故生瓶者。水亦是有應
T1632_.32.0025c28: 當生瓶。若水是有不生瓶者。泥云何得獨生
T1632_.32.0025c29: 瓶耶。是名同異尋言生過
T1632_.32.0026a01: 問曰。生疑似因其相云何
T1632_.32.0026a02: 答曰。如有樹杌似於人故。若夜見之便作是
T1632_.32.0026a03: 念。杌耶人耶。是則名爲生疑似因。問曰。云何
T1632_.32.0026a04: 名爲過時似因
T1632_.32.0026a05: 答曰。如言聲常。韋陀經典從聲出故。亦名
T1632_.32.0026a06: 爲常。難曰。汝今未立聲常因縁。云何便言
T1632_.32.0026a07: ＊韋陀常乎
T1632_.32.0026a08: 答曰。如虚空無形色故常。聲亦無形是故爲
T1632_.32.0026a09: 常。言雖後説義亦成就
T1632_.32.0026a10: 難曰。此語過時。如舍燒已盡方以水救。汝亦
T1632_.32.0026a11: 如是。是名過時。問曰。類同云何。答曰。我與
T1632_.32.0026a12: 身異故我是常。如瓶異虚空故瓶無常。是名
T1632_.32.0026a13: 類同
T1632_.32.0026a14: 難曰。若我異身而名常者。瓶亦異身。瓶應名
T1632_.32.0026a15: 爲常。若瓶異身猶無常者。我雖異身云何常
T1632_.32.0026a16: 乎。是名同類
T1632_.32.0026a17: 問曰説同云何
T1632_.32.0026a18: 答曰。如言虚空是常無有觸故。意識亦爾。是
T1632_.32.0026a19: 名説同。問曰。何名言異。答曰。如言五塵無常
T1632_.32.0026a20: 爲根覺故。四大亦爾。是故無常。難曰。龜毛鹽
T1632_.32.0026a21: 香是無所有。而爲意識所得豈無常耶。是名
T1632_.32.0026a22: 言異。問曰。相違云何
T1632_.32.0026a23: 答曰。相違二種。一喩相違。二理相違。如言我
T1632_.32.0026a24: 常無形礙故如牛。是名喩違。理違者。如婆羅
T1632_.32.0026a25: 門統理王業作屠獵等教。刹利種坐禪念定。
T1632_.32.0026a26: 是名理違。如此二法。愚者不解謂爲眞實。是
T1632_.32.0026a27: 名相違。問曰。何者名爲不相違耶
T1632_.32.0026a28: 答曰。異上二法名不相違。是名似因
T1632_.32.0026a29:   明負處品第二
T1632_.32.0026b01: 論者言。已説如上八種論法。復有衆多負法。
T1632_.32.0026b02: 今當宣説。問曰。何名語法
T1632_.32.0026b03: 答曰。如言四大是假名。所以者何。爲色等
T1632_.32.0026b04: 法之所成故。復有人言四大實有。何以知之。
T1632_.32.0026b05: 堅是地性。乃至動是風性故知爲實。更相違
T1632_.32.0026b06: 返便生諍訟。如有言地是成身因縁。餘大亦
T1632_.32.0026b07: 爾
T1632_.32.0026b08: 難曰。地等亦能成一切物。云何而言唯成身
T1632_.32.0026b09: 乎。是名非語。若不如是是名是語。問曰。何爲
T1632_.32.0026b10: 名負
T1632_.32.0026b11: 答曰。如言聲常無形色故如空
T1632_.32.0026b12: 難曰。聲雖無形而爲根覺。有對有礙如瓶造
T1632_.32.0026b13: 作。而虚空性非是作法。何得爲喩。此名負義
T1632_.32.0026b14: 立曰。瓶是有形可爲無常。聲無形法何得爲
T1632_.32.0026b15: 喩
T1632_.32.0026b16: 難曰。聲雖異瓶而爲根覺爲耳所聞。是故無
T1632_.32.0026b17: 常。問曰。何等之義不墮負處
T1632_.32.0026b18: 答曰。諸行與識作故無常。涅槃非作故常。如
T1632_.32.0026b19: 此之言句味眞正。名非負處。問曰。何者之言
T1632_.32.0026b20: 而可難耶
T1632_.32.0026b21: 答曰。若語顛倒立因不正引喩不同。此則可
T1632_.32.0026b22: 難。如言想能斷結。問者曰。云何以想便斷結
T1632_.32.0026b23: 耶。以不先言智從想發直言想故。此語顛倒
T1632_.32.0026b24: 則爲可難
T1632_.32.0026b25: 問曰。何因縁故重説此語
T1632_.32.0026b26: 答曰。欲令人知立無執義必墮負處故説。復
T1632_.32.0026b27: 次應問不問。應答不答。三説法要不令他解。
T1632_.32.0026b28: 自三説法而不別知。皆名負處。又共他論彼
T1632_.32.0026b29: 義短闕而不覺知。餘人語曰。此義錯謬汝不
T1632_.32.0026c01: 知乎。即墮負處。又他正義而爲生過。亦墮負
T1632_.32.0026c02: 處。又有説者。衆人悉解而獨不悟。亦墮負處。
T1632_.32.0026c03: 問亦如是。如此負處。是議論之大棘刺爲深
T1632_.32.0026c04: 過患。應當覺知速宜遠離
T1632_.32.0026c05: 問曰。問有幾種
T1632_.32.0026c06: 答曰。有三種。一説同。二義同。三因同。若諸
T1632_.32.0026c07: 論者。不以此三爲問答者。名爲違錯。此三答
T1632_.32.0026c08: 中若少其一則不具足。若言我不廣通如此
T1632_.32.0026c09: 三問。隨我所解便當相問。是亦無過。説同者。
T1632_.32.0026c10: 如言無我。還依此語後方爲問。是名語同。義
T1632_.32.0026c11: 同者。但取其意是名義同。因同者。知他意趣
T1632_.32.0026c12: 之所因起。是名因同。若能如是名非負處。若
T1632_.32.0026c13: 言輕疾聽者不悟亦墮負處。問曰唯有此等
T1632_.32.0026c14: 更有餘耶。答曰有。所謂語少語多。無義語非
T1632_.32.0026c15: 時語。義重捨本宗等。悉名負處。若以此等爲
T1632_.32.0026c16: 前人説。亦墮負處
T1632_.32.0026c17: 問曰。云何名爲違本宗耶
T1632_.32.0026c18: 答曰。如言識是常法。所以者何。識體二種。一
T1632_.32.0026c19: 識體生。二識體用。瓶亦二種。一瓶體生。二瓶
T1632_.32.0026c20: 體用。然識生時即有用故。故名爲常。瓶體生
T1632_.32.0026c21: 已後方有用。故是無常
T1632_.32.0026c22: 難曰。若以生便有用名爲常者。燈生時即用
T1632_.32.0026c23: 應當是常
T1632_.32.0026c24: 答曰。燈爲眼見聲爲耳聞。云何爲喩。是捨本
T1632_.32.0026c25: 宗名墮負處。復次有説神常。何以知之。非根
T1632_.32.0026c26: 覺故如虚空。不爲根覺故常
T1632_.32.0026c27: 難曰。微塵不爲根得而是無常
T1632_.32.0026c28: 答曰。神非作故常。微塵造作故無常。難曰。汝
T1632_.32.0026c29: 前言非覺今言不作。是違本宗。答曰。汝言我
T1632_.32.0027a01: 違。汝乖我言豈不違乎。難曰。如此之相可有
T1632_.32.0027a02: 斯理。我言違者。汝之所説自乖前義故言違
T1632_.32.0027a03: 耳。又汝前言。不大分別故我生疑。非我違汝。
T1632_.32.0027a04: 如是以疑爲違。亦墮負處
T1632_.32.0027a05:   辯正論品第三
T1632_.32.0027a06: 論者言。若人説有衆生乃至亦有壽者命者。
T1632_.32.0027a07: 何以知之。爲根覺故。如無餘涅槃不爲根覺
T1632_.32.0027a08: 故無。衆生不爾故知是有。神是常法。何以故。
T1632_.32.0027a09: 如阿羅漢果。唯當時有而前後無故知爲無。
T1632_.32.0027a10: 如第二頭第三手等。本無今有故知前無。有
T1632_.32.0027a11: 已還滅故知後無。神不如是。是以爲常
T1632_.32.0027a12: 難曰。如樹根地下水。不見言無。阿羅漢者亦
T1632_.32.0027a13: 復如是。非是無法。汝自不證。立曰不然。水以
T1632_.32.0027a14: 地障是故不見。今阿羅漢有何障礙而不見
T1632_.32.0027a15: 乎。是以知無。難曰。汝以第二頭第三手不可
T1632_.32.0027a16: 見故。明無羅漢。是事不然。雖無二頭非無第
T1632_.32.0027a17: 一。言無羅漢乃是悉無。何得爲喩。又汝言以
T1632_.32.0027a18: 無覺知無涅槃者。是亦不然。如大海水不知
T1632_.32.0027a19: 幾渧。可言無耶。若不知＊渧數而猶有海。涅
T1632_.32.0027a20: 槃亦然。雖不可覺實自有之。而言無者應説
T1632_.32.0027a21: 因縁。若不能説。汝義自壞。是則名爲如法論
T1632_.32.0027a22: 也
T1632_.32.0027a23: 復次若以無覺明無涅槃。他則生疑。如夜見
T1632_.32.0027a24: 樹心便生疑。杌耶人耶。當知此樹非定人因
T1632_.32.0027a25: 非定杌因。若令無覺定與涅槃爲無因者。不
T1632_.32.0027a26: 應生疑。又諸業報不可毀滅故有涅槃。所以
T1632_.32.0027a27: 者何。譬如大火焚燒山林故火是滅因。今此
T1632_.32.0027a28: 業報是何滅因而得滅耶。若得涅槃則便散
T1632_.32.0027a29: 壞。立曰。實有滅因。障故不見。難曰。亦有涅
T1632_.32.0027b01: 槃。但以癡障故不見耳。復次汝今若不分別
T1632_.32.0027b02: 諸業有滅因者。汝義自壞。若滅因無故而不
T1632_.32.0027b03: 説者亦無障礙。何須説耶。以是等縁知業不
T1632_.32.0027b04: 滅。是則名爲如法論也。立者曰。汝若以海水
T1632_.32.0027b05: 有故成有涅槃。豈復能令二頭有耶。若設二
T1632_.32.0027b06: 頭不可爲有。涅槃云何獨得有耶。汝海水喩
T1632_.32.0027b07: 尚不能立。涅槃爲有。何能成於二頭有乎。難
T1632_.32.0027b08: 曰。汝意若謂涅槃無者。爲有是無。爲當無
T1632_.32.0027b09: 無。若無無者。云何覺知無涅槃耶。若有此無。
T1632_.32.0027b10: 云何而言都無所有。若言雖有是無涅槃之
T1632_.32.0027b11: 法。猶自無者尚有是無。何故不得有涅槃耶。
T1632_.32.0027b12: 當説因縁。若不能説。當知涅槃決定實有。是
T1632_.32.0027b13: 亦名爲如法論也
T1632_.32.0027b14: 問曰。神爲是常爲無常乎。立曰。神非造作故
T1632_.32.0027b15: 常。瓶等作法故是無常。難曰。若以無作明神
T1632_.32.0027b16: 常者。是事不然。何以知之。生人疑故。若非造
T1632_.32.0027b17: 作神即常者。不應生疑爲常無常。以生疑故
T1632_.32.0027b18: 當知有過。立曰。此過非但唯獨我有。一切論
T1632_.32.0027b19: 者皆有斯過。如言聲常無形色故。有過去身
T1632_.32.0027b20: 以宿命智知故。如是立義如前生疑。故一切
T1632_.32.0027b21: 處皆有是過。難曰。喩者決疑。汝所引喩令我
T1632_.32.0027b22: 生疑。是不成喩。喩不成者義則自壞。即墮負
T1632_.32.0027b23: 處。而汝乃言一切有過非獨我有。斯則自咎
T1632_.32.0027b24: 非餘過也。所以者何。如人被誣而不自明。而
T1632_.32.0027b25: 言一切皆悉是盜。當知此人即自爲盜。汝亦
T1632_.32.0027b26: 如是故墮負處。今汝若欲自宣明者。理極於
T1632_.32.0027b27: 先。必欲復説則墮多過。汝第一立第二已破。
T1632_.32.0027b28: 第三之義我又爲難。欲以第五而止過者。不
T1632_.32.0027b29: 出於初及汝後義。是則爲重。若有重過即墮
T1632_.32.0027c01: 負處
T1632_.32.0027c02: 問曰。設第六人更可問乎
T1632_.32.0027c03: 答曰。第五之人已成於過。何有第六得爲問
T1632_.32.0027c04: 耶。若必説之則同前過。問既有過。答應默然。
T1632_.32.0027c05: 復次第六人過。而第五者不得詰之。所以者
T1632_.32.0027c06: 何。由第五故是第六人便得爲問。既自有過
T1632_.32.0027c07: 何由過彼。如是等名正法論也
T1632_.32.0027c08:   ＊相應品第四
T1632_.32.0027c09: 問曰。汝已分別如法正論。云何名爲相應義
T1632_.32.0027c10: 耶
T1632_.32.0027c11: 答曰。問答相應有二十種。若人能以此二十
T1632_.32.0027c12: 義助發正理。是人則名解眞實論。若不如是。
T1632_.32.0027c13: 不名通達議論之法。此二十種。要則有二。一
T1632_.32.0027c14: 異二同。以同顯義名同。以異顯義名異。凡爲
T1632_.32.0027c15: 義者必依此二故。此二者通二十法。云何名
T1632_.32.0027c16: 同。如言煩惱盡處是無所有。虚空之性亦無
T1632_.32.0027c17: 所有。是名爲同。云何名異。如説涅槃非作故
T1632_.32.0027c18: 常。則知諸行作故無常。是名爲異
T1632_.32.0027c19: 問曰。此同異義云何爲難
T1632_.32.0027c20: 答曰。欲難同者。作如是言。色以眼見聲爲耳
T1632_.32.0027c21: 聞。云何言同。若色異聲色自無常聲應是常。
T1632_.32.0027c22: 若難異者。以色根覺故無常。我非根覺故常。
T1632_.32.0027c23: 瓶我倶有有。若同者。瓶既無常。我亦應爾。若
T1632_.32.0027c24: 説瓶有異我有者。可言我常而瓶無常。常有
T1632_.32.0027c25: 既同我應無常。如斯難者。有二十種。一曰増
T1632_.32.0027c26: 多。二曰損減。三説同異。四問多答少。五答
T1632_.32.0027c27: 多問少。六曰因同。七曰果同。八曰遍同。九不
T1632_.32.0027c28: 遍同。十曰時同。十一不到。十二名到。十三相
T1632_.32.0027c29: 違。十四不違。十五疑。十六不疑。十七喩破。
T1632_.32.0028a01: 十八聞同。十九聞異。二十不生。是名二十問
T1632_.32.0028a02: 答之法
T1632_.32.0028a03: 問曰。此二十法應分別説
T1632_.32.0028a04: 答曰。増多者。如言我常非根覺故。虚空非覺
T1632_.32.0028a05: 是故爲常。一切不爲根所覺者盡皆是常。而
T1632_.32.0028a06: 我非覺得非常乎。難曰。虚空無知故常。我有
T1632_.32.0028a07: 知故云何言常。若空有知則非道理。若我無
T1632_.32.0028a08: 知可同<#0028_1/>於虚空。如其知者必爲無常。是名増
T1632_.32.0028a09: 多。損減者。若空無知而我有知。云何以空喩
T1632_.32.0028a10: 於我乎。是名損減。同異者。如立我常引空爲
T1632_.32.0028a11: 喩。空我一者一法何得以空喩我。若其異者
T1632_.32.0028a12: 不得相喩。是名同異。復次汝立我常言非根
T1632_.32.0028a13: 覺。如虚空非根覺故常。然非根覺不必盡常。
T1632_.32.0028a14: 何得爲證。是名問多答少。復次汝立我常言
T1632_.32.0028a15: 非根覺。非根覺法凡有二種。微塵非覺而是
T1632_.32.0028a16: 無常。虚空非覺而是常法。汝何得言非覺
T1632_.32.0028a17: 故常。是名第五問少答多。復次汝以非覺爲
T1632_.32.0028a18: 因故知我常者。空與我異。云何倶以非覺爲
T1632_.32.0028a19: 因。是名因同。復次五大成者皆悉無常。虚空
T1632_.32.0028a20: 與我亦五大成。云何言常。是名果同。復次汝
T1632_.32.0028a21: 以虚空非覺故常。然虚空者遍一切處。一切
T1632_.32.0028a22: 處物豈非覺也。是名遍同。復次微塵非遍。而
T1632_.32.0028a23: 非根覺是無常法。我非根覺云何爲常。是不
T1632_.32.0028a24: 遍同。復次汝立我常言非根覺。爲是現在過
T1632_.32.0028a25: 去未來。若言過去過去已滅。若言未來未來
T1632_.32.0028a26: 未有。若言現在則不爲因。如二角並生。則不
T1632_.32.0028a27: 得相因。是名時<#0028_2/>因。復次汝立我常以非根覺。
T1632_.32.0028a28: 到故爲因。爲不到乎。若不到則不成因。如火
T1632_.32.0028a29: 不到則不能燒。如刀不到則不能割。不到於
T1632_.32.0028b01: 我。云何爲因。是名不到。復次若到因者。到便
T1632_.32.0028b02: 即是無有因義。是名爲到。復次汝以一切無
T1632_.32.0028b03: 常。我非一切故常者。我即是有故應無常。如
T1632_.32.0028b04: &T073554;

少燒。以多不燒應名不燒。是名相違。復次
T1632_.32.0028b05: 汝以我非根覺同於虚空。虚空不覺我亦應
T1632_.32.0028b06: 爾。若我覺者虚空亦應覺於苦樂。虚空與我
T1632_.32.0028b07: 無有異故。是不相違。復次我同有故不定爲
T1632_.32.0028b08: 常。容可生疑。爲常無常。是名爲疑。復次汝言
T1632_.32.0028b09: 有我非根所覺。則可生疑。有何障故非根覺
T1632_.32.0028b10: 耶。<#0028_3/>當説因縁。若無因縁。我義自壞。是名不
T1632_.32.0028b11: 疑。復次汝以我非根覺故爲常者。樹根地下
T1632_.32.0028b12: 水亦非根覺而是無常。我云<#0028_4/>何常。是名喩
T1632_.32.0028b13: 破。復次汝以經説。我非覺故知是常者。經中
T1632_.32.0028b14: 亦説無我我所。尼乾法中明我非常。我定常
T1632_.32.0028b15: 者。諸經不應有異有同。是名聞同。復次若汝
T1632_.32.0028b16: 信一經。以我爲常。亦應信餘經我爲無常。若
T1632_.32.0028b17: 二信者。一我便應亦常無常。是名聞異。復次
T1632_.32.0028b18: 汝以有因知有我者。<#0028_5/>娑羅樹子既是有故應
T1632_.32.0028b19: 生多羅。若以無故而知無者。多羅子中無樹
T1632_.32.0028b20: 形相。不應得生。若有亦不生。無亦不生。我
T1632_.32.0028b21: 亦如是。若定有者。不須以根不覺爲因。我若
T1632_.32.0028b22: 定無。以根不覺不可令有。是名不生。若復有
T1632_.32.0028b23: 人立聲是常。亦以如上二十種法同異破之」
T1632_.32.0028b24: 問曰。此二十種。更有因縁自解説耶。答曰
T1632_.32.0028b25: <#0028_6/>自有。應當問言。由有我故汝破於我。若無
T1632_.32.0028b26: 我者汝何所破。以有能破故有所破
T1632_.32.0028b27: 難曰。理實無我。汝横計爲有故我難汝。汝言
T1632_.32.0028b28: 以有所破故有我者。以有能破故知無我。若
T1632_.32.0028b29: 言汝執我義以明無我。是事不然。非用汝義。
T1632_.32.0028c01: 今汝自用我所執耳。立曰。汝云何知我執汝
T1632_.32.0028c02: 義。應説因縁。難曰。我前已言。非執汝義汝執
T1632_.32.0028c03: 他立。何故復問。云何知我執汝義耶。汝言自
T1632_.32.0028c04: 違即墮負處。又汝初以根不覺故知實有我。
T1632_.32.0028c05: 後以衆法而爲證明。立因不定違失義宗。亦
T1632_.32.0028c06: 墮負處。汝義已壞。我若更説不出於初。受言
T1632_.32.0028c07: 多過。凡問答者。答極至於五。過此更言皆名
T1632_.32.0028c08: 爲過。若有智慧思惟深理。廣説譬喩能解於
T1632_.32.0028c09: 義。然其所論不出此法。論者言。已説如上諸
T1632_.32.0028c10: <#0028_7/>説法要。此論要者。諸論之本。由此論故廣
T1632_.32.0028c11: 生問答増長智慧。譬如種子若遇良地根莖滋
T1632_.32.0028c12: 茂。若種惡田無有果實。此法亦爾。若有智慧
T1632_.32.0028c13: 能善思量。則廣生諸論。若愚癡人少於智慧。
T1632_.32.0028c14: 雖習此論不能通達。是則不名眞善知見。是
T1632_.32.0028c15: 故諸有欲生實智分別善惡。當勤修習此正
T1632_.32.0028c16: 法論
T1632_.32.0028c17: 方便心論<#0028_8/>一卷
T1632_.32.0028c18:

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