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佛性論 (No. 1610_ 天親造 眞諦譯 ) in Vol. 31
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T1610_.31.0787a01:
T1610_.31.0787a02: No.1610
T1610_.31.0787a03:
T1610_.31.0787a04:佛性論卷第一
T1610_.31.0787a05: 天親菩薩造
T1610_.31.0787a06: 陳天竺三藏眞諦譯
T1610_.31.0787a07: 縁起分第一
T1610_.31.0787a08: 問曰。佛何因縁説於佛性。答曰。如來爲除五
T1610_.31.0787a09: 種過失。生五功徳故。説一切衆生悉有佛性。
T1610_.31.0787a10: 除五種過失者。一爲令衆生離下劣心故。二
T1610_.31.0787a11: 爲離慢下品人故。三爲離虚妄執故。四爲離
T1610_.31.0787a12: 誹謗眞實法故五爲離我執故。一爲令衆生離
T1610_.31.0787a13: 下劣心者。有諸衆生未聞佛説有佛性理。不
T1610_.31.0787a14: 知自身必當有得佛義故。於此身起下劣想。
T1610_.31.0787a15: 不能發菩提心。今欲令其發心。捨下劣意故。
T1610_.31.0787a16: 説衆生悉有佛性。二爲離高慢心者。若有人
T1610_.31.0787a17: 曾聞佛説衆生有佛性故。因此發心。既發心
T1610_.31.0787a18: 已。便謂我有佛性故能發心。作輕慢意。謂他
T1610_.31.0787a19: 不能。爲破此執故。佛説一切衆生皆有佛性。
T1610_.31.0787a20: 三爲離虚妄執者。若人有此慢心。則於如理
T1610_.31.0787a21: 如量。正智不得生顯故起虚妄。虚妄者。是衆
T1610_.31.0787a22: 生過失。過失有二。一本無。二是客。一本無
T1610_.31.0787a23: 者。如如理中。本無人我。作人我執。此執無
T1610_.31.0787a24: 本。由無本執故。起無明等。由無明起業。由業
T1610_.31.0787a25: 起果報。如此三種。無實根本。所執是無故知
T1610_.31.0787a26: 能執皆成虚妄故。由於此執所起無明諸業
T1610_.31.0787a27: 果報。並是虚妄故。無受者作者。而於中執有。
T1610_.31.0787a28: 是虚妄故言本無。二是客者。有爲諸法。皆
T1610_.31.0787a29: 念念滅。無停住義。則能罵所罵二無所有。但
T1610_.31.0787b01: 初刹那爲舊。次刹那爲客。能罵所罵起而即
T1610_.31.0787b02: 謝。是則初刹那是怨。次則非怨。以於客中作
T1610_.31.0787b03: 於舊執此執不實故名虚妄。若起此執。正智
T1610_.31.0787b04: 不生。爲除此執故説佛性。佛性者。即是人法
T1610_.31.0787b05: 二空所顯眞如。由眞如故。無能罵所罵。通
T1610_.31.0787b06: 達此理。離虚妄執。四爲除誹謗眞實法者一
T1610_.31.0787b07: 切衆生過失之事。並是二空。由解此空故。所
T1610_.31.0787b08: 起清淨智慧功徳。是名眞實。言誹謗者。若不
T1610_.31.0787b09: 説佛性則不了空。便執實有。違謗眞如。淨智
T1610_.31.0787b10: 功徳。皆不成就。五離我執者。若不見虚妄過
T1610_.31.0787b11: 失。眞實功徳。於衆生中。不起大悲。由聞佛説
T1610_.31.0787b12: 佛性故。知虚妄過失。眞實功徳。則於衆生中。
T1610_.31.0787b13: 起大悲心。無有彼此故除我執。爲此五義因
T1610_.31.0787b14: 縁。佛説佛性生五種功徳。五功徳者。一起正
T1610_.31.0787b15: 勤心。二生恭敬事。三生般若。四生闍那。五生
T1610_.31.0787b16: 大悲。由五功徳。能翻五失。由正勤故。翻下劣
T1610_.31.0787b17: 心。由恭敬故。翻輕慢意。由般若故。翻妄想
T1610_.31.0787b18: 執。由生闍那俗智。能顯實智。及諸功徳故。翻
T1610_.31.0787b19: 謗眞法。由大悲心。慈念平等故翻我執。翻我
T1610_.31.0787b20: 執者。由佛性故。觀一切衆生。二無所有。息自
T1610_.31.0787b21: 愛念。觀諸衆生。二空所攝。一切功徳。而得成
T1610_.31.0787b22: 就。是故於他而生愛念。由般若故。滅自愛念。
T1610_.31.0787b23: 由大悲故。生他愛念。由般若故。捨凡夫執。由
T1610_.31.0787b24: 大悲故。捨二乘執由般若故。不捨涅槃。由大
T1610_.31.0787b25: 悲故。不捨生死。由般若故。成就佛法。由大悲
T1610_.31.0787b26: 故。成熟衆生。由二方便。住無住處。無有退
T1610_.31.0787b27: 轉。速證菩提。滅五過失。生五功徳。是故佛説
T1610_.31.0787b28: 一切衆生皆有佛性
T1610_.31.0787b29: 佛性論破執分第二中破小乘執品第一
T1610_.31.0787c01: 復次佛性有無。成破立義應知。破有三種。一
T1610_.31.0787c02: 破小乘執。二破外道執。三破菩薩執。初破小
T1610_.31.0787c03: 乘執者。佛爲小乘人。説有衆生不住於性。永
T1610_.31.0787c04: 不般涅槃故。於此生疑。起不信心。釋曰。所以
T1610_.31.0787c05: 生疑者。由佛説故。小乘諸部。解執不同。若依
T1610_.31.0787c06: 分別部説。一切凡聖衆生。並以空爲其本。所
T1610_.31.0787c07: 以凡聖衆生。皆從空出故。空是佛性。佛性
T1610_.31.0787c08: 者即大涅槃。若依毘曇薩婆多等諸部説者。
T1610_.31.0787c09: 則一切衆生。無有性得佛性。但有修得佛性。
T1610_.31.0787c10: 分別衆生。凡有三種。一定無佛性。永不得涅
T1610_.31.0787c11: 槃。是一闡提犯重禁者。二不定有無。若修時
T1610_.31.0787c12: 即得。不修不得。是賢善共位以上人故。三定
T1610_.31.0787c13: 有佛性。即三乘人。一聲聞從苦忍以上即得
T1610_.31.0787c14: 佛性。二獨覺從世法以上即得佛性。三者菩
T1610_.31.0787c15: 薩十迴向以上是不退位時得於佛性。所以
T1610_.31.0787c16: 然者。如經説有衆生不住於性。永無般涅槃
T1610_.31.0787c17: 故。又阿鋡説。佛十力中。性力所照。衆生境
T1610_.31.0787c18: 界。有種種性。乃至麁妙等界不同故稱性力。
T1610_.31.0787c19: 所以者何。一切衆生有性無性異故。有佛性
T1610_.31.0787c20: 者則修種種妙行。無佛性者。則起種種麁惡。
T1610_.31.0787c21: 是故學小乘人。見此二説皆有道理。未知何
T1610_.31.0787c22: 者爲定故起疑心。復次生不信心者。於二説
T1610_.31.0787c23: 中。各偏一執故不相信。何者。若從分別部説。
T1610_.31.0787c24: 則不信有無性衆生。若薩婆多等部説。則不
T1610_.31.0787c25: 信皆有佛性故。明有佛性者。問執無性曰。汝
T1610_.31.0787c26: 云何有無性衆生。永不般涅槃。答曰。衆生既
T1610_.31.0787c27: 有種種麁妙不同故知理有有性無性。汝若
T1610_.31.0787c28: 不信有無性衆生永不涅槃。而信有衆生有
T1610_.31.0787c29: 種種麁妙等界者。是義不然。何以故。執不平
T1610_.31.0788a01: 等故。問曰。汝信有衆生種種麁妙等界。即令
T1610_.31.0788a02: 信有無性衆生者。亦應信有無根衆生耶。何
T1610_.31.0788a03: 以故。衆生由有根無根故。有種種麁妙等界。
T1610_.31.0788a04: 汝若不信有無根衆生者。云何信有麁妙等
T1610_.31.0788a05: 界。若謂有麁妙等界。不關有根無根者。我亦
T1610_.31.0788a06: 信有麁妙等界。不關有性無性之義。有何過
T1610_.31.0788a07: 失。若汝言無有無根衆生者。我亦説無有無
T1610_.31.0788a08: 性衆生。答曰。汝以有根無根。例我有性無性。
T1610_.31.0788a09: 是義不然。何以故。汝謂無根者。爲是衆生。爲
T1610_.31.0788a10: 非衆生。若是衆生。有二過失。一者泰過過
T1610_.31.0788a11: 失。若無六根。而是衆生者。則一切無情草木
T1610_.31.0788a12: 石等。皆是衆生。同無根故。二者不及過失。本
T1610_.31.0788a13: 説六根。以爲衆生。既無六根。更説何物。爲
T1610_.31.0788a14: 衆生耶。而汝説無根衆生。是義不然。故知不
T1610_.31.0788a15: 爲有根無根。説麁妙等界。正爲有性無性説
T1610_.31.0788a16: 麁妙耳。難曰。若汝謂我立無根衆生。有二
T1610_.31.0788a17: 過失者。汝立犯重一闡提人無有佛性。永不
T1610_.31.0788a18: 得涅槃。亦有二失。一者泰過過失。衆生本以
T1610_.31.0788a19: 我見無明爲凡夫法。尋此無明。由違人空故
T1610_.31.0788a20: 起。既起無明故有業報。若不違人空。則無無
T1610_.31.0788a21: 明業報。既無無明業報等三輪。若爾應是聖
T1610_.31.0788a22: 人作於凡夫。若謂衆生無佛性者。但聖爲凡。
T1610_.31.0788a23: 無凡得聖。此成泰過。二者不及過失。若汝謂
T1610_.31.0788a24: 有衆生無佛性者。既無空性。則無無明。若無
T1610_.31.0788a25: 無明。則無業報。既無業報。衆生豈有。故成
T1610_.31.0788a26: 不及。而汝謂有衆生無佛性者。是義不然。何
T1610_.31.0788a27: 以故。汝既不信有無根衆生。那忽信有無性
T1610_.31.0788a28: 衆生。以二失同故。問曰。汝説有衆生無佛性
T1610_.31.0788a29: 者。如刹底利種。爲具有四性。及地獄人天等
T1610_.31.0788b01: 性。爲不具有。若言不具有者。人應常人。永無
T1610_.31.0788b02: 作諸道義。若具足有者。則違經。如經中説。如
T1610_.31.0788b03: 來性力能了種種麁妙等界。此衆生性。既其
T1610_.31.0788b04: 平等。經不證故。又若汝謂有衆生永不般涅
T1610_.31.0788b05: 槃者。義亦不然。如人先爲刹底利。後作婆
T1610_.31.0788b06: 羅門。或人或天。無決定相故。若汝説不具足
T1610_.31.0788b07: 者。則與立譬相違。何以故。倶不具故。汝説無
T1610_.31.0788b08: 佛性衆生永不得佛。如人無天性。則應永無
T1610_.31.0788b09: 天報。若無天性。而得天報者。亦應有無佛性
T1610_.31.0788b10: 衆生而得涅槃。復次若具足性與譬相似者。
T1610_.31.0788b11: 則無佛性衆生應具有佛性。若有有無二性。
T1610_.31.0788b12: 爲相違不。若相違者。則應一有一無。是義不
T1610_.31.0788b13: 可。若無涅槃性衆生。則不應有涅槃性。汝言
T1610_.31.0788b14: 具二性者。義亦不然。何以故。如刹底利無
T1610_.31.0788b15: 婆羅門性。二性相違。決定無故。後則不得爲
T1610_.31.0788b16: 婆羅門。乖世道故。又若倶有性義者。後時
T1610_.31.0788b17: 決得。若不具性義者。後決不得。若一人具此
T1610_.31.0788b18: 二義。定何所屬。又問。汝立無佛性衆生。始終
T1610_.31.0788b19: 定無。爲不定無。譬如大地。初無金性。後時或
T1610_.31.0788b20: 有。有已更無。汝立無佛性。亦如是不。若如此
T1610_.31.0788b21: 者。則應得二乘性竟。後更不得。得大乘性竟
T1610_.31.0788b22: 後應更失。得定性已。後更不定。雖修得通達
T1610_.31.0788b23: 解脱等功徳後還更失。則修道無用。決定立
T1610_.31.0788b24: 性。並成無用故。又問。汝立無定性衆生如地。
T1610_.31.0788b25: 或時轉爲金寶等物。無佛性衆生住於下性。
T1610_.31.0788b26: 是人性不定故。能轉爲涅槃者。爲今生轉。爲
T1610_.31.0788b27: 未來轉。若汝謂今生轉者。云何得轉。爲値三
T1610_.31.0788b28: 寶得解脱三善根故轉。爲不値而能得轉。若
T1610_.31.0788b29: 言修功徳分故現在轉者。何謂無佛性衆生
T1610_.31.0788c01: 永住下性。是義自壞。若汝謂今世雖修善根
T1610_.31.0788c02: 終不得轉。未來方轉故名住下性者。此性於
T1610_.31.0788c03: 未來中。爲修善故轉。不修故轉。若修故轉。今
T1610_.31.0788c04: 修何故不轉。若言未來不修善自然轉者。現
T1610_.31.0788c05: 在未修。何故不轉。又若汝謂無佛性。是定無
T1610_.31.0788c06: 者。如火定熱性。不可轉爲水冷性。佛性亦爾。
T1610_.31.0788c07: 有無應定皆不可轉。若不可轉者。汝立此定。
T1610_.31.0788c08: 爲由因故定。不由因故定。若由因故定。此定
T1610_.31.0788c09: 不成定。何以故。本時未是定。由因方定故。若
T1610_.31.0788c10: 説不由因而定者。則無窮過失。是故我説此
T1610_.31.0788c11: 性亦復不定。不由因故。是義應成。如汝説定
T1610_.31.0788c12: 等共無因。若爾非理之事並應得成。二者不
T1610_.31.0788c13: 平等過失。如人謂石女生兩兒。一白一黒。亦
T1610_.31.0788c14: 如兎有兩角。一利一鈍。若人不由因説。此不
T1610_.31.0788c15: 平等義。亦應得成。如汝所説。此若不成。汝
T1610_.31.0788c16: 亦不立。三者失同外道。有本定有。無本定無。
T1610_.31.0788c17: 有不可滅。無不可生。此等過失。由汝邪執。無
T1610_.31.0788c18: 性義生故。問曰。若爾云何佛説衆生不住於
T1610_.31.0788c19: 性。永無般涅槃耶。答曰。若憎背大乘者。此法
T1610_.31.0788c20: 是一闡提因。爲令衆生捨此法故。若隨一闡
T1610_.31.0788c21: 提因。於長時中。輪轉不滅。以是義故。經作是
T1610_.31.0788c22: 説。若依道理。一切衆生。皆悉本有清淨佛性。
T1610_.31.0788c23: 若永不得般涅槃者。無有是處。是故佛性決
T1610_.31.0788c24: 定本有。離有離無故
T1610_.31.0788c25: ＊佛性論破執分第二中破外道品第二
T1610_.31.0788c26: 復次爲外道不識佛性故。彼立義應知。有外
T1610_.31.0788c27: 道説。一切諸法。皆有自性。等有不空。性各異
T1610_.31.0788c28: 故。若諸法悉空。無自性者。則水火色心。生死
T1610_.31.0788c29: 涅槃。並無自性。自性既無。應可轉火爲水。轉
T1610_.31.0789a01: 於涅槃更作生死。何以故。等無自性故。現見
T1610_.31.0789a02: 火性定熱。不可爲水。水性定濕。不可爲火。涅
T1610_.31.0789a03: 槃生死。亦復如是。不可互相轉作。如此二法。
T1610_.31.0789a04: 並有自性故。若互可轉。則修道無用。故知諸
T1610_.31.0789a05: 法各有自性。是故不空。復次爲破外道自性
T1610_.31.0789a06: 義應知。難曰。汝説諸法各有自性不空。性定
T1610_.31.0789a07: 異者。是義不然。何以故。自性決定不可得故。
T1610_.31.0789a08: 決定者。離此泰近泰遠八種不可見因外。若
T1610_.31.0789a09: 物定有。則應可見。若物定無。則不可見。譬如
T1610_.31.0789a10: 兎角及蛇耳等。以決定智。依道理覓。決不
T1610_.31.0789a11: 可得。定永無故。諸法自性。亦復如是。故知諸
T1610_.31.0789a12: 法無自性故空。若汝説瓶等諸物更互各異。
T1610_.31.0789a13: 如瓶異衣等者。是義不然。何以故。瓶與色等。
T1610_.31.0789a14: 爲即自性。爲離自性。若定即離者。義皆不可。
T1610_.31.0789a15: 若是一者。則不應有八。瓶與數相違故。一義
T1610_.31.0789a16: 不立若定異者。縁色則不應得瓶。如人縁牛
T1610_.31.0789a17: 曾不見馬。故瓶等即離自性。皆不可得。若汝
T1610_.31.0789a18: 説有性有故諸法有。自性不空者。是義不然。
T1610_.31.0789a19: 何以故。有性無自性故。有性若是自性有者。
T1610_.31.0789a20: 則不離空有二處。若有中有者。則二有相並
T1610_.31.0789a21: 無能所用。法既以有。何勞復須自性有耶。若
T1610_.31.0789a22: 無中有者。那不能令兎角龜毛等有。故知二
T1610_.31.0789a23: 處不立。復次問曰。汝説自性與瓶等。爲一爲
T1610_.31.0789a24: 異。若一者。則不應有八性。若有八者。一數即
T1610_.31.0789a25: 乖。若言異者。則不通有便無言智。何以故。汝
T1610_.31.0789a26: 言由自性有故有言説。及生智慧。今既是異
T1610_.31.0789a27: 故。知無言説。無言説故。智慧不生。有無即
T1610_.31.0789a28: 離。皆不可得故。自性定無。又若汝説。汝言亦
T1610_.31.0789a29: 空。是故一切諸法不空者。此義不然。何以故。
T1610_.31.0789b01: 如是語言入諸法攝故。語言亦空。故知諸法
T1610_.31.0789b02: 皆空。若汝説語言可聞故不空者。是義不然。
T1610_.31.0789b03: 何以故。語言自性不可得故。語言因縁種種
T1610_.31.0789b04: 異故。異相者有八事。一覺。二觀。三功用。四
T1610_.31.0789b05: 風氣。五八處。八處者。臍胸喉舌根項齒鼻
T1610_.31.0789b06: 脣。六音聲。七名字。八開閉。具此八義故。
T1610_.31.0789b07: 言聲得生。分別語言。並入一切諸法攝。故知
T1610_.31.0789b08: 同皆是空。又汝言。若汝説空平等者。云何於
T1610_.31.0789b09: 八種因縁。但生語言。不生餘法。是義不然。
T1610_.31.0789b10: 何以故。汝不識他義本故。若有人立不從因
T1610_.31.0789b11: 縁。能出語言。汝對此人。可施此難。我今説因
T1610_.31.0789b12: 果決定。不無因縁。因果定者。如從因生果。若
T1610_.31.0789b13: 果不從因生。則應本來有果。若因不生果。果
T1610_.31.0789b14: 何縁有。若因果倶無性者。則自他同無。云何
T1610_.31.0789b15: 自生不生於他。爲自果生。他果不生故。不得
T1610_.31.0789b16: 無性。由因生故。不可説有。從他生故。不可説
T1610_.31.0789b17: 無。以是義故。我説因果決定。汝難不成。如中
T1610_.31.0789b18: 論偈言
T1610_.31.0789b19: 一切處諸法 從自不得生
T1610_.31.0789b20: 從他二亦爾 從無因亦然
T1610_.31.0789b21: 初言一切處諸法者。明處有三。一約四生處。
T1610_.31.0789b22: 謂三界生處。及無流界生處。此四攝一切内
T1610_.31.0789b23: 外處盡。四中所有一切諸法攝法亦盡。二約
T1610_.31.0789b24: 内道外道。攝一切所有法。處通世出世皆盡。
T1610_.31.0789b25: 三約有情無情。攝一切法皆盡。處通三世攝
T1610_.31.0789b26: 有皆盡故言一切處諸法。次三句以四種因
T1610_.31.0789b27: 縁覓諸法實生。皆不可得。一從自。二從他。三
T1610_.31.0789b28: 倶從自他。四不從自他。尋此四句。皆無生義
T1610_.31.0789b29: 故知諸法悉非性有一。不從自生者。若從自
T1610_.31.0789c01: 生。生則無用。自既以有。何勞復生。故文言從
T1610_.31.0789c02: 自不得生。二若從他生。何不生於異果。同皆
T1610_.31.0789c03: 是無故。故言從他不得生。三若倶從自他生
T1610_.31.0789c04: 者。亦復不然。前約異體相續。立自他義。如兩
T1610_.31.0789c05: 物相望故。互爲自他。以張望王。張即爲自。王
T1610_.31.0789c06: 即爲他。以王望張。王自張他。義亦如是。此二
T1610_.31.0789c07: 他性爲一爲異。若兩他性是一者。則無自他
T1610_.31.0789c08: 義。非兩相望故若彼他義。異此他義者。彼即
T1610_.31.0789c09: 不成他。以異他性故。彼他既非他。此他亦復
T1610_.31.0789c10: 失本。由他望我故。我有他義。他既非他。我他
T1610_.31.0789c11: 亦失。本由他故。有自他義。既空自性理失。竟
T1610_.31.0789c12: 何倶從自他生耶。故言二亦然。次約同類因
T1610_.31.0789c13: 果相望。論自他者。本由種子爲因。能生芽
T1610_.31.0789c14: 果。芽必由因故名爲果。種必生果故得名因。
T1610_.31.0789c15: 因之與果。爲一爲異。若定一者。則無生義。本
T1610_.31.0789c16: 已是有復何用生。若定異者。則應生異果。既
T1610_.31.0789c17: 倶是異因。何故但生自果。不生餘果。既自他
T1610_.31.0789c18: 一異。倶不可得。故知不倶從自他生。所以文
T1610_.31.0789c19: 言二亦爾。故四不從自他生者。是無因義。若
T1610_.31.0789c20: 汝謂諸法不從因縁。而自有者。則一切諸法
T1610_.31.0789c21: 互能相生。火應生水。水能生火。等無因縁故。
T1610_.31.0789c22: 若不爾者。無因生義。即不得成故。文言從無
T1610_.31.0789c23: 因亦然。於四句中。求覓生相。並不可得。是
T1610_.31.0789c24: 故當知。決定無生。復次若汝難即與證量相
T1610_.31.0789c25: 違。若諸法無實性者。則能所皆不可得。聲不
T1610_.31.0789c26: 至耳。耳不得聲。我現見聲耳相對。所以得聞。
T1610_.31.0789c27: 故知不空者。是義不然。何以故。是能所及證
T1610_.31.0789c28: 量自性。皆不可得故。汝言由自性得成故不
T1610_.31.0789c29: 空者。是義不然。何以故。此自性於根塵證量
T1610_.31.0790a01: 中。一異有無等。皆不可得故。自性不成。若汝
T1610_.31.0790a02: 説云何不可得。由多因成故。若法有自性。即
T1610_.31.0790a03: 不由因得成。已成物者。更生無用故。若汝
T1610_.31.0790a04: 言多因各生聲自性。譬如鼓聲。必由手桴等
T1610_.31.0790a05: 因縁。隨此手等各自分。有得聲義者。是義不
T1610_.31.0790a06: 然。何以故。前自他等四句中。覓生不可得。由
T1610_.31.0790a07: 性空以顯故。若一性不成者。多性云何成。若
T1610_.31.0790a08: 汝立自性者。是因不勞立。何以故。自性自是
T1610_.31.0790a09: 有。何復用因爲。若汝説一果由一因得成。果
T1610_.31.0790a10: 以因爲體故。若爾但應一人得聞。何以故。
T1610_.31.0790a11: 由一人撃鼓。但一人應聞。餘人那並得聞。若
T1610_.31.0790a12: 多人共聞。則知因果不得一體。若汝説有多
T1610_.31.0790a13: 果。即從多因生。隨至而取。如人散種田中。人
T1610_.31.0790a14: 田是一。而種子衆多。所生芽等。亦復不少。亦
T1610_.31.0790a15: 如一人打鼓。鼓聲衆多。故人聞亦多者。是義
T1610_.31.0790a16: 不然。何以故。本不可取故。若本已有自性。何
T1610_.31.0790a17: 得稱言現見。因打鼓已。後方聞聲。若汝説聲
T1610_.31.0790a18: 自性本有。由八種不了故未得者。是義不然。
T1610_.31.0790a19: 何以故。雖近遠等。亦不得聞故知本無自性。
T1610_.31.0790a20: 若汝説一聲轉作多聲者。是義不然。何以故。
T1610_.31.0790a21: 一多數相違故。倒義應成。汝義本壞。一多數
T1610_.31.0790a22: 相違者。汝所立義。聲有三種。一但與果相違。
T1610_.31.0790a23: 二雙與因果相違。三但與因相違。初刹那聲。
T1610_.31.0790a24: 但與第二刹那聲相違。最後刹那聲。但與
T1610_.31.0790a25: 因相違。無更有別果。中間無數聲。前後相
T1610_.31.0790a26: 望。有無量因果。自倶相違。以是義故。一聲生
T1610_.31.0790a27: 無量聲者。是義不可。何以故。一時倶聞故。若
T1610_.31.0790a28: 前後生多聲者。則應前後而聞。不前後聞。一
T1610_.31.0790a29: 時倶聞者故知非一聲生無量聲。復次倒義
T1610_.31.0790b01: 得成故者。若汝謂一能生多。我亦言多能生
T1610_.31.0790b02: 一。汝若不信多能生一。我亦不信一能生多。
T1610_.31.0790b03: 復次汝義本壞故者。汝義云。有物徳事等
T1610_.31.0790b04: 三種。唯於物中。可説有徳有事。不於＊徳中
T1610_.31.0790b05: 更復立＊徳。而汝今於聲＊徳中。分別有數量
T1610_.31.0790b06: ＊徳。寧不自乖本執耶。若汝説是數量。但依
T1610_.31.0790b07: 名句味。不依於聲。譬如劫來燒屋。實是火
T1610_.31.0790b08: 燒。以火與劫相應故。非是劫燒。由火依劫
T1610_.31.0790b09: 故。故云劫燒。數量亦爾。實是名句味家徳。此
T1610_.31.0790b10: 名句味。與聲相應故。數量＊徳依聲而説故。
T1610_.31.0790b11: 我義本不失者。是義不然。何以故。名句味耳
T1610_.31.0790b12: 根所得故。此名句味爲是聲。非聲耶。若是聲
T1610_.31.0790b13: 者。不應有＊徳。諸＊徳無體故。若非聲者。聞
T1610_.31.0790b14: 聲之時。則不應得。於名句味。若一時得。云
T1610_.31.0790b15: 何復言名句味等有於數量。而聲無耶。故知
T1610_.31.0790b16: 汝義自乖於本。此前破鞞世師
T1610_.31.0790b17: 復次破僧佉義應知。内曰。汝義云。聲有自性。
T1610_.31.0790b18: 與自性不異故者。是義不然。何以故。若聲有
T1610_.31.0790b19: 自性。則聲應爲耳本故。若説聲是耳。耳即
T1610_.31.0790b20: 是聲。可説自性即聲。聲即自性。若不許耳即
T1610_.31.0790b21: 是聲者。亦不許汝聲即自性。若汝説聲是所
T1610_.31.0790b22: 聞。耳不爾者。是義不然。何以故。汝聲與耳。
T1610_.31.0790b23: 爲一爲異。若汝説聲是所聞與耳異者。已所
T1610_.31.0790b24: 聞故與自性亦異。若説聲與耳不異者。何故
T1610_.31.0790b25: 不説聲能聞耳。若汝説＊徳如耳者。是亦不
T1610_.31.0790b26: 然。何以故。若聲滅時。耳應倶滅。聲耳是一
T1610_.31.0790b27: 故。如耳聲一物不成例。餘成不成亦爾。故知
T1610_.31.0790b28: 諸法決無自性。悉皆是空。若汝説證量。云何
T1610_.31.0790b29: 成者。是義不然。何以故。今我立證量。顯了二
T1610_.31.0790c01: 空。諸法空故。自性不可得。如見幻事。幻物者
T1610_.31.0790c02: 證量。所見不如實有諸法亦爾。不如所見而
T1610_.31.0790c03: 有所見。由體不實故。不有由證量故。不無
T1610_.31.0790c04: 由體無故。空義得成。以證量故。假有不失。復
T1610_.31.0790c05: 次一切諸法。無有自性。何以故依因縁生故。
T1610_.31.0790c06: 譬如火依他而生。離樵即不可見。亦如螢火
T1610_.31.0790c07: 若火有自性。則應離樵空中自燃。若自燃有。
T1610_.31.0790c08: 則應離於燃具爲更生事。則無有用火成無
T1610_.31.0790c09: 事。一切諸水所不能滅。若汝説有自性故。是
T1610_.31.0790c10: 故可滅。若無自性。如幻化火無有實性。無對
T1610_.31.0790c11: 治故。水不能滅者。是義不然。何以故。責汝此
T1610_.31.0790c12: 火爲本有性。爲是無性。若本有性者。末亦是
T1610_.31.0790c13: 有。本末既有。則應是常。不應可滅。復次自性
T1610_.31.0790c14: 各各自不同。可相壞故。譬如作事。後作事成。
T1610_.31.0790c15: 前事則壞。如火爲水所滅。若一切法各有自
T1610_.31.0790c16: 性。何能相滅。若汝説若無自性。則火與樵不
T1610_.31.0790c17: 得異者。是義不然。何以故。多有過失。能所不
T1610_.31.0790c18: 異故。若一不異者。有何能所火樵二物。亦可
T1610_.31.0790c19: 説言。樵爲能照。火爲所照。若不爾者。則汝義
T1610_.31.0790c20: 本立一不成。外曰。若汝説火離一異者。云何
T1610_.31.0790c21: 説火從因縁生耶。内曰。如樵中色等五塵。是
T1610_.31.0790c22: 時不成樵。即於一時並成熱性故。四大四微
T1610_.31.0790c23: 等八物。皆不一不異。若言冷熱等八物一異
T1610_.31.0790c24: 者。是義不然。何以故。若是一者。冷應至熱。即
T1610_.31.0790c25: 墮常見。若言異者。簡空而生。即是斷見。縁
T1610_.31.0790c26: 冷生熱。故若異者應有八火。火若有八。一火
T1610_.31.0790c27: 不生。並如前説。是故諸法悉依縁生。何以故。
T1610_.31.0790c28: 相續不度故相續故不斷。不度故不常。以是
T1610_.31.0790c29: 義故。斷常見滅。不一不異。隨世間故。亦説一
T1610_.31.0791a01: 異。復次若汝説能量所量二法成就。所以諸
T1610_.31.0791a02: 法各有自性故不空者。是義不然。何以故。量
T1610_.31.0791a03: 從自生故。不縁所量境而能量智自成者。無
T1610_.31.0791a04: 有是處。既無所量。能量之名。對何而立。則量
T1610_.31.0791a05: 何所量耶。若汝説由觀所量故。得成能量者。
T1610_.31.0791a06: 是義不然。何以故。若前境未有。即量何所縁。
T1610_.31.0791a07: 所量者。是所縁境。能量者。是能縁智。若所量
T1610_.31.0791a08: 已成。能量何用。所本由能故得所名。若能量
T1610_.31.0791a09: 未有。已成所量。則能量無用。若所量不關
T1610_.31.0791a10: 能量。自得成者。有何能所。若汝説能量所量。
T1610_.31.0791a11: 更互相成。是二各有自性。而更互相合故。一
T1610_.31.0791a12: 名能量一名所量者。是義不然。何以故。若未
T1610_.31.0791a13: 相對時。兩法已成。而後時得名者。有四過失。
T1610_.31.0791a14: 一者相對無用。何以故。一切諸法未被縁時。
T1610_.31.0791a15: 已成所量。智亦如是。未能縁時。已成能量。既
T1610_.31.0791a16: 自性已成。何用相對。二者爲何事未足。復須
T1610_.31.0791a17: 相對。若爲立名。須相對者。體既已立。何故無
T1610_.31.0791a18: 名。若汝謂體本自性是有。但未相對故。未有
T1610_.31.0791a19: 名者。是義不可。既未有名。云何有體。三者所
T1610_.31.0791a20: 量前成。能量後成者。若所量已成故得所量。
T1610_.31.0791a21: 能量未成。復何所對。而名所量。四者若能所
T1610_.31.0791a22: 倶時成者。則能所義壞。如牛角並生。則無能
T1610_.31.0791a23: 所。既前後倶時。求覓自性。皆不可得。故知諸
T1610_.31.0791a24: 法悉空。復次若汝説。譬如燈爲能照。瓶爲所
T1610_.31.0791a25: 照。燈瓶二物本性是有。但相對時名能所照。
T1610_.31.0791a26: 故量義得成者。是義不然。何以故。燈譬未成
T1610_.31.0791a27: 故。與量不相似。豈得爲譬耶。若汝説云何未
T1610_.31.0791a28: 成者。燈中無暗故。故不照自體。若照自體體
T1610_.31.0791a29: 是所照。如瓶等譬。瓶既須別。燈來照燈。亦應
T1610_.31.0791b01: 更有別燈照之。此則照照無窮過故。而不然
T1610_.31.0791b02: 者。汝謂證量相似故取燈爲譬者。我明不相
T1610_.31.0791b03: 似故不得爲譬。何以故。燈但照他。決不照自。
T1610_.31.0791b04: 若體有暗。可須自他來照。體既無暗。何勞自
T1610_.31.0791b05: 他照耶。不如瓶等物體暗不自顯故須燈照。
T1610_.31.0791b06: 若燈復須照。則應更有別燈來照。而不爾者。
T1610_.31.0791b07: 定知燈但爲能照。非是所照。量即不爾。是能
T1610_.31.0791b08: 是所。能縁前境。名爲能量。即自智縁。及爲他
T1610_.31.0791b09: 智縁。故名所量。即自縁者。如眼識爲證量。直
T1610_.31.0791b10: 對前色。不能分別作是青意。若作是青意。解
T1610_.31.0791b11: 即是意識。是則二心倶起。眼識取色不能自
T1610_.31.0791b12: 取。意識分別青黄。即是取。眼識不能取自見
T1610_.31.0791b13: 色境故。但分別眼識所得者。即是所量分別。
T1610_.31.0791b14: 眼識即是能量。是故證量由他分別故得成
T1610_.31.0791b15: 立。燈則不爾。但是能照。非是所照不由他照
T1610_.31.0791b16: 故得成立。以是因縁。不得擧此譬於證量。若
T1610_.31.0791b17: 燈能自照。不更須別燈照者。瓶等亦應自照。
T1610_.31.0791b18: 不更須別燈來照。若燈體暗故。應照自體。而
T1610_.31.0791b19: 不須別燈照者。瓶亦應爾。瓶體有暗。則應自
T1610_.31.0791b20: 照自體。亦不勞別燈來照。瓶應自照故。是
T1610_.31.0791b21: 則瓶燈一種倶應自照。並不由他。則瓶與
T1610_.31.0791b22: 燈。復有何異。若燈不應照者。云何能照自體。
T1610_.31.0791b23: 若體無暗不須照者。復何勞照。若照自體者
T1610_.31.0791b24: 則有二失。一者體應有暗故須照者。此則與
T1610_.31.0791b25: 瓶爲一。瓶有暗故。既不能自照燈亦有暗。云
T1610_.31.0791b26: 何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰爲
T1610_.31.0791b27: 能所照耶。汝燈譬既不成。證量義亦壞。又不
T1610_.31.0791b28: 但用一色爲瓶。而合八物爲瓶者。唯見一色。
T1610_.31.0791b29: 云何得瓶若見一色。即是瓶者。唯色是瓶。故
T1610_.31.0791c01: 知證色不證於瓶。又色亦不可證何以故。隣
T1610_.31.0791c02: 虚色不成就故。汝謂隣虚微塵常不可空故。
T1610_.31.0791c03: 聚衆多成塵。色義則爾者。爲當就一塵中有
T1610_.31.0791c04: 六方不。若有六方。即成六分。若無六方。非謂
T1610_.31.0791c05: 爲色。既有六分。即可分析。若有方無分。是則
T1610_.31.0791c06: 六塵共入一塵。無量諸塵並應如是。則無成
T1610_.31.0791c07: 大義。又如一塵。日光照時。爲照一邊。爲東西
T1610_.31.0791c08: 倶達。若唯照一邊則有六分。若東西倶達。色
T1610_.31.0791c09: 則非有。故知方分不實。悉併是空有何證見。
T1610_.31.0791c10: 既無有證量。比等諸量。理當自失。又如自性
T1610_.31.0791c11: 離色等諸塵不可得比。瓶亦如是。若汝云先
T1610_.31.0791c12: 須證見。後則比知。如先曾證見火與烟相應。
T1610_.31.0791c13: 有火比烟。後時見烟。雖不見火。而由於前曾
T1610_.31.0791c14: 見火故。比度前時。知有火者。是義不然。何以
T1610_.31.0791c15: 故。汝謂由色等塵能比知自性。先來未見。云
T1610_.31.0791c16: 何由色等而得比知。瓶亦如是。知先來未曾
T1610_.31.0791c17: 證見。云何見色能比知瓶。是則由證量故
T1610_.31.0791c18: 有比量。此義不成。證既不成。比譬聖言等
T1610_.31.0791c19: 量皆失。又有過失。因果無差別故。比智不
T1610_.31.0791c20: 成。若汝謂自性生五唯等自性爲因。五
T1610_.31.0791c21: 唯爲果。因中已有果。果時亦有因。至五唯時。
T1610_.31.0791c22: 自性終不失。五唯自性即並本有故。自性五
T1610_.31.0791c23: 唯其體則一。若爾因果無差。云何説五唯
T1610_.31.0791c24: 能比知自性。此即自體以比自體。義何謂乎。
T1610_.31.0791c25: 復次破鞞世師義。應知。若汝謂瓶等與色等
T1610_.31.0791c26: 異者。云何得證若離色等諸＊徳。是物可證
T1610_.31.0791c27: 者。應知石女有兒用炎水浴。被龜毛衣著兎
T1610_.31.0791c28: 角屣。戴空華鬘。入闥婆城。共化女戲。是等亦
T1610_.31.0791c29: 應可證。若此不可證者。瓶等亦爾。色等既無。
T1610_.31.0792a01: 瓶云何有。如瓶一切諸量亦皆不成。如是自
T1610_.31.0792a02: 性悉不可得。故知諸法一切皆空。復次爲破
T1610_.31.0792a03: 僧佉執應知。若汝説因中有果故。諸量不
T1610_.31.0792a04: 成。如諸法有自性者。是義不然。何以故。因
T1610_.31.0792a05: 果一體故。汝謂自性因中即有果。諸法中即
T1610_.31.0792a06: 有自性故得比知。若爾因果爲一爲異。若一
T1610_.31.0792a07: 者。一體無有異故。不可相比。若汝説因果不
T1610_.31.0792a08: 一者則自違汝義。若因中定有於果。即成二
T1610_.31.0792a09: 失。一者以因即果。則失於因。自性一故。只得
T1610_.31.0792a10: 是果。云何有因。二者若已有果。因則何用。本
T1610_.31.0792a11: 由因生。果既已有。何復用因。若汝説是因有
T1610_.31.0792a12: 故自性不失者。是義不然。何以故。自性處所
T1610_.31.0792a13: 無故。若汝説由密空處故。云何無處所者。是
T1610_.31.0792a14: 義不然。何以故。密空處並未有故。密者謂四
T1610_.31.0792a15: 大四塵八物。空者謂空大聲塵二物。如此五
T1610_.31.0792a16: 大五塵二處。並未有者。自性云何得立。自性
T1610_.31.0792a17: 未變異時。五唯五大。並未有故。空大是空處。
T1610_.31.0792a18: 四大是密處。二處昔未有時。汝立自性。爲在
T1610_.31.0792a19: 何處。若汝説先自性未有空密者。是義不然。
T1610_.31.0792a20: 何以故。生因違本故。若變異前未有空密。
T1610_.31.0792a21: 則無因用。當變異時。始有空密。方有因用者。
T1610_.31.0792a22: 是則變異。應能生自性。若汝説是時此二未
T1610_.31.0792a23: 有者。是義不然。何以故。因不成就故。何物爲
T1610_.31.0792a24: 先耶。若汝謂無物先自性者。是義不然。自性
T1610_.31.0792a25: 無住處故。若無處所。則違汝聖言故。迦毘羅
T1610_.31.0792a26: 仙爲阿修利婆羅門説。昔初唯有一暗冥。此
T1610_.31.0792a27: 中但有智由處所。既無法。引聖言即自相違。
T1610_.31.0792a28: 自性及我並不成就。復以何譬得立自性。若
T1610_.31.0792a29: 汝説第三是其譬喩者。亦復不然。何以故。有
T1610_.31.0792b01: 二過失故。一者自失本義。二者因性不成。若
T1610_.31.0792b02: 汝説無異即是譬者。是義不然。第三不成故。
T1610_.31.0792b03: 若汝説由無異故。第三得成者。是亦不然。但
T1610_.31.0792b04: 有數故。若汝説數有。即乖義本。若汝所説義
T1610_.31.0792b05: 本若有數。數即義者。是亦不然。何以故。數
T1610_.31.0792b06: 滅時義亦壞故。變異與自性。則爲無異。如不
T1610_.31.0792b07: 如並皆不立。自性及變異。無差別故。則因與
T1610_.31.0792b08: 果爲一。並亦不成。若汝説若因果一者。則無
T1610_.31.0792b09: 言語故。汝難亦無。若因果異者。一義不然。何
T1610_.31.0792b10: 以故。有三過失故。一自違汝義。二成自顛倒。
T1610_.31.0792b11: 三言語無因。一自違義本者云何。如此今我
T1610_.31.0792b12: 取汝義還難汝。汝爲信爲不信。汝若信我難。
T1610_.31.0792b13: 汝義即壞。若不信我難者。汝難亦非難。何以
T1610_.31.0792b14: 知然。由我難故。汝語義得成者。我義亦立。汝
T1610_.31.0792b15: 所立義。是何時中。爲在我難前。爲後。爲倶
T1610_.31.0792b16: 時。若在前者。我未有難汝對破誰。若在我
T1610_.31.0792b17: 難後。我義已成。汝義那立。若倶時者。則無能
T1610_.31.0792b18: 所。如江海水一時和合。云何辯異。汝我二義
T1610_.31.0792b19: 便無差別。即成我義。二自顛倒者。汝取生義。
T1610_.31.0792b20: 難我顯義。此非難處。若我立生義。汝可＊以
T1610_.31.0792b21: 三時爲難。難我生者。不離三時故。若三時不
T1610_.31.0792b22: 立。是生不成可爾。顯義者。由道理故立。若有
T1610_.31.0792b23: 道理。則三時無異。若無道理。則不能顯義。是
T1610_.31.0792b24: 故不成。不由三時故。是故難生。須依三時。今
T1610_.31.0792b25: 所難者。須依道理。汝將時節。難道理義故。自
T1610_.31.0792b26: 成顛倒。三言語無因者。言語由義得成。若無
T1610_.31.0792b27: 義者。語言不立。因果一體。異義不成。故無語
T1610_.31.0792b28: 言。若汝説是因是果者。是義不然。何以故。有
T1610_.31.0792b29: 無常過故。果既無常。因亦應爾。若因無常。則
T1610_.31.0792c01: 違汝義本。汝因是常。果是無常。果色等變
T1610_.31.0792c02: 異不可得故。若汝説由色所比故。非不可得
T1610_.31.0792c03: 者。義亦不然所比無有故。並如前破。證量不
T1610_.31.0792c04: 成故。比量亦不成。未有空密處故。因無住所。
T1610_.31.0792c05: 故不得成。若汝説若無可比。比量亦得成。如
T1610_.31.0792c06: 比有四句。一有比無。二無比有。三有比有。
T1610_.31.0792c07: 四無比無者。是義不然石女兒兎角等。並應
T1610_.31.0792c08: 可比。色等可證。非可證。此義何用。是因無道
T1610_.31.0792c09: 理故。不可得成。若汝説如隣虚空塵。以果
T1610_.31.0792c10: 比因。自性亦爾者。是義不然。以隣虚不成故。
T1610_.31.0792c11: 因果異故。離色等塵。不可得故。故譬不得成
T1610_.31.0792c12: 立。若汝説取非證。比非所證。如地下水。不可
T1610_.31.0792c13: 知見。比自性我亦如是者。是義不然。何以故。
T1610_.31.0792c14: 若汝能因石女兒。比龜毛者。我則信汝。因隣
T1610_.31.0792c15: 虚塵得比自性。若汝説如燈自成。比量亦爾
T1610_.31.0792c16: 者。是義不然。何以故。離色等八物。燈不可見
T1610_.31.0792c17: 故。如隣虚塵。離色等亦不可得。所比自性亦
T1610_.31.0792c18: 不可得故知無自性。若汝説憶知有故。故證
T1610_.31.0792c19: 量比量並成。若無證比。復何所憶者。是義不
T1610_.31.0792c20: 然。若離三種知。外方有憶知。證比不成故。三
T1610_.31.0792c21: 種知者。一異境知。二能別知。三一知。異境知
T1610_.31.0792c22: 者如人見瓶。後時憶衣。此非謂憶。汝義亦爾。
T1610_.31.0792c23: 色即異物。已見色時。便憶於瓶。故義不可。二
T1610_.31.0792c24: 能別知者。譬如張即見瓶。王＊即後憶者。無
T1610_.31.0792c25: 有是處。汝義亦爾。覺能取境。我能憶知此兩
T1610_.31.0792c26: 別類不同。是覺前見。我後憶知。無是義故。三
T1610_.31.0792c27: 一知者。如人正看瓶時。不得生憶。若有憶知。
T1610_.31.0792c28: 則二過失。一者兩知一時不得倶起。以心是
T1610_.31.0792c29: 一故。心取色時。不得取聲。二者根正對境未
T1610_.31.0793a01: 捨。那復得憶餘境。汝覺亦爾。唯是一知。無念
T1610_.31.0793a02: 念滅。從變異初。至解脱前際。恒是一故。是憶
T1610_.31.0793a03: 知中。無有憶知。若翻此三知。憶知得成。謂
T1610_.31.0793a04: 境界同類。能知同類。知念念滅。不得一時。
T1610_.31.0793a05: 備此三義。憶知得成。汝憶知不成。故證比等
T1610_.31.0793a06: 量亦不得成。以是縁故。自性義壞。若汝説憶
T1610_.31.0793a07: 知由自性。所以得成一異。有無等造。初念取
T1610_.31.0793a08: 境。則備三義。一境二人三智。並一時倶有。至
T1610_.31.0793a09: 第二念時。前三已滅。後三續起。前後同類。是
T1610_.31.0793a10: 爲一義。前後各一。亦是一義。前無後有。是爲
T1610_.31.0793a11: 異義。前能生後。是其有義。前滅後生。是其無
T1610_.31.0793a12: 義。備此諸義。故有憶知。由自性故。憶知得
T1610_.31.0793a13: 成者。内曰。若爾我大歡喜。翻成我義。有何損
T1610_.31.0793a14: 失。我今由此義故。説無自性。譬如前種能生
T1610_.31.0793a15: 後穀。此前後穀。不一不二。不有不無。若一者。
T1610_.31.0793a16: 則無前後。若異者。則前穀後豆。故無一異。自
T1610_.31.0793a17: 性不有不無者。因滅果生故。因滅故不有。果
T1610_.31.0793a18: 生故不無。因時未有果故。不可説有。果生時
T1610_.31.0793a19: 必由因故。不可説無。以是義故。因果憶知並
T1610_.31.0793a20: 得成就。故説無自性。如穀前後。不一不異。能
T1610_.31.0793a21: 作種種諸事。憶知亦爾。前後不一不異。故能
T1610_.31.0793a22: 憶知種種諸境。若汝聞憶知。若是無常。云何
T1610_.31.0793a23: 修習者。答曰。已無常故。則有修習。譬如劫波
T1610_.31.0793a24: 婆種子。種植於地。以佉陀羅汁。而漑灌之。後
T1610_.31.0793a25: 時出生芽莖枝葉。是其自相無有異色。唯果
T1610_.31.0793a26: 熟時。即成佉陀羅色。爲相紅赤異。劫波婆自
T1610_.31.0793a27: 相本色。如是心者。作法非法。是法次第前心
T1610_.31.0793a28: 熏習後心。如是方便熏習不失故不一異。至
T1610_.31.0793a29: 果熟時。苦樂等果。即各顯現。是故從無自性
T1610_.31.0793b01: 心諸業得生。如劫波種子。後同佉陀羅色。若
T1610_.31.0793b02: 作此執。有自性心。是名憶知。或有人説壽者。
T1610_.31.0793b03: 亦是憶知。若作此執。即無憶知心及壽者。有
T1610_.31.0793b04: 自性故。則無忘失。若汝説有忘失者。有二過
T1610_.31.0793b05: 失。一者憶知。若有自性。則無忘失。若有忘失。
T1610_.31.0793b06: 則無憶知。如此忘失。爲有自性。爲無自性。若
T1610_.31.0793b07: 有自性。與憶知性爲相違不。若不相違。於一
T1610_.31.0793b08: 物中。便應一時倶有憶忘兩心並起。若相違
T1610_.31.0793b09: 者。但有自性忘失。則無憶知。憶知既無。何所
T1610_.31.0793b10: 忘失。若汝説是知先生後滅故説忘失。若爾
T1610_.31.0793b11: 者自性則不成。若有憶知。自性作具無用。
T1610_.31.0793b12: 憶知恒有故。若汝説由作具故得成者。則無
T1610_.31.0793b13: 自性。有過失故。若作者與具一體。則無憶知。
T1610_.31.0793b14: 知恒有故。若知無者。心或時無。則無自性。
T1610_.31.0793b15: 心或時有。則無憶知。若無憶知。心則應滅。若
T1610_.31.0793b16: 汝説有別物故。心得是常者。證知之時。應不
T1610_.31.0793b17: 憶知。即以證知。當憶知處。是故不失憶知體
T1610_.31.0793b18: 者。是義不然。何以故。若物常住。則無數習。
T1610_.31.0793b19: 同類相似。乃可數習。若無自性。似義可成。
T1610_.31.0793b20: 若有自性。即應恒守一物一事故無相似。無
T1610_.31.0793b21: 相似故。則無數習。無數習故。則無憶知。若汝
T1610_.31.0793b22: 立自性憶知者。比量等並不成就。以一體故。
T1610_.31.0793b23: 一切疑心應是決智。欲即離欲。偸即是施即
T1610_.31.0793b24: 婦是母是覺。若與自性不異。爲當先有。爲當
T1610_.31.0793b25: 後有。若先有者。所覺既無。覺何所覺。若後有
T1610_.31.0793b26: 者。則因中果義即自壞。若汝説本有者。所覺
T1610_.31.0793b27: 何物。若言我是所覺者。是義不然。以證比二
T1610_.31.0793b28: 量我不可得故物若是有不離二量所得。譬
T1610_.31.0793b29: 如五塵五根。五塵者智不重生故。是名證
T1610_.31.0793c01: 量。比量者智重生故。先見識生。後比知有
T1610_.31.0793c02: 根。以識不離根故。如先見烟。後知有火。我者
T1610_.31.0793c03: 則不爾不如色等可證。過根境故。不如諸根
T1610_.31.0793c04: 可比。無有相應事故故我非所覺。是故覺若
T1610_.31.0793c05: 在前。則不成覺。故知一切法如實無自性。唯
T1610_.31.0793c06: 眞實空。是其體性
T1610_.31.0793c07: ＊佛性論破執分＊第二中破大乘見品第三
T1610_.31.0793c08: 復次爲破大乘中學有偏執者應知。若汝説
T1610_.31.0793c09: 一切有皆由俗諦。一切無。皆由眞諦應作此
T1610_.31.0793c10: 問。善友何者是眞實。何者是俗諦。答曰。一切
T1610_.31.0793c11: 諸法無有自性。是爲眞實。於無自性法中。説
T1610_.31.0793c12: 有自性。是名俗諦。以於無中假説有故。問曰。
T1610_.31.0793c13: 是執無有自性。爲當依世俗言故有。爲當唯
T1610_.31.0793c14: 是語言。若依世俗言。有此執者。此執則不
T1610_.31.0793c15: 可説。何以故。執是無故。若此執唯是語言。則
T1610_.31.0793c16: 無所詮世俗語言不成就故。若不成就。是世
T1610_.31.0793c17: 俗者。是義不然。又若汝謂於無自性中。執有
T1610_.31.0793c18: 自性。是名爲俗。若執有者。云何是無。答曰。
T1610_.31.0793c19: 爲顛倒品類故。故無中説有。乃至於無常樂。
T1610_.31.0793c20: 我等諸法説言皆有。常等諸徳。其體實無。
T1610_.31.0793c21: 但假説有。如此執者。爲四倒攝。是故雖執是
T1610_.31.0793c22: 有。而得是無。問曰。如此顛倒爲有爲無。若是
T1610_.31.0793c23: 有者。一切諸法無有自性。是義不然。若是
T1610_.31.0793c24: 無者。此執顛倒亦不得成。若無性中。執有自
T1610_.31.0793c25: 性爲俗諦者。是義不然。何以故。二諦不可説
T1610_.31.0793c26: 有。不可説無。非有非無故。眞諦不可説有。不
T1610_.31.0793c27: 可説無者。無人法故。不可説有。顯二空故。不
T1610_.31.0793c28: 可説無。俗諦亦爾。分別性故。不可説有。依他
T1610_.31.0793c29: 性故。不可説無。復次眞諦不定。有無人法。無
T1610_.31.0794a01: 不無二。空有不有。俗諦亦爾。分別性故。非
T1610_.31.0794a02: 決定無。依他性故。非決定有
T1610_.31.0794a03: 佛性論卷第一
T1610_.31.0794a04:
T1610_.31.0794a05:
T1610_.31.0794a06:
T1610_.31.0794a07:佛性論卷第二
T1610_.31.0794a08: 天親菩薩＊造
T1610_.31.0794a09: 陳＊天竺三藏眞諦譯
T1610_.31.0794a10: 顯體分第三中三因品第一
T1610_.31.0794a11: 復次佛性體有三種。三性所攝義應知。三種
T1610_.31.0794a12: 者。所謂三因三種佛性。三因者。一應得因。二
T1610_.31.0794a13: 加行因。三圓滿因。應得因者。二空所現眞如。
T1610_.31.0794a14: 由此空故。應得菩提心。及加行等。乃至道後
T1610_.31.0794a15: 法身。故稱應得。加行因者。謂菩提心。由此心
T1610_.31.0794a16: 故。能得三十七品。十地十波羅蜜。助道之法。
T1610_.31.0794a17: 乃至道後法身。是名加行因。圓滿因者。即是
T1610_.31.0794a18: 加行。由加行故。得因圓滿。及果圓滿。因圓滿
T1610_.31.0794a19: 者。謂福慧行。果圓滿者。謂智斷恩徳。此三因
T1610_.31.0794a20: 前一則以無爲如理爲體。後二則以有爲願
T1610_.31.0794a21: 行爲體。三種佛性者。應得因中具有三性。一
T1610_.31.0794a22: 住自性性。二引出性。三至得性。記曰。住自性
T1610_.31.0794a23: 者。謂道前凡夫位。引出性者。從發心以上。窮
T1610_.31.0794a24: 有學聖位。至得性者。無學聖位
T1610_.31.0794a25: 佛性論顯體分第三中三性品第二
T1610_.31.0794a26: 復次三性所攝者。所謂三無性。及三自性。三
T1610_.31.0794a27: 無性者。一無相性。二無生性。三無眞性。此三
T1610_.31.0794a28: 性攝如來性盡。何以故。以此三性通爲體故。
T1610_.31.0794a29: 無相性者。一切諸法但名言所顯。自性無相
T1610_.31.0794b01: 貌故。名無相性。無生性者。一切諸法由因縁
T1610_.31.0794b02: 生故。不由自能生。自他並不成就故。名無生
T1610_.31.0794b03: 性。無眞性者。一切諸法離眞相故。無更別有
T1610_.31.0794b04: 實性可得故。名無眞實性。復次三種性者。一
T1610_.31.0794b05: 分別。二依他。三眞實。別有十種義。應知。何
T1610_.31.0794b06: 等爲十。一分別名。二縁成。三攝持。四體相。
T1610_.31.0794b07: 五應知。六因事説。七依境。八通達。九若無
T1610_.31.0794b08: 等。十依止。一分別名者。爲隨名言假説故。立
T1610_.31.0794b09: 分別性。若無此名言。則分別性不成。故知。此
T1610_.31.0794b10: 性但是名言所顯。實無體相。是名分別性。依
T1610_.31.0794b11: 他性者。是十二因縁所顯道理。爲分別性。作
T1610_.31.0794b12: 依止故。故立依他性。眞實性者。一切諸法眞
T1610_.31.0794b13: 如。聖人無分別智境。爲清淨二性。爲解脱三。
T1610_.31.0794b14: 或爲引出一切諸徳故。立眞實性。是名分別
T1610_.31.0794b15: 名。二縁成者
T1610_.31.0794b16: 問曰。分別性。縁何因故。而得顯現
T1610_.31.0794b17: 答曰。由縁相名相應故得顯現
T1610_.31.0794b18: 問曰。依他性。縁何因故得成耶
T1610_.31.0794b19: 答曰。縁執分別性故得顯現
T1610_.31.0794b20: 問曰。眞實性。縁何因得成
T1610_.31.0794b21: 答曰。由分別依他二性極無所有故得顯現。
T1610_.31.0794b22: 故名縁成。三攝持者。性有三種。法有五分。言
T1610_.31.0794b23: 三性者。所謂分別。依他。眞實。五法者。一相。
T1610_.31.0794b24: 二名。三分別思惟。四聖智。五如如。前三是世
T1610_.31.0794b25: 間智。聖智是出世智。如如是無爲境。爲明此
T1610_.31.0794b26: 五法攝前三性故
T1610_.31.0794b27: 問曰。於五法中。幾法攝第一性。答曰。五法並
T1610_.31.0794b28: 不可攝。何以故。爲無體故。問曰。第二性幾法
T1610_.31.0794b29: 能攝。答曰。有四法攝。問曰。第三性幾法能
T1610_.31.0794c01: 攝。答曰。唯如如一法能攝。問曰。若依他性爲
T1610_.31.0794c02: 聖智所攝者。云何説依他性縁分別性得成。
T1610_.31.0794c03: 答曰。依他有二種。一染濁依他。二清淨依他。
T1610_.31.0794c04: 染濁依他。縁分別得成清淨依他。縁如如得
T1610_.31.0794c05: 成故。四體相者有二。一通二別。通者。由此三
T1610_.31.0794c06: 性通能成就一切諸餘眞諦。或二三四七諦等
T1610_.31.0794c07: 法。故諸眞諦不出三性。是以三性爲諸眞諦
T1610_.31.0794c08: 通體。二別體者。於三性中。各有實義。何者實
T1610_.31.0794c09: 義。一者分別性體。恒無所有。而此義於分別
T1610_.31.0794c10: 性中。非不爲實。何以故。名言無倒故。二者依
T1610_.31.0794c11: 他性體。有而不實。由亂識根境故是有。以非
T1610_.31.0794c12: 眞如故不實。何以故。因縁義無倒故。是以對
T1610_.31.0794c13: 分別性故名爲有。對後眞性故非實有。是名
T1610_.31.0794c14: 有不眞實。三者眞實性體。有無皆眞如如之
T1610_.31.0794c15: 體。非有非無故
T1610_.31.0794c16: 問曰。是三性實相云何
T1610_.31.0794c17: 答曰。分別性實相者。人法増益及損減。由解
T1610_.31.0794c18: 此性故。此執不生。是分別相人法者。是分別
T1610_.31.0794c19: 所作。若依眞諦觀。此人法爲有名増益執。若
T1610_.31.0794c20: 依俗諦觀。此人法是無名損減執。若通達此
T1610_.31.0794c21: 分別性。則増益減損二執不生。是名分別實
T1610_.31.0794c22: 性相。復次依他實性相者。能執所執増益及
T1610_.31.0794c23: 損減。由解此性故。故此執不生。是名依他性
T1610_.31.0794c24: 相。此能執所執。若見眞爲有。則是増益。名爲
T1610_.31.0794c25: 常見。若見俗定無。則是損減。名爲斷見。若通
T1610_.31.0794c26: 此二性。斷常二執並不得生。是名依他實性
T1610_.31.0794c27: 相。唯有似塵識故。則無能所。無能所故。無増
T1610_.31.0794c28: 益執。由有似塵識故。無損減執。復次眞實性
T1610_.31.0794c29: 相者。有無及増益損減執。由解此性故。執
T1610_.31.0787a02: No.1610
T1610_.31.0787a03:
T1610_.31.0787a04:
T1610_.31.0787a05: 天親菩薩造
T1610_.31.0787a06: 陳天竺三藏眞諦譯
T1610_.31.0787a07: 縁起分第一
T1610_.31.0787a08: 問曰。佛何因縁説於佛性。答曰。如來爲除五
T1610_.31.0787a09: 種過失。生五功徳故。説一切衆生悉有佛性。
T1610_.31.0787a10: 除五種過失者。一爲令衆生離下劣心故。二
T1610_.31.0787a11: 爲離慢下品人故。三爲離虚妄執故。四爲離
T1610_.31.0787a12: 誹謗眞實法故五爲離我執故。一爲令衆生離
T1610_.31.0787a13: 下劣心者。有諸衆生未聞佛説有佛性理。不
T1610_.31.0787a14: 知自身必當有得佛義故。於此身起下劣想。
T1610_.31.0787a15: 不能發菩提心。今欲令其發心。捨下劣意故。
T1610_.31.0787a16: 説衆生悉有佛性。二爲離高慢心者。若有人
T1610_.31.0787a17: 曾聞佛説衆生有佛性故。因此發心。既發心
T1610_.31.0787a18: 已。便謂我有佛性故能發心。作輕慢意。謂他
T1610_.31.0787a19: 不能。爲破此執故。佛説一切衆生皆有佛性。
T1610_.31.0787a20: 三爲離虚妄執者。若人有此慢心。則於如理
T1610_.31.0787a21: 如量。正智不得生顯故起虚妄。虚妄者。是衆
T1610_.31.0787a22: 生過失。過失有二。一本無。二是客。一本無
T1610_.31.0787a23: 者。如如理中。本無人我。作人我執。此執無
T1610_.31.0787a24: 本。由無本執故。起無明等。由無明起業。由業
T1610_.31.0787a25: 起果報。如此三種。無實根本。所執是無故知
T1610_.31.0787a26: 能執皆成虚妄故。由於此執所起無明諸業
T1610_.31.0787a27: 果報。並是虚妄故。無受者作者。而於中執有。
T1610_.31.0787a28: 是虚妄故言本無。二是客者。有爲諸法。皆
T1610_.31.0787a29: 念念滅。無停住義。則能罵所罵二無所有。但
T1610_.31.0787b01: 初刹那爲舊。次刹那爲客。能罵所罵起而即
T1610_.31.0787b02: 謝。是則初刹那是怨。次則非怨。以於客中作
T1610_.31.0787b03: 於舊執此執不實故名虚妄。若起此執。正智
T1610_.31.0787b04: 不生。爲除此執故説佛性。佛性者。即是人法
T1610_.31.0787b05: 二空所顯眞如。由眞如故。無能罵所罵。通
T1610_.31.0787b06: 達此理。離虚妄執。四爲除誹謗眞實法者一
T1610_.31.0787b07: 切衆生過失之事。並是二空。由解此空故。所
T1610_.31.0787b08: 起清淨智慧功徳。是名眞實。言誹謗者。若不
T1610_.31.0787b09: 説佛性則不了空。便執實有。違謗眞如。淨智
T1610_.31.0787b10: 功徳。皆不成就。五離我執者。若不見虚妄過
T1610_.31.0787b11: 失。眞實功徳。於衆生中。不起大悲。由聞佛説
T1610_.31.0787b12: 佛性故。知虚妄過失。眞實功徳。則於衆生中。
T1610_.31.0787b13: 起大悲心。無有彼此故除我執。爲此五義因
T1610_.31.0787b14: 縁。佛説佛性生五種功徳。五功徳者。一起正
T1610_.31.0787b15: 勤心。二生恭敬事。三生般若。四生闍那。五生
T1610_.31.0787b16: 大悲。由五功徳。能翻五失。由正勤故。翻下劣
T1610_.31.0787b17: 心。由恭敬故。翻輕慢意。由般若故。翻妄想
T1610_.31.0787b18: 執。由生闍那俗智。能顯實智。及諸功徳故。翻
T1610_.31.0787b19: 謗眞法。由大悲心。慈念平等故翻我執。翻我
T1610_.31.0787b20: 執者。由佛性故。觀一切衆生。二無所有。息自
T1610_.31.0787b21: 愛念。觀諸衆生。二空所攝。一切功徳。而得成
T1610_.31.0787b22: 就。是故於他而生愛念。由般若故。滅自愛念。
T1610_.31.0787b23: 由大悲故。生他愛念。由般若故。捨凡夫執。由
T1610_.31.0787b24: 大悲故。捨二乘執由般若故。不捨涅槃。由大
T1610_.31.0787b25: 悲故。不捨生死。由般若故。成就佛法。由大悲
T1610_.31.0787b26: 故。成熟衆生。由二方便。住無住處。無有退
T1610_.31.0787b27: 轉。速證菩提。滅五過失。生五功徳。是故佛説
T1610_.31.0787b28: 一切衆生皆有佛性
T1610_.31.0787b29: 佛性論破執分第二中破小乘執品第一
T1610_.31.0787c01: 復次佛性有無。成破立義應知。破有三種。一
T1610_.31.0787c02: 破小乘執。二破外道執。三破菩薩執。初破小
T1610_.31.0787c03: 乘執者。佛爲小乘人。説有衆生不住於性。永
T1610_.31.0787c04: 不般涅槃故。於此生疑。起不信心。釋曰。所以
T1610_.31.0787c05: 生疑者。由佛説故。小乘諸部。解執不同。若依
T1610_.31.0787c06: 分別部説。一切凡聖衆生。並以空爲其本。所
T1610_.31.0787c07: 以凡聖衆生。皆從空出故。空是佛性。佛性
T1610_.31.0787c08: 者即大涅槃。若依毘曇薩婆多等諸部説者。
T1610_.31.0787c09: 則一切衆生。無有性得佛性。但有修得佛性。
T1610_.31.0787c10: 分別衆生。凡有三種。一定無佛性。永不得涅
T1610_.31.0787c11: 槃。是一闡提犯重禁者。二不定有無。若修時
T1610_.31.0787c12: 即得。不修不得。是賢善共位以上人故。三定
T1610_.31.0787c13: 有佛性。即三乘人。一聲聞從苦忍以上即得
T1610_.31.0787c14: 佛性。二獨覺從世法以上即得佛性。三者菩
T1610_.31.0787c15: 薩十迴向以上是不退位時得於佛性。所以
T1610_.31.0787c16: 然者。如經説有衆生不住於性。永無般涅槃
T1610_.31.0787c17: 故。又阿鋡説。佛十力中。性力所照。衆生境
T1610_.31.0787c18: 界。有種種性。乃至麁妙等界不同故稱性力。
T1610_.31.0787c19: 所以者何。一切衆生有性無性異故。有佛性
T1610_.31.0787c20: 者則修種種妙行。無佛性者。則起種種麁惡。
T1610_.31.0787c21: 是故學小乘人。見此二説皆有道理。未知何
T1610_.31.0787c22: 者爲定故起疑心。復次生不信心者。於二説
T1610_.31.0787c23: 中。各偏一執故不相信。何者。若從分別部説。
T1610_.31.0787c24: 則不信有無性衆生。若薩婆多等部説。則不
T1610_.31.0787c25: 信皆有佛性故。明有佛性者。問執無性曰。汝
T1610_.31.0787c26: 云何有無性衆生。永不般涅槃。答曰。衆生既
T1610_.31.0787c27: 有種種麁妙不同故知理有有性無性。汝若
T1610_.31.0787c28: 不信有無性衆生永不涅槃。而信有衆生有
T1610_.31.0787c29: 種種麁妙等界者。是義不然。何以故。執不平
T1610_.31.0788a01: 等故。問曰。汝信有衆生種種麁妙等界。即令
T1610_.31.0788a02: 信有無性衆生者。亦應信有無根衆生耶。何
T1610_.31.0788a03: 以故。衆生由有根無根故。有種種麁妙等界。
T1610_.31.0788a04: 汝若不信有無根衆生者。云何信有麁妙等
T1610_.31.0788a05: 界。若謂有麁妙等界。不關有根無根者。我亦
T1610_.31.0788a06: 信有麁妙等界。不關有性無性之義。有何過
T1610_.31.0788a07: 失。若汝言無有無根衆生者。我亦説無有無
T1610_.31.0788a08: 性衆生。答曰。汝以有根無根。例我有性無性。
T1610_.31.0788a09: 是義不然。何以故。汝謂無根者。爲是衆生。爲
T1610_.31.0788a10: 非衆生。若是衆生。有二過失。一者泰過過
T1610_.31.0788a11: 失。若無六根。而是衆生者。則一切無情草木
T1610_.31.0788a12: 石等。皆是衆生。同無根故。二者不及過失。本
T1610_.31.0788a13: 説六根。以爲衆生。既無六根。更説何物。爲
T1610_.31.0788a14: 衆生耶。而汝説無根衆生。是義不然。故知不
T1610_.31.0788a15: 爲有根無根。説麁妙等界。正爲有性無性説
T1610_.31.0788a16: 麁妙耳。難曰。若汝謂我立無根衆生。有二
T1610_.31.0788a17: 過失者。汝立犯重一闡提人無有佛性。永不
T1610_.31.0788a18: 得涅槃。亦有二失。一者泰過過失。衆生本以
T1610_.31.0788a19: 我見無明爲凡夫法。尋此無明。由違人空故
T1610_.31.0788a20: 起。既起無明故有業報。若不違人空。則無無
T1610_.31.0788a21: 明業報。既無無明業報等三輪。若爾應是聖
T1610_.31.0788a22: 人作於凡夫。若謂衆生無佛性者。但聖爲凡。
T1610_.31.0788a23: 無凡得聖。此成泰過。二者不及過失。若汝謂
T1610_.31.0788a24: 有衆生無佛性者。既無空性。則無無明。若無
T1610_.31.0788a25: 無明。則無業報。既無業報。衆生豈有。故成
T1610_.31.0788a26: 不及。而汝謂有衆生無佛性者。是義不然。何
T1610_.31.0788a27: 以故。汝既不信有無根衆生。那忽信有無性
T1610_.31.0788a28: 衆生。以二失同故。問曰。汝説有衆生無佛性
T1610_.31.0788a29: 者。如刹底利種。爲具有四性。及地獄人天等
T1610_.31.0788b01: 性。爲不具有。若言不具有者。人應常人。永無
T1610_.31.0788b02: 作諸道義。若具足有者。則違經。如經中説。如
T1610_.31.0788b03: 來性力能了種種麁妙等界。此衆生性。既其
T1610_.31.0788b04: 平等。經不證故。又若汝謂有衆生永不般涅
T1610_.31.0788b05: 槃者。義亦不然。如人先爲刹底利。後作婆
T1610_.31.0788b06: 羅門。或人或天。無決定相故。若汝説不具足
T1610_.31.0788b07: 者。則與立譬相違。何以故。倶不具故。汝説無
T1610_.31.0788b08: 佛性衆生永不得佛。如人無天性。則應永無
T1610_.31.0788b09: 天報。若無天性。而得天報者。亦應有無佛性
T1610_.31.0788b10: 衆生而得涅槃。復次若具足性與譬相似者。
T1610_.31.0788b11: 則無佛性衆生應具有佛性。若有有無二性。
T1610_.31.0788b12: 爲相違不。若相違者。則應一有一無。是義不
T1610_.31.0788b13: 可。若無涅槃性衆生。則不應有涅槃性。汝言
T1610_.31.0788b14: 具二性者。義亦不然。何以故。如刹底利無
T1610_.31.0788b15: 婆羅門性。二性相違。決定無故。後則不得爲
T1610_.31.0788b16: 婆羅門。乖世道故。又若倶有性義者。後時
T1610_.31.0788b17: 決得。若不具性義者。後決不得。若一人具此
T1610_.31.0788b18: 二義。定何所屬。又問。汝立無佛性衆生。始終
T1610_.31.0788b19: 定無。爲不定無。譬如大地。初無金性。後時或
T1610_.31.0788b20: 有。有已更無。汝立無佛性。亦如是不。若如此
T1610_.31.0788b21: 者。則應得二乘性竟。後更不得。得大乘性竟
T1610_.31.0788b22: 後應更失。得定性已。後更不定。雖修得通達
T1610_.31.0788b23: 解脱等功徳後還更失。則修道無用。決定立
T1610_.31.0788b24: 性。並成無用故。又問。汝立無定性衆生如地。
T1610_.31.0788b25: 或時轉爲金寶等物。無佛性衆生住於下性。
T1610_.31.0788b26: 是人性不定故。能轉爲涅槃者。爲今生轉。爲
T1610_.31.0788b27: 未來轉。若汝謂今生轉者。云何得轉。爲値三
T1610_.31.0788b28: 寶得解脱三善根故轉。爲不値而能得轉。若
T1610_.31.0788b29: 言修功徳分故現在轉者。何謂無佛性衆生
T1610_.31.0788c01: 永住下性。是義自壞。若汝謂今世雖修善根
T1610_.31.0788c02: 終不得轉。未來方轉故名住下性者。此性於
T1610_.31.0788c03: 未來中。爲修善故轉。不修故轉。若修故轉。今
T1610_.31.0788c04: 修何故不轉。若言未來不修善自然轉者。現
T1610_.31.0788c05: 在未修。何故不轉。又若汝謂無佛性。是定無
T1610_.31.0788c06: 者。如火定熱性。不可轉爲水冷性。佛性亦爾。
T1610_.31.0788c07: 有無應定皆不可轉。若不可轉者。汝立此定。
T1610_.31.0788c08: 爲由因故定。不由因故定。若由因故定。此定
T1610_.31.0788c09: 不成定。何以故。本時未是定。由因方定故。若
T1610_.31.0788c10: 説不由因而定者。則無窮過失。是故我説此
T1610_.31.0788c11: 性亦復不定。不由因故。是義應成。如汝説定
T1610_.31.0788c12: 等共無因。若爾非理之事並應得成。二者不
T1610_.31.0788c13: 平等過失。如人謂石女生兩兒。一白一黒。亦
T1610_.31.0788c14: 如兎有兩角。一利一鈍。若人不由因説。此不
T1610_.31.0788c15: 平等義。亦應得成。如汝所説。此若不成。汝
T1610_.31.0788c16: 亦不立。三者失同外道。有本定有。無本定無。
T1610_.31.0788c17: 有不可滅。無不可生。此等過失。由汝邪執。無
T1610_.31.0788c18: 性義生故。問曰。若爾云何佛説衆生不住於
T1610_.31.0788c19: 性。永無般涅槃耶。答曰。若憎背大乘者。此法
T1610_.31.0788c20: 是一闡提因。爲令衆生捨此法故。若隨一闡
T1610_.31.0788c21: 提因。於長時中。輪轉不滅。以是義故。經作是
T1610_.31.0788c22: 説。若依道理。一切衆生。皆悉本有清淨佛性。
T1610_.31.0788c23: 若永不得般涅槃者。無有是處。是故佛性決
T1610_.31.0788c24: 定本有。離有離無故
T1610_.31.0788c25: ＊佛性論破執分第二中破外道品第二
T1610_.31.0788c26: 復次爲外道不識佛性故。彼立義應知。有外
T1610_.31.0788c27: 道説。一切諸法。皆有自性。等有不空。性各異
T1610_.31.0788c28: 故。若諸法悉空。無自性者。則水火色心。生死
T1610_.31.0788c29: 涅槃。並無自性。自性既無。應可轉火爲水。轉
T1610_.31.0789a01: 於涅槃更作生死。何以故。等無自性故。現見
T1610_.31.0789a02: 火性定熱。不可爲水。水性定濕。不可爲火。涅
T1610_.31.0789a03: 槃生死。亦復如是。不可互相轉作。如此二法。
T1610_.31.0789a04: 並有自性故。若互可轉。則修道無用。故知諸
T1610_.31.0789a05: 法各有自性。是故不空。復次爲破外道自性
T1610_.31.0789a06: 義應知。難曰。汝説諸法各有自性不空。性定
T1610_.31.0789a07: 異者。是義不然。何以故。自性決定不可得故。
T1610_.31.0789a08: 決定者。離此泰近泰遠八種不可見因外。若
T1610_.31.0789a09: 物定有。則應可見。若物定無。則不可見。譬如
T1610_.31.0789a10: 兎角及蛇耳等。以決定智。依道理覓。決不
T1610_.31.0789a11: 可得。定永無故。諸法自性。亦復如是。故知諸
T1610_.31.0789a12: 法無自性故空。若汝説瓶等諸物更互各異。
T1610_.31.0789a13: 如瓶異衣等者。是義不然。何以故。瓶與色等。
T1610_.31.0789a14: 爲即自性。爲離自性。若定即離者。義皆不可。
T1610_.31.0789a15: 若是一者。則不應有八。瓶與數相違故。一義
T1610_.31.0789a16: 不立若定異者。縁色則不應得瓶。如人縁牛
T1610_.31.0789a17: 曾不見馬。故瓶等即離自性。皆不可得。若汝
T1610_.31.0789a18: 説有性有故諸法有。自性不空者。是義不然。
T1610_.31.0789a19: 何以故。有性無自性故。有性若是自性有者。
T1610_.31.0789a20: 則不離空有二處。若有中有者。則二有相並
T1610_.31.0789a21: 無能所用。法既以有。何勞復須自性有耶。若
T1610_.31.0789a22: 無中有者。那不能令兎角龜毛等有。故知二
T1610_.31.0789a23: 處不立。復次問曰。汝説自性與瓶等。爲一爲
T1610_.31.0789a24: 異。若一者。則不應有八性。若有八者。一數即
T1610_.31.0789a25: 乖。若言異者。則不通有便無言智。何以故。汝
T1610_.31.0789a26: 言由自性有故有言説。及生智慧。今既是異
T1610_.31.0789a27: 故。知無言説。無言説故。智慧不生。有無即
T1610_.31.0789a28: 離。皆不可得故。自性定無。又若汝説。汝言亦
T1610_.31.0789a29: 空。是故一切諸法不空者。此義不然。何以故。
T1610_.31.0789b01: 如是語言入諸法攝故。語言亦空。故知諸法
T1610_.31.0789b02: 皆空。若汝説語言可聞故不空者。是義不然。
T1610_.31.0789b03: 何以故。語言自性不可得故。語言因縁種種
T1610_.31.0789b04: 異故。異相者有八事。一覺。二觀。三功用。四
T1610_.31.0789b05: 風氣。五八處。八處者。臍胸喉舌根項齒鼻
T1610_.31.0789b06: 脣。六音聲。七名字。八開閉。具此八義故。
T1610_.31.0789b07: 言聲得生。分別語言。並入一切諸法攝。故知
T1610_.31.0789b08: 同皆是空。又汝言。若汝説空平等者。云何於
T1610_.31.0789b09: 八種因縁。但生語言。不生餘法。是義不然。
T1610_.31.0789b10: 何以故。汝不識他義本故。若有人立不從因
T1610_.31.0789b11: 縁。能出語言。汝對此人。可施此難。我今説因
T1610_.31.0789b12: 果決定。不無因縁。因果定者。如從因生果。若
T1610_.31.0789b13: 果不從因生。則應本來有果。若因不生果。果
T1610_.31.0789b14: 何縁有。若因果倶無性者。則自他同無。云何
T1610_.31.0789b15: 自生不生於他。爲自果生。他果不生故。不得
T1610_.31.0789b16: 無性。由因生故。不可説有。從他生故。不可説
T1610_.31.0789b17: 無。以是義故。我説因果決定。汝難不成。如中
T1610_.31.0789b18: 論偈言
T1610_.31.0789b19: 一切處諸法 從自不得生
T1610_.31.0789b20: 從他二亦爾 從無因亦然
T1610_.31.0789b21: 初言一切處諸法者。明處有三。一約四生處。
T1610_.31.0789b22: 謂三界生處。及無流界生處。此四攝一切内
T1610_.31.0789b23: 外處盡。四中所有一切諸法攝法亦盡。二約
T1610_.31.0789b24: 内道外道。攝一切所有法。處通世出世皆盡。
T1610_.31.0789b25: 三約有情無情。攝一切法皆盡。處通三世攝
T1610_.31.0789b26: 有皆盡故言一切處諸法。次三句以四種因
T1610_.31.0789b27: 縁覓諸法實生。皆不可得。一從自。二從他。三
T1610_.31.0789b28: 倶從自他。四不從自他。尋此四句。皆無生義
T1610_.31.0789b29: 故知諸法悉非性有一。不從自生者。若從自
T1610_.31.0789c01: 生。生則無用。自既以有。何勞復生。故文言從
T1610_.31.0789c02: 自不得生。二若從他生。何不生於異果。同皆
T1610_.31.0789c03: 是無故。故言從他不得生。三若倶從自他生
T1610_.31.0789c04: 者。亦復不然。前約異體相續。立自他義。如兩
T1610_.31.0789c05: 物相望故。互爲自他。以張望王。張即爲自。王
T1610_.31.0789c06: 即爲他。以王望張。王自張他。義亦如是。此二
T1610_.31.0789c07: 他性爲一爲異。若兩他性是一者。則無自他
T1610_.31.0789c08: 義。非兩相望故若彼他義。異此他義者。彼即
T1610_.31.0789c09: 不成他。以異他性故。彼他既非他。此他亦復
T1610_.31.0789c10: 失本。由他望我故。我有他義。他既非他。我他
T1610_.31.0789c11: 亦失。本由他故。有自他義。既空自性理失。竟
T1610_.31.0789c12: 何倶從自他生耶。故言二亦然。次約同類因
T1610_.31.0789c13: 果相望。論自他者。本由種子爲因。能生芽
T1610_.31.0789c14: 果。芽必由因故名爲果。種必生果故得名因。
T1610_.31.0789c15: 因之與果。爲一爲異。若定一者。則無生義。本
T1610_.31.0789c16: 已是有復何用生。若定異者。則應生異果。既
T1610_.31.0789c17: 倶是異因。何故但生自果。不生餘果。既自他
T1610_.31.0789c18: 一異。倶不可得。故知不倶從自他生。所以文
T1610_.31.0789c19: 言二亦爾。故四不從自他生者。是無因義。若
T1610_.31.0789c20: 汝謂諸法不從因縁。而自有者。則一切諸法
T1610_.31.0789c21: 互能相生。火應生水。水能生火。等無因縁故。
T1610_.31.0789c22: 若不爾者。無因生義。即不得成故。文言從無
T1610_.31.0789c23: 因亦然。於四句中。求覓生相。並不可得。是
T1610_.31.0789c24: 故當知。決定無生。復次若汝難即與證量相
T1610_.31.0789c25: 違。若諸法無實性者。則能所皆不可得。聲不
T1610_.31.0789c26: 至耳。耳不得聲。我現見聲耳相對。所以得聞。
T1610_.31.0789c27: 故知不空者。是義不然。何以故。是能所及證
T1610_.31.0789c28: 量自性。皆不可得故。汝言由自性得成故不
T1610_.31.0789c29: 空者。是義不然。何以故。此自性於根塵證量
T1610_.31.0790a01: 中。一異有無等。皆不可得故。自性不成。若汝
T1610_.31.0790a02: 説云何不可得。由多因成故。若法有自性。即
T1610_.31.0790a03: 不由因得成。已成物者。更生無用故。若汝
T1610_.31.0790a04: 言多因各生聲自性。譬如鼓聲。必由手桴等
T1610_.31.0790a05: 因縁。隨此手等各自分。有得聲義者。是義不
T1610_.31.0790a06: 然。何以故。前自他等四句中。覓生不可得。由
T1610_.31.0790a07: 性空以顯故。若一性不成者。多性云何成。若
T1610_.31.0790a08: 汝立自性者。是因不勞立。何以故。自性自是
T1610_.31.0790a09: 有。何復用因爲。若汝説一果由一因得成。果
T1610_.31.0790a10: 以因爲體故。若爾但應一人得聞。何以故。
T1610_.31.0790a11: 由一人撃鼓。但一人應聞。餘人那並得聞。若
T1610_.31.0790a12: 多人共聞。則知因果不得一體。若汝説有多
T1610_.31.0790a13: 果。即從多因生。隨至而取。如人散種田中。人
T1610_.31.0790a14: 田是一。而種子衆多。所生芽等。亦復不少。亦
T1610_.31.0790a15: 如一人打鼓。鼓聲衆多。故人聞亦多者。是義
T1610_.31.0790a16: 不然。何以故。本不可取故。若本已有自性。何
T1610_.31.0790a17: 得稱言現見。因打鼓已。後方聞聲。若汝説聲
T1610_.31.0790a18: 自性本有。由八種不了故未得者。是義不然。
T1610_.31.0790a19: 何以故。雖近遠等。亦不得聞故知本無自性。
T1610_.31.0790a20: 若汝説一聲轉作多聲者。是義不然。何以故。
T1610_.31.0790a21: 一多數相違故。倒義應成。汝義本壞。一多數
T1610_.31.0790a22: 相違者。汝所立義。聲有三種。一但與果相違。
T1610_.31.0790a23: 二雙與因果相違。三但與因相違。初刹那聲。
T1610_.31.0790a24: 但與第二刹那聲相違。最後刹那聲。但與
T1610_.31.0790a25: 因相違。無更有別果。中間無數聲。前後相
T1610_.31.0790a26: 望。有無量因果。自倶相違。以是義故。一聲生
T1610_.31.0790a27: 無量聲者。是義不可。何以故。一時倶聞故。若
T1610_.31.0790a28: 前後生多聲者。則應前後而聞。不前後聞。一
T1610_.31.0790a29: 時倶聞者故知非一聲生無量聲。復次倒義
T1610_.31.0790b01: 得成故者。若汝謂一能生多。我亦言多能生
T1610_.31.0790b02: 一。汝若不信多能生一。我亦不信一能生多。
T1610_.31.0790b03: 復次汝義本壞故者。汝義云。有物徳事等
T1610_.31.0790b04: 三種。唯於物中。可説有徳有事。不於＊徳中
T1610_.31.0790b05: 更復立＊徳。而汝今於聲＊徳中。分別有數量
T1610_.31.0790b06: ＊徳。寧不自乖本執耶。若汝説是數量。但依
T1610_.31.0790b07: 名句味。不依於聲。譬如劫來燒屋。實是火
T1610_.31.0790b08: 燒。以火與劫相應故。非是劫燒。由火依劫
T1610_.31.0790b09: 故。故云劫燒。數量亦爾。實是名句味家徳。此
T1610_.31.0790b10: 名句味。與聲相應故。數量＊徳依聲而説故。
T1610_.31.0790b11: 我義本不失者。是義不然。何以故。名句味耳
T1610_.31.0790b12: 根所得故。此名句味爲是聲。非聲耶。若是聲
T1610_.31.0790b13: 者。不應有＊徳。諸＊徳無體故。若非聲者。聞
T1610_.31.0790b14: 聲之時。則不應得。於名句味。若一時得。云
T1610_.31.0790b15: 何復言名句味等有於數量。而聲無耶。故知
T1610_.31.0790b16: 汝義自乖於本。此前破鞞世師
T1610_.31.0790b17: 復次破僧佉義應知。内曰。汝義云。聲有自性。
T1610_.31.0790b18: 與自性不異故者。是義不然。何以故。若聲有
T1610_.31.0790b19: 自性。則聲應爲耳本故。若説聲是耳。耳即
T1610_.31.0790b20: 是聲。可説自性即聲。聲即自性。若不許耳即
T1610_.31.0790b21: 是聲者。亦不許汝聲即自性。若汝説聲是所
T1610_.31.0790b22: 聞。耳不爾者。是義不然。何以故。汝聲與耳。
T1610_.31.0790b23: 爲一爲異。若汝説聲是所聞與耳異者。已所
T1610_.31.0790b24: 聞故與自性亦異。若説聲與耳不異者。何故
T1610_.31.0790b25: 不説聲能聞耳。若汝説＊徳如耳者。是亦不
T1610_.31.0790b26: 然。何以故。若聲滅時。耳應倶滅。聲耳是一
T1610_.31.0790b27: 故。如耳聲一物不成例。餘成不成亦爾。故知
T1610_.31.0790b28: 諸法決無自性。悉皆是空。若汝説證量。云何
T1610_.31.0790b29: 成者。是義不然。何以故。今我立證量。顯了二
T1610_.31.0790c01: 空。諸法空故。自性不可得。如見幻事。幻物者
T1610_.31.0790c02: 證量。所見不如實有諸法亦爾。不如所見而
T1610_.31.0790c03: 有所見。由體不實故。不有由證量故。不無
T1610_.31.0790c04: 由體無故。空義得成。以證量故。假有不失。復
T1610_.31.0790c05: 次一切諸法。無有自性。何以故依因縁生故。
T1610_.31.0790c06: 譬如火依他而生。離樵即不可見。亦如螢火
T1610_.31.0790c07: 若火有自性。則應離樵空中自燃。若自燃有。
T1610_.31.0790c08: 則應離於燃具爲更生事。則無有用火成無
T1610_.31.0790c09: 事。一切諸水所不能滅。若汝説有自性故。是
T1610_.31.0790c10: 故可滅。若無自性。如幻化火無有實性。無對
T1610_.31.0790c11: 治故。水不能滅者。是義不然。何以故。責汝此
T1610_.31.0790c12: 火爲本有性。爲是無性。若本有性者。末亦是
T1610_.31.0790c13: 有。本末既有。則應是常。不應可滅。復次自性
T1610_.31.0790c14: 各各自不同。可相壞故。譬如作事。後作事成。
T1610_.31.0790c15: 前事則壞。如火爲水所滅。若一切法各有自
T1610_.31.0790c16: 性。何能相滅。若汝説若無自性。則火與樵不
T1610_.31.0790c17: 得異者。是義不然。何以故。多有過失。能所不
T1610_.31.0790c18: 異故。若一不異者。有何能所火樵二物。亦可
T1610_.31.0790c19: 説言。樵爲能照。火爲所照。若不爾者。則汝義
T1610_.31.0790c20: 本立一不成。外曰。若汝説火離一異者。云何
T1610_.31.0790c21: 説火從因縁生耶。内曰。如樵中色等五塵。是
T1610_.31.0790c22: 時不成樵。即於一時並成熱性故。四大四微
T1610_.31.0790c23: 等八物。皆不一不異。若言冷熱等八物一異
T1610_.31.0790c24: 者。是義不然。何以故。若是一者。冷應至熱。即
T1610_.31.0790c25: 墮常見。若言異者。簡空而生。即是斷見。縁
T1610_.31.0790c26: 冷生熱。故若異者應有八火。火若有八。一火
T1610_.31.0790c27: 不生。並如前説。是故諸法悉依縁生。何以故。
T1610_.31.0790c28: 相續不度故相續故不斷。不度故不常。以是
T1610_.31.0790c29: 義故。斷常見滅。不一不異。隨世間故。亦説一
T1610_.31.0791a01: 異。復次若汝説能量所量二法成就。所以諸
T1610_.31.0791a02: 法各有自性故不空者。是義不然。何以故。量
T1610_.31.0791a03: 從自生故。不縁所量境而能量智自成者。無
T1610_.31.0791a04: 有是處。既無所量。能量之名。對何而立。則量
T1610_.31.0791a05: 何所量耶。若汝説由觀所量故。得成能量者。
T1610_.31.0791a06: 是義不然。何以故。若前境未有。即量何所縁。
T1610_.31.0791a07: 所量者。是所縁境。能量者。是能縁智。若所量
T1610_.31.0791a08: 已成。能量何用。所本由能故得所名。若能量
T1610_.31.0791a09: 未有。已成所量。則能量無用。若所量不關
T1610_.31.0791a10: 能量。自得成者。有何能所。若汝説能量所量。
T1610_.31.0791a11: 更互相成。是二各有自性。而更互相合故。一
T1610_.31.0791a12: 名能量一名所量者。是義不然。何以故。若未
T1610_.31.0791a13: 相對時。兩法已成。而後時得名者。有四過失。
T1610_.31.0791a14: 一者相對無用。何以故。一切諸法未被縁時。
T1610_.31.0791a15: 已成所量。智亦如是。未能縁時。已成能量。既
T1610_.31.0791a16: 自性已成。何用相對。二者爲何事未足。復須
T1610_.31.0791a17: 相對。若爲立名。須相對者。體既已立。何故無
T1610_.31.0791a18: 名。若汝謂體本自性是有。但未相對故。未有
T1610_.31.0791a19: 名者。是義不可。既未有名。云何有體。三者所
T1610_.31.0791a20: 量前成。能量後成者。若所量已成故得所量。
T1610_.31.0791a21: 能量未成。復何所對。而名所量。四者若能所
T1610_.31.0791a22: 倶時成者。則能所義壞。如牛角並生。則無能
T1610_.31.0791a23: 所。既前後倶時。求覓自性。皆不可得。故知諸
T1610_.31.0791a24: 法悉空。復次若汝説。譬如燈爲能照。瓶爲所
T1610_.31.0791a25: 照。燈瓶二物本性是有。但相對時名能所照。
T1610_.31.0791a26: 故量義得成者。是義不然。何以故。燈譬未成
T1610_.31.0791a27: 故。與量不相似。豈得爲譬耶。若汝説云何未
T1610_.31.0791a28: 成者。燈中無暗故。故不照自體。若照自體體
T1610_.31.0791a29: 是所照。如瓶等譬。瓶既須別。燈來照燈。亦應
T1610_.31.0791b01: 更有別燈照之。此則照照無窮過故。而不然
T1610_.31.0791b02: 者。汝謂證量相似故取燈爲譬者。我明不相
T1610_.31.0791b03: 似故不得爲譬。何以故。燈但照他。決不照自。
T1610_.31.0791b04: 若體有暗。可須自他來照。體既無暗。何勞自
T1610_.31.0791b05: 他照耶。不如瓶等物體暗不自顯故須燈照。
T1610_.31.0791b06: 若燈復須照。則應更有別燈來照。而不爾者。
T1610_.31.0791b07: 定知燈但爲能照。非是所照。量即不爾。是能
T1610_.31.0791b08: 是所。能縁前境。名爲能量。即自智縁。及爲他
T1610_.31.0791b09: 智縁。故名所量。即自縁者。如眼識爲證量。直
T1610_.31.0791b10: 對前色。不能分別作是青意。若作是青意。解
T1610_.31.0791b11: 即是意識。是則二心倶起。眼識取色不能自
T1610_.31.0791b12: 取。意識分別青黄。即是取。眼識不能取自見
T1610_.31.0791b13: 色境故。但分別眼識所得者。即是所量分別。
T1610_.31.0791b14: 眼識即是能量。是故證量由他分別故得成
T1610_.31.0791b15: 立。燈則不爾。但是能照。非是所照不由他照
T1610_.31.0791b16: 故得成立。以是因縁。不得擧此譬於證量。若
T1610_.31.0791b17: 燈能自照。不更須別燈照者。瓶等亦應自照。
T1610_.31.0791b18: 不更須別燈來照。若燈體暗故。應照自體。而
T1610_.31.0791b19: 不須別燈照者。瓶亦應爾。瓶體有暗。則應自
T1610_.31.0791b20: 照自體。亦不勞別燈來照。瓶應自照故。是
T1610_.31.0791b21: 則瓶燈一種倶應自照。並不由他。則瓶與
T1610_.31.0791b22: 燈。復有何異。若燈不應照者。云何能照自體。
T1610_.31.0791b23: 若體無暗不須照者。復何勞照。若照自體者
T1610_.31.0791b24: 則有二失。一者體應有暗故須照者。此則與
T1610_.31.0791b25: 瓶爲一。瓶有暗故。既不能自照燈亦有暗。云
T1610_.31.0791b26: 何能照。二者能所照一。既是一體。竟誰爲
T1610_.31.0791b27: 能所照耶。汝燈譬既不成。證量義亦壞。又不
T1610_.31.0791b28: 但用一色爲瓶。而合八物爲瓶者。唯見一色。
T1610_.31.0791b29: 云何得瓶若見一色。即是瓶者。唯色是瓶。故
T1610_.31.0791c01: 知證色不證於瓶。又色亦不可證何以故。隣
T1610_.31.0791c02: 虚色不成就故。汝謂隣虚微塵常不可空故。
T1610_.31.0791c03: 聚衆多成塵。色義則爾者。爲當就一塵中有
T1610_.31.0791c04: 六方不。若有六方。即成六分。若無六方。非謂
T1610_.31.0791c05: 爲色。既有六分。即可分析。若有方無分。是則
T1610_.31.0791c06: 六塵共入一塵。無量諸塵並應如是。則無成
T1610_.31.0791c07: 大義。又如一塵。日光照時。爲照一邊。爲東西
T1610_.31.0791c08: 倶達。若唯照一邊則有六分。若東西倶達。色
T1610_.31.0791c09: 則非有。故知方分不實。悉併是空有何證見。
T1610_.31.0791c10: 既無有證量。比等諸量。理當自失。又如自性
T1610_.31.0791c11: 離色等諸塵不可得比。瓶亦如是。若汝云先
T1610_.31.0791c12: 須證見。後則比知。如先曾證見火與烟相應。
T1610_.31.0791c13: 有火比烟。後時見烟。雖不見火。而由於前曾
T1610_.31.0791c14: 見火故。比度前時。知有火者。是義不然。何以
T1610_.31.0791c15: 故。汝謂由色等塵能比知自性。先來未見。云
T1610_.31.0791c16: 何由色等而得比知。瓶亦如是。知先來未曾
T1610_.31.0791c17: 證見。云何見色能比知瓶。是則由證量故
T1610_.31.0791c18: 有比量。此義不成。證既不成。比譬聖言等
T1610_.31.0791c19: 量皆失。又有過失。因果無差別故。比智不
T1610_.31.0791c20: 成。若汝謂自性生五唯等自性爲因。五
T1610_.31.0791c21: 唯爲果。因中已有果。果時亦有因。至五唯時。
T1610_.31.0791c22: 自性終不失。五唯自性即並本有故。自性五
T1610_.31.0791c23: 唯其體則一。若爾因果無差。云何説五唯
T1610_.31.0791c24: 能比知自性。此即自體以比自體。義何謂乎。
T1610_.31.0791c25: 復次破鞞世師義。應知。若汝謂瓶等與色等
T1610_.31.0791c26: 異者。云何得證若離色等諸＊徳。是物可證
T1610_.31.0791c27: 者。應知石女有兒用炎水浴。被龜毛衣著兎
T1610_.31.0791c28: 角屣。戴空華鬘。入闥婆城。共化女戲。是等亦
T1610_.31.0791c29: 應可證。若此不可證者。瓶等亦爾。色等既無。
T1610_.31.0792a01: 瓶云何有。如瓶一切諸量亦皆不成。如是自
T1610_.31.0792a02: 性悉不可得。故知諸法一切皆空。復次爲破
T1610_.31.0792a03: 僧佉執應知。若汝説因中有果故。諸量不
T1610_.31.0792a04: 成。如諸法有自性者。是義不然。何以故。因
T1610_.31.0792a05: 果一體故。汝謂自性因中即有果。諸法中即
T1610_.31.0792a06: 有自性故得比知。若爾因果爲一爲異。若一
T1610_.31.0792a07: 者。一體無有異故。不可相比。若汝説因果不
T1610_.31.0792a08: 一者則自違汝義。若因中定有於果。即成二
T1610_.31.0792a09: 失。一者以因即果。則失於因。自性一故。只得
T1610_.31.0792a10: 是果。云何有因。二者若已有果。因則何用。本
T1610_.31.0792a11: 由因生。果既已有。何復用因。若汝説是因有
T1610_.31.0792a12: 故自性不失者。是義不然。何以故。自性處所
T1610_.31.0792a13: 無故。若汝説由密空處故。云何無處所者。是
T1610_.31.0792a14: 義不然。何以故。密空處並未有故。密者謂四
T1610_.31.0792a15: 大四塵八物。空者謂空大聲塵二物。如此五
T1610_.31.0792a16: 大五塵二處。並未有者。自性云何得立。自性
T1610_.31.0792a17: 未變異時。五唯五大。並未有故。空大是空處。
T1610_.31.0792a18: 四大是密處。二處昔未有時。汝立自性。爲在
T1610_.31.0792a19: 何處。若汝説先自性未有空密者。是義不然。
T1610_.31.0792a20: 何以故。生因違本故。若變異前未有空密。
T1610_.31.0792a21: 則無因用。當變異時。始有空密。方有因用者。
T1610_.31.0792a22: 是則變異。應能生自性。若汝説是時此二未
T1610_.31.0792a23: 有者。是義不然。何以故。因不成就故。何物爲
T1610_.31.0792a24: 先耶。若汝謂無物先自性者。是義不然。自性
T1610_.31.0792a25: 無住處故。若無處所。則違汝聖言故。迦毘羅
T1610_.31.0792a26: 仙爲阿修利婆羅門説。昔初唯有一暗冥。此
T1610_.31.0792a27: 中但有智由處所。既無法。引聖言即自相違。
T1610_.31.0792a28: 自性及我並不成就。復以何譬得立自性。若
T1610_.31.0792a29: 汝説第三是其譬喩者。亦復不然。何以故。有
T1610_.31.0792b01: 二過失故。一者自失本義。二者因性不成。若
T1610_.31.0792b02: 汝説無異即是譬者。是義不然。第三不成故。
T1610_.31.0792b03: 若汝説由無異故。第三得成者。是亦不然。但
T1610_.31.0792b04: 有數故。若汝説數有。即乖義本。若汝所説義
T1610_.31.0792b05: 本若有數。數即義者。是亦不然。何以故。數
T1610_.31.0792b06: 滅時義亦壞故。變異與自性。則爲無異。如不
T1610_.31.0792b07: 如並皆不立。自性及變異。無差別故。則因與
T1610_.31.0792b08: 果爲一。並亦不成。若汝説若因果一者。則無
T1610_.31.0792b09: 言語故。汝難亦無。若因果異者。一義不然。何
T1610_.31.0792b10: 以故。有三過失故。一自違汝義。二成自顛倒。
T1610_.31.0792b11: 三言語無因。一自違義本者云何。如此今我
T1610_.31.0792b12: 取汝義還難汝。汝爲信爲不信。汝若信我難。
T1610_.31.0792b13: 汝義即壞。若不信我難者。汝難亦非難。何以
T1610_.31.0792b14: 知然。由我難故。汝語義得成者。我義亦立。汝
T1610_.31.0792b15: 所立義。是何時中。爲在我難前。爲後。爲倶
T1610_.31.0792b16: 時。若在前者。我未有難汝對破誰。若在我
T1610_.31.0792b17: 難後。我義已成。汝義那立。若倶時者。則無能
T1610_.31.0792b18: 所。如江海水一時和合。云何辯異。汝我二義
T1610_.31.0792b19: 便無差別。即成我義。二自顛倒者。汝取生義。
T1610_.31.0792b20: 難我顯義。此非難處。若我立生義。汝可＊以
T1610_.31.0792b21: 三時爲難。難我生者。不離三時故。若三時不
T1610_.31.0792b22: 立。是生不成可爾。顯義者。由道理故立。若有
T1610_.31.0792b23: 道理。則三時無異。若無道理。則不能顯義。是
T1610_.31.0792b24: 故不成。不由三時故。是故難生。須依三時。今
T1610_.31.0792b25: 所難者。須依道理。汝將時節。難道理義故。自
T1610_.31.0792b26: 成顛倒。三言語無因者。言語由義得成。若無
T1610_.31.0792b27: 義者。語言不立。因果一體。異義不成。故無語
T1610_.31.0792b28: 言。若汝説是因是果者。是義不然。何以故。有
T1610_.31.0792b29: 無常過故。果既無常。因亦應爾。若因無常。則
T1610_.31.0792c01: 違汝義本。汝因是常。果是無常。果色等變
T1610_.31.0792c02: 異不可得故。若汝説由色所比故。非不可得
T1610_.31.0792c03: 者。義亦不然所比無有故。並如前破。證量不
T1610_.31.0792c04: 成故。比量亦不成。未有空密處故。因無住所。
T1610_.31.0792c05: 故不得成。若汝説若無可比。比量亦得成。如
T1610_.31.0792c06: 比有四句。一有比無。二無比有。三有比有。
T1610_.31.0792c07: 四無比無者。是義不然石女兒兎角等。並應
T1610_.31.0792c08: 可比。色等可證。非可證。此義何用。是因無道
T1610_.31.0792c09: 理故。不可得成。若汝説如隣虚空塵。以果
T1610_.31.0792c10: 比因。自性亦爾者。是義不然。以隣虚不成故。
T1610_.31.0792c11: 因果異故。離色等塵。不可得故。故譬不得成
T1610_.31.0792c12: 立。若汝説取非證。比非所證。如地下水。不可
T1610_.31.0792c13: 知見。比自性我亦如是者。是義不然。何以故。
T1610_.31.0792c14: 若汝能因石女兒。比龜毛者。我則信汝。因隣
T1610_.31.0792c15: 虚塵得比自性。若汝説如燈自成。比量亦爾
T1610_.31.0792c16: 者。是義不然。何以故。離色等八物。燈不可見
T1610_.31.0792c17: 故。如隣虚塵。離色等亦不可得。所比自性亦
T1610_.31.0792c18: 不可得故知無自性。若汝説憶知有故。故證
T1610_.31.0792c19: 量比量並成。若無證比。復何所憶者。是義不
T1610_.31.0792c20: 然。若離三種知。外方有憶知。證比不成故。三
T1610_.31.0792c21: 種知者。一異境知。二能別知。三一知。異境知
T1610_.31.0792c22: 者如人見瓶。後時憶衣。此非謂憶。汝義亦爾。
T1610_.31.0792c23: 色即異物。已見色時。便憶於瓶。故義不可。二
T1610_.31.0792c24: 能別知者。譬如張即見瓶。王＊即後憶者。無
T1610_.31.0792c25: 有是處。汝義亦爾。覺能取境。我能憶知此兩
T1610_.31.0792c26: 別類不同。是覺前見。我後憶知。無是義故。三
T1610_.31.0792c27: 一知者。如人正看瓶時。不得生憶。若有憶知。
T1610_.31.0792c28: 則二過失。一者兩知一時不得倶起。以心是
T1610_.31.0792c29: 一故。心取色時。不得取聲。二者根正對境未
T1610_.31.0793a01: 捨。那復得憶餘境。汝覺亦爾。唯是一知。無念
T1610_.31.0793a02: 念滅。從變異初。至解脱前際。恒是一故。是憶
T1610_.31.0793a03: 知中。無有憶知。若翻此三知。憶知得成。謂
T1610_.31.0793a04: 境界同類。能知同類。知念念滅。不得一時。
T1610_.31.0793a05: 備此三義。憶知得成。汝憶知不成。故證比等
T1610_.31.0793a06: 量亦不得成。以是縁故。自性義壞。若汝説憶
T1610_.31.0793a07: 知由自性。所以得成一異。有無等造。初念取
T1610_.31.0793a08: 境。則備三義。一境二人三智。並一時倶有。至
T1610_.31.0793a09: 第二念時。前三已滅。後三續起。前後同類。是
T1610_.31.0793a10: 爲一義。前後各一。亦是一義。前無後有。是爲
T1610_.31.0793a11: 異義。前能生後。是其有義。前滅後生。是其無
T1610_.31.0793a12: 義。備此諸義。故有憶知。由自性故。憶知得
T1610_.31.0793a13: 成者。内曰。若爾我大歡喜。翻成我義。有何損
T1610_.31.0793a14: 失。我今由此義故。説無自性。譬如前種能生
T1610_.31.0793a15: 後穀。此前後穀。不一不二。不有不無。若一者。
T1610_.31.0793a16: 則無前後。若異者。則前穀後豆。故無一異。自
T1610_.31.0793a17: 性不有不無者。因滅果生故。因滅故不有。果
T1610_.31.0793a18: 生故不無。因時未有果故。不可説有。果生時
T1610_.31.0793a19: 必由因故。不可説無。以是義故。因果憶知並
T1610_.31.0793a20: 得成就。故説無自性。如穀前後。不一不異。能
T1610_.31.0793a21: 作種種諸事。憶知亦爾。前後不一不異。故能
T1610_.31.0793a22: 憶知種種諸境。若汝聞憶知。若是無常。云何
T1610_.31.0793a23: 修習者。答曰。已無常故。則有修習。譬如劫波
T1610_.31.0793a24: 婆種子。種植於地。以佉陀羅汁。而漑灌之。後
T1610_.31.0793a25: 時出生芽莖枝葉。是其自相無有異色。唯果
T1610_.31.0793a26: 熟時。即成佉陀羅色。爲相紅赤異。劫波婆自
T1610_.31.0793a27: 相本色。如是心者。作法非法。是法次第前心
T1610_.31.0793a28: 熏習後心。如是方便熏習不失故不一異。至
T1610_.31.0793a29: 果熟時。苦樂等果。即各顯現。是故從無自性
T1610_.31.0793b01: 心諸業得生。如劫波種子。後同佉陀羅色。若
T1610_.31.0793b02: 作此執。有自性心。是名憶知。或有人説壽者。
T1610_.31.0793b03: 亦是憶知。若作此執。即無憶知心及壽者。有
T1610_.31.0793b04: 自性故。則無忘失。若汝説有忘失者。有二過
T1610_.31.0793b05: 失。一者憶知。若有自性。則無忘失。若有忘失。
T1610_.31.0793b06: 則無憶知。如此忘失。爲有自性。爲無自性。若
T1610_.31.0793b07: 有自性。與憶知性爲相違不。若不相違。於一
T1610_.31.0793b08: 物中。便應一時倶有憶忘兩心並起。若相違
T1610_.31.0793b09: 者。但有自性忘失。則無憶知。憶知既無。何所
T1610_.31.0793b10: 忘失。若汝説是知先生後滅故説忘失。若爾
T1610_.31.0793b11: 者自性則不成。若有憶知。自性作具無用。
T1610_.31.0793b12: 憶知恒有故。若汝説由作具故得成者。則無
T1610_.31.0793b13: 自性。有過失故。若作者與具一體。則無憶知。
T1610_.31.0793b14: 知恒有故。若知無者。心或時無。則無自性。
T1610_.31.0793b15: 心或時有。則無憶知。若無憶知。心則應滅。若
T1610_.31.0793b16: 汝説有別物故。心得是常者。證知之時。應不
T1610_.31.0793b17: 憶知。即以證知。當憶知處。是故不失憶知體
T1610_.31.0793b18: 者。是義不然。何以故。若物常住。則無數習。
T1610_.31.0793b19: 同類相似。乃可數習。若無自性。似義可成。
T1610_.31.0793b20: 若有自性。即應恒守一物一事故無相似。無
T1610_.31.0793b21: 相似故。則無數習。無數習故。則無憶知。若汝
T1610_.31.0793b22: 立自性憶知者。比量等並不成就。以一體故。
T1610_.31.0793b23: 一切疑心應是決智。欲即離欲。偸即是施即
T1610_.31.0793b24: 婦是母是覺。若與自性不異。爲當先有。爲當
T1610_.31.0793b25: 後有。若先有者。所覺既無。覺何所覺。若後有
T1610_.31.0793b26: 者。則因中果義即自壞。若汝説本有者。所覺
T1610_.31.0793b27: 何物。若言我是所覺者。是義不然。以證比二
T1610_.31.0793b28: 量我不可得故物若是有不離二量所得。譬
T1610_.31.0793b29: 如五塵五根。五塵者智不重生故。是名證
T1610_.31.0793c01: 量。比量者智重生故。先見識生。後比知有
T1610_.31.0793c02: 根。以識不離根故。如先見烟。後知有火。我者
T1610_.31.0793c03: 則不爾不如色等可證。過根境故。不如諸根
T1610_.31.0793c04: 可比。無有相應事故故我非所覺。是故覺若
T1610_.31.0793c05: 在前。則不成覺。故知一切法如實無自性。唯
T1610_.31.0793c06: 眞實空。是其體性
T1610_.31.0793c07: ＊佛性論破執分＊第二中破大乘見品第三
T1610_.31.0793c08: 復次爲破大乘中學有偏執者應知。若汝説
T1610_.31.0793c09: 一切有皆由俗諦。一切無。皆由眞諦應作此
T1610_.31.0793c10: 問。善友何者是眞實。何者是俗諦。答曰。一切
T1610_.31.0793c11: 諸法無有自性。是爲眞實。於無自性法中。説
T1610_.31.0793c12: 有自性。是名俗諦。以於無中假説有故。問曰。
T1610_.31.0793c13: 是執無有自性。爲當依世俗言故有。爲當唯
T1610_.31.0793c14: 是語言。若依世俗言。有此執者。此執則不
T1610_.31.0793c15: 可説。何以故。執是無故。若此執唯是語言。則
T1610_.31.0793c16: 無所詮世俗語言不成就故。若不成就。是世
T1610_.31.0793c17: 俗者。是義不然。又若汝謂於無自性中。執有
T1610_.31.0793c18: 自性。是名爲俗。若執有者。云何是無。答曰。
T1610_.31.0793c19: 爲顛倒品類故。故無中説有。乃至於無常樂。
T1610_.31.0793c20: 我等諸法説言皆有。常等諸徳。其體實無。
T1610_.31.0793c21: 但假説有。如此執者。爲四倒攝。是故雖執是
T1610_.31.0793c22: 有。而得是無。問曰。如此顛倒爲有爲無。若是
T1610_.31.0793c23: 有者。一切諸法無有自性。是義不然。若是
T1610_.31.0793c24: 無者。此執顛倒亦不得成。若無性中。執有自
T1610_.31.0793c25: 性爲俗諦者。是義不然。何以故。二諦不可説
T1610_.31.0793c26: 有。不可説無。非有非無故。眞諦不可説有。不
T1610_.31.0793c27: 可説無者。無人法故。不可説有。顯二空故。不
T1610_.31.0793c28: 可説無。俗諦亦爾。分別性故。不可説有。依他
T1610_.31.0793c29: 性故。不可説無。復次眞諦不定。有無人法。無
T1610_.31.0794a01: 不無二。空有不有。俗諦亦爾。分別性故。非
T1610_.31.0794a02: 決定無。依他性故。非決定有
T1610_.31.0794a03: 佛性論卷第一
T1610_.31.0794a04:
T1610_.31.0794a05:
T1610_.31.0794a06:
T1610_.31.0794a07:
T1610_.31.0794a08: 天親菩薩＊造
T1610_.31.0794a09: 陳＊天竺三藏眞諦譯
T1610_.31.0794a10: 顯體分第三中三因品第一
T1610_.31.0794a11: 復次佛性體有三種。三性所攝義應知。三種
T1610_.31.0794a12: 者。所謂三因三種佛性。三因者。一應得因。二
T1610_.31.0794a13: 加行因。三圓滿因。應得因者。二空所現眞如。
T1610_.31.0794a14: 由此空故。應得菩提心。及加行等。乃至道後
T1610_.31.0794a15: 法身。故稱應得。加行因者。謂菩提心。由此心
T1610_.31.0794a16: 故。能得三十七品。十地十波羅蜜。助道之法。
T1610_.31.0794a17: 乃至道後法身。是名加行因。圓滿因者。即是
T1610_.31.0794a18: 加行。由加行故。得因圓滿。及果圓滿。因圓滿
T1610_.31.0794a19: 者。謂福慧行。果圓滿者。謂智斷恩徳。此三因
T1610_.31.0794a20: 前一則以無爲如理爲體。後二則以有爲願
T1610_.31.0794a21: 行爲體。三種佛性者。應得因中具有三性。一
T1610_.31.0794a22: 住自性性。二引出性。三至得性。記曰。住自性
T1610_.31.0794a23: 者。謂道前凡夫位。引出性者。從發心以上。窮
T1610_.31.0794a24: 有學聖位。至得性者。無學聖位
T1610_.31.0794a25: 佛性論顯體分第三中三性品第二
T1610_.31.0794a26: 復次三性所攝者。所謂三無性。及三自性。三
T1610_.31.0794a27: 無性者。一無相性。二無生性。三無眞性。此三
T1610_.31.0794a28: 性攝如來性盡。何以故。以此三性通爲體故。
T1610_.31.0794a29: 無相性者。一切諸法但名言所顯。自性無相
T1610_.31.0794b01: 貌故。名無相性。無生性者。一切諸法由因縁
T1610_.31.0794b02: 生故。不由自能生。自他並不成就故。名無生
T1610_.31.0794b03: 性。無眞性者。一切諸法離眞相故。無更別有
T1610_.31.0794b04: 實性可得故。名無眞實性。復次三種性者。一
T1610_.31.0794b05: 分別。二依他。三眞實。別有十種義。應知。何
T1610_.31.0794b06: 等爲十。一分別名。二縁成。三攝持。四體相。
T1610_.31.0794b07: 五應知。六因事説。七依境。八通達。九若無
T1610_.31.0794b08: 等。十依止。一分別名者。爲隨名言假説故。立
T1610_.31.0794b09: 分別性。若無此名言。則分別性不成。故知。此
T1610_.31.0794b10: 性但是名言所顯。實無體相。是名分別性。依
T1610_.31.0794b11: 他性者。是十二因縁所顯道理。爲分別性。作
T1610_.31.0794b12: 依止故。故立依他性。眞實性者。一切諸法眞
T1610_.31.0794b13: 如。聖人無分別智境。爲清淨二性。爲解脱三。
T1610_.31.0794b14: 或爲引出一切諸徳故。立眞實性。是名分別
T1610_.31.0794b15: 名。二縁成者
T1610_.31.0794b16: 問曰。分別性。縁何因故。而得顯現
T1610_.31.0794b17: 答曰。由縁相名相應故得顯現
T1610_.31.0794b18: 問曰。依他性。縁何因故得成耶
T1610_.31.0794b19: 答曰。縁執分別性故得顯現
T1610_.31.0794b20: 問曰。眞實性。縁何因得成
T1610_.31.0794b21: 答曰。由分別依他二性極無所有故得顯現。
T1610_.31.0794b22: 故名縁成。三攝持者。性有三種。法有五分。言
T1610_.31.0794b23: 三性者。所謂分別。依他。眞實。五法者。一相。
T1610_.31.0794b24: 二名。三分別思惟。四聖智。五如如。前三是世
T1610_.31.0794b25: 間智。聖智是出世智。如如是無爲境。爲明此
T1610_.31.0794b26: 五法攝前三性故
T1610_.31.0794b27: 問曰。於五法中。幾法攝第一性。答曰。五法並
T1610_.31.0794b28: 不可攝。何以故。爲無體故。問曰。第二性幾法
T1610_.31.0794b29: 能攝。答曰。有四法攝。問曰。第三性幾法能
T1610_.31.0794c01: 攝。答曰。唯如如一法能攝。問曰。若依他性爲
T1610_.31.0794c02: 聖智所攝者。云何説依他性縁分別性得成。
T1610_.31.0794c03: 答曰。依他有二種。一染濁依他。二清淨依他。
T1610_.31.0794c04: 染濁依他。縁分別得成清淨依他。縁如如得
T1610_.31.0794c05: 成故。四體相者有二。一通二別。通者。由此三
T1610_.31.0794c06: 性通能成就一切諸餘眞諦。或二三四七諦等
T1610_.31.0794c07: 法。故諸眞諦不出三性。是以三性爲諸眞諦
T1610_.31.0794c08: 通體。二別體者。於三性中。各有實義。何者實
T1610_.31.0794c09: 義。一者分別性體。恒無所有。而此義於分別
T1610_.31.0794c10: 性中。非不爲實。何以故。名言無倒故。二者依
T1610_.31.0794c11: 他性體。有而不實。由亂識根境故是有。以非
T1610_.31.0794c12: 眞如故不實。何以故。因縁義無倒故。是以對
T1610_.31.0794c13: 分別性故名爲有。對後眞性故非實有。是名
T1610_.31.0794c14: 有不眞實。三者眞實性體。有無皆眞如如之
T1610_.31.0794c15: 體。非有非無故
T1610_.31.0794c16: 問曰。是三性實相云何
T1610_.31.0794c17: 答曰。分別性實相者。人法増益及損減。由解
T1610_.31.0794c18: 此性故。此執不生。是分別相人法者。是分別
T1610_.31.0794c19: 所作。若依眞諦觀。此人法爲有名増益執。若
T1610_.31.0794c20: 依俗諦觀。此人法是無名損減執。若通達此
T1610_.31.0794c21: 分別性。則増益減損二執不生。是名分別實
T1610_.31.0794c22: 性相。復次依他實性相者。能執所執増益及
T1610_.31.0794c23: 損減。由解此性故。故此執不生。是名依他性
T1610_.31.0794c24: 相。此能執所執。若見眞爲有。則是増益。名爲
T1610_.31.0794c25: 常見。若見俗定無。則是損減。名爲斷見。若通
T1610_.31.0794c26: 此二性。斷常二執並不得生。是名依他實性
T1610_.31.0794c27: 相。唯有似塵識故。則無能所。無能所故。無増
T1610_.31.0794c28: 益執。由有似塵識故。無損減執。復次眞實性
T1610_.31.0794c29: 相者。有無及増益損減執。由解此性故。執
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