SAT DB

別者由攝聚行有爲縁。於諸趣中成熟。若無
此阿梨耶引攝分。則無有因。於後有中諸法
眼等色根生起不成。此即是報果故。縁相
差別者即此阿梨耶識分與彼依止染汚意我
見爲我取縁相。若無此縁相阿梨耶識與染
汚意意倶身見爲因此我執所縁境不成。此
即是津液果
論曰。於中相貌差別者。此識有共相有不共
相。無受生種子相。有受生種子相。共相者
是器世界種子故。不共相者是各別内入種
子故。此共相是無受生種子。若對治起時不
共相障礙滅故。共相者他分別所持。觀行者
於中見清淨。如於一切物中種種樂欲種種
見成故。此中有偈
    難滅及難知所謂共相結
    觀行者心異於外大相中
    清淨者不滅於中見清淨
    諸佛見清淨成嚴淨佛刹
復有別偈
    隨種種欲樂種種見得成
    觀人於一物隨種種欲樂
    種種見得成所取唯有識
此不共相。是有受生種子。此等若不有器世
界及衆生世界轉生。差別不成　釋曰。相貌
差別者有多種。於中謂共相不共相。有受生
種子相無受生種子相。此阿梨耶識爲一切
衆生所共器世界因體。即是無受生種子。不
共相阿梨耶識者。即是各各自身色等諸入
因體。即是有受生種子。若離如是相類阿梨
耶識。則一切衆生所共受用因。器世界則不
成。如是若離第二阿梨耶識衆生世界不成。
即如枯木無所覺知
論曰。復有麁惡相輕安相。麁惡相者是煩惱
小煩惱種子。輕安相者是有流善法種子故。
若無此於果報身中。有堪能無堪能差別不
成故　釋曰。麁惡相者謂身無堪能故。輕安
相者謂身有堪能故
論曰。復有受用相不受用相。受用相者。謂果
報已熟善不善種子故。不受用相者。謂言説
熏習種子。無始時戲論生起種子故。若無此
數數所作善惡業。得果受用此義不成。此新
言説熏習出生亦不成　釋曰。受用相者若
離此阿梨耶識。數數所作善惡業得果而盡
不得成。無受用相。謂言説熏習種子者。如
言説熏習差別中説。無始時戲論生起。種子
故者。謂無始已來俗數流布因故。若無此不
受用相。阿梨耶識則無本新言説熏習。生起
不成。何以故。於世間中。無有現在言説離
本得成。若本不有今亦不有故
論曰。復有相似相。謂似幻焔夢翳等故。若無
此相似相阿梨耶識。由虚妄分別種子故成
顛倒相。此義不成　釋曰。相似相者如幻事
爲因故。即得妄見象等相。如是如是由阿梨
耶識相似相。虚妄分別種子故。有顛倒相。若
無此彼顛倒相不成
論曰。復有具相不具相。具縛者是具相世間。
離欲者損減相。有學聲聞及諸菩薩一分拔
離相。阿羅漢辟支佛如來煩惱障具拔離相。
煩惱障智障具拔相者。如其所應。若無此
次第滅煩惱義不成。何因縁故善惡法果報
唯是無障無記。此果報是無障無記故。與善
惡不相違。善惡更互相違。若果報是善惡。無
有道理得滅煩惱。是故果報識唯是無障無
記　釋曰。無障無記者。於中無障者謂無染。
由無染無記故名爲無障無記。非如色界生
以煩惱不善爲無記。此果報若是善不善。則
煩惱滅不得成。何以故。若是善更生善。若
是不善更生不善。則生死無有盡義。生死者
即是煩惱及有流善等。釋應知依止竟
攝大乘論釋＊論卷＊第三

攝大乘論釋＊論卷第四
  ＊世親菩薩造
  隋天竺＊三藏笈多＊共行矩等譯
  應知勝相勝語第二之一
相章第一
論曰。已説應知依止。應知相云何可見。此
略説有三種。謂依他相分別相成就相。此中
何者是依他相。阿梨耶識爲種子虚妄分別
所攝諸識。何者是諸識謂身識身者識。受者
識應受識正受識。世識數識處識言説識。自
他差別識善惡兩道生死識。此中身識身者
識受者識。應受識正受識世識數識處識言
説識。此等從言説熏習種子生。自他差別識
從我見熏習種子生。善惡兩道生死識從有
分熏習種子生。此等諸識攝一切界趣。及煩
惱等依他相虚妄分別故。得顯現。此等諸識
虚妄分別所攝。唯是識量。無所有不實義顯
現依止。此是依他相　釋曰。今釋應知相中。
依他相略説者。謂總要而説故。虚妄分別所
攝者虚妄分別體性故。此中身識者謂眼等
五界。身者識者謂染汚意。受者識者謂意界。
應受識者謂色等六外界。正受識者謂六識
界。世識者謂生死相續不斷。數識者謂算計。
處識者謂器世界言説。識者謂見聞覺知四
種言説。此等九識皆是應知依止。見聞等名
言熏習差別爲因。自他差別識者謂依止身
差別。以我見熏習爲因。善惡兩道生死識者
謂生死趣無量種。從有分熏習種子生。此
等諸識者次前所説諸識。攝一切界趣煩惱
者謂三界五趣及煩惱等。攝者彼識體性故。
依他相者依他爲體故。此中虚妄分別所攝
者。是彼體性故。無所有不實義。顯現依止
者。是無所有不實義顯現因故。此中無所有
者無實體故。如我塵無有實義。於無所有中
執取譬如我。即是無所有而有我相顯現。此
所依止名顯現依止。依止者因義故即是依
他相
論曰。此中何者是分別相。於唯是識量無有
義中。有義顯現故　釋曰。分別相中言無有
義者。譬如實無有我。此唯有識量者。於無有
義中而顯現故。譬如我唯相似顯現故。爲義
顯現者爲所取相顯現。譬如無我而我相顯
現故
論曰。此中何者是成就相。即此依他相中。彼
義相畢竟無所有故　釋曰。成就相者此無
所有不實義。顯現因中彼不實義顯現無所
有故。如我相似相實無所有。然無我是有
論曰。此中身識身者識受者識。應知是眼等
六内界。應受識者應知是色等六外界。正受
識者應知是眼等六識界。其餘識即是此等
諸識差別。應知如是等識唯是識量以無義
故。此中以何爲譬。以夢等譬喩顯示應知。譬
如夢中離義獨唯有識。種種色聲香味觸舍
林地山等義相似相顯現。此中實無有義。以
如此譬應知一切處唯有識。以此爲首。復有
幻鹿渇翳等譬喩。應知猶如夢等覺時一切
處唯有識。如夢唯是識者覺時何故不如是
轉。實智覺者亦如是轉。如正夢時此覺不生。
若夢覺已此智即生。如是未得眞實智覺此
智不生。若得眞實智覺此智即生。若未有眞
實智覺云何於唯識得起比知。由阿含及道
理。阿含者如十地經中世尊説。三界唯心故。
又解節經中世尊説。時彌勒菩薩問世尊言。
所有三昧境像云何與定心爲可説異爲不可
説異。世尊言彌勒不異。何以故。定心所縁唯
識所顯。我説爲識。世尊。若三昧境像不異定
心。云何彼心還取彼心。彌勒。無有一法能
取餘法。然彼心即如是生亦如是顯現。譬如
因面見影言我見影。謂所見影異於自面。彼
心亦爾如是生起。即於彼心。謂有別物可見。
由此阿含及道理故得顯現　釋曰。此唯有
識者。如十地經及解節經所説故。此攀縁唯
識所顯故。我説唯識者此所攀縁唯識所顯。
此有何義爲顯唯識離義故。由是識所攝故。
佛言我説爲識顯彼三昧境界是識故。然如
是生起者爲彼相類而生故。於中取爲別義
者。於中謂於三昧境界中。取爲別義者於彼
識影謂有別物。爲所取體故
論曰。如是於靜心中。若見青等爾焔影像。
即見自心無別青等義。由此道理菩薩於一
切識中。應須比知唯是識量。又此青等非憶
持識。以所見境界現前住故。於聞思中所有
憶持識。攀縁過去但是彼影故成唯識。以此
比量雖未得眞如智覺於唯識中則得比知　
釋曰。此三昧境界。青等影像亦非憶持識何
以故。以非如昔所見。即於彼方處如是念
知故。以現前故。彼所有憶持識暗昧。此現
前住者所見明淨。若言於聞思中數習故。彼
雖過去後思念時如昔而生。此亦如是者。彼
聞思已過去。今則無有。於無有中若更生。此
即是識似彼而生。非過去已滅聞思。是故此
義於成唯識塵無所有即得成就
論曰。如前所説種種識。譬如夢等者此中眼
識等識體唯識得成。眼根等識體是色。唯識
道理復云何可見此等由阿含及道理已如前
説。此等若是識體何故似色顯現。一類堅住
相續轉也。顛倒等煩惱住持故。若異此於無
義中義顛倒則不成。若無此煩惱障智障等
染則不成。此若無此清淨亦不成。是故眼等
如是生起得成。此中有偈
    亂因及亂體所謂色識體
    及非色識體前無後亦無
釋曰。眼識等識體非色故唯識得成。眼根等
識體是色云何成唯識也。此等如前阿含及
道理中已具顯示。一類堅住相續轉者。一類
者相似故。堅住者多時住故。由煩惱障智障
顛倒煩惱爲因故。住持者即是因也。若離如
是等生起。則無非義爲義顛倒心。若無此煩
惱障染智障染則不有。此義以偈顯示。亂因
及亂體者。謂色識體及非色識體。如其次
第此中色識體爲亂因。非色識爲亂體。此因
體色識若不有。彼果體非色識亦無
差別章第二
論曰。何故身識身者識。受者識應受識正受
識。於一切有身分共有和合生。顯生分受用
滿足故。何故世識等諸識。如前所説種種識
生。無始時生死流轉不斷故。無量衆生界故。
無量世界故。無量所作事更互言説故。無量
攝取受用差別故。無量愛非愛業受用果報
差別故。受無量生老死差別故。云何成立此
等諸識令成唯識。略説有三相。唯量義無所
有故。唯二謂有相及見識故。唯種種謂種種
相生起故。此等諸識無有義故故名唯量。有
相及見眼等諸識。以色等爲相。以彼等識爲
見。乃至身識爲見故。意識者以眼等一切識
體乃至法識爲相。以意識識爲見。意識能分
別故。又似一切識生起故。此中有偈
    唯量二種種觀行人能入
    得入唯心時此心亦滅離
釋曰。云何名具足身分受用。此身識身者識
受者識等五識。應知一切有身者。一時有故。
共有者一時生故。所顯者因體故成立三種
唯識義。如前長行及此偈顯示。於長行中言
唯量者。唯是識量故。一切所有諸識皆唯識
量。何以故。由所識義無所有故。唯二者成立
有相及見故。即此一識一分成相。第二分
成見。此是眼等識二分故。成立種種者還即
此一識。隨所起一分種種相生。第二分爲能
取故。若意識所取。彼一切眼等識乃至法識
爲相。即此意識爲見故。種種者唯意識爲彼
事。以不定故。其餘諸識有定境界。又不分別
故。是故若能分別則名爲見。以如是道理得
成唯識。偈言。入唯量者無有義故。入唯二
者有相及見識故。入種種者由識種種相貌
生故。觀行人能入者。謂修行人相應故。何故
得入唯心時。此心亦滅離也。由正入唯心時
則義無所有。識亦不有。若無所取義。云何得
有能取心也。唯二及種種者。但是説入唯量
因縁。餘義如前所説
論曰。一種諸師説。即此意識彼彼依止生。
得彼彼名。如意思得身口業名。此意識於一
切依止處。生種種相貌。似二而生唯似義故。
似分別故。一切處亦似觸而生。色界中意識
依止身故。如餘色根依止身故　釋曰。有諸
菩薩。欲令唯有一意識次第生起。今當顯示。
譬如意思得身口業名者。如意思於身門中
生名身業。於口門中生名口業。意業亦爾。如
是一意識若依止眼生則得眼識名。如是乃
至依止身生得身識名。此中離意識外更無
餘識。唯除阿梨耶識。若汝言眼等根無分別。
若意識依止彼生亦應無分別。如染汚意依
止染汚故。生起亦染汚。此亦應爾者。如論
説於一切依止處。生種種相貌似二而生。唯
似義故似分別故。是故無妨。於中一切依止
處者。謂依止眼等處故。種種相貌似二而生
者唯似義故似分別故。由此二句故可得了
知。此二句所説即是一識一分似唯義而生。
第二分於彼似義中。似分別而生。是故前説
無過。又一切處亦似觸而生。謂於有色處
心在定中。五識不行於色身中有内受生。如
餘色根依止於身者。如眼等根依止於身。此
諸根由依止身故即於自身能作損益。意識
亦爾。依止身故令身損益。應知復有別義如
身根依止於身。若有外縁來觸。即於身根中
似觸而生。此似觸生時即於自依止身中。爲
損爲益。意識亦爾。依止身故似觸生時。亦即
於身爲損爲益
論曰。此中有偈
    遠去及獨行無身住空窟
    能伏難伏心我説爲梵行
釋曰。彼諸菩薩成就所説。故引諸阿含偈。言
遠去者攀縁一切境界故。獨行者更無第二
故。無身者離色身故。住空窟者隱在色身空
窟中故。能伏者自在作用故。難調伏者鄙惡
故
論曰。又如經説。此五根等所行境界。皆意能
受用。彼等亦依止於意　釋曰。復有阿含説。
此等五根所行境界意能受用者。若根所
行處名爲境界。此意能分別一切法故。一一
境界各各受用故名能受用。彼等亦依止於
意者。爲彼等諸根生時此爲因體故。何以故。
若意有別縁則眼等不生
論曰。又如經説十二入中。説六識身爲意入
　釋曰。復有阿含説六識身説名爲意。無別
餘識名故。佛説六識身名爲意入。是故得知
唯獨有意
論曰。若有安立阿梨耶識識體爲義。識體處
彼中。成立所餘一切識體爲相。識體意識識
體及所依止成立爲見。應知彼等爲相貌識
體爲彼見生因。似義顯現。爲彼見生依止
事　釋曰。亦成立阿梨耶識。爲相見二識。意
識及依止是阿梨耶識見分。眼等識體及一
切法是相分。此等即是阿梨耶識體故。彼等
爲相貌識體者。謂眼等爲識生因體。成彼所
攀縁故。爲彼見生因者於彼中起見名彼見。
爲彼所見義顯現故。能爲意識見相續住不
斷因故。名爲能作見生依止事
論曰。如是等識體已成立爲唯識。諸義既現
前可見。云何得知非有。如世尊説菩薩具足
四法。得隨順入一切識體無義。一知相違識
相。如餓鬼畜生人天同於一切。識體見有
差別。二知無境界。識生如攀縁過去未來及
夢影等。三知離功用。應得無顛倒。如於實
有義中攀縁義。識則應不成顛倒。由不藉功
用。得眞實智。四知隨順三慧故。如諸菩薩
及得定者。得心自在故隨其樂欲。彼義顯現。
如有得奢摩他觀行者。修法觀時唯以意念
義即顯現。又得無分別智者。住無分別時。一
切義不顯現。諸義由隨順三慧。及前因縁故。
義無所有即得成就。此義中應説六偈。後於
増上慧學勝相中説。謂餓鬼畜生人等　釋
曰。一知相違識相者。諸相違者識所縁義名
爲相於中知故。知無境界識生者。謂見無所
攀縁而識得生。如過去等。知離功用應得
無倒者。若如所顯現義。即如是有者。則不
須起對治無倒得成。如此解知故。隨順三智
者。此智知諸義。皆隨順三智故。及得定者。
謂聲聞辟支佛等。得心自在者。謂已得隨心
所作故。隨心樂欲彼義顯現者。若欲令地界
成水如念即成。火等亦如是故。得奢摩他者。
謂已得三摩提故。修行法觀者。於諸修多羅
等中。觀察修行故。唯以意念義則顯現者。於
一義中隨種種作意則種種相顯現故。已得
無分別智者。若如所顯現義是有則不得有
無分別智。此智實有故。應知彼義決定非有
分別章第三之初
論曰。若唯有識義顯現。所依止名依他性者。
云何依他何因縁説名依他。從自熏習種子
生。是故依他依他爲縁生已無功能。過一刹
那自住故説名依他　釋曰。若唯有識義顯
現所依止者。謂離義唯有識體爲義。顯現因
即此識體是依他。若自所攝云何依他何因
縁名依他。爲自因所生生已無力住故。即此
自攝説名爲他故名依他
論曰。若分別性依止於他。實無所有而義顯
現者。云何成分別。何故説分別。無量相貌意
識分別顛倒生因故成分別。無有自相唯見
分別故名分別　釋曰。依止於他者。謂依止
依他性唯識故。無所有者無自體故。爲義顯
現者有義可見故。何因縁説名分別者。如後
次第説。於中無量相者。謂一切境界相故。意
識分別者即意識是分別故。顛倒生因者意
識妄倒生時攀縁因故。無有自相者無體故。
唯見分別者唯見亂識故
論曰。若成就性分別性。畢竟無所有爲相。
云何成成就。何因縁説名成就。體無變異故
得成就。清淨境界故。一切善法中最勝等故。
由是最勝義故説名成就　釋曰。彼畢竟無
所有爲相者。以分別性無所有爲性故。云何
及何因縁等者。如前依他性説。體不變異者
不虚誑故。如誠實臣。由是清淨境界故一
切善法中最勝。即此清淨境界體最勝故名
成就。如已成就衣
論曰。復次有能分別。有所分別。有分別性。於
中何者能分別。何者所分別。何者分別性。意
識爲能分別。以是分別者。故此意識自名言
熏習種子故。一切識體名言熏習種子故。是
故有無量種分別生。一切處分別故。以是能
分別故説名能分別。復次依他性是所分別。
復次由此因縁故令依他性成所分別。此是
分別性由此因縁故。令依他性似義顯現者
如義故。復次云何分別能分別。何所攀縁取
何相貌。云何執著云何起言。云何流布云何
増益。攀縁於名故取依他性爲相故。執著於
見故。因覺觀起言故。見等四種流布爲流布
故。實無義中有義増益。如此分別　釋曰。云
何分別作分別者。意識名分別。依他性是所
分別。由此因縁令成分別。爲顯示此故。論云
攀縁於名如是等取。依他性爲相者。即是取
依他性中眼等名字爲相故。何以故。取彼相
已。而起分別故。見爲執著者。謂於彼所取相。
決定如是故。覺觀起言者。如所執著以覺觀
爲因出言語故。見等四種言説所言説者如
所言説。見聞覺知等四種流布。共相流布實
無有義。以爲有義是増益者。如所流布實無
有義。取爲有義故
論曰。復次云何此等三性。爲有異體爲不異。
應言非異非不異。此依他性別道理故成依
他。別道理故。即此成分別。別道理故即此成
成就。何等別道理。此成依他。依他熏習種子
生故成依他。何別道理即此成分別。與分別
爲因縁相故。即此是分別故。何別道理即此
成成就。如所分別畢竟不如是有故。何別道
理於一識體爲一切種種識體相貌也。阿梨
耶識識體爲彼餘生起識。種種相貌。應知爲
彼縁相生起故　釋曰。與分別爲因縁相者。
意識名能分別。爲此能分別所取境界體而
生故。即此是分別故者。即此意識分別彼
相取爲所分別境界體。以此義故依他性成
分別性。如分別意識正分別。所分別時此
分別畢竟無所有。由此義故依他性成成就
性
論曰。依他性幾種。略説有二種依他熏習種
子故。依他染淨性不成就故。由此二種依他
故。名依他分別性亦二種。自性分別故。差
別分別故。是名分別。成就性亦二種。本性成
就故清淨成就故。是名成就性　釋曰。染淨
體不成就故名依他者。由此依他性爲分別
分成染。爲無分別分成淨。於此二分中一分
不成就故。自性分別者如眼等有眼自性作
此分別故。差別分別者如彼眼等自性有無
常等差別。作此分別故。自性成就者。謂有垢
眞如。清淨成就者。謂無垢眞如
論曰。復有四種分別。謂自性分別差別分別。
有覺分別。無覺分別。有覺者。謂善知言説衆
生。無覺者。謂不善知言説衆生　釋曰。善知
言説者。謂有言説智。不善知言説者。如牛羊
等雖有分別。然於名字無能故
論曰。復更有五種分別。一依名分別義自
性。如此名有此義。二依義分別名自性。如此
義有此名。三依名分別名自性。如不識義之
名於中分別故。四依義分別義自性。如不識
名之義於中分別故。五依名義分別名義。如
此義如是體如是名。復次總攝一切分別有
十種。一根本分別。所謂阿梨耶識。二所縁
相分別。如色等識體。三似相分別。所謂共依
止眼識等識體。四相變異分別。謂老等樂受
等貪等。抂横及時節變異等。地獄趣等欲
界等此諸變異。五似相變異分別。謂即前所
説變異此中變異。六他授分別。謂聞非正法
因縁。聞正法因縁分別。七不正分別。謂佛法
外人聞非正法因縁。八正分別。謂佛法内人。
聞正法因縁。九執著分別。謂不正思惟因縁
身見爲根本。與六十二見處相應分別。十散
亂分別。謂諸菩薩十種分別　釋曰。總攝一
切分別有十種分別。爲説此故於中根本分
別者。爲諸分別根本自體。亦分別即是阿梨
耶識故。相分別者以相貌爲相。分別即是色
等識體故。似相分別者。於彼相種類中。若分
別生於所分別中能分別故得此名。即是眼
識等識體。及依止故。相變異分別者。謂彼
縁相若變異。即此相變異體名爲分別。老等
者謂身衰朽四大變異。於中分別故名相變
異分別。等者攝病及死等。樂受等。謂身有
變異爲相亦爾。等者攝苦及不苦不樂等。貪
等亦如是。等者攝瞋癡等。枉横及時節變
異等者。謂於如是身變異相中。若攀縁生分
別故。＊抂横者。謂殺縛等。時變者。謂寒熱等
時節改變爲相故。地獄等者等言謂攝畜生
餓鬼等故。欲界等者等言即是攝色無色界
等故。似相變異分別者似彼縁相眼識等所
有變異。於此似相變異體起分別。即是如前
所説老等中變異。何以故。以住彼老等時。眼
識等亦變異生故。他授分別者。於他所説有
二種。謂聞非正法因縁。聞正法因縁。此二
種分別諸法由聞法生善不善。亦如是解釋。
不正分別者即是聞非正法爲因。此法外者。
謂諸出家外道。正分別者即是聞正法爲因。
此法内者。謂佛法内人。執著分別者不正思
惟爲因故。我見爲依止六十二見等如修多
羅説。與此見處相應分別故。散動分別者。謂
諸菩薩十種分別
論曰。一無有相散動二有相散動三増益散
動四損減散動五一執散動六異執散動七自
性散動八差別散動九如名取義散動十如義
取名散動。爲對治此十種散動一切般若波
羅蜜中説無分別智。此等障礙及對治。般若
波羅蜜義中具足應知。經云菩薩云何行般
若波羅蜜。舍利弗。此菩薩即於菩薩不見菩
薩。不見菩薩名。不見般若波羅蜜不見修行
不見色不見受想行識。何以故。色自性空非
空故空。若色空即非色亦非異空故有色。色
即是空空即是色。何以故。舍利弗。唯有名所
謂色自性。不生不滅無染無淨假立客名分
別諸法。以此＊客名更相流布隨所流布隨起
執著。菩薩於此名字一切不見。以不見故則
無執著。如色乃至識亦爾。應知以此般若波
羅蜜文句故。得通達此等十種分別義　釋
曰。於中無有相散動者。即縁此無有爲相名
爲散動。爲對治此散動故般若波羅蜜經中。
説實有菩薩。言實有者顯示菩薩實有空體。
即空是體故名空體。有相散動者縁有爲相
名爲散動。爲對治此散動故彼經中説不見
有菩薩。謂不見以分別依他爲體由此意故。
増益散動者爲對治此故。彼經中説色自性
空。爲顯分別性色空故。損減散動者爲對治
此故彼經中説不空。謂色法如不空故。一執
散動者爲對治此故經言此色空非色。何以
故。若依他性與成就性是一者依他性亦應
如成就性。爲清淨境界。異執散動者爲對治
此故。經言非色異空。何以故。若此二有異即
法與法性亦應有異。此異不成如無常法與
無常不可有異。約分別性故言色即是空空
即是色。以分別性色無所有即是空。此空即
是色無所有。非如依他與成就性。自性散動
者爲對治此故。經言舍利弗。惟有名所謂
色。以色自性即是無所有故。差別散動者爲
對治此故。經言自性不生不滅無染無淨。於
中若生即有染。若滅即有淨。由不生不滅故
即無染無淨。此等諸句其義如是。如名取
義散動者。謂隨名取義。即是散動爲對治此
故。經言假立種種名字。分別諸法種種者。謂
隨義取名即是散動。爲對治此故。經言假立
客名更相流布。謂非義自性有如是名。爲對
治此十種散動故。説般若波羅蜜經。由此説
爲因故無分別智生
論曰。若由別道理。依他性得成三性。此三
性云何得不成一也。由別道理故成依他性。
不由此成分別及成就。由別道理故成分別。
不由此成依他及成就。由別道理故成成就。
不由此成依他及分別
攝大乘論釋＊論卷＊第四

攝大乘論釋＊論卷第五
  ＊世親菩薩造
  隋天竺＊三藏笈多＊共行矩等譯
  應知勝相勝語第二之二
分別章第三之餘
論曰。復次云何得知依他性爲分別性。相顯
現而住。然非分別性體也。於名前無智即體
相違故。多名有多體此相違故。名不定雜體
相違故。此中有偈
    於名前無智多名及不定
    同及多雜體成就此相違
    法無而可見無染而有淨
    應知如幻事亦復似虚空
釋曰。如依他性中雖分別一分可見。然不成
彼性顯示此故於名前無智。同體相違故者。
若分別與依他是一體。則離名於義中智生。
如瓶離瓶名。於瓶義中瓶智不生。若瓶名與
瓶義是一相者。則應智自生。以不一相故。若
言名義同體。即是相違。此中成立名是依他。
義是分別。何以故。此依他由名力故成所分
別又一義有多名。若名義是一相如名有衆
多。義亦應衆多。若爾此義則應有多體。此
一義有多體。即是相違。是故兩性一體即是
第二相違。又名不定如瞿名能目九義。若執
名義是一。即諸義同體。此執是第三相違。以
無量別相義皆成牛等一體故。偈中亦説此
義。於偈中言成就者。明依他與分別不同體
義。成就法無而可見等。此一偈爲教諸弟子。
幻等譬喩故。弟子有二種相違疑。難法無而
可見。無染而有淨。於此有疑於中如幻事者。
如幻象實不有而可見。義亦如是。雖不有
而亦可見。又如虚空雲等。不能染汚本性清
淨。然雲等除時名爲清淨。諸法亦爾無有染
汚本性清淨。然除客塵障垢時。名爲清淨應

Footnote:

282 283 284 285 286 287 288 289 290 291 292 293 294 295 296 297 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]