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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒玄奘譯 ) in Vol. 30

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T1579_.30.0584a01: 摩他任持心相續故。於欲色中心不趣入。
T1579_.30.0584a02: 乃至廣説。如是名爲奢摩他損伏。若聖弟子
T1579_.30.0584a03: 由出世道離欲界欲。乃至具得離三界欲。
T1579_.30.0584a04: 爾時一切三界染汚諸法種子皆悉永害。何
T1579_.30.0584a05: 以故。由聖弟子於現法中不復堪任從離
T1579_.30.0584a06: 欲退更起下地煩惱現前。或生上地。亦不
T1579_.30.0584a07: 堪任從彼沒已還生下地。如穀麥等諸外
T1579_.30.0584a08: 種子安置空逈或於乾器。雖不生芽非
T1579_.30.0584a09: 不種子。若火所損爾時畢竟不成種子。内
T1579_.30.0584a10: 法種子損伏永害道理亦爾。若聖弟子將入
T1579_.30.0584a11: 無餘涅槃界時。所有一切善及無記諸法種
T1579_.30.0584a12: 子皆被損害。由染汚法種子滅故。不復能
T1579_.30.0584a13: 感當來異熟果。亦不復能生自類果。當知
T1579_.30.0584a14: 是名第四損伏。所謂永害助伴損伏
T1579_.30.0584a15: 復次具縛者所有心起。若樂倶行或苦倶行。
T1579_.30.0584a16: 或不苦不樂倶行。此一切心。皆樂種子。苦種
T1579_.30.0584a17: 子。不苦不樂種子之所隨逐。若起善心或染
T1579_.30.0584a18: 汚心或無記心。此一切心。皆善種子染汚種
T1579_.30.0584a19: 子無記種子之所隨逐。又諸有學不具縛
T1579_.30.0584a20: 者所有心生。若世間善心或出世心。或染汚
T1579_.30.0584a21: 心或無記心。此一切心。皆爲一切修道所
T1579_.30.0584a22: 斷煩惱種子之所隨逐。由未斷故有時得
T1579_.30.0584a23: 生。亦爲所餘諸法種子之所隨逐。又諸無
T1579_.30.0584a24: 學一切煩惱已永斷者所有心生。若世間善
T1579_.30.0584a25: 心。若出世心。若無記心。此一切心。皆已永
T1579_.30.0584a26: 離染法種子。但爲一切善無記法種子隨逐
T1579_.30.0584a27: 相續而生。復次此所建立種子道理。當知
T1579_.30.0584a28: 且依未建立阿頼耶識聖教而説。若已建
T1579_.30.0584a29: 立阿頼耶識。當知略説諸法種子。一切皆依
T1579_.30.0584b01: 阿頼耶識。又彼諸法若未永斷。若非所斷。
T1579_.30.0584b02: 隨其所應所有種子隨逐應知
T1579_.30.0584b03: 問如世尊言。我説阿羅漢苾芻於四種増上
T1579_.30.0584b04: 心法現法安樂住中隨一而退。若彼一切染
T1579_.30.0584b05: 汚種子皆已永害。云何復起下地煩惱。若不
T1579_.30.0584b06: 復起彼云何退。答退有二種。一者斷退。二
T1579_.30.0584b07: 者住退。言斷退者唯是異生。言住退者。是
T1579_.30.0584b08: 諸聖者亦是異生。若世間道斷諸煩惱復
T1579_.30.0584b09: 起現前。當知爾時斷退故退。亦是住退。若出
T1579_.30.0584b10: 世道斷煩惱已心營世務。不專修習如理
T1579_.30.0584b11: 作意。由此不能於其中間。現法樂住數起
T1579_.30.0584b12: 現前如先所得後亦如是。然其下地已斷煩
T1579_.30.0584b13: 惱不復現前。如是名爲住退故退。非是斷
T1579_.30.0584b14: 退。又若已斷一切煩惱成阿羅漢。而彼一
T1579_.30.0584b15: 切染法種子未永害者。云何名爲心善解脱
T1579_.30.0584b16: 阿羅漢果諸漏永盡。若已永害。於相續中永
T1579_.30.0584b17: 無一切染法種子。尚不應起不正思惟。況
T1579_.30.0584b18: 諸煩惱。是故當知由出世道斷煩惱者。定
T1579_.30.0584b19: 無有退
T1579_.30.0584b20: 瑜伽師地論卷第五十一
T1579_.30.0584b21:
T1579_.30.0584b22:
T1579_.30.0584b23:
T1579_.30.0584b24: 瑜伽師地論卷第五十二
T1579_.30.0584b25:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0584b26:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0584b27:   攝決擇分中五識身相應地意地之二
T1579_.30.0584b28: 復次云何等無間縁。謂此諸心心所無間。彼
T1579_.30.0584b29: 諸心心*所生。説此爲彼等無間縁。若此六
T1579_.30.0584c01: 識爲彼六識等無間縁。即施設此名爲意
T1579_.30.0584c02: 根。亦名意處亦名意界。云何所縁縁。謂五
T1579_.30.0584c03: 識身以色等五境。如其次第爲所縁縁。若
T1579_.30.0584c04: 意識以一切内外十二處爲所縁縁
T1579_.30.0584c05: 云何増上縁。謂眼等處爲眼識等倶生増上
T1579_.30.0584c06: 縁。若作意於所縁境。爲諸識引發増上縁。
T1579_.30.0584c07: 若諸心心*所。展轉互爲倶生増上縁。若淨
T1579_.30.0584c08: 不淨業。與後愛非愛果及異熟果爲先所作
T1579_.30.0584c09: 増上縁。若田糞水等。與諸苗稼爲成辦増
T1579_.30.0584c10: 上縁。若彼彼工巧智。與彼彼世間工巧業處
T1579_.30.0584c11: 爲工業増上縁
T1579_.30.0584c12: 復次是四縁中。因縁一種望所生法能爲生
T1579_.30.0584c13: 因。餘三種縁望所生法。當知但爲方便因。
T1579_.30.0584c14: 是故彼彼諸行生。方便縁現在前時。彼彼諸
T1579_.30.0584c15: 行種子便能生起彼彼諸行。是故諸行無有
T1579_.30.0584c16: 同時頓生起義。當知依止如是四縁建立
T1579_.30.0584c17: 十因。如菩薩地等中已説
T1579_.30.0584c18: 問如世尊言。過去諸行爲縁生意。未來諸
T1579_.30.0584c19: 行爲縁生意。過去未來諸行非有。何故世
T1579_.30.0584c20: 尊宣説彼行爲縁生意。若意亦縁非有事
T1579_.30.0584c21: 境而得生者。云何不違微妙言説。如世尊
T1579_.30.0584c22: 言。由二種縁諸識得生。何等爲二謂眼及
T1579_.30.0584c23: 色。如是廣説乃至意法。答由能執持諸五
T1579_.30.0584c24: 識身所不行義故。佛世尊假説名法。是故
T1579_.30.0584c25: 説言縁意及法意識得生。問何因縁故知
T1579_.30.0584c26: 佛世尊有是密意。答由彼意識亦縁去來
T1579_.30.0584c27: 識爲境界世現可得。非彼境識法處所攝。
T1579_.30.0584c28: 又有性者安立有義能持有義。若無性者
T1579_.30.0584c29: 安立無義能持無義。故皆名法。由彼意識
T1579_.30.0585a01: 於有性義。若由此義而得安立。即以此義
T1579_.30.0585a02: 起識了別。於無性義。若由此義而得安立。
T1579_.30.0585a03: 即以此義起識了別。若於二種不由二
T1579_.30.0585a04: 義起了別者。不應説意縁一切義取一
T1579_.30.0585a05: 切義。設作是説。便應違害自悉彈多。又不
T1579_.30.0585a06: 應言如其所有非有亦爾。是如理説。是故
T1579_.30.0585a07: 意識如去來事非實有相。縁彼爲境。由此
T1579_.30.0585a08: 故知意識亦縁非有爲境
T1579_.30.0585a09: 復有廣大言論道理。由此證知有縁無識。
T1579_.30.0585a10: 謂如世尊微妙言説。若内若外及二中間都
T1579_.30.0585a11: 無有我。此我無性非有爲攝非無爲攝。共
T1579_.30.0585a12: 相觀識非不縁彼境界而轉。此名第一言
T1579_.30.0585a13: 論道理。又於色香味觸。如是如是生起變
T1579_.30.0585a14: 異。所安立中施設飮食車乘衣服嚴具室宅
T1579_.30.0585a15: 軍林等事。此飮食等離色香等都無所有。
T1579_.30.0585a16: 此無有性非有爲攝非無爲攝。自相觀識
T1579_.30.0585a17: 非不縁彼境界而轉。是名第二言論道理。
T1579_.30.0585a18: 又撥一切都無所有邪見。謂無施無愛亦
T1579_.30.0585a19: 無祠祀。廣説如前。若施*愛祠等無性是
T1579_.30.0585a20: 有。即如是見應非邪見。何以故。彼如實見
T1579_.30.0585a21: 如實説故。此若是無諸邪見者。縁此境界
T1579_.30.0585a22: 識應不轉。是名第三言論道理。又諸行中
T1579_.30.0585a23: 無常無恒無不變易。此諸行中常恒不變
T1579_.30.0585a24: 無性。非有爲攝非無爲攝。共相觀識非不
T1579_.30.0585a25: 縁此境界而轉。若縁此境識不轉者。便
T1579_.30.0585a26: 於諸行常恒不變無性之中。不能如實智
T1579_.30.0585a27: 慧觀察。若不觀察應不生厭。若不生厭
T1579_.30.0585a28: 應不離欲。若不離欲應無解脱。若無解
T1579_.30.0585a29: 脱應無永盡究竟涅槃。若有此理。一切有
T1579_.30.0585b01: 情應皆究竟隨逐雜染無出離期。是名第
T1579_.30.0585b02: 四言論道理。又未來行尚無有生。何況有
T1579_.30.0585b03: 滅。然聖弟子於未來行非不隨觀生滅而
T1579_.30.0585b04: 住。是名第五言論道理。由此證有縁無意
T1579_.30.0585b05: 識。復有所餘如是種類言論道理。證成定
T1579_.30.0585b06: 有縁無之識。如應當知
T1579_.30.0585b07: 問如世尊言。有過去業。若過去業體是無
T1579_.30.0585b08: 者。不應今時有一領納有損害受。或復不
T1579_.30.0585b09: 應有一領納無損害受。此何密意。答過去
T1579_.30.0585b10: 生中淨不淨業已起已滅。能感當來愛不愛
T1579_.30.0585b11: 果。此業種子攝受熏習。於行相續展轉不
T1579_.30.0585b12: 斷。世尊爲顯如是相續。是故説言有過去
T1579_.30.0585b13: 業。又佛世尊觀二義故作如是説。一爲遮
T1579_.30.0585b14: 止不平等因論者意故。顯此道理。謂彼妄
T1579_.30.0585b15: 見從大自在帝釋梵王自性丈夫及所餘等。
T1579_.30.0585b16: 一切有情淨不淨轉。二爲遮止一切無因論
T1579_.30.0585b17: 者意故。顯此道理。謂彼妄見都無有因一
T1579_.30.0585b18: 切有情淨不淨轉
T1579_.30.0585b19: 問如世尊言。有過去行。於彼行中我具多
T1579_.30.0585b20: 聞聖弟子衆無顧戀住。有未來行。於彼行
T1579_.30.0585b21: 中我具多聞聖弟子衆無希望住。此何密
T1579_.30.0585b22: 意。答過去諸行與果故有。未來諸行攝因故
T1579_.30.0585b23: 有。所以者何。現在諸行三相所顯。一是過去
T1579_.30.0585b24: 果性故。二是未來因性故。三自相相續不斷
T1579_.30.0585b25: 故。爲顯此理故佛世尊説如是言。又觀二
T1579_.30.0585b26: 義故作是説。一爲遮斷於去來法實有
T1579_.30.0585b27: 執故。顯此道理。謂若去來諸行性相是實有
T1579_.30.0585b28: 者。不應由彼去來之性説言是有。二爲
T1579_.30.0585b29: 遮斷撥無執故。顯此道理。謂彼妄計如
T1579_.30.0585c01: 去來世現在亦爾都無所有。問如世尊言。
T1579_.30.0585c02: 有過去界有未來界有現在界。此何密意。
T1579_.30.0585c03: 答若已與果種子相續。名過去界。若未與
T1579_.30.0585c04: 果當來種子相續。名未來界。若未與果現
T1579_.30.0585c05: 在種子相續。名現在界。當知此中如是密
T1579_.30.0585c06: 意。若苾芻等於如是種子相續中而得善
T1579_.30.0585c07: 巧。名於彼彼一切法中證得無量種種自
T1579_.30.0585c08: 性諸界善巧
T1579_.30.0585c09: 復次云何應知生老住無常離色等蘊無
T1579_.30.0585c10: 別實有。謂已遮未來諸行實有性。當知亦
T1579_.30.0585c11: 遮生實有性。所以者何。未來世生自無所
T1579_.30.0585c12: 有。云何能生所餘諸行。亦非現在生能生
T1579_.30.0585c13: 現在諸行。由此生相有差別名。所謂諸行若
T1579_.30.0585c14: 生若起。若現在性。離此差別生之異相定
T1579_.30.0585c15: 不可得。諸聰慧者不應説言。即由現在
T1579_.30.0585c16: 令彼諸行成現在性。所以者何。若作是説。
T1579_.30.0585c17: 生生諸行。當知義顯即現在性能成現在。
T1579_.30.0585c18: 又一切法各各別有自種子因。何須計有
T1579_.30.0585c19: 異生能生。又此生相爲即諸行生耶。爲是
T1579_.30.0585c20: 諸行生因耶。若即諸行生者。計此生相能
T1579_.30.0585c21: 生諸行由有生故諸行得生。不應道理。若
T1579_.30.0585c22: 是諸行生因者。諸行生時於一一行便有二
T1579_.30.0585c23: 生。謂生能生。不應道理。如生如是。老住無
T1579_.30.0585c24: 常由此道理如應當知。故知生等於諸行
T1579_.30.0585c25: 中假施設。有由有因故諸行非本自相始
T1579_.30.0585c26: 起説名爲生。後起諸行與前差別説名爲
T1579_.30.0585c27: 老。即彼諸行生位暫停説名爲住。生刹那後
T1579_.30.0585c28: 諸行相盡説名爲滅。亦名無常
T1579_.30.0585c29: 問若有爲法。生老住滅四有爲相具足可得。
T1579_.30.0586a01: 何故世尊但説三種。一生。二滅。三住異性。
T1579_.30.0586a02: 答由一切行三世所顯故。從未來世本無
T1579_.30.0586a03: 而生。是故世尊由未來世於有爲法。説生
T1579_.30.0586a04: 有爲相。彼既生已落謝過去。是故世尊由過
T1579_.30.0586a05: 去世於有爲法。説滅有爲相。現在世法二
T1579_.30.0586a06: 相所顯。謂住及異。所以者何。唯現在時有
T1579_.30.0586a07: 住可得。前後變異亦唯現在。是故世尊由現
T1579_.30.0586a08: 在世於有爲法。總説住異爲一有爲相
T1579_.30.0586a09: 問佛聖弟子應觀有爲具足三相。何故但
T1579_.30.0586a10: 説聖弟子衆於諸蘊中隨觀生滅而住。不
T1579_.30.0586a11: 説隨觀住異性耶。答生及住異倶生所顯。
T1579_.30.0586a12: 是故二相合爲一分建立生品。即説隨觀
T1579_.30.0586a13: 一生相住。於第二分建立滅品。即説隨觀
T1579_.30.0586a14: 一滅相住。又若由此相起厭思惟。今於此
T1579_.30.0586a15: 中但説此相。謂於諸行中觀無常相。能起
T1579_.30.0586a16: 厭患離欲解脱。故但思惟無常性相。無常
T1579_.30.0586a17: 性相本無今有。有已還無所顯。本無今有。
T1579_.30.0586a18: 是名爲生。有已還無是名爲滅
T1579_.30.0586a19: 復次生差別有多種。謂刹那生。相續生。増長
T1579_.30.0586a20: 生。心差別生。不可愛生。可愛生。下劣生。處
T1579_.30.0586a21: 中生。勝妙生。有上生。無上生。此中諸行刹那
T1579_.30.0586a22: 刹那新新而起。名刹那生。若具諸結或不
T1579_.30.0586a23: 具結。從彼彼有情聚沒往彼彼有情聚。諸
T1579_.30.0586a24: 蘊續生名相續生若從嬰孩童子等位。乃
T1579_.30.0586a25: 至往趣衰老等位。名増長生。若縁彼彼境
T1579_.30.0586a26: 界。於彼彼晝夜彼彼刹那臘縛牟呼栗多等
T1579_.30.0586a27: 位。數數遷謝非一衆多種種心起。或樂相應
T1579_.30.0586a28: 或苦相應。或不苦不樂相應。或有貪心或
T1579_.30.0586a29: 離貪心。廣説乃至或善解脱心或不善解脱
T1579_.30.0586b01: 心。如是名爲心差別生。若那落迦傍生餓
T1579_.30.0586b02: 鬼苦趣中生。如是名爲非可愛生。若於人
T1579_.30.0586b03: 天樂趣中生。名可愛生。若於下劣欲界中
T1579_.30.0586b04: 生。名下劣生。若於處中色界中生。名處中
T1579_.30.0586b05: 生。若於勝妙無色界生。名勝妙生。復有差
T1579_.30.0586b06: 別。謂最初入胎者。名下劣生。中二入胎者。
T1579_.30.0586b07: 名處中生。最後入胎者。名勝妙生。復有差
T1579_.30.0586b08: 別。謂染汚法及染汚果生。名下劣生。若諸善
T1579_.30.0586b09: 法及善果生。名勝妙生。除善不善果無記
T1579_.30.0586b10: 法。所餘無記法生名處中生。若依墮界生
T1579_.30.0586b11: 説。始從欲界乃至無所有處生。名有上生。
T1579_.30.0586b12: 非想非非想處生。名無上生。若依*墮續生
T1579_.30.0586b13: 刹那相續生説。除阿羅漢等最後終位。所有
T1579_.30.0586b14: 諸蘊餘一切位所有行生。名有上生。若阿羅
T1579_.30.0586b15: 漢等最後終位所有行生。名無上生
T1579_.30.0586b16: 復次老差別當知亦有多種。所謂身老心老
T1579_.30.0586b17: 壽老。變壞老自體轉變老。此中衰變等乃至
T1579_.30.0586b18: 身壞。廣説如經。是名身老。若樂受相應心
T1579_.30.0586b19: 變。苦受相應心轉。或善心變。染汚心轉。或
T1579_.30.0586b20: 於可愛事中希望心變。希望不果心轉。
T1579_.30.0586b21: 名心老。若於彼彼晝夜彼彼刹那臘縛牟
T1579_.30.0586b22: 呼栗多等位。數數遷謝壽量損少。漸漸轉
T1579_.30.0586b23: 乃至都盡。是名盡老。若諸富貴興盛退失。無
T1579_.30.0586b24: 病色力充悦等變。名變壞老。若從善趣増盛
T1579_.30.0586b25: 聚中自體沒已。往於惡趣下劣聚中。自體生
T1579_.30.0586b26: 起。名自體轉變老。復有一老爲縁。能成
T1579_.30.0586b27: 如上所説一切種老。所謂諸行刹那刹那
T1579_.30.0586b28: 轉異性老
T1579_.30.0586b29: 復次住差別當知亦有多種。謂刹那住。相續
T1579_.30.0586c01: 住。縁相續住。不散亂住。立軌範住。若已生諸
T1579_.30.0586c02: 行生時暫停。名刹那住。若諸衆生於彼彼處
T1579_.30.0586c03: 彼彼自體。由彼彼食爲依止故。乃至壽住。
T1579_.30.0586c04: 外器世間大劫量住。名相續住。若樂受苦受
T1579_.30.0586c05: 不苦不樂受。若善不善無記法等。乃至各別
T1579_.30.0586c06: 縁現在前爾所時住。是名縁相續住。若諸定
T1579_.30.0586c07: 心由三摩地正起現前。名不散亂住。若於
T1579_.30.0586c08: 彼彼異方異域。國城村邏。王都王宮。若執理
T1579_.30.0586c09: 家商估邑義諸大衆中。古昔軌範建立隨轉。
T1579_.30.0586c10: 如是名爲立軌範住
T1579_.30.0586c11: 復次無常差別當知亦有多種。謂壞滅無常。
T1579_.30.0586c12: 生起無常。變易無常。散壞無常。當有無常。現
T1579_.30.0586c13: 墮無常。若一切行生已尋滅。名壞滅無常。若
T1579_.30.0586c14: 一切行本無今有。名生起無常。若可愛諸行
T1579_.30.0586c15: 異相行起。名變易無常。若不變壞可愛衆
T1579_.30.0586c16: 具及増上位離散退失。名散壞無常。即四無
T1579_.30.0586c17: 常在未來時。名當有無常。即現在世正現
T1579_.30.0586c18: 前時。名現墮無常。若受用欲塵多放逸者。
T1579_.30.0586c19: 但能思惟變易無常散壞無常現墮無常。廣
T1579_.30.0586c20: 起悲歎愁憒憂悴。然於諸行不能厭離。
T1579_.30.0586c21: 若諸外道即於如是諸無常性。多起思惟。
T1579_.30.0586c22: 少能方便厭患離欲。但於諸行一分厭離
T1579_.30.0586c23: 不能究竟。若聖弟子圓滿思惟諸無常性。
T1579_.30.0586c24: 於一切行究竟厭患乃至解脱
T1579_.30.0586c25: 復次云何得獲成就。謂若略説。生縁攝受増
T1579_.30.0586c26: 盛之因説名爲得。由此道理當知得是假
T1579_.30.0586c27: 有。若言得是實有。此爲是諸行生因。爲是
T1579_.30.0586c28: 諸法不離散因。若是諸行生因者。若從先來
T1579_.30.0586c29: 未得此法。此既無有生因之得。應常不
T1579_.30.0587a01: 生。由此亦應畢竟不得。若是諸法不離散
T1579_.30.0587a02: 因者。一切善不善無記法得既倶有。彼雖相
T1579_.30.0587a03: 違應頓現行。是故二種倶不應理。又生因
T1579_.30.0587a04: 者。所謂各別縁所攝受諸法自種。不離散
T1579_.30.0587a05: 因者。謂由餘縁現在前故餘縁離散。若於
T1579_.30.0587a06: 引發縁中勢力自在假立爲得。以此自在
T1579_.30.0587a07: 爲依止故。所有士夫補特伽羅。雖彼彼法
T1579_.30.0587a08: 已起已滅。若欲希彼復現在前。便能速疾
T1579_.30.0587a09: 引發諸縁令得生起。是故亦説此名爲得。
T1579_.30.0587a10: 當知此得略有三種。一種子成就。二自在成
T1579_.30.0587a11: 就。三現行成就。若所有染汚法諸無記法生
T1579_.30.0587a12: 得。善法不由功用而現行者。彼諸種子若
T1579_.30.0587a13: 未爲奢摩他之所損伏。若未爲聖道之
T1579_.30.0587a14: 所永害。若不爲邪見損伏諸善如斷善根
T1579_.30.0587a15: 者。如是名爲種子成就。所以者何。乃至此
T1579_.30.0587a16: 種子未被損伏。未被永害。爾時彼染
T1579_.30.0587a17: 等法。若現行若不現行皆説名成就。故若
T1579_.30.0587a18: 加行所生善法。及一分無記法生縁所攝受
T1579_.30.0587a19: 増盛因種子。名自在成就。若現在諸法自相
T1579_.30.0587a20: 現前轉。名現行成就
T1579_.30.0587a21: 復次云何命根。謂由先業於彼彼處。所生
T1579_.30.0587a22: 自體所有住時限量勢分。説名爲壽生氣命
T1579_.30.0587a23: 根。此復多種差別。謂定不定。隨轉不隨轉。若
T1579_.30.0587a24: 少若多。若有邊際若無邊際。若自勢力轉若
T1579_.30.0587a25: 非自勢力轉。除贍部洲人壽分量。所餘生處
T1579_.30.0587a26: 壽量決定。此贍部洲或時壽命廣無有量。或
T1579_.30.0587a27: 時短促壽量不定。北拘盧洲人壽量隨轉。如
T1579_.30.0587a28: 決定量畢竟隨轉。無中夭故。餘一切處名
T1579_.30.0587a29: 不隨轉。贍部洲人十歳時壽名爲少壽。傍生
T1579_.30.0587b01: 一分亦名少壽。所以者何。一分傍生或一日
T1579_.30.0587b02: 夜壽量可得。或有一分若二若三。乃至極多
T1579_.30.0587b03: 十日十夜壽量可得。非想非非想處受生有
T1579_.30.0587b04: 情。名爲多壽。經於八萬大劫數故。阿羅漢
T1579_.30.0587b05: 等名有邊際壽。若諸有學於現法中定般涅
T1579_.30.0587b06: 槃。若諸異生住最後有。亦名有邊際壽。當
T1579_.30.0587b07: 知所餘壽無邊際。若阿羅漢等若諸如來若
T1579_.30.0587b08: 諸菩薩。於壽行中延促自在所有命根。名
T1579_.30.0587b09: 自勢力轉。當知所餘名非自勢力轉
T1579_.30.0587b10: 復次云何衆同分。謂若略説。於彼彼處受
T1579_.30.0587b11: 生有情。同界同趣同生同類位性形等。由彼
T1579_.30.0587b12: 彼分互相似性。是名衆同分。亦名有情同
T1579_.30.0587b13: 分。此中或有有情由界同分説名同分。謂
T1579_.30.0587b14: 同生一界。或有有情由趣同分説名同分。
T1579_.30.0587b15: 謂同生一趣。或有有情由生同分説名同
T1579_.30.0587b16: 分。謂同生一生。或有有情由類同分説名
T1579_.30.0587b17: 同分。謂同一種類。或有有情由分位體性容
T1579_.30.0587b18: 色形貌音聲覆蔽養命同分説名同分。或有
T1579_.30.0587b19: 有情由過失功徳同分説名同分。如殺生
T1579_.30.0587b20: 者望殺生者。廣説乃至諸邪見者望邪見者。
T1579_.30.0587b21: 離殺生者望離殺生者。乃至正見者望正見
T1579_.30.0587b22: 者。從預流者乃至阿羅漢獨覺望預流等。
T1579_.30.0587b23: 菩薩望菩薩。如來望如來。如是更互説名
T1579_.30.0587b24: 同分
T1579_.30.0587b25: 復次云何異生性。謂三界見所斷法種子。唯
T1579_.30.0587b26: 未永害量名異生性。此復略有四種。一無
T1579_.30.0587b27: 般涅槃法種性所攝。二聲聞種性之所隨
T1579_.30.0587b28: 逐。三獨覺種*性之所隨逐。四如來種*性之
T1579_.30.0587b29: 所隨逐。復次云何和合。謂能生彼彼諸法諸
T1579_.30.0587c01: 因諸縁。總略爲一説名和合。即此亦名同
T1579_.30.0587c02: 事因。又此差別者。或有領受和合。謂六處
T1579_.30.0587c03: 縁觸。或色等縁或作意等縁。或觸縁受。或
T1579_.30.0587c04: 有引生後有和合。謂無明縁行等。受縁
T1579_.30.0587c05: 愛愛縁取。廣説乃至生縁老死。或有六處
T1579_.30.0587c06: 住和合。謂四食及命根。或有工巧處成辦和
T1579_.30.0587c07: 合。謂工巧智及彼相應業具士夫作用。或有
T1579_.30.0587c08: 清淨和合。謂十二種無雜集會。即自他圓滿
T1579_.30.0587c09: 等。又有世俗和合。謂諸有情依等意樂増上
T1579_.30.0587c10: 力故互不相違。無諍無訟亦不乖離
T1579_.30.0587c11: 復次云何名身。謂依諸法自性施設自相施
T1579_.30.0587c12: 設。由遍分別爲隨言説唯建立想。是謂
T1579_.30.0587c13: 名身。云何句身。謂即依彼自相施設所有諸
T1579_.30.0587c14: 法差別施設。建立功徳過失雜染清淨戲論。
T1579_.30.0587c15: 是謂句身。云何文身。謂名身句身所依止
T1579_.30.0587c16: 性所有字身。是謂文身。又於一切所知所詮
T1579_.30.0587c17: 事中。極略相是文。若中是名。若廣是句。若
T1579_.30.0587c18: 唯依文但可了達音韻而已。不能了達所
T1579_.30.0587c19: 有事義。若依止名。便能了達彼彼諸法自性
T1579_.30.0587c20: 自相。亦能了達所有音韻。不能了達所
T1579_.30.0587c21: 簡擇法深廣差別。若依止句。當知一切皆
T1579_.30.0587c22: 能了達。又此名句文身。當知依五明處分
T1579_.30.0587c23: 別建立。所謂内明。因明。聲明。醫方明。世間
T1579_.30.0587c24: 工巧事業處明
T1579_.30.0587c25: 復次云何流轉。謂諸行因果相續不斷性。
T1579_.30.0587c26: 是謂流轉。又此流轉差別多種。或有種子流
T1579_.30.0587c27: 轉。謂有種子不現前諸法。或有自在勢力
T1579_.30.0587c28: 流轉。謂被損種子現行諸法。或有種果流
T1579_.30.0587c29: 轉。謂有種子種不被損現行諸法。或有名
T1579_.30.0588a01: 流流轉。謂四非色蘊。或有色流流轉。謂諸内
T1579_.30.0588a02: 外十有色處及與法處所攝諸色。又有欲界
T1579_.30.0588a03: 流流轉。謂欲纒諸行。又有色界流流轉。謂色
T1579_.30.0588a04: 纒諸行。又有無色流流轉。謂無色纒諸行。又
T1579_.30.0588a05: 有樂流流轉。謂樂受及彼所依處。如是苦流
T1579_.30.0588a06: 流轉不苦不樂流流轉當知亦爾。又有善流
T1579_.30.0588a07: 流轉。謂諸善行。又有不善流流轉。謂諸不善
T1579_.30.0588a08: 行。又有無記流流轉。謂諸無記行。又有順
T1579_.30.0588a09: 流流轉。謂順縁起。又有逆流流轉。謂逆縁
T1579_.30.0588a10:
T1579_.30.0588a11: 復次云何定異。謂無始時來種種因果決定
T1579_.30.0588a12: 差別無雜亂性。如來出世若不出世。諸法
T1579_.30.0588a13: 法爾。又此定異差別多種。或有流轉還滅定
T1579_.30.0588a14: 異。謂順逆縁起。或有一切法定異。謂一切法
T1579_.30.0588a15: 十二處攝無過無増。或有領受定異。謂一
T1579_.30.0588a16: 切受三受所攝無過無増。或有住定異。謂
T1579_.30.0588a17: 一切内分乃至壽量。一切外分經大劫住。或
T1579_.30.0588a18: 有形量定異。謂諸有情於彼彼有色生處。所
T1579_.30.0588a19: 受生身形量決定。及諸外分四大洲等形量
T1579_.30.0588a20: 決定
T1579_.30.0588a21: 復次云何相應。謂彼彼諸法爲等言説爲等
T1579_.30.0588a22: 建立爲等開解諸勝方便。是謂相應。又此相
T1579_.30.0588a23: 應差別分別有四道理。謂觀待道理。作用道
T1579_.30.0588a24: 理。因成道理。法爾道理。此諸道理當知如
T1579_.30.0588a25: 聲聞地等已廣分別
T1579_.30.0588a26: 復次云何勢速。謂諸行生滅相應速運轉性。
T1579_.30.0588a27: 是謂勢速。又此勢速差別多種。或有諸行流
T1579_.30.0588a28: 轉勢速。謂諸行生滅性。或有地行有情輕健
T1579_.30.0588a29: 勢速。謂人象馬等。或有空行有情勢速。謂諸
T1579_.30.0588b01: 飛禽空行藥叉及諸天等。或有言音勢速。謂
T1579_.30.0588b02: 詞韻捷利。或有流潤勢速。謂江河等迅速
T1579_.30.0588b03: 流注。或有燒然勢速。謂火焚燎猛焔飈轉。或
T1579_.30.0588b04: 有引發勢速。謂放箭轉丸等。或有智慧勢
T1579_.30.0588b05: 速。謂修觀者*簡擇所知迅速慧性。或有神
T1579_.30.0588b06: 通勢速。謂大神通者所有運身意勢等速疾
T1579_.30.0588b07: 神通
T1579_.30.0588b08: 復次云何次第。謂於各別行相續中。前後次
T1579_.30.0588b09: 第一一隨轉。是謂次第。又此次第差別多種。
T1579_.30.0588b10: 或有流轉次第。謂無明縁行。廣説乃至生
T1579_.30.0588b11: 縁老死。或有還滅次第。謂無明滅故行滅。
T1579_.30.0588b12: 乃至生滅故老死滅。或有在家出家行住次
T1579_.30.0588b13: 第。謂陵旦而起澡飾其身。被帶衣服修
T1579_.30.0588b14: 營事業。調暢沐浴塗飾香鬘。習近食飮方
T1579_.30.0588b15: 乃寢息。是在家者行住次第。若整衣服爲
T1579_.30.0588b16: 乞食故入聚落等巡次而行。受如法食還
T1579_.30.0588b17: 出安坐。食訖澡手盪鉢洗足。入空閑室讀
T1579_.30.0588b18: 誦經典如理思惟。晝則宴坐經行。淨修其
T1579_.30.0588b19: 心斷滅諸障。至夜中分少當寢息。於夜後
T1579_.30.0588b20: 分速復還起。整服治身歸所習業。是出家
T1579_.30.0588b21: 者行住次第。或入僧中隨其長幼修和敬
T1579_.30.0588b22: 業。敷設床座次第受籌分其臥具。處所利
T1579_.30.0588b23: 養及營事業。或有増長次第。謂嬰孩童子
T1579_.30.0588b24: 等八位次第生起。或有現觀次第。謂於苦等
T1579_.30.0588b25: 四聖諦中次第現觀。或有入定次第。謂次
T1579_.30.0588b26: 第入九次第定。或有修學次第。謂増上戒學
T1579_.30.0588b27: 爲依。次生増上心學。増上心學爲依。後生
T1579_.30.0588b28: 増上慧學
T1579_.30.0588b29: 復次云何時。謂由日輪出沒増上力故。安立
T1579_.30.0588c01: 顯示時節差別。又由諸行生滅増上力故。
T1579_.30.0588c02: 安立顯示世位差別。總説名時。此時差別復
T1579_.30.0588c03: 有多種。謂時年月半月晝夜刹那臘縛牟呼
T1579_.30.0588c04: 栗多等位。及與過去未來現在
T1579_.30.0588c05: 復次云何數。謂安立顯示各別事物。計算數
T1579_.30.0588c06: 量差別。是名爲數。此數差別復有多種。謂
T1579_.30.0588c07: 一數二數。從此已去皆名多數。又數邊際
T1579_.30.0588c08: 名阿僧企耶。自此已去一切算數所不能
T1579_.30.0588c09: 轉。是故數之邊際名不可數
T1579_.30.0588c10: 復次種子云何非析諸行別有實物名爲
T1579_.30.0588c11: 種子。亦非餘處。然即諸行如是種性如是
T1579_.30.0588c12: 等生如是安布。名爲種子亦名爲果。當知
T1579_.30.0588c13: 此中果與種子不相雜亂。何以故。若望過
T1579_.30.0588c14: 去諸行即此名果。若望未來諸行即此名
T1579_.30.0588c15: 種子。如是若時望彼名爲種子。非於爾時
T1579_.30.0588c16: 即名爲果。若時望彼名果。非於爾時即
T1579_.30.0588c17: 名種子。是故當知種子與果不相雜亂。譬
T1579_.30.0588c18: 如穀麥等物所有芽莖葉等種子。於彼物
T1579_.30.0588c19: 中磨擣分*析求異種子了不可得。亦非
T1579_.30.0588c20: 餘處。然諸大種。如是種性如是等生如是
T1579_.30.0588c21: 安布。即穀麥等物能爲彼縁令彼得生。説
T1579_.30.0588c22: 名種子。當知此中道理亦爾
T1579_.30.0588c23: 問前已説損伏染法種子。善法種子損伏云
T1579_.30.0588c24: 何。答若常殷重習善。相違諸染汚法。是初
T1579_.30.0588c25: 損伏。若執取邪見多習邪見如諸外道。是
T1579_.30.0588c26: 第二損伏。若多修習邪見誹謗。如斷善根
T1579_.30.0588c27: 者。是第三損伏。若能永害染法種子。如
T1579_.30.0588c28: 前已説。是第四損伏
T1579_.30.0588c29: 復次若略説一切種子。當知有九種。一已與
T1579_.30.0589a01: 果。二未與果。三果正現前。四果不現前。五軟
T1579_.30.0589a02: 品。六中品。七上品。八被損伏。九不被損伏。
T1579_.30.0589a03: 若已與果。此名果正現前。若果正現前。此名
T1579_.30.0589a04: 已與果。若未與果。此名果不現前。若果不
T1579_.30.0589a05: 現前。此名未與果。若住本性。名軟品。若修
T1579_.30.0589a06: 若練善不善法未到究竟。名中品。若修若
T1579_.30.0589a07: 練已到究竟。名上品。損及不如前應
T1579_.30.0589a08:
T1579_.30.0589a09: 復次我當略説安立種子。云何略説安立種
T1579_.30.0589a10: 子。謂於阿頼耶識中。一切諸法遍計自性妄
T1579_.30.0589a11: 執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。
T1579_.30.0589a12: 是世俗有。望彼諸法不可定説異不異相。
T1579_.30.0589a13: 猶如眞如。即此亦名遍行麁重。問若此習氣
T1579_.30.0589a14: 攝一切種子。復名遍行麁重者。諸出世間
T1579_.30.0589a15: 法從何種子生。若言麁重自性種子爲種
T1579_.30.0589a16: 子生。不應道理。答諸出世間法從眞如所
T1579_.30.0589a17: 縁縁種子生。非彼習氣積集種子所生。問
T1579_.30.0589a18: 若非習氣積集種子所生者。何因縁故建立
T1579_.30.0589a19: 三種般涅槃法種性差別補特伽羅。及建立
T1579_.30.0589a20: 不般涅槃法種性補特伽羅。所以者何。一切
T1579_.30.0589a21: 皆有眞如所縁縁故。答由有障無障差別
T1579_.30.0589a22: 故。若於通達眞如所縁縁中。有畢竟障種
T1579_.30.0589a23: 子者。建立爲不般涅槃法種性補特伽羅。若
T1579_.30.0589a24: 不爾者。建立爲般涅槃法種性補特伽羅。若
T1579_.30.0589a25: 有畢竟所知障種子布在所依。非煩惱障
T1579_.30.0589a26: 種子者。於彼一分建立聲聞種性補特伽
T1579_.30.0589a27: 羅。一分建立獨覺種性補特伽羅。若不爾
T1579_.30.0589a28: 者。建立如來種性補特伽羅。是故無過。若
T1579_.30.0589a29: 出世間諸法生已即便隨轉。當知由轉依力
T1579_.30.0589b01: 所任持故。然此轉依與阿頼耶識互相違
T1579_.30.0589b02: 反。對治阿頼耶識。名無漏界離諸戲論
T1579_.30.0589b03: 瑜伽師地論卷第五十
T1579_.30.0589b04:
T1579_.30.0589b05:
T1579_.30.0589b06:
T1579_.30.0589b07: 瑜伽師地論卷第五十三
T1579_.30.0589b08:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0589b09:  *三藏法師玄奘奉 詔譯 
T1579_.30.0589b10:   攝決擇分中五識身相應地意地之三
T1579_.30.0589b11: 復次云何表業。謂略有三種。一染汚。二善。
T1579_.30.0589b12: 三無記。若於身語意十不善業道。不離現行
T1579_.30.0589b13: 増上力故。所有身語表業。名染汚表業。若即
T1579_.30.0589b14: 於彼誓受遠離。所有身語表業。名善表業。
T1579_.30.0589b15: 若諸威儀路工巧處一分所有身語表業。名
T1579_.30.0589b16: 無記表業。若有不欲表示於他。唯自起心
T1579_.30.0589b17: 内意思擇不説語言。但發善染汚無記法現
T1579_.30.0589b18: 行意表業。名意表業。此中唯有身餘處滅
T1579_.30.0589b19: 於餘處生或即此處唯變異生。名身表業。
T1579_.30.0589b20: 唯有語音名語表業。唯有發起心造作
T1579_.30.0589b21: 思名意表業。何以故。由一切行皆刹那故。
T1579_.30.0589b22: 從其餘方徙至餘方。不應道理。又離唯諸
T1579_.30.0589b23: 行生餘實作用由眼耳。意皆不可得。是故
T1579_.30.0589b24: 當知一切表業皆是假有。復次若有生不律
T1579_.30.0589b25: 儀家有所了別自發期心。謂我當以此活
T1579_.30.0589b26: 命事而自活命。又於此活命事重復起心
T1579_.30.0589b27: 欲樂忍可。爾時説名不律儀者。由不律儀所
T1579_.30.0589b28: 攝故。極重不如理作意。損害心所攝故。但
T1579_.30.0589b29: 成廣大諸不善根。然未成就殺生所生。及
T1579_.30.0589c01: 餘不善業道所生諸不善業。乃至所期事未
T1579_.30.0589c02: 現行。後若現行。若少若多隨其所應。更復
T1579_.30.0589c03: 成就諸不善業。如生不律儀家如是。隨是
T1579_.30.0589c04: 何人。隨由何事起決猛心。廣説應知。此人
T1579_.30.0589c05: 乃至不律儀思未捨已來。常得説名不律儀
T1579_.30.0589c06: 者。於日日分彼不善思廣積集故。彼不善業
T1579_.30.0589c07: 多現行故。當知非福運運増長
T1579_.30.0589c08: 復次此邪惡願思。恒與不信懈怠忘念散亂
T1579_.30.0589c09: 惡慧倶行。能受彼業能發彼業。從此已後
T1579_.30.0589c10: 由種子故及現行故。處相續中現在轉時
T1579_.30.0589c11: 名不律儀者。乃至由捨因縁未捨未棄。此
T1579_.30.0589c12: 中若於惡業後不愛果。不信不解亦不隨
T1579_.30.0589c13: 入。是名不信。若隨所欲於彼惡業憙樂而
T1579_.30.0589c14: 轉。不能勤勵息滅彼業。是名懈怠。若與過
T1579_.30.0589c15: 失相應。於有罪法不能如實明記有罪。
T1579_.30.0589c16: 是名忘念。若散亂染汚心相續不安住轉。
T1579_.30.0589c17: 是名散亂。若顛倒心相續而轉。於諸過失
T1579_.30.0589c18: 見勝功徳。是名惡慧。由惡尸羅増上力故。
T1579_.30.0589c19: 所有不善思倶行不善不信等現在轉時。名
T1579_.30.0589c20: 惡戒者。若與此相違。如其所應當知得有
T1579_.30.0589c21: 律儀。隨轉差別者。謂有堪受律儀方可得
T1579_.30.0589c22: 受。此中或有由他由自而受律儀。或復有
T1579_.30.0589c23: 一唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻
T1579_.30.0589c24: 律儀非一切堪受故。若苾芻律儀。非要從
T1579_.30.0589c25: 他受者。若堪出家若不堪出家。但欲出
T1579_.30.0589c26: 家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是
T1579_.30.0589c27: 聖教便無。軌範亦無。善説法毘柰耶而可了
T1579_.30.0589c28: 知。是故苾芻律儀無有自然受義
T1579_.30.0589c29: 問若除苾芻律儀。所餘律儀有自然受者。
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