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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1579_.30.0459a01: 賢善趣於後世。如是名爲隨念三寶令心 T1579_.30.0459a02: 欣樂。云何隨念學處清淨。尸羅清淨令 T1579_.30.0459a03: 心欣樂。謂作是念。我今善得如是大利謂 T1579_.30.0459a04: 於如來應正等覺大師善説法毘柰耶善修 T1579_.30.0459a05: 正行聲聞衆中。我得與彼同梵行者。同 T1579_.30.0459a06: 戒同學同修慈仁身語意業。同其所見同 T1579_.30.0459a07: 所受用。如是名爲隨念學處清淨尸羅清淨 T1579_.30.0459a08: 令心欣樂。謂無悔爲先發生歡喜。云何 T1579_.30.0459a09: 於自所證差別深生信解心無怯弱處令 T1579_.30.0459a10: 心欣樂。謂作是念。我今有力有所堪能尸 T1579_.30.0459a11: 羅清淨堪爲法器。得與如是同梵行者 T1579_.30.0459a12: 同清淨戒。得與有智正至善士同其所見。 T1579_.30.0459a13: 我有堪能精勤修習如是正行。於現法中 T1579_.30.0459a14: 能得未得。能觸未觸能證未證。由是令 T1579_.30.0459a15: 心生大歡喜。如是名爲於自所證差別。深 T1579_.30.0459a16: 生信解心無怯弱處令心欣樂。又由前後 T1579_.30.0459a17: 勇猛精進。已得安住所證差別。由隨念此 T1579_.30.0459a18: 復於後時所證差別。深生信解令心欣樂。 T1579_.30.0459a19: 是名異門。彼修行者於可厭法調練其心。 T1579_.30.0459a20: 於能隨順諸漏處法令心不向。違逆棄背 T1579_.30.0459a21: 離隔而住於可欣法。悦潤其心。於出於離 T1579_.30.0459a22: 所生諸法有親愛故。令心趣向附著喜 T1579_.30.0459a23: 樂和合而住。如是彼心由厭由欣二種行 T1579_.30.0459a24: 相。背諸黒品向諸白品易脱而轉。其心 T1579_.30.0459a25: 如是。背諸黒品。由調練心作意故。向諸白 T1579_.30.0459a26: 品。由滋潤心作意故。於時時間依奢摩他 T1579_.30.0459a27: 内攝持心由生輕安作意故。於時時間於 T1579_.30.0459a28: 法思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察。由淨 T1579_.30.0459a29: 智見作意故。如是彼心於時時間爲奢摩 T1579_.30.0459b01: 他毘鉢舍那之所攝受堪能。與彼一切行相 T1579_.30.0459b02: 一切功徳作攝受因。經歴彼彼日夜刹那 T1579_.30.0459b03: 臘縛須臾逮得勝進。譬如黠慧鍛金銀師 T1579_.30.0459b04: 或彼第子。於時時間燒錬金銀。令其棄 T1579_.30.0459b05: 捨一切垢穢。於時時間投清冷水。令於 T1579_.30.0459b06: 彼彼莊嚴具業有所堪任調柔隨順。於是 T1579_.30.0459b07: 黠慧鍛金銀師或彼弟子。以其相似妙工巧 T1579_.30.0459b08: 智。善了知已用作業具。隨其所樂莊嚴具 T1579_.30.0459b09: 中種種轉變。如是勤修瑜伽行者。爲令 T1579_.30.0459b10: 其心棄背貪等一切垢穢。及令棄背染汚憂 T1579_.30.0459b11: 惱。於可厭法深生厭離。爲令趣向所有 T1579_.30.0459b12: 清淨善品喜樂。於可欣法發生欣樂。於 T1579_.30.0459b13: 是行者隨於彼彼欲自安立或奢摩他品 T1579_.30.0459b14: 或毘鉢舍那品。即於彼彼能善親附。能善和 T1579_.30.0459b15: 合無轉無動。隨其所樂種種義中。如所信 T1579_.30.0459b16: 解皆能成辦 T1579_.30.0459b17: 瑜伽師地論卷第三十一 T1579_.30.0459b18: T1579_.30.0459b19: T1579_.30.0459b20: T1579_.30.0459b21: T1579_.30.0459b22: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0459b23: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0459b24: 本地分中聲聞地*第十三第三瑜伽處之三 T1579_.30.0459b25: 云何初修業者始修業時。於修作意如應 T1579_.30.0459b26: 安立。隨所安立正修行時最初觸證。於斷 T1579_.30.0459b27: 憙樂心一境性。謂善通達修瑜伽師。最初 T1579_.30.0459b28: 於彼依瑜伽行初修業者。如是教誨。善來 T1579_.30.0459b29: 賢首。汝等今者應依三種取相因縁。或見或 T1579_.30.0459c01: 聞或心比度。増上分別取五種相。一厭離相。 T1579_.30.0459c02: 二欣樂相。三過患相。四光明相。五了別事 T1579_.30.0459c03: 相。問若依瑜伽行初修業者是其貪行。由 T1579_.30.0459c04: 不淨觀方可調伏。云何教彼取五種相。答 T1579_.30.0459c05: 應如是教誨。善來賢首。汝等隨所依止彼 T1579_.30.0459c06: 彼聚落村邑而住於中。若聞所餘彼彼村 T1579_.30.0459c07: 邑聚落。或男或女先受安樂後遭苦厄。或 T1579_.30.0459c08: 彼男女自遭重病命終殞沒。或彼勇女所有 T1579_.30.0459c09: 知識親戚眷屬遭如是苦。或彼聚落村邑 T1579_.30.0459c10: 邊際喪失財寶。或是他來強敵所作。或火 T1579_.30.0459c11: 所燒或水所漂。或由惡作而有喪失。或由 T1579_.30.0459c12: 不善修營事業而有喪失。或由不善處分 T1579_.30.0459c13: 事業而有喪失。或爲非愛共財得便而有 T1579_.30.0459c14: 喪失。或由家火而有喪失。若汝現見非是 T1579_.30.0459c15: 傳聞。或即於此村邑聚落。非是所餘村邑 T1579_.30.0459c16: 聚落。或非是此村邑聚落。亦非他人。即汝 T1579_.30.0459c17: 自身先所觸證猛利樂受。後還退失。廣説如 T1579_.30.0459c18: 前。汝既如是聞已見已。應當生起深心厭 T1579_.30.0459c19: 患。如是生死甚爲重苦。所得自體極大艱 T1579_.30.0459c20: 辛。而於其中有如是等自他衰損差別可 T1579_.30.0459c21: 得。謂病衰損壽命衰損。眷屬衰損財寶衰損。 T1579_.30.0459c22: 病病法性死死法性。復有一類淨戒衰損正 T1579_.30.0459c23: 見衰損。由是因縁彼諸衆生於現法中住 T1579_.30.0459c24: 諸苦惱。於當來世往諸惡趣。諸興盛者雖 T1579_.30.0459c25: 現法中住諸安樂於當來世往諸善趣。而 T1579_.30.0459c26: 是無常。於彼無常現可證得。若有領受興 T1579_.30.0459c27: 盛事者。後時衰損定當現前。諸有領受衰 T1579_.30.0459c28: 損事者。後時興盛難可現前。諸興盛事皆 T1579_.30.0459c29: 是難得易失。壞法如是汝應深心厭患。極 T1579_.30.0460a01: 善作意如理受持。如是處所難可保信。我 T1579_.30.0460a02: 今於是生死流轉。未般涅槃未解脱心。 T1579_.30.0460a03: 難可保信。如是衰損興盛二法勿現我前。 T1579_.30.0460a04: 勿彼因縁令我墮在如是處所。生起猛利 T1579_.30.0460a05: 剛強辛楚不適意苦。即由此事増上力故。我 T1579_.30.0460a06: 當至誠喜樂於斷修不放逸。又我如是多安 T1579_.30.0460a07: 住故。當於無義能作邊際。如是汝應善極 T1579_.30.0460a08: 作意如理受持。汝取如是厭離相已。復應 T1579_.30.0460a09: 精勤取欣樂相。當自觀察所受尸羅。爲善 T1579_.30.0460a10: 清淨爲不清淨。我或失念或不恭敬或多 T1579_.30.0460a11: 煩惱。或由無知於諸學處有所違犯。既 T1579_.30.0460a12: 違犯已我當如法以其本性増上意樂。於諸 T1579_.30.0460a13: 學處發起深心更不毀犯。我於所作當正 T1579_.30.0460a14: 應作。於非所作不復當作。以要言之。於 T1579_.30.0460a15: 諸學處當令増上意樂圓滿。亦令所有加 T1579_.30.0460a16: 行圓滿。汝於如是正觀察時。若自了知戒 T1579_.30.0460a17: 蘊清淨。雖不作思我當發起清淨無悔。然 T1579_.30.0460a18: 其法爾。尸羅淨者定生如是清淨無悔。若 T1579_.30.0460a19: 起如是清淨無悔。雖不作思我起歡悦。然 T1579_.30.0460a20: 其法爾無有悔者定生歡悦。如是且於一 T1579_.30.0460a21: 種歡悦所依處所。汝應生起清淨無悔爲先 T1579_.30.0460a22: 歡悦。復於除障喜悦處所當生喜悦。謂 T1579_.30.0460a23: 我今者尸羅清淨。有力有能安住世尊所制 T1579_.30.0460a24: 學處。於現法中能得未得能觸未觸。能證 T1579_.30.0460a25: 未證。由是處所生喜悦意。若汝獲得前後 T1579_.30.0460a26: 所證少分差別。即由如是増上力故。於他 T1579_.30.0460a27: 圓滿。所證差別。謂諸如來或聖弟子及自後 T1579_.30.0460a28: 時所證差別。當生信解發喜悦意。如是行 T1579_.30.0460a29: 相諸適悦意。先名歡悦今名喜悦。總名悦 T1579_.30.0460b01: 意。如是名爲取欣樂相。取是相已復應教 T1579_.30.0460b02: 授告言。賢首。汝由如是厭離相故調練其 T1579_.30.0460b03: 心。復由如是欣樂相故滋潤其心。汝於斷 T1579_.30.0460b04: 滅世間貪憂應多安住。隨於彼彼所縁境 T1579_.30.0460b05: 界勤修加行。或奢摩他品或毘鉢舍那品。 T1579_.30.0460b06: 即於彼彼所縁境界。當令心住内住等住。 T1579_.30.0460b07: 汝當獲得身心輕安及一境住。汝若如是 T1579_.30.0460b08: 背諸黒品向諸白品。由調*練心滋潤心 T1579_.30.0460b09: 故。復應數數取過患相。謂於所有諸相尋 T1579_.30.0460b10: 思及隨煩惱取過患相。言諸相者。謂色等 T1579_.30.0460b11: 十相。言尋思者。謂欲等八。隨煩惱者。謂貪 T1579_.30.0460b12: 欲等五。汝應於彼取過患相。如是諸相 T1579_.30.0460b13: 能令其心作用遽務。如是尋思能令其心思 T1579_.30.0460b14: 慕躁擾。如是隨煩惱能令其心恒不寂靜。 T1579_.30.0460b15: 若心作用諸相所作。思慕躁擾尋思所作。 T1579_.30.0460b16: 恒不寂靜隨煩惱所作。由是令心苦惱而 T1579_.30.0460b17: 住。是故如是諸相尋思及隨煩惱。是苦非 T1579_.30.0460b18: 聖能引。無義令心散動。令心躁擾。令心染 T1579_.30.0460b19: 汚。汝應如是取過患相。又汝應依心一 T1579_.30.0460b20: 境性心安住性心無亂性。以六種行正取 T1579_.30.0460b21: 其相。何等爲六。一無相想。二於無相中無 T1579_.30.0460b22: 作用想。三無分別想。四於無分別中無所思 T1579_.30.0460b23: 慕無躁擾想。五寂靜想。六於寂靜中離諸 T1579_.30.0460b24: 燒惱寂滅樂想。汝取如是過患相已。復 T1579_.30.0460b25: 應數數取光明相。謂或燈明或大火明。或日 T1579_.30.0460b26: 輪明或月輪明。既取如是光明相已。復諸 T1579_.30.0460b27: 塚間取青瘀相。廣説乃至取骨鎖相。汝若 T1579_.30.0460b28: 不能往詣塚間。當取彩畫木石所作如 T1579_.30.0460b29: 是諸相。取是相已還所住處。或阿練若或 T1579_.30.0460c01: 林樹下或空閑室。或在大床或小繩床或草 T1579_.30.0460c02: 葉座。先洗足已結跏趺坐。端身正願安住 T1579_.30.0460c03: 背念。先於一境令心不散繋念在前。復於 T1579_.30.0460c04: 其中依六種想作意思惟。謂無相想無分 T1579_.30.0460c05: 別想。寂靜想。無作用想。無所思慕無躁擾想。 T1579_.30.0460c06: 離諸燒惱寂滅樂想。又於其中汝當審諦 T1579_.30.0460c07: 周遍了知亂不亂相。分明現前如如審諦。周 T1579_.30.0460c08: 遍了知亂不亂相。如是如是汝能了知諸 T1579_.30.0460c09: 相尋思隨煩惱中所有亂相。及能了知心 T1579_.30.0460c10: 一境性隨六想修諸不亂相。又汝於此亂不 T1579_.30.0460c11: 亂相。如是如是審諦了知。便能安住一所 T1579_.30.0460c12: 縁境亦能安住内心寂止。諸心相續諸心流 T1579_.30.0460c13: 注。前後一味無相無分別寂靜而轉。又若 T1579_.30.0460c14: 汝心雖得寂止。由失念故。及由串習諸相 T1579_.30.0460c15: 尋思隨煩惱等諸過失故。如鏡中面所縁影 T1579_.30.0460c16: 像數現在前。隨所生起。即於其中當更修 T1579_.30.0460c17: 習不念作意。謂先所見諸過患相増上力故。 T1579_.30.0460c18: 即於如是所縁境相。由所修習不念作意。 T1579_.30.0460c19: 除遣散滅當令畢竟不現在前。賢首當知。 T1579_.30.0460c20: 如是所縁甚爲微細難可通達。汝應發起 T1579_.30.0460c21: 猛利樂欲。爲求通達發勤精進。世尊依此 T1579_.30.0460c22: 所縁境相密意説言。汝等苾芻當知衆善。 T1579_.30.0460c23: 言衆善者。謂於大衆共集會中盛壯美色。 T1579_.30.0460c24: 即此衆善最殊勝者。謂於多衆大集會中歌 T1579_.30.0460c25: 舞倡伎。假使有一智慧丈夫。從外而來告 T1579_.30.0460c26: 一人曰。咄哉男子。汝於今者可持如是平 T1579_.30.0460c27: 滿鉢油勿令灎溢。經歴如是大衆中過 T1579_.30.0460c28: 當避其間所有衆善及諸最勝歌舞倡伎大 T1579_.30.0460c29: 等生等。今有魁膾露拔利劍隨逐汝行。 T1579_.30.0461a01: 苦汝鉢油一滴墮地。此之魁膾即以利劍。 T1579_.30.0461a02: 當斬汝首斷汝命根。苾芻汝等於意云 T1579_.30.0461a03: 何。是持鉢人頗不作意專心油鉢拔劍。魁 T1579_.30.0461a04: 膾不平地等。而能作意觀視衆善及諸最勝 T1579_.30.0461a05: 歌舞倡伎大等生耶。不也。世尊。何以故。是 T1579_.30.0461a06: 持鉢人既見魁膾露拔利劍隨逐而行。極 T1579_.30.0461a07: 大怖畏專作是念。我所持鉢油既彌滿。經 T1579_.30.0461a08: 是衆中極難將度。脱有一滴當墮地者。定 T1579_.30.0461a09: 爲如是拔劍魁膾。當斬我*首斷我命根。 T1579_.30.0461a10: 是人爾時於彼衆善及諸最勝歌舞倡伎大 T1579_.30.0461a11: 等生等。都不作意思念觀視。唯於油鉢專 T1579_.30.0461a12: 心作意而正護持。如是苾芻。我諸弟子恭敬 T1579_.30.0461a13: 殷重專心憶念。修四念住當知亦爾。言衆 T1579_.30.0461a14: 善者。瑜能隨順貪欲纒等隨煩惱法。於中 T1579_.30.0461a15: 最勝歌舞倡伎。喩能隨順尋思戲論躁擾 T1579_.30.0461a16: 處法。大等生等喩色相等十種相法。智慧 T1579_.30.0461a17: 丈夫。喩瑜伽師。平滿油鉢。喩奢摩他所安 T1579_.30.0461a18: 住心能令身心輕安潤澤。是奢摩他義。露 T1579_.30.0461a19: 拔利劍隨行魁膾。喩先所取諸相尋思隨煩 T1579_.30.0461a20: 惱中諸過患相。專心將護不令鉢油一滴 T1579_.30.0461a21: 墮地。喩能審諦周遍了知亂不亂相之所 T1579_.30.0461a22: 攝受奢摩他道。由是能令諸心相續諸心流 T1579_.30.0461a23: 注。由精進力無間策發。前後一味無相無 T1579_.30.0461a24: 分別寂靜而轉。不起一心。復縁諸相。或 T1579_.30.0461a25: 縁尋思及隨煩惱。是瑜伽師復應如是慇 T1579_.30.0461a26: 懃教誨於奢摩他初修業者告言。賢首。汝若 T1579_.30.0461a27: 如是精勤修習奢摩他道。如是方便攝受。 T1579_.30.0461a28: 正念正知倶行。有喜樂心乃名善修奢摩 T1579_.30.0461a29: 他道。若復串習諸過失故。不能於中深心 T1579_.30.0461b01: 喜樂。極大艱辛勵力策發方現前者。還應 T1579_.30.0461b02: 速疾出無分別所縁境相。於有分別所縁境 T1579_.30.0461b03: 相繋念在前。如先所取諸不淨相。汝今復 T1579_.30.0461b04: 應作意思惟。先應用彼唯隨相行毘鉢舍 T1579_.30.0461b05: 那。或觀青瘀或觀膿爛。廣説乃至觀骨觀 T1579_.30.0461b06: 鎖或觀骨*鎖。汝於如是初修觀時。於一 T1579_.30.0461b07: 青瘀廣説乃至於一骨*鎖當起勝解。若 T1579_.30.0461b08: 於其中已串修習觀道明淨。於所縁相明 T1579_.30.0461b09: 了勝解相續轉時。復應於二於三於四於 T1579_.30.0461b10: 五於十二十三十四十五十。或百青瘀或千 T1579_.30.0461b11: 青瘀。乃至一切諸方諸維所有青瘀。起無量 T1579_.30.0461b12: 行遍一切處無間勝解。於中乃至無有容 T1579_.30.0461b13: 受一杖端處。如於青瘀如是。乃至骨*鎖 T1579_.30.0461b14: 亦爾。汝依如是勝解作意。應當趣入眞實 T1579_.30.0461b15: 作意。於趣入時應作是念。如我今者勝 T1579_.30.0461b16: 解所作。無量青瘀廣説乃至無量骨*鎖。眞 T1579_.30.0461b17: 實青瘀乃至骨*鎖。其量過此不可數知。所 T1579_.30.0461b18: 以者何。從前際來於彼彼有彼彼趣中輪 T1579_.30.0461b19: 迴生死。我所曾經命終夭沒。所棄尸骸所 T1579_.30.0461b20: 起青瘀。廣説乃至所起骨*鎖無量無邊。如 T1579_.30.0461b21: 是所起推其前際不可知故。假使有能 T1579_.30.0461b22: 攝聚如是所棄尸骸令不壞爛。一切大地 T1579_.30.0461b23: 亦不容受。於一劫中所棄尸骸乃至骨 T1579_.30.0461b24: *鎖。假使有能斂在一處。其聚量等廣大脅 T1579_.30.0461b25: 山。如從前際後際亦爾。乃至未能作苦 T1579_.30.0461b26: 邊際。如是汝依勝解作意。應當趣入眞 T1579_.30.0461b27: 實作意。又非修習如是青瘀乃至骨*鎖毘 T1579_.30.0461b28: 鉢舍那。應頓觀察。纔應於一尸骸青瘀 T1579_.30.0461b29: 起勝解已。尋復令心於内寂靜。乃至於此 T1579_.30.0461c01: 所縁境相喜樂明淨。無諸擾惱不強勵 T1579_.30.0461c02: 力。齊爾所時應於如是尸骸青瘀發起 T1579_.30.0461c03: 勝解。若纔於此乃至勵力方現在前。爾時於 T1579_.30.0461c04: 内應修寂靜。如於青瘀。乃至骨*鎖當知 T1579_.30.0461c05: 亦爾。由此道理乃至無量當知亦爾。如是 T1579_.30.0461c06: 令心内寂靜已。復應發起寂靜勝解。謂從 T1579_.30.0461c07: 最後無量青瘀。乃至最後無量骨*鎖。内略 T1579_.30.0461c08: 其心方便除遣安置衆相不顯現。中不全 T1579_.30.0461c09: 棄捨有分別相。亦不分別。唯即於此所縁 T1579_.30.0461c10: 境界安住其心。無相無分別寂靜而轉。 T1579_.30.0461c11: 彼瑜伽師復應教授告言。賢首。汝先所取諸 T1579_.30.0461c12: 光明相。於奢摩他品加行中。及於毘鉢舍那 T1579_.30.0461c13: 品加行中。皆應作意如理思惟。若汝能以光 T1579_.30.0461c14: 明倶心。照了倶心。明淨倶心。無闇倶心。修 T1579_.30.0461c15: 奢摩他毘鉢舍那。如是乃爲於奢摩他毘 T1579_.30.0461c16: 鉢舍那道修光明想。若有最初於所縁境 T1579_.30.0461c17: 多不分明。數習勝解。其相闇昧。由是因縁 T1579_.30.0461c18: 後所修習所有勝解。亦不分明。雖多串習 T1579_.30.0461c19: 而相闇昧。若有最初於所縁境多分分明。 T1579_.30.0461c20: 數習勝解其相明了。由是因縁後所修習 T1579_.30.0461c21: 轉復分明。雖少串習而相明了。如是汝由 T1579_.30.0461c22: 善取如是厭離相故。善取如是欣樂相故。 T1579_.30.0461c23: 善取如是奢摩他相故。善取如是毘鉢舍 T1579_.30.0461c24: 那相故。善取如是光明相故。於時時中内 T1579_.30.0461c25: 以寂靜。於時時中由隨相行毘鉢舍那。思 T1579_.30.0461c26: 擇諸法。即於不淨正修加行増上力故。於 T1579_.30.0461c27: 諸念住漸次趣入。將趣入時汝應先於 T1579_.30.0461c28: 内身所有三十六物。始從髮毛乃至小便。 T1579_.30.0461c29: 善取其相。汝應於是自内身中諸不淨物。 T1579_.30.0462a01: 先當發起不淨勝解。數數發起此勝解已。 T1579_.30.0462a02: 復令其心於内寂靜。如是名爲於内身中 T1579_.30.0462a03: 修循身觀。依自身内而發起故。次應於外 T1579_.30.0462a04: 諸不淨物善取其相。汝當發起青瘀勝解。 T1579_.30.0462a05: 廣説乃至骨*鎖勝解。或狹小勝解。或廣大 T1579_.30.0462a06: 勝解。或無量勝解。數數發起此勝解已。復 T1579_.30.0462a07: 令其心於内寂靜。如是名爲於外身中修 T1579_.30.0462a08: 循身觀。依他外身而發起故。後復應於自 T1579_.30.0462a09: 身内外諸不淨物。善取其相令心明了。又 T1579_.30.0462a10: 於他身内外不淨。善取其相。令心明了。於 T1579_.30.0462a11: 自所愛汝當發起如是勝解。復於死已出 T1579_.30.0462a12: 送塚間。至塚間已棄之在地。棄在地已至 T1579_.30.0462a13: 青瘀位。至膿爛位。廣説乃至至骨*鎖位。 T1579_.30.0462a14: 發起勝解。數數發起此勝解已。復令其心 T1579_.30.0462a15: 於内寂靜。如是名爲於内外身修循身觀。 T1579_.30.0462a16: 依自他身若内若外而發起故。汝復應於 T1579_.30.0462a17: 四無色蘊由聞思増上力分別取相。於其 T1579_.30.0462a18: 三分發起勝解。一於奢摩他品。二於無散 T1579_.30.0462a19: 亂品。三於毘鉢舍那品。於奢摩他品者。 T1579_.30.0462a20: 謂若汝心於内略時。起無相無分別寂靜想 T1579_.30.0462a21: 行。及無作用無思慕無躁動。離諸燒惱 T1579_.30.0462a22: 寂滅樂想行。於所縁境無亂受等四無色 T1579_.30.0462a23: 蘊。刹那刹那展轉別異。唯是新新而非故 T1579_.30.0462a24: 故相續流轉。汝應於此如理思惟發起勝 T1579_.30.0462a25: 解。如是名爲於内受心法修循受心法觀。 T1579_.30.0462a26: 於無散亂品者。謂汝於先取諸境界縁諸 T1579_.30.0462a27: 境界墮不定地。過去盡滅及今失念。心亂 T1579_.30.0462a28: 所生諸相尋思隨煩惱境。増上受等四無 T1579_.30.0462a29: 色蘊。汝應於此如理作意。如是諸法其性 T1579_.30.0462b01: 皆是誑幻所作。暫時而有率爾現前。多諸過 T1579_.30.0462b02: 患。其性無常不可保信。汝應如是發起勝 T1579_.30.0462b03: 解。如是名爲於外受心法修循受心法觀。 T1579_.30.0462b04: 於毘鉢舍那品者。謂汝善取毘鉢舍那相 T1579_.30.0462b05: 已。住有相有分別作意。於有分別有相所 T1579_.30.0462b06: 縁。増上内所生受等四無色蘊。如理作意 T1579_.30.0462b07: 思惟此法刹那刹那展轉別異。唯是新新而 T1579_.30.0462b08: 非故故相續流轉。如前所説發起勝解。如 T1579_.30.0462b09: 是名爲於内外受心法修循受心法觀。如 T1579_.30.0462b10: 是汝田依不淨觀正修加行増上力故。 T1579_.30.0462b11: 於四念住當得趣人。又汝應於念住加 T1579_.30.0462b12: 行時時修習勝奢摩他毘鉢舍那。汝於如是 T1579_.30.0462b13: 四念住中安住正念。隨依彼彼村邑聚落 T1579_.30.0462b14: 邊際而住。於心隨順趣向臨入所縁境界。 T1579_.30.0462b15: 汝應捨此所縁境相入彼村邑聚落乞食。 T1579_.30.0462b16: 應當善避惡象惡馬。惡牛惡狗。惡蛇惡獸。 T1579_.30.0462b17: 坑澗濠塹。株杌毒刺。泥水糞穢。及應遠 T1579_.30.0462b18: 離諸惡威儀穢坐臥具。汝應如是善護己 T1579_.30.0462b19: 身。若於如是諸境界相。不應策發諸根。 T1579_.30.0462b20: 汝應於彼不作功用善守諸根。若於如是 T1579_.30.0462b21: 諸境界相。應當策發諸根。汝應於彼正作 T1579_.30.0462b22: 功用善住正念。令諸煩惱不起現行。汝應 T1579_.30.0462b23: 如是善護己身善守諸根。善住正念於彼 T1579_.30.0462b24: 作意。善知其量受用飮食。又汝應與在家 T1579_.30.0462b25: 出家。説應量語。説應理語説應時語説正 T1579_.30.0462b26: 直語。説寂靜語。一切世間非法言論皆當 T1579_.30.0462b27: 遠離。雖復宣説如法言論不應諍競。何以 T1579_.30.0462b28: 故。若諸士夫補特伽羅。住諍競語互相難 T1579_.30.0462b29: 詰。其心便住多戲論中。多戲論故其心掉 T1579_.30.0462c01: 擧。心掉擧故心不寂靜。不寂靜故便令其 T1579_.30.0462c02: 心遠三摩地。如是行已。汝應速疾不捨所 T1579_.30.0462c03: 縁結*跏趺坐。於奢摩他毘鉢舍那如所取 T1579_.30.0462c04: 相。由恒常作及畢竟作修瑜伽行。猶如世 T1579_.30.0462c05: 間鑚火方便。起無間加行及殷重加行。汝 T1579_.30.0462c06: 應如是恒常修作畢竟修作。又汝應起如 T1579_.30.0462c07: 是願心。假使一切贍部洲人。盡贍部洲曾 T1579_.30.0462c08: 經壽量。今皆總集在我一身。我亦盡此無 T1579_.30.0462c09: 量壽命。決定於斷瑜伽作意勝奢摩他毘 T1579_.30.0462c10: 鉢舍那。精勤修習時無暫捨。由正了知如 T1579_.30.0462c11: 是所修瑜伽加行有大勝果大勝利故。何 T1579_.30.0462c12: 況如是小分壽量少時存活。雖極遠去不 T1579_.30.0462c13: 過百年。委悉算計但須臾頃。如是汝應隨 T1579_.30.0462c14: 所教誨恒常修作畢竟修作。若爲此義受 T1579_.30.0462c15: 習於斷。汝於此義必當獲得。汝當最初證 T1579_.30.0462c16: 得下劣身心經安心一境性。後當證得世 T1579_.30.0462c17: 出世間廣大圓滿。初修業者始修業時。善 T1579_.30.0462c18: 達瑜伽諸瑜伽師。依不淨觀如是教誨名 T1579_.30.0462c19: 正教誨。如是修行名正修行。如説貪行是 T1579_.30.0462c20: 不淨觀之所調伏。如是瞋行是慈愍觀之所 T1579_.30.0462c21: 調伏。乃至最後尋思行是阿那波那念之所 T1579_.30.0462c22: 調伏。如其所應皆當了知其中差別。餘趣 T1579_.30.0462c23: 入門我當顯示。依慈愍觀初修業者。於外 T1579_.30.0462c24: 親品怨品及中庸品。善取相已處如法坐。由 T1579_.30.0462c25: 利益安樂増上意樂倶行定地作意。先於一 T1579_.30.0462c26: 親一怨一中庸所。發起勝解。於此三品。由 T1579_.30.0462c27: 平等利益安樂増上意樂倶行作意。欲與其 T1579_.30.0462c28: 樂。如是念言。願彼求樂諸有情類皆當得 T1579_.30.0462c29: 樂。謂或無罪欲樂。或無罪有喜樂。或無罪無 T1579_.30.0463a01: 喜樂。次後或於二親或於三親。或於四親 T1579_.30.0463a02: 或於五親十親二十三十。如前乃至遍諸 T1579_.30.0463a03: 方維。其中親品充滿無間發起勝解。於中乃 T1579_.30.0463a04: 至無有容受一杖端處。如於親品。如是 T1579_.30.0463a05: 於怨及中庸品當知亦爾。又彼不捨慈愍 T1579_.30.0463a06: 加行。即由修習如是慈愍。於諸念住能正 T1579_.30.0463a07: 趣入。云何趣入。謂趣入時應當發起如是 T1579_.30.0463a08: 勝解。如彼於我謂親謂怨謂中庸品。我既 T1579_.30.0463a09: 欲樂厭背其苦。如是名爲於其内身修循 T1579_.30.0463a10: 身觀。餘亦於彼謂親謂怨謂中庸品。如 T1579_.30.0463a11: 我彼亦欲樂背苦。如是名爲於其外身 T1579_.30.0463a12: 修循身觀。如我既爾。彼諸有情亦復如是。 T1579_.30.0463a13: 如我自欲求得勝樂。彼諸有情亦復如是。 T1579_.30.0463a14: 彼諸有情與己平等與己相似。我當與彼 T1579_.30.0463a15: 利益安樂。如是名爲於内外身修循身觀。 T1579_.30.0463a16: 此四念住總縁諸蘊爲境界故。當知説名 T1579_.30.0463a17: 壞縁念住。若修行者但取色相。謂取顯相形 T1579_.30.0463a18: 相表相。於親品怨品及中庸品而起勝解。 T1579_.30.0463a19: 由此建立唯身念住。彼復依止勝解作意。 T1579_.30.0463a20: 能正趣入眞實作意。謂趣入時起是勝解。 T1579_.30.0463a21: 我於乃至無量有情發起勝解。利益安樂 T1579_.30.0463a22: 増上意樂。如是我從先際已來。所有親品 T1579_.30.0463a23: 怨品及中庸品。落謝過去諸有情類。其數無 T1579_.30.0463a24: 量甚過今者。勝解所作。如是過去諸有情 T1579_.30.0463a25: 類。爲我親已復爲我怨。爲我怨已復爲我 T1579_.30.0463a26: 親。爲怨親已復爲中庸。爲中庸已復爲怨 T1579_.30.0463a27: 親。由是義門一切有情平等。平等無有少 T1579_.30.0463a28: 分親性怨性及中庸性。而非眞實。由是因 T1579_.30.0463a29: 縁遍於三品起平等心。平等應與利益安 T1579_.30.0463b01: 樂。如從先際。如是後際。於生死中當復 T1579_.30.0463b02: 流轉。應知亦爾。又我於彼先際已來。諸有 T1579_.30.0463b03: 情類未曾發起慈愍之心。彼皆過去。今起 T1579_.30.0463b04: 慈愍復有何益。但爲除遣自心垢穢。令得 T1579_.30.0463b05: 清淨故起念言。當令過去諸有情類皆得 T1579_.30.0463b06: 安樂。諸未來世非曾有者。亦皆令彼當 T1579_.30.0463b07: 得安樂。如是趣入眞實作意。慈愍住中諸 T1579_.30.0463b08: 福滋潤諸善滋潤。望前所修勝解作意。慈 T1579_.30.0463b09: 愍住中所獲福聚。彼於百分不及此一。 T1579_.30.0463b10: 彼於千分不及此一。彼於數分算分計分 T1579_.30.0463b11: 鄔波尼殺曇分不及此一。餘如前説。又於 T1579_.30.0463b12: 縁性縁起觀中初修業者。由聞思慧増上 T1579_.30.0463b13: 力故。分別取相。謂諸有情由有種種無智 T1579_.30.0463b14: 愚癡。現見無常妄計爲常。現見不淨妄計 T1579_.30.0463b15: 爲淨。現見其苦妄計爲樂。現見無我妄計 T1579_.30.0463b16: 爲我。彼諸有情有如是等種種顛倒。顛倒 T1579_.30.0463b17: 爲因於現法受及後所生諸自體中發起 T1579_.30.0463b18: 貪愛。由貪愛故造作種種生根本業。此煩 T1579_.30.0463b19: 惱業爲因縁故。感得當來純大苦蘊。彼既 T1579_.30.0463b20: 善取如是相已。復於其内發起勝解。謂我 T1579_.30.0463b21: 今此純大苦蘊亦如是生。又我自體無邊無 T1579_.30.0463b22: 際從先際來初不可知亦如是生。彼諸有 T1579_.30.0463b23: 情去來現在一切自體苦蘊所攝。亦皆如是 T1579_.30.0463b24: 已生當生。如是縁性縁起正觀。一切皆是眞 T1579_.30.0463b25: 實作意。更無所餘勝解作意。若於自身現 T1579_.30.0463b26: 在諸蘊縁性縁生作意思惟。是名於内身受 T1579_.30.0463b27: 心法住彼循觀。若於他身現在諸蘊縁性縁 T1579_.30.0463b28: 生。作意思惟。是名於外身受心法住彼循 T1579_.30.0463b29: 觀。若於自他過去未來所有諸蘊縁性縁生。 T1579_.30.0463c01: 作意思惟。名於内外身受心法住彼循觀。 T1579_.30.0463c02: 餘如前説。又於界差別觀初修業者。先取 T1579_.30.0463c03: 其外所有堅相。所謂大地。山林草木塼石 T1579_.30.0463c04: 瓦礫。末尼眞珠。琉璃螺貝。珊瑚玉等。取彼 T1579_.30.0463c05: 相已復於内堅而起勝解。次取其外諸大 T1579_.30.0463c06: 水相。所謂江河衆流。陂湖池沼井等。取彼 T1579_.30.0463c07: 相已復於内濕而起勝解。次取其外諸大 T1579_.30.0463c08: 火相。所謂熱時烈日。炎熾焚燒。山澤災火 T1579_.30.0463c09: 蔓莚窯室等中所有諸火。取彼相已復於内 T1579_.30.0463c10: 煗而起勝解。次取其外諸大風相。所謂東 T1579_.30.0463c11: 西南北等風乃至風輪。取彼相已復於内 T1579_.30.0463c12: 風而起勝解。次取其外諸大空相。所謂諸 T1579_.30.0463c13: 方無障無礙諸聚色中孔隙窟穴有所容 T1579_.30.0463c14: 受。善取如是空界相已。於内空界而起勝 T1579_.30.0463c15: 解。後由聞思増上力故。起細分別取識界 T1579_.30.0463c16: 相。所謂内眼處不壞。外色處現前。若無能 T1579_.30.0463c17: 生作意正起。所生眼識亦不得生。與是相 T1579_.30.0463c18: 違眼識得生。如是乃至意法意識當知亦 T1579_.30.0463c19: 爾。取是相已次起勝解。了知如是四大身 T1579_.30.0463c20: 中有一切識諸種子界種性自性。又於如 T1579_.30.0463c21: 是四大種中。先起支節麁大勝解。後起分 T1579_.30.0463c22: 析種種細分微細勝解。如是漸次分析乃至 T1579_.30.0463c23: 向遊塵量。如是漸漸乃至極微而起勝解。 T1579_.30.0463c24: 一一支分尚起無量最極微塵積集勝解。何 T1579_.30.0463c25: 況身中一切支分。如是名爲界差別觀中分 T1579_.30.0463c26: 析諸色界差別邊際微細勝解。次於空界先 T1579_.30.0463c27: 當發起所有麁大空界勝解。所謂眼耳鼻喉 T1579_.30.0463c28: 筒等種種竅穴。由是呑咽於是呑咽。既呑 T1579_.30.0463c29: 咽已由是下分不淨流出。次後漸漸發起種 T1579_.30.0464a01: 種微細勝解。乃至身中一切微細諸毛孔穴皆 T1579_.30.0464a02: 悉了知。後於識界漸漸發起所依所縁。及 T1579_.30.0464a03: 以作意三世時分品類差別無量勝解。即於 T1579_.30.0464a04: 識界起勝解時。由諸所依所縁勝解分析 T1579_.30.0464a05: 識界。亦於十種所造諸色而起勝解。如諸 T1579_.30.0464a06: 大種微細分析。此亦如是。若於自身各別諸 T1579_.30.0464a07: 界而起勝解。是名於内諸念住中住彼循 T1579_.30.0464a08: 觀。若於其餘非有情數。所有諸界而起勝 T1579_.30.0464a09: 解。是名於外住彼循觀。若於其餘諸有情 T1579_.30.0464a10: 數所有諸界而起勝解。名於内外住彼循 T1579_.30.0464a11: 觀。復有異門。謂於己身而起勝解。臨捨命 T1579_.30.0464a12: 時如前廣説。至青瘀位或復膿爛。即於膿 T1579_.30.0464a13: 爛發起種種流出勝解。漸漸膿流展轉増廣。 T1579_.30.0464a14: 乃至大海大地邊際膿悉充滿。發起如是膿 T1579_.30.0464a15: 勝解已。次復發起火燒勝解。謂此身分無 T1579_.30.0464a16: 量無邊品類差別。爲大火聚無量無邊品類 T1579_.30.0464a17: 燒燼。火既滅已復起餘骨餘灰勝解。復起無 T1579_.30.0464a18: 量無邊勝解。碎此骨灰以爲細末。復起無 T1579_.30.0464a19: 量大風勝解。飄散此末遍諸方維。既飄散 T1579_.30.0464a20: 已不復觀見所飄灰骨及能飄風。唯觀有 T1579_.30.0464a21: 餘眇茫空界。如是由其勝解作意。依於 T1579_.30.0464a22: 内外不淨加行入界差別。於其身相住循 T1579_.30.0464a23: 身觀。從是趣入眞實作意。謂由如是勝解 T1579_.30.0464a24: 作意。於内外身住循身觀。由勝解力我此 T1579_.30.0464a25: 所作無量無邊水界火界地界風界虚空界 T1579_.30.0464a26: 相。我從無始生死流轉。所經諸界無量無 T1579_.30.0464a27: 邊甚過於此。謂由父母兄弟姊妹眷屬喪亡。 T1579_.30.0464a28: 及由親友財寶祿位離散失壞。悲泣雨涙。 T1579_.30.0464a29: 又飮母乳。又由作賊擁逼劫掠穿牆解結。 T1579_.30.0464b01: 由是因縁。遭無量度截手刖足。斬頭劓 T1579_.30.0464b02: 鼻。種種解割身諸支節。由是因縁血流無 T1579_.30.0464b03: 量。如是所有涙乳血攝水界水聚。四大海水 T1579_.30.0464b04: 皆悉盈滿。於百分中不及其一。廣説如前。 T1579_.30.0464b05: 又於諸有諸趣死生。經無量火焚燒尸骸。 T1579_.30.0464b06: 如是火聚亦無比況。又經無量棄捨骸骨 T1579_.30.0464b07: 狼籍在地亦無比況。又經無量風界生滅 T1579_.30.0464b08: 分析尸骸亦無比況。又經無量諸尸骸中眼 T1579_.30.0464b09: 等竅穴。又經無量諸識流轉。後後尸骸新 T1579_.30.0464b10: 新發起。乃至今者最後尸骸諸識流轉。如 T1579_.30.0464b11: 是安立後際諸趣期限無定。如是乃至無量 T1579_.30.0464b12: 識界。又於阿那波那念正加行中。初修業 T1579_.30.0464b13: 者。先於舍宅前後窓門或打鐵師。或鍛金 T1579_.30.0464b14: 銀師。吹筒𣡖袋。或風外聚入出往來。善 T1579_.30.0464b15: 取相已。由縁於内入出息念。於入出息而 T1579_.30.0464b16: 起勝解。彼復先於微細息風經心胸處。麁 T1579_.30.0464b17: 穴往來而起勝解。然後漸漸於衆多風而 T1579_.30.0464b18: 起勝解。所謂乃至一切毛孔風皆隨入而起 T1579_.30.0464b19: 勝解。如是所有一切身分。風聚所隨風聚 T1579_.30.0464b20: 所攝風聚藏隱無量風聚於中積集。如妬 T1579_.30.0464b21: 羅綿或疊絮等。諸輕飄物於是諸相而起 T1579_.30.0464b22: 勝解。彼若於内入息出息流轉不絶作意思 T1579_.30.0464b23: 惟。爾時名爲於其内身住循身觀。若復 T1579_.30.0464b24: 於他死尸骸中青瘀等位入息出息流轉斷 T1579_.30.0464b25: 絶作意思惟。爾時名爲於其外身住循身 T1579_.30.0464b26: 觀。若復於自臨欲死時而起勝解。或於已 T1579_.30.0464b27: 死入息出息無有流轉而起勝解。或於未 T1579_.30.0464b28: 死入息出息無有流轉而起勝解。由法爾 T1579_.30.0464b29: 故。爾時名爲於内外身住循身觀。遍於一 T1579_.30.0464c01: 切正加行中。應修如是止品助伴*止品 T1579_.30.0464c02: 所攝無倒加行。所餘一切如前應知。如是 T1579_.30.0464c03: 所有初修業者。蒙正教誨修正行時。安住 T1579_.30.0464c04: 熾然正知具念。調伏一切世間貪憂。若於如 T1579_.30.0464c05: 是正加行中。恒常修作畢竟修作無倒作意。 T1579_.30.0464c06: 非諠鬧等所能動亂。是名熾然。若於如是 T1579_.30.0464c07: 正加行中。修奢摩他毘鉢舍那。審諦了知 T1579_.30.0464c08: 亂不亂相。如是名爲正知具念。若能善取 T1579_.30.0464c09: 諸厭離相諸欣樂相。如是乃名調伏一切世 T1579_.30.0464c10: 間貪憂。由是因縁宣説彼能安住熾然。乃 T1579_.30.0464c11: 至調伏世間貪憂。先發如是正加行時。心 T1579_.30.0464c12: 一境性身心輕安微劣而轉難可覺了。復由 T1579_.30.0464c13: 修習勝奢摩他毘鉢舍那。身心澄淨身心調 T1579_.30.0464c14: 柔身心輕安。即前微劣心一境性身心輕安。 T1579_.30.0464c15: 漸更増長能引強盛易可覺了。心一境性 T1579_.30.0464c16: 身心輕安。謂由因力展轉引發方便道理。 T1579_.30.0464c17: 彼於爾時不久當起強盛。易了身心輕安 T1579_.30.0464c18: 心一境性。如是乃至有彼前相。於其頂上 T1579_.30.0464c19: 似重而起非損惱相。即由此相於内起故。 T1579_.30.0464c20: 能障樂斷。諸煩惱品心麁重性皆得除滅。 T1579_.30.0464c21: 能對治彼。心調柔性心輕安性皆得生起。 T1579_.30.0464c22: 由此生故有能隨順起身輕安。風大偏増 T1579_.30.0464c23: 衆多大種來入身中。因此大種入身中故。 T1579_.30.0464c24: 能障樂斷。諸煩惱品身麁重性。皆得除遣。 T1579_.30.0464c25: 能對治彼。身調柔性身輕安性。遍滿身中 T1579_.30.0464c26: 状如充溢。彼初起時令心踊躍令心悦豫。 T1579_.30.0464c27: 歡喜倶行令心喜樂。所縁境性於心中現。 T1579_.30.0464c28: 從此已後彼初所起輕安勢力漸漸舒緩有 T1579_.30.0464c29: 妙輕安隨身而行在身中轉。由是因縁 T1579_.30.0465a01: 心踊躍性漸次退減。由奢摩他所攝持故。 T1579_.30.0465a02: 心於所縁寂靜行轉。從是已後於瑜伽行。 T1579_.30.0465a03: 初修業者名有作意。始得墮在有作意數。 T1579_.30.0465a04: 何以故。由此最初獲得色界定地所攝少分 T1579_.30.0465a05: 微妙正作意故。由是因縁名有作意。得此 T1579_.30.0465a06: 作意初修業者有是相状。謂已獲得色界所 T1579_.30.0465a07: 攝少分定心。獲得少分身心輕安心一境性。 T1579_.30.0465a08: 有力有能善修淨惑所縁加行。令心相 T1579_.30.0465a09: 續滋潤而轉。爲奢摩他之所攝護能淨諸 T1579_.30.0465a10: 行。雖行種種可愛境中。猛利貪纒亦不生 T1579_.30.0465a11: 起。雖少生起依止少分微劣對治。暫作意 T1579_.30.0465a12: 時即能除遣。如可愛境。可憎可愚可生憍慢 T1579_.30.0465a13: 可尋思境。當知亦爾。宴坐靜室暫持其心。 T1579_.30.0465a14: 身心輕安疾疾生起。不極爲諸身麁重性 T1579_.30.0465a15: 之所逼惱。不極數起諸蓋現行。不極現 T1579_.30.0465a16: 行思慕。不樂憂慮倶行諸想作意。雖從定 T1579_.30.0465a17: 起出外經行。而有少分輕安餘勢隨身心 T1579_.30.0465a18: 轉。如是等類當知是名有作意者清淨相 T1579_.30.0465a19: 状 T1579_.30.0465a20: 瑜伽師地論卷第三十二 T1579_.30.0465a21: T1579_.30.0465a22: T1579_.30.0465a23: T1579_.30.0465a24: T1579_.30.0465a25: 彌勒菩薩説 T1579_.30.0465a26: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1579_.30.0465a27: 本地分中聲聞地*第十三第四瑜伽處之一 T1579_.30.0465a28: 復次此嗢拕南曰 T1579_.30.0465a29: 七作意離欲 及諸定廣辯 T1579_.30.0465b01: 二定五神通 生差別諸相 T1579_.30.0465b02: 觀察於諸諦 如實而通達 T1579_.30.0465b03: 廣分別於修 究竟爲其後 T1579_.30.0465b04: 已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。 T1579_.30.0465b05: 從此已後唯有二趣更無所餘。何等爲二。 T1579_.30.0465b06: 一者世間。二出世間。彼初修業諸瑜伽師。由 T1579_.30.0465b07: 此作意或念我當往世間趣。或念我當往 T1579_.30.0465b08: 出世趣。復多修習如是作意。如如於此極 T1579_.30.0465b09: 多修習。如是如是所有輕安心一境性。經 T1579_.30.0465b10: 歴彼彼日夜等位轉復増廣。若此作意堅固 T1579_.30.0465b11: 相續強盛而轉。發起清淨所縁勝解。於奢摩 T1579_.30.0465b12: 他品及毘鉢舍那品善取其相。彼於爾時 T1579_.30.0465b13: 或樂往世間道發起加行。或樂往出世道 T1579_.30.0465b14: 發起加行。問此中幾種補特伽羅。即於現 T1579_.30.0465b15: 法樂往世間道發起加行。非出世道。答 T1579_.30.0465b16: 略有四種補特伽羅。何等爲四。一一切外 T1579_.30.0465b17: 道。二於正法中根性羸劣先修止行。三根 T1579_.30.0465b18: 性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世 T1579_.30.0465b19: 證大菩提非於現法。如是四種補特伽羅。 T1579_.30.0465b20: 於現法中樂往世間道發起加行。此樂 T1579_.30.0465b21: 往世間道發起加行者。復有二種。一者具 T1579_.30.0465b22: 縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云 T1579_.30.0465b23: 何。謂先於欲界觀爲麁性。於初靜慮若定 T1579_.30.0465b24: 若生觀爲靜性。發起加行離欲界欲。如是 T1579_.30.0465b25: 乃至發起加行離無所有處欲。當知亦爾。 T1579_.30.0465b26: 又依靜慮等能引無想定等及發五神通 T1579_.30.0465b27: 等。又即依此若生若相皆當廣説。爲離 T1579_.30.0465b28: 欲界欲勤修觀行諸瑜伽師。由七作意方 T1579_.30.0465b29: 能獲得離欲界欲。何等名爲七種作意。謂 T1579_.30.0465c01: 了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。 T1579_.30.0465c02: 觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。 T1579_.30.0465c03: 云何名爲了相作意。謂若作意能正覺了欲 T1579_.30.0465c04: 界麁相初靜慮靜相。云何覺了欲界麁相。謂 T1579_.30.0465c05: 正尋思欲界六事。何等爲六。一義。二事。三 T1579_.30.0465c06: 相。四品。五時。六理。云何尋思諸欲麁義。 T1579_.30.0465c07: 謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。 T1579_.30.0465c08: 有多疫癘有多災害。於諸欲中多過患義。 T1579_.30.0465c09: 廣説乃至多災害義。是名麁義。云何尋思諸 T1579_.30.0465c10: 欲麁事。謂正尋思於諸欲中有内貪欲。於 T1579_.30.0465c11: 諸欲中有外貪欲。云何尋思諸欲自相。謂 T1579_.30.0465c12: 正尋思此爲煩惱欲此爲事欲。此復三種。 T1579_.30.0465c13: 謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。 T1579_.30.0465c14: 順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦 T1579_.30.0465c15: 受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂 T1579_.30.0465c16: 受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依 T1579_.30.0465c17: 處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡 T1579_.30.0465c18: 諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名 T1579_.30.0465c19: 尋思諸欲自相。云何尋思諸欲共相。謂正 T1579_.30.0465c20: 尋思此一切欲。生苦老苦廣説乃至求不得 T1579_.30.0465c21: 苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者於圓滿 T1579_.30.0465c22: 欲驅迫而轉。亦未解脱生等法故。雖彼諸 T1579_.30.0465c23: 欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共 T1579_.30.0465c24: 相。云何尋思諸欲麁品。謂正尋思如是諸欲 T1579_.30.0465c25: 皆墮黒品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火 T1579_.30.0465c26: 如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借 T1579_.30.0465c27: 得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情 T1579_.30.0465c28: 類。於諸欲中受追求所作苦。受防護所 T1579_.30.0465c29: 作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 456 457 458 459 460 461 462 463 464 465 466 467 468 469 470 471 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |