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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 30
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T1579_.30.0710a01: 四由施加行智清淨者。謂於施加行能善
T1579_.30.0710a02: 了知。不令求者身心勞倦。自心無染而行
T1579_.30.0710a03: 惠施。善能分布施來求者。施貧匱者。施
T1579_.30.0710a04: 無依者。施惡行者。施妙行者。施自僕從。
T1579_.30.0710a05: 謂若貧乏中財大財隨其所應如軌行施。
T1579_.30.0710a06: 非不如軌
T1579_.30.0710a07: 五由施成熟有情智清淨者。謂善了知施。
T1579_.30.0710a08: 能成熟諸有情已而行惠施。以所施物與
T1579_.30.0710a09: 諸大衆普共行施。亦令大衆生無量福。又
T1579_.30.0710a10: 於貧窮樂行施者。以己財物分布與之令
T1579_.30.0710a11: 其行施。或有不貧内懷慳悋雖欲惠施。
T1579_.30.0710a12: 而不能用自財布施。即以財物與之令
T1579_.30.0710a13: 施。或於佛法及僧田中欲有所作。便以財
T1579_.30.0710a14: 物棄捨與之令彼造作。由此因縁於二門
T1579_.30.0710a15: 中生無量福
T1579_.30.0710a16: 六由方便善巧智清淨者。謂或由教導令
T1579_.30.0710a17: 行惠施。或強力逼令行惠施。或領彼恩令
T1579_.30.0710a18: 行惠施。或由生故令行惠施。或由神力
T1579_.30.0710a19: 而行惠施。七由諸欲過患智清淨者。謂於
T1579_.30.0710a20: 諸欲所有過患。如實知已而行惠施。謂於
T1579_.30.0710a21: 苦蘊中或時了知二種過患。一者現法。二者
T1579_.30.0710a22: 後法。或時了知五種過患。謂如五種過患經
T1579_.30.0710a23: 説。或時了知六種過患。謂此諸欲是怖増語
T1579_.30.0710a24: 如是等類。廣説如經。或時了知七種過患。
T1579_.30.0710a25: 謂知諸欲無常虚僞誑妄失法譬如幻事惑
T1579_.30.0710a26: 亂愚夫。或時了知八種過患。謂知諸欲如
T1579_.30.0710a27: 朽骸骨。如經廣説。乃至猶如樹端熟果
T1579_.30.0710a28: 八由除垢智清淨者。謂於除遣十四垢業。
T1579_.30.0710a29: 如實知已而行惠施。此如尸佉落迦經説｣
T1579_.30.0710b01: 九由於友遠離攝受智清淨者。謂能善知
T1579_.30.0710b02: 遠離四種惡友攝受四種善友而行惠施。
T1579_.30.0710b03: 此亦如尸佉落迦經説
T1579_.30.0710b04: 十由隱覆六方智清淨者。謂隱覆六方而
T1579_.30.0710b05: 行惠施。此亦如尸佉落迦經説。云何垢清淨
T1579_.30.0710b06: 十相。一遠離懈怠垢而行惠施。謂或内或
T1579_.30.0710b07: 外。或近或遠。或身疲倦或不疲倦。或身羸劣
T1579_.30.0710b08: 或不羸劣。而常惠施。二遠離貪垢而行惠
T1579_.30.0710b09: 施。謂於財物。三遠離瞋垢而行惠施。謂於
T1579_.30.0710b10: 求者。四遠離癡垢而行惠施。謂於因果。五
T1579_.30.0710b11: 遠離障垢而行惠施。言障垢者。謂四種障。
T1579_.30.0710b12: 一不串習。二匱乏。三耽湎。四觀果。六善分
T1579_.30.0710b13: 布而行惠施。此即遠離非道理垢。謂貧乏者
T1579_.30.0710b14: 於自僕從。若中財者即於彼所及貧苦所。若
T1579_.30.0710b15: 大財者即於彼所。亦於其餘來求者所。七由
T1579_.30.0710b16: 圓滿而行惠施。此即遠離諸減少垢。謂事
T1579_.30.0710b17: 圓滿。意樂圓滿。事圓滿者。復有七相。一施
T1579_.30.0710b18: 資産事。二施國土事。三施有情事。四施莊
T1579_.30.0710b19: 嚴事。五施舍宅事。六施居處事。七施内身
T1579_.30.0710b20: 事。意樂圓滿者。謂於内身及外財寶。獲得
T1579_.30.0710b21: 自性無著意樂。八由清淨而行惠施。此即
T1579_.30.0710b22: 遠離不清淨垢。謂由十種清淨。即無著無取
T1579_.30.0710b23: 等如本地分廣説。九善觀察而行惠施。此即
T1579_.30.0710b24: 遠離惡慧垢。謂觀察施物。觀察意樂。觀察
T1579_.30.0710b25: 其田。觀察施物者。謂觀察受用勝於積
T1579_.30.0710b26: 聚。觀察惠施勝於受用。何以故。若唯積聚
T1579_.30.0710b27: 不能自益。不能益他。非現法利非後法
T1579_.30.0710b28: 利。若諸菩薩唯自受用名自饒益。非饒益
T1579_.30.0710b29: 他。名現法利。非後法利。若諸菩薩能行
T1579_.30.0710c01: 惠施。便自發生廣大歡喜。名自饒益名饒
T1579_.30.0710c02: 益他。名現法利名後法利。觀察意樂者。
T1579_.30.0710c03: 當知意樂略有四種。一於因中無倒意樂。
T1579_.30.0710c04: 二於果中無著意樂。三於有情悲愍意樂。
T1579_.30.0710c05: 四於一切智智圓滿意樂。由如是等諸意
T1579_.30.0710c06: 樂故。而行惠施。觀察田者。當知略由五
T1579_.30.0710c07: 相。一於是處乞求可得。二於是處已有乞
T1579_.30.0710c08: 求復加貧匱。三於是處已有貧匱復無依
T1579_.30.0710c09: 怙。四於是處有無依怙復行惡行。是名
T1579_.30.0710c10: 爲＊田。五於是處雖無此等。而有修行善
T1579_.30.0710c11: 行可得。由七種相當知非＊田。一乞求者
T1579_.30.0710c12: 極大暴惡曾爲怨害。歸依怨害而有所求。
T1579_.30.0710c13: 二勸爲善事終不能得。三心懷染汚爲
T1579_.30.0710c14: 染汚事而有乞求。四爲損惱而有乞求。五
T1579_.30.0710c15: 乞求者或自是魔或魔所魅非處乞求。六乞
T1579_.30.0710c16: 求父母。或復隨一非所施物。七能爲無義。
T1579_.30.0710c17: 由此等相當知是名觀察非＊田。十具方
T1579_.30.0710c18: 便徳而行惠施。此即遠離無方便過失垢。
T1579_.30.0710c19: 此中方便者。謂串習施。不顧身命。悲愍有
T1579_.30.0710c20: 情。眞實義智無上菩提勝解教導。強力逼迫。
T1579_.30.0710c21: 處任恩報。生及神力
T1579_.30.0710c22: 瑜伽師地論卷第七十四
T1579_.30.0710c23:
T1579_.30.0710c24:
T1579_.30.0710c25:瑜伽師地論卷第七十五
T1579_.30.0710c26: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0710c27: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0710c28: 攝決擇分中菩薩地之四
T1579_.30.0710c29: 復次當知菩薩毘奈耶略有三聚。初律儀戒
T1579_.30.0711a01: 毘奈耶聚。如薄伽梵爲諸聲聞所化有情略
T1579_.30.0711a02: 説毘奈耶相。當知即此毘奈耶聚。云何攝善
T1579_.30.0711a03: 法戒毘奈耶聚。謂諸菩薩於攝善法戒勤修
T1579_.30.0711a04: 習時。略於六心應善觀察。何等爲六。一輕
T1579_.30.0711a05: 蔑心。二懈怠倶行心。三有覆蔽心。四勤勞倦
T1579_.30.0711a06: 心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩於
T1579_.30.0711a07: 善法中。所有輕心無勝解心及陵蔑心名輕
T1579_.30.0711a08: 蔑心。若有懶墮憍醉放逸所纒繞心。名懈
T1579_.30.0711a09: 怠倶行心。若貪欲等隨有一蓋。或諸煩惱及
T1579_.30.0711a10: 隨煩惱所纒繞心。名有覆蔽心。若住勇猛
T1579_.30.0711a11: 増上精進。身疲心倦映蔽其心。名勤勞倦
T1579_.30.0711a12: 心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪
T1579_.30.0711a13: 修行。名病隨行心。若有喜樂談論等障。隨
T1579_.30.0711a14: 逐其心。名障隨行心。菩薩於此六種心中。
T1579_.30.0711a15: 應正觀察。我於如是六種心中。爲有隨一
T1579_.30.0711a16: 現前行耶。爲無有耶。於前三心。菩薩一向
T1579_.30.0711a17: 不應生起。設已生起不應忍受。若有忍受
T1579_.30.0711a18: 而不棄捨。遍於一切。皆名有罪。勤勞倦心
T1579_.30.0711a19: 現在前時。由此心故捨善方便。若爲暫息
T1579_.30.0711a20: 身心疲惱。當於善法多修習者。當知無罪。
T1579_.30.0711a21: 若於一切畢竟捨離。謂我何用精勤修習
T1579_.30.0711a22: 如是善法。令我現在安住此苦。若如是者
T1579_.30.0711a23: 當知有罪。病隨行心現在前時。菩薩於此
T1579_.30.0711a24: 無有自在。不隨所欲修善加行。離復忍
T1579_.30.0711a25: 受而無有罪。障隨行心現在前時。若不隨
T1579_.30.0711a26: 欲墮在其中。或觀此中有大義利。雖復忍
T1579_.30.0711a27: 受而無有罪。若隨所欲故入其中。或觀
T1579_.30.0711a28: 是中無有義利。或少義利而故忍受。當知
T1579_.30.0711a29: 有罪。如是六心前三生已而忍受者。一向有
T1579_.30.0711b01: 罪。病隨行心。雖復忍受。一向無罪。餘之二
T1579_.30.0711b02: 心若生起已而忍受者。或是有罪或是無罪。
T1579_.30.0711b03: 若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習時。當
T1579_.30.0711b04: 正觀察六處攝行。所謂自他。財衰。財盛。法
T1579_.30.0711b05: 衰。法盛。是名六處。言財衰者。謂衣食等未
T1579_.30.0711b06: 得不得得已斷壞。與此相違當知財盛。言
T1579_.30.0711b07: 法衰者。謂越所學。於先未聞勝義所攝如
T1579_.30.0711b08: 來所説微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先
T1579_.30.0711b09: 所未聞。如是於先所未思惟不得思惟。
T1579_.30.0711b10: 有聽聞障有思惟障。設得聞思尋復忘失。
T1579_.30.0711b11: 於所未證修所成善。而未能證。設證還退。
T1579_.30.0711b12: 與此相違當知法盛。此中菩薩作自法衰。
T1579_.30.0711b13: 令他財盛。此不應爲。如令財盛。法盛亦
T1579_.30.0711b14: 爾。此中義者越學所攝。及能隨順越學所
T1579_.30.0711b15: 攝。或於證法退失所攝。當知法衰。又諸菩
T1579_.30.0711b16: 薩作自財衰令他財盛。若此財盛不引法
T1579_.30.0711b17: 衰。此則應爲。若引法衰。此不應爲。如令
T1579_.30.0711b18: 財盛法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛。令他
T1579_.30.0711b19: 財盛。此則應爲。如令財盛。法盛亦爾。又諸
T1579_.30.0711b20: 菩薩作自法盛。令他財盛。此則應爲。如令
T1579_.30.0711b21: 財盛。法盛亦爾。於如是事若不修行名爲
T1579_.30.0711b22: 有罪。若正修行是名無罪
T1579_.30.0711b23: 如是且説菩薩所受三種律儀略毘奈耶。菩
T1579_.30.0711b24: 薩於中常應作意思惟修學。若有於此三
T1579_.30.0711b25: 種所受菩薩戒中。隨有所闕當知非護。
T1579_.30.0711b26: 當言不護菩薩律儀。不當言護此三種
T1579_.30.0711b27: 戒。由律儀戒之所攝持令其和合。若能
T1579_.30.0711b28: 於此精勤守護。亦能精勤守護餘二。若有
T1579_.30.0711b29: 於此不能守護。亦於餘二不能守護。是
T1579_.30.0711c01: 故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。若
T1579_.30.0711c02: 有爲令他了知故。隨順他故由他勸導
T1579_.30.0711c03: 受菩薩戒。非自所起増上意樂。隨觀隨察。
T1579_.30.0711c04: 自生淨信。於諸有情住憐愍心。愛樂善法
T1579_.30.0711c05: 受菩薩戒。當言。此非眞實防護。亦非圓滿
T1579_.30.0711c06: 修習善法。亦不能得彼果勝利。與此相違
T1579_.30.0711c07: 當知乃名眞實防護亦能獲得彼果勝利｣
T1579_.30.0711c08: 復次若有不捨如是律儀。當知餘生亦得
T1579_.30.0711c09: 隨轉非彼捨者。又捨因縁略有四種。一
T1579_.30.0711c10: 者決定發起受心不同分心。二者若於有
T1579_.30.0711c11: 所識別大丈夫前故意發起棄捨語言。三
T1579_.30.0711c12: 者總別毀犯四種他所勝法。四者若以増上
T1579_.30.0711c13: 品纒總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因
T1579_.30.0711c14: 縁當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受
T1579_.30.0711c15: 心。復應還受。復次若有出家菩薩。除三衣
T1579_.30.0711c16: 外所有長物。佛所聽畜身所受用順安樂
T1579_.30.0711c17: 住。若故思擇施來求者。當知無罪。若顧善
T1579_.30.0711c18: 品非慳貪障而不施者。亦無有罪。諸有葉
T1579_.30.0711c19: 紙已書正法。有嬰兒慧衆生來乞。若施與
T1579_.30.0711c20: 之當知有罪。若勸他施亦名有罪。除作
T1579_.30.0711c21: 是心。我今惠彼欲試其人於甚深法堪受
T1579_.30.0711c22: 持不。能信解不。如是無罪。若以葉紙書
T1579_.30.0711c23: 似正法及外道論。或先已書授彼信解衆生
T1579_.30.0711c24: 手中。或勸他與當知有罪。菩薩唯應勸彼
T1579_.30.0711c25: 棄捨手中異論。或令書寫諸佛聖教。或自
T1579_.30.0711c26: 欲知彼不堅實不應開示。或有葉紙猶
T1579_.30.0711c27: 未書寫。有來求乞爾時菩薩應問彼言。汝
T1579_.30.0711c28: 今何用如是物。爲彼若答言我欲轉賣以
T1579_.30.0711c29: 充食用。若此葉紙爲書正法則不應與。
T1579_.30.0712a01: 有財物者應施價直。若無價直二倶不與。
T1579_.30.0712a02: 亦無有罪。彼若答言我求此物爲書正法。
T1579_.30.0712a03: 即以葉紙應施與之。仍告彼言隨意受
T1579_.30.0712a04: 用。彼若欲書下劣典籍。不與無罪。如書
T1579_.30.0712a05: 下劣書等亦爾。若欲書寫最勝經典。不施
T1579_.30.0712a06: 與者當知有罪。若諸菩薩於己有恩諸有
T1579_.30.0712a07: 情所。隨順恩想相續發起親友意樂。以有
T1579_.30.0712a08: 染心方便攝受。欲爲朋黨。當知有罪。或
T1579_.30.0712a09: 於有怨諸有情所。隨順怨＊想相續。發起
T1579_.30.0712a10: 怨讎意樂。有穢濁心當知有罪。或於無
T1579_.30.0712a11: 恩無怨諸有情所相續。發起中庸。意樂放
T1579_.30.0712a12: 捨意樂。當知有罪。若有現前求欲出家。隨
T1579_.30.0712a13: 順觀察時。有過患却有過患不度出家
T1579_.30.0712a14: 當知無罪。若有安住憐愍彼心。雖度出
T1579_.30.0712a15: 家亦無有罪。如説出家受具足戒。與作
T1579_.30.0712a16: 依止。攝爲徒衆當知亦爾。由如是等所有
T1579_.30.0712a17: 行相。當知菩薩三種戒蘊皆得圓滿
T1579_.30.0712a18: 復次先已廣説施等。今當略説。謂諸菩薩
T1579_.30.0712a19: 所有布施。略與五種功徳相應得入布施
T1579_.30.0712a20: 到彼岸數。何等爲五。一者無著。二者無戀。
T1579_.30.0712a21: 三者無罪。四無分別。五者迴向。如施戒等
T1579_.30.0712a22: 當知亦爾。無著者。謂於一切種施等障法
T1579_.30.0712a23: 中。無有罣礙。無戀者。謂於有染及彼果中。
T1579_.30.0712a24: 心無繋著。無罪者。謂遠離一切種施等隨
T1579_.30.0712a25: 煩惱。無分別者。謂於施等不觀遍計所執
T1579_.30.0712a26: 自性。迴向者。謂以一切施等諸行。願得阿
T1579_.30.0712a27: 耨多羅三藐三菩提果。如是菩薩由此五徳。
T1579_.30.0712a28: 攝受一切波羅蜜多名菩薩施。乃至名菩
T1579_.30.0712a29: 薩慧。名一切施。乃至名一切慧。名艱難施。
T1579_.30.0712b01: 乃至名艱難慧。廣説一切嗢拕南頌。皆隨
T1579_.30.0712b02: 決了一切。皆如本地分説
T1579_.30.0712b03: 復次於施波羅蜜多。由内及外有十隨煩
T1579_.30.0712b04: 惱。對治彼故得施波羅蜜多十種清淨。如
T1579_.30.0712b05: 菩薩地已説。由増一次第。依於外門有五
T1579_.30.0712b06: 隨煩惱。一遍染惱性。二棄捨性。三不持可樂
T1579_.30.0712b07: 性。四意望不圓滿性。五不成熟性。依於内門
T1579_.30.0712b08: 有五隨煩惱。一不出離性。二雜染惱性。三不
T1579_.30.0712b09: 劣薄性。四現前墮性。五盡滅法性。復次前
T1579_.30.0712b10: 戒品中已説十種尸羅清淨。當知初一是意
T1579_.30.0712b11: 樂清淨。餘九是加行清淨。於加行中復有
T1579_.30.0712b12: 五種。一無間缺加行。二遍修治加行。三迴向
T1579_.30.0712b13: 加行。四助伴加行。五守護加行。第二第三爲
T1579_.30.0712b14: 初加行。第四爲第二加行。第五爲第三加
T1579_.30.0712b15: 行。第六第七第八第九爲第四加行。第十爲
T1579_.30.0712b16: 第五加行
T1579_.30.0712b17: 復次忍波羅蜜多十清淨中。當知略有二種
T1579_.30.0712b18: 清淨。謂前九種名思擇力清淨。其第十種名
T1579_.30.0712b19: 修習力清淨。思擇力清淨復有四種。一遠離
T1579_.30.0712b20: 罪生清淨。二彼不現行清淨。三無罪生清淨。
T1579_.30.0712b21: 四遠離彼因縁清淨。一種二種三種三種如
T1579_.30.0712b22: 其次第。不忍因縁復有三種。一無慚。二無
T1579_.30.0712b23: 愧。三無哀愍性
T1579_.30.0712b24: 復次精進波羅蜜多有十清淨。一安處清淨。
T1579_.30.0712b25: 二純熟清淨。三策發清淨。四方便清淨。五不
T1579_.30.0712b26: 虚時住清淨。六不艱辛住清淨。七出離清淨。
T1579_.30.0712b27: 八攝受助伴清淨。九速疾神通清淨。十無
T1579_.30.0712b28: 盡性清淨。復次靜慮波羅蜜多有十清淨。一
T1579_.30.0712b29: 清淨清淨。二無漏清淨。三根本方便清淨。四
T1579_.30.0712c01: 證得根本清淨。五自在方便清淨。六住自在
T1579_.30.0712c02: 清淨。七引發神通自在清淨。八成熟有情自
T1579_.30.0712c03: 在清淨。九降伏外道自在清淨。十無上離繋
T1579_.30.0712c04: 清淨。復次慧波羅蜜多有五清淨。一通達諸
T1579_.30.0712c05: 相清淨。二通達縁起清淨。三通達教導清淨。
T1579_.30.0712c06: 四通達士用清淨。五通達證得清淨
T1579_.30.0712c07: 復次云何菩薩於身住循身觀。謂於相身
T1579_.30.0712c08: 循環觀眞如身。如於身。於受心法隨其所
T1579_.30.0712c09: 應當知亦爾。云何菩薩爲令未生惡不善
T1579_.30.0712c10: 法得不生故生欲。乃至廣説。謂於眞如境
T1579_.30.0712c11: 繋心令住。爲令一切相及麁重未得現前。
T1579_.30.0712c12: 内未生者得不生故生欲。乃至廣説。如令
T1579_.30.0712c13: 未生得不生故。如是。已生已得現前於内
T1579_.30.0712c14: 生者爲令斷故。於能對治所有善法。未生
T1579_.30.0712c15: 令生。已生令住。乃至廣説。當知此中於念
T1579_.30.0712c16: 住位最初繋心置所縁境。次於所縁令心
T1579_.30.0712c17: 安住。勤修正斷。次得定已復令此定善圓
T1579_.30.0712c18: 滿故。於神足中勤修加行。定圓滿已爲令
T1579_.30.0712c19: 一切相及麁重得離繋故。依信等根修加
T1579_.30.0712c20: 行道。加行道中根是下品。力是上品。如是正
T1579_.30.0712c21: 修加行道已。次得覺支通達實際。達實
T1579_.30.0712c22: 際已次修道支。漸漸乃至證得阿耨多羅三
T1579_.30.0712c23: 藐三菩提。於一切障皆得解脱
T1579_.30.0712c24: 復次相麁重縛當知差別有十四種。一根縛。
T1579_.30.0712c25: 二境縛。三有情展轉更相愛縛。四建立縛。謂
T1579_.30.0712c26: 器世間諸所有根依之而轉故名建立。五於
T1579_.30.0712c27: 所知境無智縛。六於能知智無智縛。七後
T1579_.30.0712c28: 有愛縛。八無有愛縛。九執著不平等因及無
T1579_.30.0712c29: 因縛。十證得増上慢縛。十一執著遍計所執
T1579_.30.0713a01: 自性縛。十二執著補特伽羅自性縛。十三補
T1579_.30.0713a02: 特伽羅遍知増上慢縛。十四法遍知増上慢
T1579_.30.0713a03: 縛。復次依空勤修念住菩薩。略於六種妄
T1579_.30.0713a04: 想縛中。當令其心速得解脱。云何名爲六
T1579_.30.0713a05: 種想縛。所謂於身乃至於法發起内想。是
T1579_.30.0713a06: 初想縛。即於是中發起外想。是第二想縛。
T1579_.30.0713a07: 即於是中起内外想。是第三想縛。若於十
T1579_.30.0713a08: 方無數無量諸有情界願令解脱修習念
T1579_.30.0713a09: 住。此中諸想是第四想縛。若由此故於身等
T1579_.30.0713a10: 境循觀而住。此中諸想是第五想縛。即於身
T1579_.30.0713a11: 等循觀住者。此中諸想是第六想縛。即於此
T1579_.30.0713a12: 中循環觀故。復有十一後後想縛。云何十一
T1579_.30.0713a13: 後後想縛。謂於身等住循身等觀者。於諸
T1579_.30.0713a14: 雜染清淨諦中所起第一義想。是名初縛。
T1579_.30.0713a15: 即於雜染第一義中所起造作想。是第二
T1579_.30.0713a16: 縛。即於清淨第一義中所起無造作想。是
T1579_.30.0713a17: 第三縛。即於無造作第一義中所起常想。
T1579_.30.0713a18: 是第四縛。即於造作雜染中所起流轉想。
T1579_.30.0713a19: 是第五縛。即於常中所起無變異想。是第
T1579_.30.0713a20: 六縛。即於流轉中由有苦有變異故所起
T1579_.30.0713a21: 苦性想。是第七縛。即於此中由生滅住異
T1579_.30.0713a22: 自相故。自相有變異故所起彼自相想。是
T1579_.30.0713a23: 第八縛。即於無變異及有變異第一義中
T1579_.30.0713a24: 所起。能攝染汚清淨一切法想。是第九縛。
T1579_.30.0713a25: 即於雜染清淨一切法中。所有我無染淨想。
T1579_.30.0713a26: 是第十縛。即於雜染清淨諸法。所起無自
T1579_.30.0713a27: 性相想。是第十一縛。由諸菩薩於此後後
T1579_.30.0713a28: 諸行想縛所知境界正觀察故。能依於空
T1579_.30.0713a29: 善修念住。令心解脱。於此想縛得解脱
T1579_.30.0713b01: 故。一切想縛皆得解脱
T1579_.30.0713b02: 復次於大乘中或有一類惡取空故。作如
T1579_.30.0713b03: 是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切
T1579_.30.0713b04: 皆無。應告彼言。長老何者世俗。何者勝義。
T1579_.30.0713b05: 如是問已彼若答言若一切法皆無自性是
T1579_.30.0713b06: 名勝義。若於諸法無自性中自性可得。是
T1579_.30.0713b07: 名世俗。何以故。無所有中建立世俗假設
T1579_.30.0713b08: 名言而起説故。應告彼曰。汝何所欲名言
T1579_.30.0713b09: 世俗爲從因有自性可得。爲唯名言世俗
T1579_.30.0713b10: 説有。若名言世俗從因有者。名言世俗從
T1579_.30.0713b11: 因而生而非是有。不應道理。若唯名言世
T1579_.30.0713b12: 俗説有。名言世俗無事而有。不應道理。又
T1579_.30.0713b13: 應告言。長老何縁諸可得者此無自性如
T1579_.30.0713b14: 是。問已彼若答言顛倒事故。復應告言。汝
T1579_.30.0713b15: 何所欲此顛倒事爲有爲無。若言有者。説
T1579_.30.0713b16: 一切法由勝義故皆無自性。不應道理。若
T1579_.30.0713b17: 言無者。顛倒事故。諸可得者此無自性。不
T1579_.30.0713b18: 應道理
T1579_.30.0713b19: 復次當知由五相故思擇大乘經起因縁
T1579_.30.0713b20: 説。謂爲於説者生恭敬故起第一説。爲攝
T1579_.30.0713b21: 衆故起第二説。爲於正法生尊重故起第
T1579_.30.0713b22: 三説。爲叙事故起第四説。爲欲宣説眞實
T1579_.30.0713b23: 義故。及多所作故起第五説
T1579_.30.0713b24: 復次依十二處自相共相觀故。有十種無顛
T1579_.30.0713b25: 倒道。能證所有不共佛法。當知此中六種
T1579_.30.0713b26: 觀自相。四種觀共相。謂於十二處眼等名
T1579_.30.0713b27: 言假立相中。能遍了知唯名言相。是名第一
T1579_.30.0713b28: 無顛倒道能證所有不共佛法。復次於十二
T1579_.30.0713b29: 處能遍了知攝受虚妄分別種種生相。是名
T1579_.30.0713c01: 第二無顛倒道能證所有不共佛法。復次於
T1579_.30.0713c02: 十二處能遍了知依因轉相。是名第三無
T1579_.30.0713c03: 顛倒道能證所有不共佛法。復次於十二處
T1579_.30.0713c04: 能遍了知相壞轉相。是名第四無顛倒道能
T1579_.30.0713c05: 證所有不共佛法。復次於十二處能遍了
T1579_.30.0713c06: 知清淨轉相。是名第五無顛倒道能證所有
T1579_.30.0713c07: 不共佛法。當知此中依二種業有二清淨。
T1579_.30.0713c08: 一生起清淨。二寂滅清淨。復次於十二處
T1579_.30.0713c09: 能遍了知所有名言安足處相。是名第六無
T1579_.30.0713c10: 顛倒道能證所有不共佛法。如是六種觀察
T1579_.30.0713c11: 自相。復次即於如是十二處中。能遍了知
T1579_.30.0713c12: 共相自性。是名第七無顛倒道能證所有
T1579_.30.0713c13: 不共佛法。復次即於如是十二處中能遍
T1579_.30.0713c14: 了知共相無分別所行相。是名第八無顛倒
T1579_.30.0713c15: 道能證所有不共佛法。復次即於如是十二
T1579_.30.0713c16: 處中能遍了知共相出世法所行相。是名第
T1579_.30.0713c17: 九無顛倒道能證所有不共佛法。復次即於
T1579_.30.0713c18: 如是十二處中。能遍了知共相清淨因相。是
T1579_.30.0713c19: 名第十無顛倒道能證所有不共佛法。如是
T1579_.30.0713c20: 四種觀察共相
T1579_.30.0713c21: 復次當知由八殊勝於諸住地後後轉勝。
T1579_.30.0713c22: 一意樂殊勝。二心清淨殊勝。三悲殊勝。四波
T1579_.30.0713c23: 羅蜜多殊勝。五成熟有情殊勝。六見諸佛往
T1579_.30.0713c24: 趣承事供養殊勝。七生殊勝。八神力殊勝。復
T1579_.30.0713c25: 次勝義諦有五種相。一離名言相。二無二
T1579_.30.0713c26: 相。三超過尋思所行相。四超過諸法一異性
T1579_.30.0713c27: 相。五遍一切一味相
T1579_.30.0713c28: 此勝義諦離名言相。及無二相。當知如解
T1579_.30.0713c29: 深密經中。如理請問菩薩問解甚深義密意
T1579_.30.0714a01: 菩薩言。最勝子。言一切法無二一切法無
T1579_.30.0714a02: 二者。何等一切法。云何爲無二。解甚深義密
T1579_.30.0714a03: 意菩薩。告如理請問菩薩曰。善男子。一切
T1579_.30.0714a04: 法者略有二種。一者有爲。二者無爲。是中有
T1579_.30.0714a05: 爲非有爲非無爲。無爲亦非無爲非有爲。
T1579_.30.0714a06: 最勝子。如何有爲非有爲非無爲。無爲亦
T1579_.30.0714a07: 非無爲非有爲。善男子。言有爲者。乃是本
T1579_.30.0714a08: 師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計
T1579_.30.0714a09: 所集言辭所説。若是遍計所集言辭所説。即
T1579_.30.0714a10: 是究竟種種遍計言辭所説。不成實故。非
T1579_.30.0714a11: 是有爲。善男子。言無爲者。亦墮言辭。設離
T1579_.30.0714a12: 有爲無爲。少有所説其相亦爾。然非無事
T1579_.30.0714a13: 而有所説。何等爲事。謂諸聖者以聖智聖
T1579_.30.0714a14: 見離名言故。現等正覺。即於如是離言法
T1579_.30.0714a15: 性。爲欲令他現等覺故。假立名想。謂之
T1579_.30.0714a16: 有爲。善男子。言無爲者。亦是本師假施設
T1579_.30.0714a17: 句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭
T1579_.30.0714a18: 所説。若是遍計所集言辭所説。即是究竟種
T1579_.30.0714a19: 種遍計言辭所説。不成實故非是無爲。善
T1579_.30.0714a20: 男子。言有爲者。亦墮言辭。設離無爲有爲。
T1579_.30.0714a21: 少有所説其相亦爾。然非無事而有所説。
T1579_.30.0714a22: 何等爲事。謂諸聖者以聖智聖見離名言
T1579_.30.0714a23: 故。現等正覺。即於如是離言法性。爲欲
T1579_.30.0714a24: 令他現等覺故。假立名想。謂之無爲。最
T1579_.30.0714a25: 勝子。如何此事彼諸聖者。以聖智聖見離
T1579_.30.0714a26: 名言故。現等正覺。即於如是離言法性。爲
T1579_.30.0714a27: 欲令他現等覺故。假立名想。或謂有爲
T1579_.30.0714a28: 或謂無爲。善男子。如善幻師或彼弟子。住
T1579_.30.0714a29: 四衢道積集瓦礫草葉木等。現作種種幻化
T1579_.30.0714b01: 事業。所謂象身馬身。車身歩身。末尼眞珠。瑠
T1579_.30.0714b02: 璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。若諸
T1579_.30.0714b03: 衆生愚癡頑鈍惡慧種類無所曉知。於瓦礫
T1579_.30.0714b04: 草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。
T1579_.30.0714b05: 此所見者實有象身。實有馬身車身歩身。
T1579_.30.0714b06: 末尼眞珠。瑠璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀庫
T1579_.30.0714b07: 藏等身。如其所見。如其所聞。堅固執著隨
T1579_.30.0714b08: 起言説。唯此諦實餘皆愚妄。彼於後時應
T1579_.30.0714b09: 更觀察。若有衆生非愚非鈍。善慧種類有
T1579_.30.0714b10: 所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。見
T1579_.30.0714b11: 已聞已作如是念。此所見者無實象身。無
T1579_.30.0714b12: 實馬身車身歩身。末尼眞珠。瑠璃螺貝。璧玉
T1579_.30.0714b13: 珊瑚。種種財穀庫藏等身。然有幻状迷惑
T1579_.30.0714b14: 眼事。於中發起大象身想。或大象身差別
T1579_.30.0714b15: 之想。乃至發起種種財穀庫藏等想。或彼種
T1579_.30.0714b16: 類差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執
T1579_.30.0714b17: 著隨起言説。唯此諦實餘皆愚妄。爲欲表
T1579_.30.0714b18: 知如是義故。亦於此中隨起言説。彼於後
T1579_.30.0714b19: 時不須觀察。如是若有衆生是愚夫類。是
T1579_.30.0714b20: 異生類。未得諸聖出世間慧。於一切法離
T1579_.30.0714b21: 言法性。不能了知。彼於一切有爲無爲。見
T1579_.30.0714b22: 已聞已作如是念。此所得者決定實有有
T1579_.30.0714b23: 爲無爲。如其所見。如其所聞。堅固執著隨
T1579_.30.0714b24: 起言説。唯此諦實餘皆癡妄。彼於後時應
T1579_.30.0714b25: 更觀察。若有衆生非愚夫類。已見聖諦。已
T1579_.30.0714b26: 得諸聖出世間慧。於一切法離言法性。如
T1579_.30.0714b27: 實了知。彼於一切有爲無爲。見已聞已作
T1579_.30.0714b28: 如是念。此所得者決定無實有爲無爲。然
T1579_.30.0714b29: 有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺慧。於
T1579_.30.0714c01: 中發起爲無爲想。或爲無爲差別之想。不
T1579_.30.0714c02: 如所見。不如所聞。堅固執著隨起言説。唯
T1579_.30.0714c03: 此諦實餘皆癡妄。爲欲表知如是義故。亦
T1579_.30.0714c04: 於此中隨起言説。彼於後時不須觀察。
T1579_.30.0714c05: 如是善男子。彼諸聖者於此事中。以聖智
T1579_.30.0714c06: 聖見。離名言故。現等正覺。即於如是離言
T1579_.30.0714c07: 法性。爲欲令他現等覺故。假立名想。謂
T1579_.30.0714c08: 之有爲。謂之無爲。爾時解甚深義密意菩薩
T1579_.30.0714c09: 欲重宣此義而説頌曰
T1579_.30.0714c10: 佛説離言無二義 甚深非愚之所行
T1579_.30.0714c11: 愚夫於此癡所惑 樂著二依言戲論
T1579_.30.0714c12: 彼或不定＊或邪定 流轉極長生死苦
T1579_.30.0714c13: 復違如是正智論 當生牛羊等類中
T1579_.30.0714c14: 復次勝義諦超過尋思所行相。當知如解深
T1579_.30.0714c15: 密經中。法涌菩薩白佛言。世尊。從此東方
T1579_.30.0714c16: 過七十二殑伽河沙等世界。有世界。名具
T1579_.30.0714c17: 大名稱。是中如來號廣大名稱。我於先曰
T1579_.30.0714c18: 從彼佛土發來至此。我於彼佛土曾見。一
T1579_.30.0714c19: 處有七萬七千外道并其師首。同一會坐爲
T1579_.30.0714c20: 思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察。遍推
T1579_.30.0714c21: 求時於一切法勝義諦相。竟不能得。唯除
T1579_.30.0714c22: 種種意解。別異意解。變異意解。互相違背共
T1579_.30.0714c23: 興諍論。口出矛
。更相已刺已。惱已壞
T1579_.30.0714c24: 已。各各離散。世尊。我於爾時竊作是念。如
T1579_.30.0714c25: 來出世甚奇希有。由出世故。乃於如是超
T1579_.30.0714c26: 過一切尋思所行勝義諦相。亦有通達作證
T1579_.30.0714c27: 可得。説是語已。爾時世尊告法涌菩薩曰。
T1579_.30.0714c28: 善男子。如是如是如汝所説。我於超過一
T1579_.30.0714c29: 切尋思勝義諦相。現等正覺。現等覺已爲
T1579_.30.0715a01: 他宣説。顯現開解施設照了。何以故。我説勝
T1579_.30.0715a02: 義。是諸聖者内自所證尋思所行。是諸異生
T1579_.30.0715a03: 展轉所證。是故法涌。由此道理當知。勝義
T1579_.30.0715a04: 超過一切尋思境相。復次法涌。我説勝義無
T1579_.30.0715a05: 相所行。尋思但行有相境界。是故法涌。由
T1579_.30.0715a06: 此道理。當知勝義超過一切尋思境相。復次
T1579_.30.0715a07: 法涌。我説勝義不可言説。尋思但行言説
T1579_.30.0715a08: 境界。是故法涌。由此道理當知。勝義超過
T1579_.30.0715a09: 一切尋思境相。復次法涌。我説勝義絶諸表
T1579_.30.0715a10: 示。尋思但行表示境界。是故法涌。由此道
T1579_.30.0715a11: 理當知。勝義超過一切尋思境相。復次法
T1579_.30.0715a12: 涌。我説勝義絶諸諍論。尋思但行諍論境
T1579_.30.0715a13: 界。是故法涌。由此道理當知。勝義超過一
T1579_.30.0715a14: 切尋思境相。法涌。當知譬如有人盡其壽
T1579_.30.0715a15: 量習辛苦味。於蜜石蜜上妙美味不能尋
T1579_.30.0715a16: 思。不能比度。不能信解。或於長夜由欲
T1579_.30.0715a17: 貪勝解諸欲熾火所燒然故。於内除滅一
T1579_.30.0715a18: 切色聲香味觸相妙遠離樂不能尋思。不
T1579_.30.0715a19: 能比度。不能信解。或於長夜由言説勝
T1579_.30.0715a20: 解。樂著世間綺言説故。於内寂靜聖默然
T1579_.30.0715a21: 樂。不能尋思。不能比度。不能信解。或於
T1579_.30.0715a22: 長夜由見聞覺知表示勝解。樂著世間諸表
T1579_.30.0715a23: 示故。於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟
T1579_.30.0715a24: 涅槃。不能尋思。不能比度。不能信解。法
T1579_.30.0715a25: 涌。當知譬如有人於其長夜由有種種我
T1579_.30.0715a26: 所攝受諍論勝解。樂著世間諸諍論故。於
T1579_.30.0715a27: 北拘盧洲無我所。無攝受。離諍論。不能尋
T1579_.30.0715a28: 思。不能比度。不能信解。如是法涌。諸尋
T1579_.30.0715a29: 思者於超一切尋思所行勝義諦相。不能
T1579_.30.0715b01: 尋思。不能比度。不能信解。爾時世尊欲重
T1579_.30.0715b02: 宣此義而説頌曰
T1579_.30.0715b03: 内證無相之所行 不可言説絶表示
T1579_.30.0715b04: 息諸諍論勝義諦 超過一切尋思相
T1579_.30.0715b05: 復次勝義諦超過諸法一異性相。當知如解
T1579_.30.0715b06: 深密經中。善清淨慧菩薩白佛言。世尊甚奇。
T1579_.30.0715b07: 乃至。世尊善説。如世尊言勝義諦相。微細
T1579_.30.0715b08: 甚深超過諸法一異性相。難可通達。世尊。
T1579_.30.0715b09: 我即於此曾見一處有衆菩薩等。正修行
T1579_.30.0715b10: 勝解行地。同一會坐皆共思議勝義諦相。與
T1579_.30.0715b11: 諸行相。一異性相。於此會中一類菩薩作
T1579_.30.0715b12: 如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。一
T1579_.30.0715b13: 類菩薩復作是言。非勝義諦相與諸行相
T1579_.30.0715b14: 都無有異。然勝義諦相異諸行相。有餘菩
T1579_.30.0715b15: 薩疑惑猶豫復作是言。是諸菩薩誰言諦實。
T1579_.30.0715b16: 誰言虚妄。誰如理行。誰不如理。或唱是言。
T1579_.30.0715b17: 勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言。
T1579_.30.0715b18: 勝義諦相異諸行相。世尊我見彼已竊作是
T1579_.30.0715b19: 念。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理
T1579_.30.0715b20: 行。於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。
T1579_.30.0715b21: 不能解了。説是語已。爾時世尊告善清淨
T1579_.30.0715b22: 慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所説。彼
T1579_.30.0715b23: 諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。於
T1579_.30.0715b24: 勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能
T1579_.30.0715b25: 解了。何以故。善清淨慧。非於諸行如是行
T1579_.30.0715b26: 時。名能通達勝義諦相。或於勝義而得
T1579_.30.0715b27: 作證。何以故。善清淨慧。若勝義諦相與諸
T1579_.30.0715b28: 行相都無異者。應於今時一切異生皆已
T1579_.30.0715b29: 見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅
T1579_.30.0715c01: 槃。或應已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義
T1579_.30.0715c02: 諦相與諸行相一向異者。已見諦者於諸
T1579_.30.0715c03: 行相應不除遣。若不除遣諸行相者。應
T1579_.30.0715c04: 於相縛不得解脱。此見諦者於諸相縛。不
T1579_.30.0715c05: 解脱故。於麁重縛亦應不脱。由於二縛
T1579_.30.0715c06: 不解脱故。已見諦者應不能得無上方便
T1579_.30.0715c07: 安隱涅槃。或不應證阿耨多羅三藐三菩
T1579_.30.0715c08: 提。善清淨慧。由於今時非諸異生皆已
T1579_.30.0715c09: 見諦非諸異生已能獲得無上方便安隱涅
T1579_.30.0715c10: 槃。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝
T1579_.30.0715c11: 義諦相與諸行相都無異相。不應道理。若
T1579_.30.0715c12: 於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都
T1579_.30.0715c13: 無異者。由此道理當知。一切非如理行。
T1579_.30.0715c14: 不如正理。善清淨慧。由於今時非見諦
T1579_.30.0715c15: 者於諸行相。不能除遣。然能除遣。非見諦
T1579_.30.0715c16: 者於諸相縛不能解脱然能解脱。非見諦
T1579_.30.0715c17: 者於麁重縛不能解脱。然能解脱以於二
T1579_.30.0715c18: 障能解脱故。亦能獲得無上方便安隱涅
T1579_.30.0715c19: 槃。或有能證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝
T1579_.30.0715c20: 義諦相與諸行相一向異相。不應道理。若
T1579_.30.0715c21: 於此中作如是言。勝義諦相與諸行相一
T1579_.30.0715c22: 向異者。由此道理當知。一切非如理行。
T1579_.30.0715c23: 不如正理。復次善清淨慧。若勝義諦相與
T1579_.30.0715c24: 諸行相都無異者。如諸行相墮雜染相。此
T1579_.30.0715c25: 勝義諦相亦應如是墮雜染相。善清淨慧。
T1579_.30.0715c26: 若勝義諦相與諸行相一向異者。應非一
T1579_.30.0715c27: 切行相共相名勝義諦相。善清淨慧。由於
T1579_.30.0715c28: 今時勝義諦相。非墮雜染相。諸行共相名
T1579_.30.0715c29: 勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相都無異
T1579_.30.0716a01: 相。不應道理。又勝義相與諸行相一向異
T1579_.30.0716a02: 相。不應道理。若於此中作如是言。勝義
T1579_.30.0716a03: 諦相與諸行相。都無有異。或勝義諦相與
T1579_.30.0716a04: 諸行相。一向異者。由此道理當知。一切非
T1579_.30.0716a05: 如理行。不如正理。復次善清淨慧。若勝義諦
T1579_.30.0716a06: 相與諸行相都無異者。如勝義諦相於諸
T1579_.30.0716a07: 行相無有差別。一切行相亦應如是無有
T1579_.30.0716a08: 差別。修觀行者。於諸行中如其所見如
T1579_.30.0716a09: 其所聞。如其所覺如其所知。不應後時更
T1579_.30.0716a10: 求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者。
T1579_.30.0716a11: 應非諸行唯無我性唯無自性之所顯現是
T1579_.30.0716a12: 勝義相。又應倶時別相成立。謂雜染相及清
T1579_.30.0716a13: 淨相。善清淨慧。由於今時一切行相皆有
T1579_.30.0716a14: 差別。非無差別。修觀行者。於諸行中如
T1579_.30.0716a15: 其所見如其所聞。如其所覺如其所知。復
T1579_.30.0716a16: 於後時更求勝義。又即諸行唯無我性唯無
T1579_.30.0716a17: 自性之所顯現名勝義相。又非倶時染淨
T1579_.30.0716a18: 二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都
T1579_.30.0716a19: 無有異。或一向異。不應道理。若於此中
T1579_.30.0716a20: 作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。
T1579_.30.0716a21: 或一向異者。由此道理當知。一切非如理
T1579_.30.0716a22: 行。不如正理。善清淨慧。如螺貝上鮮白色
T1579_.30.0716a23: 性不易施設與彼螺貝一相異相。如螺貝
T1579_.30.0716a24: 上鮮白色性。金上黄色亦復如是。如箜篌
T1579_.30.0716a25: 聲上美妙曲性不易施設與箜篌聲一相
T1579_.30.0716a26: 異相。如黒沈上有妙香性。不易設施與
T1579_.30.0716a27: 彼黒沈一相異相。如胡椒上辛猛利性不
T1579_.30.0716a28: 易設施與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛
T1579_.30.0716a29: 猛利性。訶梨淡性亦復如是。如蠹羅綿上
T1579_.30.0716b01: 有柔軟性。不易施設與蠹羅綿一相異相。
T1579_.30.0716b02: 如熟酥上所有醍醐不易施設與彼熟
T1579_.30.0716b03: 蘇一相異相。又如一切行上無常性。一切
T1579_.30.0716b04: 有漏法上苦性。一切法上補特伽羅無我性。
T1579_.30.0716b05: 不易施設與彼行等一相異相。又如貪上
T1579_.30.0716b06: 不寂靜相。及雜染相不易施設此與彼貪
T1579_.30.0716b07: 一相異相。如於貪上於瞋癡上當知亦爾。
T1579_.30.0716b08: 如是善清淨慧。勝義諦相不可施設與諸
T1579_.30.0716b09: 行相一相異相。善清淨慧。我於如是微細。
T1579_.30.0716b10: 極微細甚深。極甚深難通達。極難通達。超過
T1579_.30.0716b11: 諸法一異性相勝義諦相。現正等覺現等
T1579_.30.0716b12: 覺已。爲他宣説。顯示開解。施設照了。爾時
T1579_.30.0716b13: 世尊欲重宣此義。而説頌曰
T1579_.30.0716b14: 行界勝義相 離一異性相
T1579_.30.0716b15: 若分別一異 彼非如理行
T1579_.30.0716b16: 衆生爲相縛 及爲麁重縛
T1579_.30.0716b17: 要勤修止觀 爾乃得解脱
T1579_.30.0716b18: 復次勝義諦遍一切一味相。當知如解深
T1579_.30.0716b19: 密經中。世尊告長老善現曰。善現。汝於有
T1579_.30.0716b20: 情界中知幾有情懷増上慢。爲増上慢所
T1579_.30.0716b21: 執持故。記別所解。汝於有情界中。知幾有
T1579_.30.0716b22: 情離増上慢。記別所解。長老善現白佛言。
T1579_.30.0716b23: 世尊。我知有情界中少分有情離増上慢。記
T1579_.30.0716b24: 別所解。世尊。我知有情界中有無量無數不
T1579_.30.0716b25: 可説有情懷増上慢爲増上慢所執持故。
T1579_.30.0716b26: 記別所解。世尊。我於一時住阿練若大樹
T1579_.30.0716b27: 林中。時有衆多苾芻。亦於此林依近我住。
T1579_.30.0716b28: 我見彼諸苾芻。於日後分展轉聚集。依有
T1579_.30.0716b29: 所得現觀。各説種種相法。記別所解。於中
T1579_.30.0716c01: 一類由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得
T1579_.30.0716c02: 蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記
T1579_.30.0716c03: 別所解。如此一類由得蘊故。復有一類。
T1579_.30.0716c04: 由得處故。復有一類。得縁起故當知亦爾。
T1579_.30.0716c05: 復有一類。由得食故。得食相故。得食起
T1579_.30.0716c06: 故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。
T1579_.30.0716c07: 記別所解。復有一類。由得諦故。得諦相
T1579_.30.0716c08: 故。得諦遍知故。得諦永斷故。得諦作
T1579_.30.0716c09: 證故。得諦修習故。記別所解。復有一類。
T1579_.30.0716c10: 由得界故。得界相故。得界種種性故。得
T1579_.30.0716c11: 界非一性故。得界滅故。得界滅作證故
T1579_.30.0716c12: 記別所解。復有一類。由得念住故。得念
T1579_.30.0716c13: 住相故。得念住能治所治故。得念住修
T1579_.30.0716c14: 故。得念住未生令生故。得念住生已堅住
T1579_.30.0716c15: 不忘倍修増廣故。記別所解。如有一類。
T1579_.30.0716c16: 得念住故。復有一類。得正斷故。得神足
T1579_.30.0716c17: 故。得諸根故。得諸力故。得覺支故當知
T1579_.30.0716c18: 亦爾。復有一類。得八支聖道故。得八支
T1579_.30.0716c19: 聖道相故。得八支聖道能治所治故。得八
T1579_.30.0716c20: 支聖道修故。得八支聖道未生令生故。得
T1579_.30.0716c21: 八支聖道生已堅住不忘倍修増廣故。記別
T1579_.30.0716c22: 所解。世尊。我見彼已竊作是念。此諸長老
T1579_.30.0716c23: 依有所得現觀。各説種種想法。記別所
T1579_.30.0716c24: 解。當知彼諸長老一切皆懷増上慢。爲増
T1579_.30.0716c25: 上慢所執持故。於勝義諦遍一切一味相。
T1579_.30.0716c26: 不能解了。是故世尊。甚奇。乃至世尊。善説。
T1579_.30.0716c27: 如世尊言勝義諦相微細最微細。甚深最甚
T1579_.30.0716c28: 深。難通達極難通達。遍一切一味相。世
T1579_.30.0716c29: 尊。此聖教中修行苾芻。於勝義諦遍一切
T1579_.30.0717a01: 一味相。尚難通達。況諸外道。爾時世尊告
T1579_.30.0717a02: 長老善現曰。如是如是善現。我於微細最
T1579_.30.0717a03: 微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一
T1579_.30.0717a04: 切一味相勝義諦。現正等覺。現等覺已。爲
T1579_.30.0717a05: 他宣説顯示開解。施設照了。何以故。善現。
T1579_.30.0717a06: 我已顯示於一切蘊中。清淨所縁是勝義諦。
T1579_.30.0717a07: 我已顯示於一切處縁起食諦界念住正斷
T1579_.30.0717a08: 神足根力覺支道支中。清淨所縁是勝義諦。
T1579_.30.0717a09: 此清淨所縁於一切蘊中。是一味相無別異
T1579_.30.0717a10: 相。如於蘊中。如是於一切處中乃至一切
T1579_.30.0717a11: 道支中。是一味相無別異相。是故善現。由
T1579_.30.0717a12: 此道理當知勝義諦是遍一切一味相。復
T1579_.30.0717a13: 次善現。修觀行苾芻。通達一蘊眞如勝義
T1579_.30.0717a14: 法無我性已。更不尋求各別餘蘊諸處縁起
T1579_.30.0717a15: 食諦界念住正斷神足根力覺支道支眞如勝
T1579_.30.0717a16: 義法無我性。唯即隨此眞如勝義。無二智爲
T1579_.30.0717a17: 依止故。於遍一切一味相勝義諦。審察趣
T1579_.30.0717a18: 證。是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍
T1579_.30.0717a19: 一切一味相。復次善現。如彼諸蘊展轉異
T1579_.30.0717a20: 相。如彼諸處縁起食諦界念住正斷神足根
T1579_.30.0717a21: 力覺支道支展轉異相。若一切法眞如勝義
T1579_.30.0717a22: 法無我性亦異相者。是則眞如勝義法無我
T1579_.30.0717a23: 性。亦應有因。從因所生。若從因生。應是
T1579_.30.0717a24: 有爲。若是有爲。應非勝義。若非勝義。應更
T1579_.30.0717a25: 尋求餘勝義諦。善現。由此眞如勝義法無我
T1579_.30.0717a26: 性。不名有因。非因所生。亦非有爲。是勝
T1579_.30.0717a27: 義諦得此勝義更不尋求餘勝義諦。唯有
T1579_.30.0717a28: 常常時。恒恒時。如來出世。若不出世。諸法
T1579_.30.0717a29: 法性安立。法界安住。是故善現。由此道理。
T1579_.30.0717b01: 當知勝義諦是遍一切一味相。善現。譬如
T1579_.30.0717b02: 種種非一品類異相色中。虚空無相。無分
T1579_.30.0717b03: 別。無變異。遍一切一味相。如是異性異相
T1579_.30.0717b04: 一切法中勝義諦。遍一切一味相。當知亦
T1579_.30.0717b05: 然。爾時世尊欲重宣此義。而説頌曰
T1579_.30.0717b06: 此遍一切一味相 勝義諸佛説無異
T1579_.30.0717b07: 若有於中異分別 彼定愚癡依上慢
T1579_.30.0717b08: 瑜伽師地論卷第七十五
T1579_.30.0717b09:
T1579_.30.0717b10:
T1579_.30.0717b11:
T1579_.30.0717b12:
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T1579_.30.0717c17:
T1579_.30.0717c18:
T1579_.30.0717c19:
T1579_.30.0717c20:
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T1579_.30.0717c22:
T1579_.30.0717c23:
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T1579_.30.0717c26:
T1579_.30.0717c27:
T1579_.30.0717c28:
T1579_.30.0717c29:
T1579_.30.0710a02: 了知。不令求者身心勞倦。自心無染而行
T1579_.30.0710a03: 惠施。善能分布施來求者。施貧匱者。施
T1579_.30.0710a04: 無依者。施惡行者。施妙行者。施自僕從。
T1579_.30.0710a05: 謂若貧乏中財大財隨其所應如軌行施。
T1579_.30.0710a06: 非不如軌
T1579_.30.0710a07: 五由施成熟有情智清淨者。謂善了知施。
T1579_.30.0710a08: 能成熟諸有情已而行惠施。以所施物與
T1579_.30.0710a09: 諸大衆普共行施。亦令大衆生無量福。又
T1579_.30.0710a10: 於貧窮樂行施者。以己財物分布與之令
T1579_.30.0710a11: 其行施。或有不貧内懷慳悋雖欲惠施。
T1579_.30.0710a12: 而不能用自財布施。即以財物與之令
T1579_.30.0710a13: 施。或於佛法及僧田中欲有所作。便以財
T1579_.30.0710a14: 物棄捨與之令彼造作。由此因縁於二門
T1579_.30.0710a15: 中生無量福
T1579_.30.0710a16: 六由方便善巧智清淨者。謂或由教導令
T1579_.30.0710a17: 行惠施。或強力逼令行惠施。或領彼恩令
T1579_.30.0710a18: 行惠施。或由生故令行惠施。或由神力
T1579_.30.0710a19: 而行惠施。七由諸欲過患智清淨者。謂於
T1579_.30.0710a20: 諸欲所有過患。如實知已而行惠施。謂於
T1579_.30.0710a21: 苦蘊中或時了知二種過患。一者現法。二者
T1579_.30.0710a22: 後法。或時了知五種過患。謂如五種過患經
T1579_.30.0710a23: 説。或時了知六種過患。謂此諸欲是怖増語
T1579_.30.0710a24: 如是等類。廣説如經。或時了知七種過患。
T1579_.30.0710a25: 謂知諸欲無常虚僞誑妄失法譬如幻事惑
T1579_.30.0710a26: 亂愚夫。或時了知八種過患。謂知諸欲如
T1579_.30.0710a27: 朽骸骨。如經廣説。乃至猶如樹端熟果
T1579_.30.0710a28: 八由除垢智清淨者。謂於除遣十四垢業。
T1579_.30.0710a29: 如實知已而行惠施。此如尸佉落迦經説｣
T1579_.30.0710b01: 九由於友遠離攝受智清淨者。謂能善知
T1579_.30.0710b02: 遠離四種惡友攝受四種善友而行惠施。
T1579_.30.0710b03: 此亦如尸佉落迦經説
T1579_.30.0710b04: 十由隱覆六方智清淨者。謂隱覆六方而
T1579_.30.0710b05: 行惠施。此亦如尸佉落迦經説。云何垢清淨
T1579_.30.0710b06: 十相。一遠離懈怠垢而行惠施。謂或内或
T1579_.30.0710b07: 外。或近或遠。或身疲倦或不疲倦。或身羸劣
T1579_.30.0710b08: 或不羸劣。而常惠施。二遠離貪垢而行惠
T1579_.30.0710b09: 施。謂於財物。三遠離瞋垢而行惠施。謂於
T1579_.30.0710b10: 求者。四遠離癡垢而行惠施。謂於因果。五
T1579_.30.0710b11: 遠離障垢而行惠施。言障垢者。謂四種障。
T1579_.30.0710b12: 一不串習。二匱乏。三耽湎。四觀果。六善分
T1579_.30.0710b13: 布而行惠施。此即遠離非道理垢。謂貧乏者
T1579_.30.0710b14: 於自僕從。若中財者即於彼所及貧苦所。若
T1579_.30.0710b15: 大財者即於彼所。亦於其餘來求者所。七由
T1579_.30.0710b16: 圓滿而行惠施。此即遠離諸減少垢。謂事
T1579_.30.0710b17: 圓滿。意樂圓滿。事圓滿者。復有七相。一施
T1579_.30.0710b18: 資産事。二施國土事。三施有情事。四施莊
T1579_.30.0710b19: 嚴事。五施舍宅事。六施居處事。七施内身
T1579_.30.0710b20: 事。意樂圓滿者。謂於内身及外財寶。獲得
T1579_.30.0710b21: 自性無著意樂。八由清淨而行惠施。此即
T1579_.30.0710b22: 遠離不清淨垢。謂由十種清淨。即無著無取
T1579_.30.0710b23: 等如本地分廣説。九善觀察而行惠施。此即
T1579_.30.0710b24: 遠離惡慧垢。謂觀察施物。觀察意樂。觀察
T1579_.30.0710b25: 其田。觀察施物者。謂觀察受用勝於積
T1579_.30.0710b26: 聚。觀察惠施勝於受用。何以故。若唯積聚
T1579_.30.0710b27: 不能自益。不能益他。非現法利非後法
T1579_.30.0710b28: 利。若諸菩薩唯自受用名自饒益。非饒益
T1579_.30.0710b29: 他。名現法利。非後法利。若諸菩薩能行
T1579_.30.0710c01: 惠施。便自發生廣大歡喜。名自饒益名饒
T1579_.30.0710c02: 益他。名現法利名後法利。觀察意樂者。
T1579_.30.0710c03: 當知意樂略有四種。一於因中無倒意樂。
T1579_.30.0710c04: 二於果中無著意樂。三於有情悲愍意樂。
T1579_.30.0710c05: 四於一切智智圓滿意樂。由如是等諸意
T1579_.30.0710c06: 樂故。而行惠施。觀察田者。當知略由五
T1579_.30.0710c07: 相。一於是處乞求可得。二於是處已有乞
T1579_.30.0710c08: 求復加貧匱。三於是處已有貧匱復無依
T1579_.30.0710c09: 怙。四於是處有無依怙復行惡行。是名
T1579_.30.0710c10: 爲＊田。五於是處雖無此等。而有修行善
T1579_.30.0710c11: 行可得。由七種相當知非＊田。一乞求者
T1579_.30.0710c12: 極大暴惡曾爲怨害。歸依怨害而有所求。
T1579_.30.0710c13: 二勸爲善事終不能得。三心懷染汚爲
T1579_.30.0710c14: 染汚事而有乞求。四爲損惱而有乞求。五
T1579_.30.0710c15: 乞求者或自是魔或魔所魅非處乞求。六乞
T1579_.30.0710c16: 求父母。或復隨一非所施物。七能爲無義。
T1579_.30.0710c17: 由此等相當知是名觀察非＊田。十具方
T1579_.30.0710c18: 便徳而行惠施。此即遠離無方便過失垢。
T1579_.30.0710c19: 此中方便者。謂串習施。不顧身命。悲愍有
T1579_.30.0710c20: 情。眞實義智無上菩提勝解教導。強力逼迫。
T1579_.30.0710c21: 處任恩報。生及神力
T1579_.30.0710c22: 瑜伽師地論卷第七十四
T1579_.30.0710c23:
T1579_.30.0710c24:
T1579_.30.0710c25:
T1579_.30.0710c26: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0710c27: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0710c28: 攝決擇分中菩薩地之四
T1579_.30.0710c29: 復次當知菩薩毘奈耶略有三聚。初律儀戒
T1579_.30.0711a01: 毘奈耶聚。如薄伽梵爲諸聲聞所化有情略
T1579_.30.0711a02: 説毘奈耶相。當知即此毘奈耶聚。云何攝善
T1579_.30.0711a03: 法戒毘奈耶聚。謂諸菩薩於攝善法戒勤修
T1579_.30.0711a04: 習時。略於六心應善觀察。何等爲六。一輕
T1579_.30.0711a05: 蔑心。二懈怠倶行心。三有覆蔽心。四勤勞倦
T1579_.30.0711a06: 心。五病隨行心。六障隨行心。若諸菩薩於
T1579_.30.0711a07: 善法中。所有輕心無勝解心及陵蔑心名輕
T1579_.30.0711a08: 蔑心。若有懶墮憍醉放逸所纒繞心。名懈
T1579_.30.0711a09: 怠倶行心。若貪欲等隨有一蓋。或諸煩惱及
T1579_.30.0711a10: 隨煩惱所纒繞心。名有覆蔽心。若住勇猛
T1579_.30.0711a11: 増上精進。身疲心倦映蔽其心。名勤勞倦
T1579_.30.0711a12: 心。若有諸病損惱其心。無有力能不堪
T1579_.30.0711a13: 修行。名病隨行心。若有喜樂談論等障。隨
T1579_.30.0711a14: 逐其心。名障隨行心。菩薩於此六種心中。
T1579_.30.0711a15: 應正觀察。我於如是六種心中。爲有隨一
T1579_.30.0711a16: 現前行耶。爲無有耶。於前三心。菩薩一向
T1579_.30.0711a17: 不應生起。設已生起不應忍受。若有忍受
T1579_.30.0711a18: 而不棄捨。遍於一切。皆名有罪。勤勞倦心
T1579_.30.0711a19: 現在前時。由此心故捨善方便。若爲暫息
T1579_.30.0711a20: 身心疲惱。當於善法多修習者。當知無罪。
T1579_.30.0711a21: 若於一切畢竟捨離。謂我何用精勤修習
T1579_.30.0711a22: 如是善法。令我現在安住此苦。若如是者
T1579_.30.0711a23: 當知有罪。病隨行心現在前時。菩薩於此
T1579_.30.0711a24: 無有自在。不隨所欲修善加行。離復忍
T1579_.30.0711a25: 受而無有罪。障隨行心現在前時。若不隨
T1579_.30.0711a26: 欲墮在其中。或觀此中有大義利。雖復忍
T1579_.30.0711a27: 受而無有罪。若隨所欲故入其中。或觀
T1579_.30.0711a28: 是中無有義利。或少義利而故忍受。當知
T1579_.30.0711a29: 有罪。如是六心前三生已而忍受者。一向有
T1579_.30.0711b01: 罪。病隨行心。雖復忍受。一向無罪。餘之二
T1579_.30.0711b02: 心若生起已而忍受者。或是有罪或是無罪。
T1579_.30.0711b03: 若諸菩薩於作有情利益戒中勤修習時。當
T1579_.30.0711b04: 正觀察六處攝行。所謂自他。財衰。財盛。法
T1579_.30.0711b05: 衰。法盛。是名六處。言財衰者。謂衣食等未
T1579_.30.0711b06: 得不得得已斷壞。與此相違當知財盛。言
T1579_.30.0711b07: 法衰者。謂越所學。於先未聞勝義所攝如
T1579_.30.0711b08: 來所説微妙法句。不得聽聞。如不聽聞先
T1579_.30.0711b09: 所未聞。如是於先所未思惟不得思惟。
T1579_.30.0711b10: 有聽聞障有思惟障。設得聞思尋復忘失。
T1579_.30.0711b11: 於所未證修所成善。而未能證。設證還退。
T1579_.30.0711b12: 與此相違當知法盛。此中菩薩作自法衰。
T1579_.30.0711b13: 令他財盛。此不應爲。如令財盛。法盛亦
T1579_.30.0711b14: 爾。此中義者越學所攝。及能隨順越學所
T1579_.30.0711b15: 攝。或於證法退失所攝。當知法衰。又諸菩
T1579_.30.0711b16: 薩作自財衰令他財盛。若此財盛不引法
T1579_.30.0711b17: 衰。此則應爲。若引法衰。此不應爲。如令
T1579_.30.0711b18: 財盛法盛亦爾。又諸菩薩作自財盛。令他
T1579_.30.0711b19: 財盛。此則應爲。如令財盛。法盛亦爾。又諸
T1579_.30.0711b20: 菩薩作自法盛。令他財盛。此則應爲。如令
T1579_.30.0711b21: 財盛。法盛亦爾。於如是事若不修行名爲
T1579_.30.0711b22: 有罪。若正修行是名無罪
T1579_.30.0711b23: 如是且説菩薩所受三種律儀略毘奈耶。菩
T1579_.30.0711b24: 薩於中常應作意思惟修學。若有於此三
T1579_.30.0711b25: 種所受菩薩戒中。隨有所闕當知非護。
T1579_.30.0711b26: 當言不護菩薩律儀。不當言護此三種
T1579_.30.0711b27: 戒。由律儀戒之所攝持令其和合。若能
T1579_.30.0711b28: 於此精勤守護。亦能精勤守護餘二。若有
T1579_.30.0711b29: 於此不能守護。亦於餘二不能守護。是
T1579_.30.0711c01: 故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。若
T1579_.30.0711c02: 有爲令他了知故。隨順他故由他勸導
T1579_.30.0711c03: 受菩薩戒。非自所起増上意樂。隨觀隨察。
T1579_.30.0711c04: 自生淨信。於諸有情住憐愍心。愛樂善法
T1579_.30.0711c05: 受菩薩戒。當言。此非眞實防護。亦非圓滿
T1579_.30.0711c06: 修習善法。亦不能得彼果勝利。與此相違
T1579_.30.0711c07: 當知乃名眞實防護亦能獲得彼果勝利｣
T1579_.30.0711c08: 復次若有不捨如是律儀。當知餘生亦得
T1579_.30.0711c09: 隨轉非彼捨者。又捨因縁略有四種。一
T1579_.30.0711c10: 者決定發起受心不同分心。二者若於有
T1579_.30.0711c11: 所識別大丈夫前故意發起棄捨語言。三
T1579_.30.0711c12: 者總別毀犯四種他所勝法。四者若以増上
T1579_.30.0711c13: 品纒總別毀犯隨順四種他所勝法。由此因
T1579_.30.0711c14: 縁當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受
T1579_.30.0711c15: 心。復應還受。復次若有出家菩薩。除三衣
T1579_.30.0711c16: 外所有長物。佛所聽畜身所受用順安樂
T1579_.30.0711c17: 住。若故思擇施來求者。當知無罪。若顧善
T1579_.30.0711c18: 品非慳貪障而不施者。亦無有罪。諸有葉
T1579_.30.0711c19: 紙已書正法。有嬰兒慧衆生來乞。若施與
T1579_.30.0711c20: 之當知有罪。若勸他施亦名有罪。除作
T1579_.30.0711c21: 是心。我今惠彼欲試其人於甚深法堪受
T1579_.30.0711c22: 持不。能信解不。如是無罪。若以葉紙書
T1579_.30.0711c23: 似正法及外道論。或先已書授彼信解衆生
T1579_.30.0711c24: 手中。或勸他與當知有罪。菩薩唯應勸彼
T1579_.30.0711c25: 棄捨手中異論。或令書寫諸佛聖教。或自
T1579_.30.0711c26: 欲知彼不堅實不應開示。或有葉紙猶
T1579_.30.0711c27: 未書寫。有來求乞爾時菩薩應問彼言。汝
T1579_.30.0711c28: 今何用如是物。爲彼若答言我欲轉賣以
T1579_.30.0711c29: 充食用。若此葉紙爲書正法則不應與。
T1579_.30.0712a01: 有財物者應施價直。若無價直二倶不與。
T1579_.30.0712a02: 亦無有罪。彼若答言我求此物爲書正法。
T1579_.30.0712a03: 即以葉紙應施與之。仍告彼言隨意受
T1579_.30.0712a04: 用。彼若欲書下劣典籍。不與無罪。如書
T1579_.30.0712a05: 下劣書等亦爾。若欲書寫最勝經典。不施
T1579_.30.0712a06: 與者當知有罪。若諸菩薩於己有恩諸有
T1579_.30.0712a07: 情所。隨順恩想相續發起親友意樂。以有
T1579_.30.0712a08: 染心方便攝受。欲爲朋黨。當知有罪。或
T1579_.30.0712a09: 於有怨諸有情所。隨順怨＊想相續。發起
T1579_.30.0712a10: 怨讎意樂。有穢濁心當知有罪。或於無
T1579_.30.0712a11: 恩無怨諸有情所相續。發起中庸。意樂放
T1579_.30.0712a12: 捨意樂。當知有罪。若有現前求欲出家。隨
T1579_.30.0712a13: 順觀察時。有過患却有過患不度出家
T1579_.30.0712a14: 當知無罪。若有安住憐愍彼心。雖度出
T1579_.30.0712a15: 家亦無有罪。如説出家受具足戒。與作
T1579_.30.0712a16: 依止。攝爲徒衆當知亦爾。由如是等所有
T1579_.30.0712a17: 行相。當知菩薩三種戒蘊皆得圓滿
T1579_.30.0712a18: 復次先已廣説施等。今當略説。謂諸菩薩
T1579_.30.0712a19: 所有布施。略與五種功徳相應得入布施
T1579_.30.0712a20: 到彼岸數。何等爲五。一者無著。二者無戀。
T1579_.30.0712a21: 三者無罪。四無分別。五者迴向。如施戒等
T1579_.30.0712a22: 當知亦爾。無著者。謂於一切種施等障法
T1579_.30.0712a23: 中。無有罣礙。無戀者。謂於有染及彼果中。
T1579_.30.0712a24: 心無繋著。無罪者。謂遠離一切種施等隨
T1579_.30.0712a25: 煩惱。無分別者。謂於施等不觀遍計所執
T1579_.30.0712a26: 自性。迴向者。謂以一切施等諸行。願得阿
T1579_.30.0712a27: 耨多羅三藐三菩提果。如是菩薩由此五徳。
T1579_.30.0712a28: 攝受一切波羅蜜多名菩薩施。乃至名菩
T1579_.30.0712a29: 薩慧。名一切施。乃至名一切慧。名艱難施。
T1579_.30.0712b01: 乃至名艱難慧。廣説一切嗢拕南頌。皆隨
T1579_.30.0712b02: 決了一切。皆如本地分説
T1579_.30.0712b03: 復次於施波羅蜜多。由内及外有十隨煩
T1579_.30.0712b04: 惱。對治彼故得施波羅蜜多十種清淨。如
T1579_.30.0712b05: 菩薩地已説。由増一次第。依於外門有五
T1579_.30.0712b06: 隨煩惱。一遍染惱性。二棄捨性。三不持可樂
T1579_.30.0712b07: 性。四意望不圓滿性。五不成熟性。依於内門
T1579_.30.0712b08: 有五隨煩惱。一不出離性。二雜染惱性。三不
T1579_.30.0712b09: 劣薄性。四現前墮性。五盡滅法性。復次前
T1579_.30.0712b10: 戒品中已説十種尸羅清淨。當知初一是意
T1579_.30.0712b11: 樂清淨。餘九是加行清淨。於加行中復有
T1579_.30.0712b12: 五種。一無間缺加行。二遍修治加行。三迴向
T1579_.30.0712b13: 加行。四助伴加行。五守護加行。第二第三爲
T1579_.30.0712b14: 初加行。第四爲第二加行。第五爲第三加
T1579_.30.0712b15: 行。第六第七第八第九爲第四加行。第十爲
T1579_.30.0712b16: 第五加行
T1579_.30.0712b17: 復次忍波羅蜜多十清淨中。當知略有二種
T1579_.30.0712b18: 清淨。謂前九種名思擇力清淨。其第十種名
T1579_.30.0712b19: 修習力清淨。思擇力清淨復有四種。一遠離
T1579_.30.0712b20: 罪生清淨。二彼不現行清淨。三無罪生清淨。
T1579_.30.0712b21: 四遠離彼因縁清淨。一種二種三種三種如
T1579_.30.0712b22: 其次第。不忍因縁復有三種。一無慚。二無
T1579_.30.0712b23: 愧。三無哀愍性
T1579_.30.0712b24: 復次精進波羅蜜多有十清淨。一安處清淨。
T1579_.30.0712b25: 二純熟清淨。三策發清淨。四方便清淨。五不
T1579_.30.0712b26: 虚時住清淨。六不艱辛住清淨。七出離清淨。
T1579_.30.0712b27: 八攝受助伴清淨。九速疾神通清淨。十無
T1579_.30.0712b28: 盡性清淨。復次靜慮波羅蜜多有十清淨。一
T1579_.30.0712b29: 清淨清淨。二無漏清淨。三根本方便清淨。四
T1579_.30.0712c01: 證得根本清淨。五自在方便清淨。六住自在
T1579_.30.0712c02: 清淨。七引發神通自在清淨。八成熟有情自
T1579_.30.0712c03: 在清淨。九降伏外道自在清淨。十無上離繋
T1579_.30.0712c04: 清淨。復次慧波羅蜜多有五清淨。一通達諸
T1579_.30.0712c05: 相清淨。二通達縁起清淨。三通達教導清淨。
T1579_.30.0712c06: 四通達士用清淨。五通達證得清淨
T1579_.30.0712c07: 復次云何菩薩於身住循身觀。謂於相身
T1579_.30.0712c08: 循環觀眞如身。如於身。於受心法隨其所
T1579_.30.0712c09: 應當知亦爾。云何菩薩爲令未生惡不善
T1579_.30.0712c10: 法得不生故生欲。乃至廣説。謂於眞如境
T1579_.30.0712c11: 繋心令住。爲令一切相及麁重未得現前。
T1579_.30.0712c12: 内未生者得不生故生欲。乃至廣説。如令
T1579_.30.0712c13: 未生得不生故。如是。已生已得現前於内
T1579_.30.0712c14: 生者爲令斷故。於能對治所有善法。未生
T1579_.30.0712c15: 令生。已生令住。乃至廣説。當知此中於念
T1579_.30.0712c16: 住位最初繋心置所縁境。次於所縁令心
T1579_.30.0712c17: 安住。勤修正斷。次得定已復令此定善圓
T1579_.30.0712c18: 滿故。於神足中勤修加行。定圓滿已爲令
T1579_.30.0712c19: 一切相及麁重得離繋故。依信等根修加
T1579_.30.0712c20: 行道。加行道中根是下品。力是上品。如是正
T1579_.30.0712c21: 修加行道已。次得覺支通達實際。達實
T1579_.30.0712c22: 際已次修道支。漸漸乃至證得阿耨多羅三
T1579_.30.0712c23: 藐三菩提。於一切障皆得解脱
T1579_.30.0712c24: 復次相麁重縛當知差別有十四種。一根縛。
T1579_.30.0712c25: 二境縛。三有情展轉更相愛縛。四建立縛。謂
T1579_.30.0712c26: 器世間諸所有根依之而轉故名建立。五於
T1579_.30.0712c27: 所知境無智縛。六於能知智無智縛。七後
T1579_.30.0712c28: 有愛縛。八無有愛縛。九執著不平等因及無
T1579_.30.0712c29: 因縛。十證得増上慢縛。十一執著遍計所執
T1579_.30.0713a01: 自性縛。十二執著補特伽羅自性縛。十三補
T1579_.30.0713a02: 特伽羅遍知増上慢縛。十四法遍知増上慢
T1579_.30.0713a03: 縛。復次依空勤修念住菩薩。略於六種妄
T1579_.30.0713a04: 想縛中。當令其心速得解脱。云何名爲六
T1579_.30.0713a05: 種想縛。所謂於身乃至於法發起内想。是
T1579_.30.0713a06: 初想縛。即於是中發起外想。是第二想縛。
T1579_.30.0713a07: 即於是中起内外想。是第三想縛。若於十
T1579_.30.0713a08: 方無數無量諸有情界願令解脱修習念
T1579_.30.0713a09: 住。此中諸想是第四想縛。若由此故於身等
T1579_.30.0713a10: 境循觀而住。此中諸想是第五想縛。即於身
T1579_.30.0713a11: 等循觀住者。此中諸想是第六想縛。即於此
T1579_.30.0713a12: 中循環觀故。復有十一後後想縛。云何十一
T1579_.30.0713a13: 後後想縛。謂於身等住循身等觀者。於諸
T1579_.30.0713a14: 雜染清淨諦中所起第一義想。是名初縛。
T1579_.30.0713a15: 即於雜染第一義中所起造作想。是第二
T1579_.30.0713a16: 縛。即於清淨第一義中所起無造作想。是
T1579_.30.0713a17: 第三縛。即於無造作第一義中所起常想。
T1579_.30.0713a18: 是第四縛。即於造作雜染中所起流轉想。
T1579_.30.0713a19: 是第五縛。即於常中所起無變異想。是第
T1579_.30.0713a20: 六縛。即於流轉中由有苦有變異故所起
T1579_.30.0713a21: 苦性想。是第七縛。即於此中由生滅住異
T1579_.30.0713a22: 自相故。自相有變異故所起彼自相想。是
T1579_.30.0713a23: 第八縛。即於無變異及有變異第一義中
T1579_.30.0713a24: 所起。能攝染汚清淨一切法想。是第九縛。
T1579_.30.0713a25: 即於雜染清淨一切法中。所有我無染淨想。
T1579_.30.0713a26: 是第十縛。即於雜染清淨諸法。所起無自
T1579_.30.0713a27: 性相想。是第十一縛。由諸菩薩於此後後
T1579_.30.0713a28: 諸行想縛所知境界正觀察故。能依於空
T1579_.30.0713a29: 善修念住。令心解脱。於此想縛得解脱
T1579_.30.0713b01: 故。一切想縛皆得解脱
T1579_.30.0713b02: 復次於大乘中或有一類惡取空故。作如
T1579_.30.0713b03: 是言。由世俗故一切皆有。由勝義故一切
T1579_.30.0713b04: 皆無。應告彼言。長老何者世俗。何者勝義。
T1579_.30.0713b05: 如是問已彼若答言若一切法皆無自性是
T1579_.30.0713b06: 名勝義。若於諸法無自性中自性可得。是
T1579_.30.0713b07: 名世俗。何以故。無所有中建立世俗假設
T1579_.30.0713b08: 名言而起説故。應告彼曰。汝何所欲名言
T1579_.30.0713b09: 世俗爲從因有自性可得。爲唯名言世俗
T1579_.30.0713b10: 説有。若名言世俗從因有者。名言世俗從
T1579_.30.0713b11: 因而生而非是有。不應道理。若唯名言世
T1579_.30.0713b12: 俗説有。名言世俗無事而有。不應道理。又
T1579_.30.0713b13: 應告言。長老何縁諸可得者此無自性如
T1579_.30.0713b14: 是。問已彼若答言顛倒事故。復應告言。汝
T1579_.30.0713b15: 何所欲此顛倒事爲有爲無。若言有者。説
T1579_.30.0713b16: 一切法由勝義故皆無自性。不應道理。若
T1579_.30.0713b17: 言無者。顛倒事故。諸可得者此無自性。不
T1579_.30.0713b18: 應道理
T1579_.30.0713b19: 復次當知由五相故思擇大乘經起因縁
T1579_.30.0713b20: 説。謂爲於説者生恭敬故起第一説。爲攝
T1579_.30.0713b21: 衆故起第二説。爲於正法生尊重故起第
T1579_.30.0713b22: 三説。爲叙事故起第四説。爲欲宣説眞實
T1579_.30.0713b23: 義故。及多所作故起第五説
T1579_.30.0713b24: 復次依十二處自相共相觀故。有十種無顛
T1579_.30.0713b25: 倒道。能證所有不共佛法。當知此中六種
T1579_.30.0713b26: 觀自相。四種觀共相。謂於十二處眼等名
T1579_.30.0713b27: 言假立相中。能遍了知唯名言相。是名第一
T1579_.30.0713b28: 無顛倒道能證所有不共佛法。復次於十二
T1579_.30.0713b29: 處能遍了知攝受虚妄分別種種生相。是名
T1579_.30.0713c01: 第二無顛倒道能證所有不共佛法。復次於
T1579_.30.0713c02: 十二處能遍了知依因轉相。是名第三無
T1579_.30.0713c03: 顛倒道能證所有不共佛法。復次於十二處
T1579_.30.0713c04: 能遍了知相壞轉相。是名第四無顛倒道能
T1579_.30.0713c05: 證所有不共佛法。復次於十二處能遍了
T1579_.30.0713c06: 知清淨轉相。是名第五無顛倒道能證所有
T1579_.30.0713c07: 不共佛法。當知此中依二種業有二清淨。
T1579_.30.0713c08: 一生起清淨。二寂滅清淨。復次於十二處
T1579_.30.0713c09: 能遍了知所有名言安足處相。是名第六無
T1579_.30.0713c10: 顛倒道能證所有不共佛法。如是六種觀察
T1579_.30.0713c11: 自相。復次即於如是十二處中。能遍了知
T1579_.30.0713c12: 共相自性。是名第七無顛倒道能證所有
T1579_.30.0713c13: 不共佛法。復次即於如是十二處中能遍
T1579_.30.0713c14: 了知共相無分別所行相。是名第八無顛倒
T1579_.30.0713c15: 道能證所有不共佛法。復次即於如是十二
T1579_.30.0713c16: 處中能遍了知共相出世法所行相。是名第
T1579_.30.0713c17: 九無顛倒道能證所有不共佛法。復次即於
T1579_.30.0713c18: 如是十二處中。能遍了知共相清淨因相。是
T1579_.30.0713c19: 名第十無顛倒道能證所有不共佛法。如是
T1579_.30.0713c20: 四種觀察共相
T1579_.30.0713c21: 復次當知由八殊勝於諸住地後後轉勝。
T1579_.30.0713c22: 一意樂殊勝。二心清淨殊勝。三悲殊勝。四波
T1579_.30.0713c23: 羅蜜多殊勝。五成熟有情殊勝。六見諸佛往
T1579_.30.0713c24: 趣承事供養殊勝。七生殊勝。八神力殊勝。復
T1579_.30.0713c25: 次勝義諦有五種相。一離名言相。二無二
T1579_.30.0713c26: 相。三超過尋思所行相。四超過諸法一異性
T1579_.30.0713c27: 相。五遍一切一味相
T1579_.30.0713c28: 此勝義諦離名言相。及無二相。當知如解
T1579_.30.0713c29: 深密經中。如理請問菩薩問解甚深義密意
T1579_.30.0714a01: 菩薩言。最勝子。言一切法無二一切法無
T1579_.30.0714a02: 二者。何等一切法。云何爲無二。解甚深義密
T1579_.30.0714a03: 意菩薩。告如理請問菩薩曰。善男子。一切
T1579_.30.0714a04: 法者略有二種。一者有爲。二者無爲。是中有
T1579_.30.0714a05: 爲非有爲非無爲。無爲亦非無爲非有爲。
T1579_.30.0714a06: 最勝子。如何有爲非有爲非無爲。無爲亦
T1579_.30.0714a07: 非無爲非有爲。善男子。言有爲者。乃是本
T1579_.30.0714a08: 師假施設句。若是本師假施設句。即是遍計
T1579_.30.0714a09: 所集言辭所説。若是遍計所集言辭所説。即
T1579_.30.0714a10: 是究竟種種遍計言辭所説。不成實故。非
T1579_.30.0714a11: 是有爲。善男子。言無爲者。亦墮言辭。設離
T1579_.30.0714a12: 有爲無爲。少有所説其相亦爾。然非無事
T1579_.30.0714a13: 而有所説。何等爲事。謂諸聖者以聖智聖
T1579_.30.0714a14: 見離名言故。現等正覺。即於如是離言法
T1579_.30.0714a15: 性。爲欲令他現等覺故。假立名想。謂之
T1579_.30.0714a16: 有爲。善男子。言無爲者。亦是本師假施設
T1579_.30.0714a17: 句。若是本師假施設句。即是遍計所集言辭
T1579_.30.0714a18: 所説。若是遍計所集言辭所説。即是究竟種
T1579_.30.0714a19: 種遍計言辭所説。不成實故非是無爲。善
T1579_.30.0714a20: 男子。言有爲者。亦墮言辭。設離無爲有爲。
T1579_.30.0714a21: 少有所説其相亦爾。然非無事而有所説。
T1579_.30.0714a22: 何等爲事。謂諸聖者以聖智聖見離名言
T1579_.30.0714a23: 故。現等正覺。即於如是離言法性。爲欲
T1579_.30.0714a24: 令他現等覺故。假立名想。謂之無爲。最
T1579_.30.0714a25: 勝子。如何此事彼諸聖者。以聖智聖見離
T1579_.30.0714a26: 名言故。現等正覺。即於如是離言法性。爲
T1579_.30.0714a27: 欲令他現等覺故。假立名想。或謂有爲
T1579_.30.0714a28: 或謂無爲。善男子。如善幻師或彼弟子。住
T1579_.30.0714a29: 四衢道積集瓦礫草葉木等。現作種種幻化
T1579_.30.0714b01: 事業。所謂象身馬身。車身歩身。末尼眞珠。瑠
T1579_.30.0714b02: 璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀庫藏等身。若諸
T1579_.30.0714b03: 衆生愚癡頑鈍惡慧種類無所曉知。於瓦礫
T1579_.30.0714b04: 草葉木等上諸幻化事。見已聞已作如是念。
T1579_.30.0714b05: 此所見者實有象身。實有馬身車身歩身。
T1579_.30.0714b06: 末尼眞珠。瑠璃螺貝。璧玉珊瑚。種種財穀庫
T1579_.30.0714b07: 藏等身。如其所見。如其所聞。堅固執著隨
T1579_.30.0714b08: 起言説。唯此諦實餘皆愚妄。彼於後時應
T1579_.30.0714b09: 更觀察。若有衆生非愚非鈍。善慧種類有
T1579_.30.0714b10: 所曉知。於瓦礫草葉木等上諸幻化事。見
T1579_.30.0714b11: 已聞已作如是念。此所見者無實象身。無
T1579_.30.0714b12: 實馬身車身歩身。末尼眞珠。瑠璃螺貝。璧玉
T1579_.30.0714b13: 珊瑚。種種財穀庫藏等身。然有幻状迷惑
T1579_.30.0714b14: 眼事。於中發起大象身想。或大象身差別
T1579_.30.0714b15: 之想。乃至發起種種財穀庫藏等想。或彼種
T1579_.30.0714b16: 類差別之想。不如所見。不如所聞。堅固執
T1579_.30.0714b17: 著隨起言説。唯此諦實餘皆愚妄。爲欲表
T1579_.30.0714b18: 知如是義故。亦於此中隨起言説。彼於後
T1579_.30.0714b19: 時不須觀察。如是若有衆生是愚夫類。是
T1579_.30.0714b20: 異生類。未得諸聖出世間慧。於一切法離
T1579_.30.0714b21: 言法性。不能了知。彼於一切有爲無爲。見
T1579_.30.0714b22: 已聞已作如是念。此所得者決定實有有
T1579_.30.0714b23: 爲無爲。如其所見。如其所聞。堅固執著隨
T1579_.30.0714b24: 起言説。唯此諦實餘皆癡妄。彼於後時應
T1579_.30.0714b25: 更觀察。若有衆生非愚夫類。已見聖諦。已
T1579_.30.0714b26: 得諸聖出世間慧。於一切法離言法性。如
T1579_.30.0714b27: 實了知。彼於一切有爲無爲。見已聞已作
T1579_.30.0714b28: 如是念。此所得者決定無實有爲無爲。然
T1579_.30.0714b29: 有分別所起行相。猶如幻事迷惑覺慧。於
T1579_.30.0714c01: 中發起爲無爲想。或爲無爲差別之想。不
T1579_.30.0714c02: 如所見。不如所聞。堅固執著隨起言説。唯
T1579_.30.0714c03: 此諦實餘皆癡妄。爲欲表知如是義故。亦
T1579_.30.0714c04: 於此中隨起言説。彼於後時不須觀察。
T1579_.30.0714c05: 如是善男子。彼諸聖者於此事中。以聖智
T1579_.30.0714c06: 聖見。離名言故。現等正覺。即於如是離言
T1579_.30.0714c07: 法性。爲欲令他現等覺故。假立名想。謂
T1579_.30.0714c08: 之有爲。謂之無爲。爾時解甚深義密意菩薩
T1579_.30.0714c09: 欲重宣此義而説頌曰
T1579_.30.0714c10: 佛説離言無二義 甚深非愚之所行
T1579_.30.0714c11: 愚夫於此癡所惑 樂著二依言戲論
T1579_.30.0714c12: 彼或不定＊或邪定 流轉極長生死苦
T1579_.30.0714c13: 復違如是正智論 當生牛羊等類中
T1579_.30.0714c14: 復次勝義諦超過尋思所行相。當知如解深
T1579_.30.0714c15: 密經中。法涌菩薩白佛言。世尊。從此東方
T1579_.30.0714c16: 過七十二殑伽河沙等世界。有世界。名具
T1579_.30.0714c17: 大名稱。是中如來號廣大名稱。我於先曰
T1579_.30.0714c18: 從彼佛土發來至此。我於彼佛土曾見。一
T1579_.30.0714c19: 處有七萬七千外道并其師首。同一會坐爲
T1579_.30.0714c20: 思諸法勝義諦相。彼共思議稱量觀察。遍推
T1579_.30.0714c21: 求時於一切法勝義諦相。竟不能得。唯除
T1579_.30.0714c22: 種種意解。別異意解。變異意解。互相違背共
T1579_.30.0714c23: 興諍論。口出矛
T1579_.30.0714c24: 已。各各離散。世尊。我於爾時竊作是念。如
T1579_.30.0714c25: 來出世甚奇希有。由出世故。乃於如是超
T1579_.30.0714c26: 過一切尋思所行勝義諦相。亦有通達作證
T1579_.30.0714c27: 可得。説是語已。爾時世尊告法涌菩薩曰。
T1579_.30.0714c28: 善男子。如是如是如汝所説。我於超過一
T1579_.30.0714c29: 切尋思勝義諦相。現等正覺。現等覺已爲
T1579_.30.0715a01: 他宣説。顯現開解施設照了。何以故。我説勝
T1579_.30.0715a02: 義。是諸聖者内自所證尋思所行。是諸異生
T1579_.30.0715a03: 展轉所證。是故法涌。由此道理當知。勝義
T1579_.30.0715a04: 超過一切尋思境相。復次法涌。我説勝義無
T1579_.30.0715a05: 相所行。尋思但行有相境界。是故法涌。由
T1579_.30.0715a06: 此道理。當知勝義超過一切尋思境相。復次
T1579_.30.0715a07: 法涌。我説勝義不可言説。尋思但行言説
T1579_.30.0715a08: 境界。是故法涌。由此道理當知。勝義超過
T1579_.30.0715a09: 一切尋思境相。復次法涌。我説勝義絶諸表
T1579_.30.0715a10: 示。尋思但行表示境界。是故法涌。由此道
T1579_.30.0715a11: 理當知。勝義超過一切尋思境相。復次法
T1579_.30.0715a12: 涌。我説勝義絶諸諍論。尋思但行諍論境
T1579_.30.0715a13: 界。是故法涌。由此道理當知。勝義超過一
T1579_.30.0715a14: 切尋思境相。法涌。當知譬如有人盡其壽
T1579_.30.0715a15: 量習辛苦味。於蜜石蜜上妙美味不能尋
T1579_.30.0715a16: 思。不能比度。不能信解。或於長夜由欲
T1579_.30.0715a17: 貪勝解諸欲熾火所燒然故。於内除滅一
T1579_.30.0715a18: 切色聲香味觸相妙遠離樂不能尋思。不
T1579_.30.0715a19: 能比度。不能信解。或於長夜由言説勝
T1579_.30.0715a20: 解。樂著世間綺言説故。於内寂靜聖默然
T1579_.30.0715a21: 樂。不能尋思。不能比度。不能信解。或於
T1579_.30.0715a22: 長夜由見聞覺知表示勝解。樂著世間諸表
T1579_.30.0715a23: 示故。於永除斷一切表示薩迦耶滅究竟
T1579_.30.0715a24: 涅槃。不能尋思。不能比度。不能信解。法
T1579_.30.0715a25: 涌。當知譬如有人於其長夜由有種種我
T1579_.30.0715a26: 所攝受諍論勝解。樂著世間諸諍論故。於
T1579_.30.0715a27: 北拘盧洲無我所。無攝受。離諍論。不能尋
T1579_.30.0715a28: 思。不能比度。不能信解。如是法涌。諸尋
T1579_.30.0715a29: 思者於超一切尋思所行勝義諦相。不能
T1579_.30.0715b01: 尋思。不能比度。不能信解。爾時世尊欲重
T1579_.30.0715b02: 宣此義而説頌曰
T1579_.30.0715b03: 内證無相之所行 不可言説絶表示
T1579_.30.0715b04: 息諸諍論勝義諦 超過一切尋思相
T1579_.30.0715b05: 復次勝義諦超過諸法一異性相。當知如解
T1579_.30.0715b06: 深密經中。善清淨慧菩薩白佛言。世尊甚奇。
T1579_.30.0715b07: 乃至。世尊善説。如世尊言勝義諦相。微細
T1579_.30.0715b08: 甚深超過諸法一異性相。難可通達。世尊。
T1579_.30.0715b09: 我即於此曾見一處有衆菩薩等。正修行
T1579_.30.0715b10: 勝解行地。同一會坐皆共思議勝義諦相。與
T1579_.30.0715b11: 諸行相。一異性相。於此會中一類菩薩作
T1579_.30.0715b12: 如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。一
T1579_.30.0715b13: 類菩薩復作是言。非勝義諦相與諸行相
T1579_.30.0715b14: 都無有異。然勝義諦相異諸行相。有餘菩
T1579_.30.0715b15: 薩疑惑猶豫復作是言。是諸菩薩誰言諦實。
T1579_.30.0715b16: 誰言虚妄。誰如理行。誰不如理。或唱是言。
T1579_.30.0715b17: 勝義諦相與諸行相都無有異。或唱是言。
T1579_.30.0715b18: 勝義諦相異諸行相。世尊我見彼已竊作是
T1579_.30.0715b19: 念。彼諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理
T1579_.30.0715b20: 行。於勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。
T1579_.30.0715b21: 不能解了。説是語已。爾時世尊告善清淨
T1579_.30.0715b22: 慧菩薩曰。善男子。如是如是如汝所説。彼
T1579_.30.0715b23: 諸善男子愚癡頑鈍。不明不善不如理行。於
T1579_.30.0715b24: 勝義諦微細甚深超過諸行一異性相。不能
T1579_.30.0715b25: 解了。何以故。善清淨慧。非於諸行如是行
T1579_.30.0715b26: 時。名能通達勝義諦相。或於勝義而得
T1579_.30.0715b27: 作證。何以故。善清淨慧。若勝義諦相與諸
T1579_.30.0715b28: 行相都無異者。應於今時一切異生皆已
T1579_.30.0715b29: 見諦。又諸異生皆應已得無上方便安隱涅
T1579_.30.0715c01: 槃。或應已證阿耨多羅三藐三菩提。若勝義
T1579_.30.0715c02: 諦相與諸行相一向異者。已見諦者於諸
T1579_.30.0715c03: 行相應不除遣。若不除遣諸行相者。應
T1579_.30.0715c04: 於相縛不得解脱。此見諦者於諸相縛。不
T1579_.30.0715c05: 解脱故。於麁重縛亦應不脱。由於二縛
T1579_.30.0715c06: 不解脱故。已見諦者應不能得無上方便
T1579_.30.0715c07: 安隱涅槃。或不應證阿耨多羅三藐三菩
T1579_.30.0715c08: 提。善清淨慧。由於今時非諸異生皆已
T1579_.30.0715c09: 見諦非諸異生已能獲得無上方便安隱涅
T1579_.30.0715c10: 槃。亦非已證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝
T1579_.30.0715c11: 義諦相與諸行相都無異相。不應道理。若
T1579_.30.0715c12: 於此中作如是言。勝義諦相與諸行相都
T1579_.30.0715c13: 無異者。由此道理當知。一切非如理行。
T1579_.30.0715c14: 不如正理。善清淨慧。由於今時非見諦
T1579_.30.0715c15: 者於諸行相。不能除遣。然能除遣。非見諦
T1579_.30.0715c16: 者於諸相縛不能解脱然能解脱。非見諦
T1579_.30.0715c17: 者於麁重縛不能解脱。然能解脱以於二
T1579_.30.0715c18: 障能解脱故。亦能獲得無上方便安隱涅
T1579_.30.0715c19: 槃。或有能證阿耨多羅三藐三菩提。是故勝
T1579_.30.0715c20: 義諦相與諸行相一向異相。不應道理。若
T1579_.30.0715c21: 於此中作如是言。勝義諦相與諸行相一
T1579_.30.0715c22: 向異者。由此道理當知。一切非如理行。
T1579_.30.0715c23: 不如正理。復次善清淨慧。若勝義諦相與
T1579_.30.0715c24: 諸行相都無異者。如諸行相墮雜染相。此
T1579_.30.0715c25: 勝義諦相亦應如是墮雜染相。善清淨慧。
T1579_.30.0715c26: 若勝義諦相與諸行相一向異者。應非一
T1579_.30.0715c27: 切行相共相名勝義諦相。善清淨慧。由於
T1579_.30.0715c28: 今時勝義諦相。非墮雜染相。諸行共相名
T1579_.30.0715c29: 勝義諦相。是故勝義諦相與諸行相都無異
T1579_.30.0716a01: 相。不應道理。又勝義相與諸行相一向異
T1579_.30.0716a02: 相。不應道理。若於此中作如是言。勝義
T1579_.30.0716a03: 諦相與諸行相。都無有異。或勝義諦相與
T1579_.30.0716a04: 諸行相。一向異者。由此道理當知。一切非
T1579_.30.0716a05: 如理行。不如正理。復次善清淨慧。若勝義諦
T1579_.30.0716a06: 相與諸行相都無異者。如勝義諦相於諸
T1579_.30.0716a07: 行相無有差別。一切行相亦應如是無有
T1579_.30.0716a08: 差別。修觀行者。於諸行中如其所見如
T1579_.30.0716a09: 其所聞。如其所覺如其所知。不應後時更
T1579_.30.0716a10: 求勝義。若勝義諦相與諸行相一向異者。
T1579_.30.0716a11: 應非諸行唯無我性唯無自性之所顯現是
T1579_.30.0716a12: 勝義相。又應倶時別相成立。謂雜染相及清
T1579_.30.0716a13: 淨相。善清淨慧。由於今時一切行相皆有
T1579_.30.0716a14: 差別。非無差別。修觀行者。於諸行中如
T1579_.30.0716a15: 其所見如其所聞。如其所覺如其所知。復
T1579_.30.0716a16: 於後時更求勝義。又即諸行唯無我性唯無
T1579_.30.0716a17: 自性之所顯現名勝義相。又非倶時染淨
T1579_.30.0716a18: 二相別相成立。是故勝義諦相與諸行相都
T1579_.30.0716a19: 無有異。或一向異。不應道理。若於此中
T1579_.30.0716a20: 作如是言。勝義諦相與諸行相都無有異。
T1579_.30.0716a21: 或一向異者。由此道理當知。一切非如理
T1579_.30.0716a22: 行。不如正理。善清淨慧。如螺貝上鮮白色
T1579_.30.0716a23: 性不易施設與彼螺貝一相異相。如螺貝
T1579_.30.0716a24: 上鮮白色性。金上黄色亦復如是。如箜篌
T1579_.30.0716a25: 聲上美妙曲性不易施設與箜篌聲一相
T1579_.30.0716a26: 異相。如黒沈上有妙香性。不易設施與
T1579_.30.0716a27: 彼黒沈一相異相。如胡椒上辛猛利性不
T1579_.30.0716a28: 易設施與彼胡椒一相異相。如胡椒上辛
T1579_.30.0716a29: 猛利性。訶梨淡性亦復如是。如蠹羅綿上
T1579_.30.0716b01: 有柔軟性。不易施設與蠹羅綿一相異相。
T1579_.30.0716b02: 如熟酥上所有醍醐不易施設與彼熟
T1579_.30.0716b03: 蘇一相異相。又如一切行上無常性。一切
T1579_.30.0716b04: 有漏法上苦性。一切法上補特伽羅無我性。
T1579_.30.0716b05: 不易施設與彼行等一相異相。又如貪上
T1579_.30.0716b06: 不寂靜相。及雜染相不易施設此與彼貪
T1579_.30.0716b07: 一相異相。如於貪上於瞋癡上當知亦爾。
T1579_.30.0716b08: 如是善清淨慧。勝義諦相不可施設與諸
T1579_.30.0716b09: 行相一相異相。善清淨慧。我於如是微細。
T1579_.30.0716b10: 極微細甚深。極甚深難通達。極難通達。超過
T1579_.30.0716b11: 諸法一異性相勝義諦相。現正等覺現等
T1579_.30.0716b12: 覺已。爲他宣説。顯示開解。施設照了。爾時
T1579_.30.0716b13: 世尊欲重宣此義。而説頌曰
T1579_.30.0716b14: 行界勝義相 離一異性相
T1579_.30.0716b15: 若分別一異 彼非如理行
T1579_.30.0716b16: 衆生爲相縛 及爲麁重縛
T1579_.30.0716b17: 要勤修止觀 爾乃得解脱
T1579_.30.0716b18: 復次勝義諦遍一切一味相。當知如解深
T1579_.30.0716b19: 密經中。世尊告長老善現曰。善現。汝於有
T1579_.30.0716b20: 情界中知幾有情懷増上慢。爲増上慢所
T1579_.30.0716b21: 執持故。記別所解。汝於有情界中。知幾有
T1579_.30.0716b22: 情離増上慢。記別所解。長老善現白佛言。
T1579_.30.0716b23: 世尊。我知有情界中少分有情離増上慢。記
T1579_.30.0716b24: 別所解。世尊。我知有情界中有無量無數不
T1579_.30.0716b25: 可説有情懷増上慢爲増上慢所執持故。
T1579_.30.0716b26: 記別所解。世尊。我於一時住阿練若大樹
T1579_.30.0716b27: 林中。時有衆多苾芻。亦於此林依近我住。
T1579_.30.0716b28: 我見彼諸苾芻。於日後分展轉聚集。依有
T1579_.30.0716b29: 所得現觀。各説種種相法。記別所解。於中
T1579_.30.0716c01: 一類由得蘊故。得蘊相故。得蘊起故。得
T1579_.30.0716c02: 蘊盡故。得蘊滅故。得蘊滅作證故。記
T1579_.30.0716c03: 別所解。如此一類由得蘊故。復有一類。
T1579_.30.0716c04: 由得處故。復有一類。得縁起故當知亦爾。
T1579_.30.0716c05: 復有一類。由得食故。得食相故。得食起
T1579_.30.0716c06: 故。得食盡故。得食滅故。得食滅作證故。
T1579_.30.0716c07: 記別所解。復有一類。由得諦故。得諦相
T1579_.30.0716c08: 故。得諦遍知故。得諦永斷故。得諦作
T1579_.30.0716c09: 證故。得諦修習故。記別所解。復有一類。
T1579_.30.0716c10: 由得界故。得界相故。得界種種性故。得
T1579_.30.0716c11: 界非一性故。得界滅故。得界滅作證故
T1579_.30.0716c12: 記別所解。復有一類。由得念住故。得念
T1579_.30.0716c13: 住相故。得念住能治所治故。得念住修
T1579_.30.0716c14: 故。得念住未生令生故。得念住生已堅住
T1579_.30.0716c15: 不忘倍修増廣故。記別所解。如有一類。
T1579_.30.0716c16: 得念住故。復有一類。得正斷故。得神足
T1579_.30.0716c17: 故。得諸根故。得諸力故。得覺支故當知
T1579_.30.0716c18: 亦爾。復有一類。得八支聖道故。得八支
T1579_.30.0716c19: 聖道相故。得八支聖道能治所治故。得八
T1579_.30.0716c20: 支聖道修故。得八支聖道未生令生故。得
T1579_.30.0716c21: 八支聖道生已堅住不忘倍修増廣故。記別
T1579_.30.0716c22: 所解。世尊。我見彼已竊作是念。此諸長老
T1579_.30.0716c23: 依有所得現觀。各説種種想法。記別所
T1579_.30.0716c24: 解。當知彼諸長老一切皆懷増上慢。爲増
T1579_.30.0716c25: 上慢所執持故。於勝義諦遍一切一味相。
T1579_.30.0716c26: 不能解了。是故世尊。甚奇。乃至世尊。善説。
T1579_.30.0716c27: 如世尊言勝義諦相微細最微細。甚深最甚
T1579_.30.0716c28: 深。難通達極難通達。遍一切一味相。世
T1579_.30.0716c29: 尊。此聖教中修行苾芻。於勝義諦遍一切
T1579_.30.0717a01: 一味相。尚難通達。況諸外道。爾時世尊告
T1579_.30.0717a02: 長老善現曰。如是如是善現。我於微細最
T1579_.30.0717a03: 微細。甚深最甚深。難通達最難通達。遍一
T1579_.30.0717a04: 切一味相勝義諦。現正等覺。現等覺已。爲
T1579_.30.0717a05: 他宣説顯示開解。施設照了。何以故。善現。
T1579_.30.0717a06: 我已顯示於一切蘊中。清淨所縁是勝義諦。
T1579_.30.0717a07: 我已顯示於一切處縁起食諦界念住正斷
T1579_.30.0717a08: 神足根力覺支道支中。清淨所縁是勝義諦。
T1579_.30.0717a09: 此清淨所縁於一切蘊中。是一味相無別異
T1579_.30.0717a10: 相。如於蘊中。如是於一切處中乃至一切
T1579_.30.0717a11: 道支中。是一味相無別異相。是故善現。由
T1579_.30.0717a12: 此道理當知勝義諦是遍一切一味相。復
T1579_.30.0717a13: 次善現。修觀行苾芻。通達一蘊眞如勝義
T1579_.30.0717a14: 法無我性已。更不尋求各別餘蘊諸處縁起
T1579_.30.0717a15: 食諦界念住正斷神足根力覺支道支眞如勝
T1579_.30.0717a16: 義法無我性。唯即隨此眞如勝義。無二智爲
T1579_.30.0717a17: 依止故。於遍一切一味相勝義諦。審察趣
T1579_.30.0717a18: 證。是故善現。由此道理。當知勝義諦是遍
T1579_.30.0717a19: 一切一味相。復次善現。如彼諸蘊展轉異
T1579_.30.0717a20: 相。如彼諸處縁起食諦界念住正斷神足根
T1579_.30.0717a21: 力覺支道支展轉異相。若一切法眞如勝義
T1579_.30.0717a22: 法無我性亦異相者。是則眞如勝義法無我
T1579_.30.0717a23: 性。亦應有因。從因所生。若從因生。應是
T1579_.30.0717a24: 有爲。若是有爲。應非勝義。若非勝義。應更
T1579_.30.0717a25: 尋求餘勝義諦。善現。由此眞如勝義法無我
T1579_.30.0717a26: 性。不名有因。非因所生。亦非有爲。是勝
T1579_.30.0717a27: 義諦得此勝義更不尋求餘勝義諦。唯有
T1579_.30.0717a28: 常常時。恒恒時。如來出世。若不出世。諸法
T1579_.30.0717a29: 法性安立。法界安住。是故善現。由此道理。
T1579_.30.0717b01: 當知勝義諦是遍一切一味相。善現。譬如
T1579_.30.0717b02: 種種非一品類異相色中。虚空無相。無分
T1579_.30.0717b03: 別。無變異。遍一切一味相。如是異性異相
T1579_.30.0717b04: 一切法中勝義諦。遍一切一味相。當知亦
T1579_.30.0717b05: 然。爾時世尊欲重宣此義。而説頌曰
T1579_.30.0717b06: 此遍一切一味相 勝義諸佛説無異
T1579_.30.0717b07: 若有於中異分別 彼定愚癡依上慢
T1579_.30.0717b08: 瑜伽師地論卷第七十五
T1579_.30.0717b09:
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