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T1579_.30.0406a01: 功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽羅。遍
T1579_.30.0406a02: 諸方域妙善稱譽聲頌普聞。是名第三尸羅
T1579_.30.0406a03: 律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a04: 羅。寢安覺安遠離一切身心熱惱。是名第四
T1579_.30.0406a05: 尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補
T1579_.30.0406a06: 特伽羅。若寢若覺諸天保護是名第五尸羅
T1579_.30.0406a07: 律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特伽
T1579_.30.0406a08: 羅。於他凶暴不慮其惡。無諸怖畏心離
T1579_.30.0406a09: 驚恐。是名第六尸羅律儀功徳勝利。復有所
T1579_.30.0406a10: 餘具戒士夫補特伽羅。諸憙殺者怨讎惡友
T1579_.30.0406a11: 雖得其隙。亦常保護了知此是具戒士夫補
T1579_.30.0406a12: 特伽羅。或爲善友或住中平。是名第七尸
T1579_.30.0406a13: 羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒士夫補特
T1579_.30.0406a14: 伽羅。一切魍魎藥叉宅神非人之類。雖得
T1579_.30.0406a15: 其便雖得其隙。而常保護。謂具尸羅増上
T1579_.30.0406a16: 力故。是名第八尸羅律儀功徳勝利。復有
T1579_.30.0406a17: 所餘具戒士夫補特伽羅。法無艱難從他
T1579_.30.0406a18: 獲得種種利養。所謂衣服飮食臥具病縁醫
T1579_.30.0406a19: 藥及諸資具。由依尸羅増上因力。國王大臣
T1579_.30.0406a20: 及諸黎庶饒財長者及商主等恭敬尊重。是
T1579_.30.0406a21: 名第九尸羅律儀功徳勝利。復有所餘具戒
T1579_.30.0406a22: 士夫補特伽羅。一切所願皆得稱遂。若於欲
T1579_.30.0406a23: 界願樂當生或刹帝利大族姓家或婆羅門
T1579_.30.0406a24: 大族姓家或諸居士大族姓家或諸長者大族
T1579_.30.0406a25: 姓家或四大王衆天或三十三天或夜摩天或
T1579_.30.0406a26: 覩史多天或化樂天或他化自在天衆同分
T1579_.30.0406a27: 中。由戒淨故即隨所願當得往生。若復願
T1579_.30.0406a28: 樂入諸靜慮現法樂住或有色天衆同分中
T1579_.30.0406a29: 若住若生。由戒淨故便得離欲所願皆遂。
T1579_.30.0406b01: 若復願樂寂靜勝解。超過色定入無色定
T1579_.30.0406b02: 具足安住。或無色天衆同分中當得往生。
T1579_.30.0406b03: 餘如前説。若復願樂當證最極究竟涅槃。
T1579_.30.0406b04: 由戒淨故便證一切究竟離欲。是名第十
T1579_.30.0406b05: 尸羅律儀功徳勝利。如是已説戒蘊。廣辨
T1579_.30.0406b06: 戒蘊虧損。戒蘊圓滿。戒蘊異門。戒蘊觀察及
T1579_.30.0406b07: 以清淨戒蘊所有功徳勝利。於此宣説明了
T1579_.30.0406b08: 開示一切種相最極圓滿資糧所攝尸羅律
T1579_.30.0406b09: 儀。若有自愛樂沙門性婆羅門性諸善男
T1579_.30.0406b10: 子。應勤修學
T1579_.30.0406b11: 瑜伽師地論卷第二十二
T1579_.30.0406b12:
T1579_.30.0406b13:
T1579_.30.0406b14:
T1579_.30.0406b15: 瑜伽師地論卷第二十三
T1579_.30.0406b16: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0406b17: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0406b18: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0406b19: 離＊地第三之二
T1579_.30.0406b20: 云何根律儀。謂如有一能善安住密護根
T1579_.30.0406b21: 門。防守正念常委正念。乃至廣説。云何名
T1579_.30.0406b22: 爲密護根門。謂防守正念常委正念。廣説
T1579_.30.0406b23: 乃至防護意根。及正修行意根律儀。如是
T1579_.30.0406b24: 名爲密護根門。云何名爲防守正念。謂如
T1579_.30.0406b25: 有一密護根門増上力故。攝受多聞。思惟
T1579_.30.0406b26: 修習。由聞思修増上力故獲得正念。爲欲
T1579_.30.0406b27: 令此所得正念無忘失故。能趣證故。不失
T1579_.30.0406b28: 壞故。於時時中即於多聞若思若修正作
T1579_.30.0406b29: 瑜伽。正勤修習不息加行。不離加行。如是
T1579_.30.0406c01: 由此多聞思修所集成念。於時時中善能
T1579_.30.0406c02: 防守正聞思修瑜伽作用。如是名爲防守正
T1579_.30.0406c03: 念。云何名爲常委正念。謂於此念恒常所
T1579_.30.0406c04: 作委細所作。當知此中恒常所作名無間
T1579_.30.0406c05: 作。委細所作名殷重作。即於如是無間所
T1579_.30.0406c06: 作殷重所作。總説名爲常委正念。如其所
T1579_.30.0406c07: 有防守正念。如是於念能不忘失。如其所
T1579_.30.0406c08: 有常委正念。如是即於無忘失念得任持
T1579_.30.0406c09: 力。即由如是功能勢力。制伏色聲香味觸
T1579_.30.0406c10: 法。云何名爲念防護意。謂眼色爲縁生眼
T1579_.30.0406c11: 識。眼識無間生分別意識。由此分別意識。
T1579_.30.0406c12: 於可愛色色將生染著。於不可愛色色將
T1579_.30.0406c13: 生憎恚。即由如是念増上力。能防護此非
T1579_.30.0406c14: 理分別起煩惱意。令其不生所有煩惱。如
T1579_.30.0406c15: 是耳鼻舌身廣説當知亦爾。意法爲縁生
T1579_.30.0406c16: 意識。即此意識有與非理分別倶行能起
T1579_.30.0406c17: 煩惱。由此意識於可愛色法將生染著。
T1579_.30.0406c18: 於不可愛色法將生憎恚。亦由如是念増
T1579_.30.0406c19: 上力。能防護此非理分別起煩惱意。令其
T1579_.30.0406c20: 不生所有煩惱。如是名爲念防護意。云何
T1579_.30.0406c21: 名爲行平等位。平等位者。謂或善捨或無記
T1579_.30.0406c22: 捨。由彼於此非理分別起煩惱意善防護
T1579_.30.0406c23: 已。正行善捨無記捨中。由是説名行平等
T1579_.30.0406c24: 位。如是名爲行平等位。云何於此非理分
T1579_.30.0406c25: 別起煩惱意能善防護。謂於色聲香味觸
T1579_.30.0406c26: 法。不取其相不取隨好。終不依彼發生
T1579_.30.0406c27: 諸惡不善尋思令心流漏。若彼有時忘失
T1579_.30.0406c28: 念故。或由煩惱極熾盛故。雖離取相及取
T1579_.30.0406c29: 隨好。而復發生惡不善法令心流漏。便修
T1579_.30.0407a01: 律儀。由是二相故。能於此非理分別起煩
T1579_.30.0407a02: 惱意能善防護。云何此意由是二相善防
T1579_.30.0407a03: 護已。正行善捨或無記捨。謂即由是二種
T1579_.30.0407a04: 相故。云何二相。謂如所説防護眼根。及正
T1579_.30.0407a05: 修行眼根律儀。如説眼根防護律儀。防護
T1579_.30.0407a06: 耳鼻舌身意根。及正修行意根律儀當知亦
T1579_.30.0407a07: 爾。由是二相。於其善捨無記捨中。令意正
T1579_.30.0407a08: 行。云何於眼所識色中不取其相。言取相
T1579_.30.0407a09: 者。謂於眼識所行色中。由眼識故取所行
T1579_.30.0407a10: 相。是名於眼所識色中執取其相。若能遠
T1579_.30.0407a11: 離如是眼識所行境相。是名於眼所識色
T1579_.30.0407a12: 中不取其相。如於其眼所識色中。如是。
T1579_.30.0407a13: 於耳鼻舌身意所識法中當知亦爾。云何
T1579_.30.0407a14: 於眼所識色中不取隨好。取隨好者。謂即
T1579_.30.0407a15: 於眼所識色中。眼識無間倶生分別意識。
T1579_.30.0407a16: 執取所行境相。或能起貪或能起瞋或能起
T1579_.30.0407a17: 癡。是名於眼所識色中執取隨好。若能遠
T1579_.30.0407a18: 離此所行相。於此所縁不生意識。是名於
T1579_.30.0407a19: 眼所識色中不取隨好。如於其眼所識色
T1579_.30.0407a20: 中。如是。於耳鼻舌身意所識法中當知亦
T1579_.30.0407a21: 爾。復有餘類執取其相執取隨好。言取
T1579_.30.0407a22: 相者。謂色境界。在可見處能生作意。正現
T1579_.30.0407a23: 在前眼見衆色。如是名爲執取其相。取隨
T1579_.30.0407a24: 好者。謂即色境在可見處能生作意。正現
T1579_.30.0407a25: 在前眼見色已。然彼先時從他聞有如是
T1579_.30.0407a26: 如是眼所識色。即隨所聞名句文身。爲其
T1579_.30.0407a27: 増上爲依爲住。如是士夫補特伽羅。隨其
T1579_.30.0407a28: 所聞種種分別眼所識色。如是名爲執取
T1579_.30.0407a29: 隨好。如於其眼所識色中。如是。於耳鼻舌
T1579_.30.0407b01: 身意所識法中當知亦爾。又此取相及取隨
T1579_.30.0407b02: 好。或有由此因縁。由此依處。由此増上。
T1579_.30.0407b03: 發生種種惡不善法令心流漏。或有由此
T1579_.30.0407b04: 因縁。由此依處。由此増上。不生種種惡不
T1579_.30.0407b05: 善法令心流漏。若於此中執取其相。執取
T1579_.30.0407b06: 隨好。不如正理。由此因縁。由此依處。由
T1579_.30.0407b07: 此増上。發生種種惡不善法令心流漏。彼
T1579_.30.0407b08: 於如是色類境界。遠離取相及取隨好。云
T1579_.30.0407b09: 何名爲惡不善法。謂諸貪欲及貪所起諸身
T1579_.30.0407b10: 惡行。諸語惡行。諸意惡行。若諸瞋恚若諸愚
T1579_.30.0407b11: 癡及二所起諸身惡行。諸語惡行。諸意惡行。
T1579_.30.0407b12: 是名種種惡不善法。云何由彼令心流漏。
T1579_.30.0407b13: 謂若於彼彼所縁境界。心意識生遊行流散。
T1579_.30.0407b14: 即於彼彼所縁境界。與心意識種種相應。
T1579_.30.0407b15: 能起所有身語惡行。貪瞋癡生遊行流散。是
T1579_.30.0407b16: 名由彼令心流漏。如是於眼所識色中。乃
T1579_.30.0407b17: 至於意所識法中。執取其相及取隨好。＊由
T1579_.30.0407b18: 是發生種種雜染。彼於取相及取隨好能遠
T1579_.30.0407b19: 離故。便不發生種種雜染。若由忘念或由
T1579_.30.0407b20: 煩惱極熾盛故。雖獨閑居由先所見眼所
T1579_.30.0407b21: 識色増上力故。或先所受耳鼻舌身意所識
T1579_.30.0407b22: 法増上力故。發生種種惡不善法。隨所發
T1579_.30.0407b23: 生而不執著。尋便斷滅除棄變吐。是名於
T1579_.30.0407b24: 彼修行律儀。若於其眼所識色中應策眼
T1579_.30.0407b25: 根。及於其耳鼻舌身意所識法中應策意
T1579_.30.0407b26: 根。即便於彼作意策發。如是策發令不雜
T1579_.30.0407b27: 染。由是因縁於此雜染防護眼根。廣説乃
T1579_.30.0407b28: 至防護意根。如是名爲防護眼根。廣説乃
T1579_.30.0407b29: 至防護意根。若於其眼所識色中。不應策
T1579_.30.0407c01: 發所有眼根。及於其耳鼻舌身意所識法中。
T1579_.30.0407c02: 不應策發所有意根。即便於彼遍一切種
T1579_.30.0407c03: 而不策發。不策發故令不雜染。由是因
T1579_.30.0407c04: 縁於此雜染修根律儀。如是名爲能正修
T1579_.30.0407c05: 行眼根律儀。廣説乃至能正修行意根律儀。
T1579_.30.0407c06: 如是應知已廣分別根律儀相。云何當知
T1579_.30.0407c07: 此中略義。此略義者。謂若能防護。若所防
T1579_.30.0407c08: 護。若從防護。若如防護。若正防護。如是一
T1579_.30.0407c09: 切總略爲一名根律儀。今於此中誰能防
T1579_.30.0407c10: 護。謂防守正念及所修習常委正念。是能
T1579_.30.0407c11: 防護。何所防護。謂防護眼根。防護耳鼻舌
T1579_.30.0407c12: 身意根。是所防護。從何防護。謂從可愛不
T1579_.30.0407c13: 可愛色。廣説乃至從其可愛不可愛法而正
T1579_.30.0407c14: 防護。如何防護。謂不取相不取隨好。若依
T1579_.30.0407c15: 是處發生種種惡不善法令心流漏。即於
T1579_.30.0407c16: 此處修行律義防守根故。名修律儀。如
T1579_.30.0407c17: 是防護。何者正防護。謂由正念防護於意
T1579_.30.0407c18: 行平等位。是名正防護。又略義者。謂若防
T1579_.30.0407c19: 護方便。若所防護事。若正防護。如是一切總
T1579_.30.0407c20: 略爲一名根律儀。此中云何防護方便。謂防
T1579_.30.0407c21: 守正念常委正念。眼見色已不取其相不
T1579_.30.0407c22: 取隨好。廣説乃至意知法已不取其相不
T1579_.30.0407c23: 取隨好。若依是處發生種種惡不善法令
T1579_.30.0407c24: 心流漏。即於是處修行律儀防守根故。
T1579_.30.0407c25: 名修律儀。如是名爲防護方便。云何名爲
T1579_.30.0407c26: 所防護事。所謂眼色乃至意法。如是名爲所
T1579_.30.0407c27: 防護事。此中云何名正防護。謂如説言由
T1579_.30.0407c28: 其正念。防護於意。行平等位。名正防護。又
T1579_.30.0407c29: 根律儀略有二種。一者思擇力所攝。二者修
T1579_.30.0408a01: 習力所攝。思擇力所攝根律儀者。謂於境界
T1579_.30.0408a02: 深見過患。不能於此所有過患除遣斷滅。
T1579_.30.0408a03: 修習力所攝根律儀者。謂於境界深見過
T1579_.30.0408a04: 患。亦能於此所有過患除遣斷滅。又由思
T1579_.30.0408a05: 擇力所攝根律儀故。於所縁境令煩惱纒
T1579_.30.0408a06: 不復生起。不復現前。而於依附所依隨眠。
T1579_.30.0408a07: 不能斷除不能永拔。由修習力所攝根律
T1579_.30.0408a08: 儀故。於所縁境煩惱隨眠不復生起。不復
T1579_.30.0408a09: 現前。一切時分依附所依所有隨眠亦能斷
T1579_.30.0408a10: 除。亦能永拔。如是思擇力所攝根律儀。修
T1579_.30.0408a11: 習力所攝根律儀。有此差別。有此意趣。有
T1579_.30.0408a12: 此殊異。當知此中思擇力所攝根律儀。是資
T1579_.30.0408a13: 糧道所攝。修習力所攝根律儀。當知墮在離
T1579_.30.0408a14: 欲地攝。云何名爲於食知量。謂如有一由
T1579_.30.0408a15: 正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。
T1579_.30.0408a16: 不爲飾好不爲端嚴。乃至廣説。云何名爲
T1579_.30.0408a17: 由正思擇食於所食。正思擇者。如以妙慧
T1579_.30.0408a18: 等隨觀察段食過患。見過患已深生厭惡。
T1579_.30.0408a19: 然後呑咽。云何名爲觀見過患。謂即於此
T1579_.30.0408a20: 所食段食。或觀受用種類過患。或觀變異種
T1579_.30.0408a21: 類過患。或觀迫求種類過患。云何受用種類
T1579_.30.0408a22: 過患。謂如有一將欲食時。所受段食色香
T1579_.30.0408a23: 味觸皆悉圓滿甚爲精妙。從此無間進至口
T1579_.30.0408a24: 中。牙齒咀嚼。津唾浸爛。涎液纒裹。轉入咽
T1579_.30.0408a25: 喉。爾時此食先曾所有悦意妙相一切皆捨。
T1579_.30.0408a26: 次後轉成可惡穢相。當轉異時状如變吐。
T1579_.30.0408a27: 能食士夫補特伽羅。若正思念此位穢相。於
T1579_.30.0408a28: 餘未變一切精妙所受飮食。初尚不能住
T1579_.30.0408a29: 食欣樂。況於此位。由如是等非一相貌。漸
T1579_.30.0408b01: 次受用増上力故。令其飮食淨妙相沒過患
T1579_.30.0408b02: 相生。不淨所攝。是名於食受用種類所有過
T1579_.30.0408b03: 患。云何轉變種類過患。謂此飮食既噉食已。
T1579_.30.0408b04: 一分消變至中夜分或後夜分。於其身中
T1579_.30.0408b05: 便能生起養育増長。血肉筋脈。骨髓皮等。非
T1579_.30.0408b06: 一衆多種種品類諸不淨物。次後一分變成
T1579_.30.0408b07: 便穢。變已趣下展轉流出。由是日日數應洗
T1579_.30.0408b08: 淨或手或足或餘支節。誤觸著時若自若他
T1579_.30.0408b09: 皆生厭惡。又由此縁發生身中多種疾病。
T1579_.30.0408b10: 所謂癰痤乾癬。濕癬疥癩。疸疔上氣。疨瘶
T1579_.30.0408b11: 皰漿。噦噎乾＊消。癲 &T028835;

寒熱。黄病熱血。陰

。
T1579_.30.0408b12: 如是等類無量疾病。由飮食故身中生起。
T1579_.30.0408b13: 或由所食不平和故。於其身中不＊消而
T1579_.30.0408b14: 住。是名飮食變異種類所有過患。云何追求
T1579_.30.0408b15: 種類過患。謂於飮食追求種類有多過患。
T1579_.30.0408b16: 或有積集所作過患。或有防護所作過患。或
T1579_.30.0408b17: 壞親愛所作過患。或無厭足所作過患。或
T1579_.30.0408b18: 不自在所作過患。或有惡行所作過患。云
T1579_.30.0408b19: 何名爲於食積集所作過患。謂如有一爲
T1579_.30.0408b20: 食因縁。寒時爲寒之所逼惱。熱時爲熱之
T1579_.30.0408b21: 所逼惱。種種策勵劬勞勤苦。營農牧牛商
T1579_.30.0408b22: 估計算。書數雕印及餘種種工巧業處。爲得
T1579_.30.0408b23: 未得所有飮食或爲積聚。如爲飮食。爲飮
T1579_.30.0408b24: 食縁當知亦爾。如是策勵劬勞勤苦方求之
T1579_.30.0408b25: 時。所作事業若不諧遂。由是因縁愁憂燋
T1579_.30.0408b26: 惱。拊胸傷歎悲泣迷悶。何乃我功唐捐無果。
T1579_.30.0408b27: 如是名爲於食積集所作過患。云何名爲
T1579_.30.0408b28: 於食防護所作過患。謂所作業若得諧遂。
T1579_.30.0408b29: 爲護因縁起大憂慮。勿我財寶當爲王賊
T1579_.30.0408c01: 之所侵奪。或火焚燒或水漂蕩。或宿惡作
T1579_.30.0408c02: 當令滅壞。或現非理作業方便當令散失。
T1579_.30.0408c03: 或諸非愛或宿共財當所理奪。或即家中
T1579_.30.0408c04: 當生家火。由是當令財寶虧損。如是名
T1579_.30.0408c05: 爲於食防護所作過患。云何於食能壞親
T1579_.30.0408c06: 愛所作過患。謂諸世間爲食因縁多起鬪
T1579_.30.0408c07: 諍。父子母女兄弟朋友尚爲飮食互相非毀。
T1579_.30.0408c08: 況非親里爲食因縁而不展轉更相鬪訟。
T1579_.30.0408c09: 所謂大族諸婆羅門刹帝利種長者居士。爲
T1579_.30.0408c10: 食因縁迭興違諍。以其手足塊刀杖等互
T1579_.30.0408c11: 相加害。是名於食能壞親愛所作過患。云
T1579_.30.0408c12: 何於食無有厭足所作過患。謂諸國王刹
T1579_.30.0408c13: 帝利種位登灌頂。亦於自國王都聚落不
T1579_.30.0408c14: 住喜足。倶師兵戈互相征討。吹以貝角扣
T1579_.30.0408c15: 撃鍾鼓揮刀槃矟放箭 &T030607;

矛。車馬象歩交
T1579_.30.0408c16: 横馳亂。種種戈仗傷害其身。或便致死或
T1579_.30.0408c17: 等死苦。復有所餘如是等類。是名於食無
T1579_.30.0408c18: 有厭足所作過患。云何因食不得自在所
T1579_.30.0408c19: 作過患。謂如一類爲王所使討固牢城。因
T1579_.30.0408c20: 遭種種極熱脂油。熱牛糞汁。及鎔銅鐵而
T1579_.30.0408c21: 相注灑。或被戈杖傷害其身。或便致死或
T1579_.30.0408c22: 等死苦。復有所餘如是等類。是名因食不
T1579_.30.0408c23: 得自在所作過患。云何因食起諸惡行所
T1579_.30.0408c24: 作過患。謂如有一爲食因縁。造作積集身
T1579_.30.0408c25: 諸惡行。如身惡行語意亦爾。臨命終時。爲
T1579_.30.0408c26: 諸重病苦所逼切。由先所作諸身語意種
T1579_.30.0408c27: 種惡行増上力故。於日後分見有諸山或
T1579_.30.0408c28: 諸山峯垂影懸覆近覆極覆。便作是念。我自
T1579_.30.0408c29: 昔來依身語意所造諸業唯罪非福。若有
T1579_.30.0409a01: 其趣諸造惡者當生其中。我今定往。如是
T1579_.30.0409a02: 悔已尋即捨命。既捨命已隨業差別生諸
T1579_.30.0409a03: 惡趣。謂那洛迦傍生餓鬼。如是名爲因食
T1579_.30.0409a04: 惡行所作過患。如是段食於追求時。有諸
T1579_.30.0409a05: 過患。於受用時。有諸過患。於轉變時。有諸
T1579_.30.0409a06: 過患。又此段食有少勝利。此復云何。謂即此
T1579_.30.0409a07: 身由食而住依食而立。非無有食。云何名
T1579_.30.0409a08: 爲有少勝利。謂即如是依食住身。最極久
T1579_.30.0409a09: 住或經百年。若正將養或過少分。或有未
T1579_.30.0409a10: 滿而便夭沒。若唯修此身暫住行非爲妙
T1579_.30.0409a11: 行。若於如是身暫時住而生喜足非妙喜
T1579_.30.0409a12: 足。亦非領受飮食所作圓滿無罪功徳勝利。
T1579_.30.0409a13: 若不唯修身暫住行。亦不唯於身暫時住
T1579_.30.0409a14: 而生喜足。而即依此暫時住身修集梵行
T1579_.30.0409a15: 令得圓滿。乃爲妙行亦妙喜足。又能領受
T1579_.30.0409a16: 飮食所作圓滿無罪功徳勝利。應自思惟。我
T1579_.30.0409a17: 若與彼愚夫。同分修諸愚夫同分之行。非
T1579_.30.0409a18: 我所宜。我若於此下劣段食少分勝利。安住
T1579_.30.0409a19: 喜足。亦非我宜。若於如是遍一切種段食
T1579_.30.0409a20: 過患。圓滿知已。以正思擇。深見過患而求
T1579_.30.0409a21: 出離。爲求如是食出離故。如子肉想食
T1579_.30.0409a22: 於段食。應作是念。彼諸施主甚大艱難積
T1579_.30.0409a23: 集財寶。具受廣大追求所作種種過患。由悲
T1579_.30.0409a24: 愍故求勝果故。如割皮肉及以刺血而
T1579_.30.0409a25: 相惠施。我得此食宜應如是方便受用。謂
T1579_.30.0409a26: 應如法而自安處。無倒受用報施主恩。令
T1579_.30.0409a27: 獲最勝大果大利大榮大盛。當隨月喩往
T1579_.30.0409a28: 施主家。盪滌身心安住慚愧。遠離憍傲
T1579_.30.0409a29: 不自高擧。不輕蔑他。如自獲得所有利
T1579_.30.0409b01: 養心生喜悦。如是於他所得利養。心亦喜
T1579_.30.0409b02: 悦。又應如是自持其心往施主家。豈有出
T1579_.30.0409b03: 家往詣他所。要望他施。非不惠施。要望他
T1579_.30.0409b04: 敬非不恭敬。要多非少要妙非麁。要當速
T1579_.30.0409b05: 疾而非遲緩。應作是心。往施主家。設不
T1579_.30.0409b06: 惠施終不於彼起怨害心及瞋恚心而相
T1579_.30.0409b07: 嫌恨。勿我由此起怨害心及瞋恚心。増上縁
T1579_.30.0409b08: 力。身壞已後生諸惡趣多受困厄。設不恭
T1579_.30.0409b09: 敬而非恭敬。設少非多設麁非妙。設復遲
T1579_.30.0409b10: 緩而非速疾。亦不於彼起怨害心及瞋恚
T1579_.30.0409b11: 心而相嫌恨。如前廣説。又我應依所食段
T1579_.30.0409b12: 食發起如是如是正行。及於其量如實了
T1579_.30.0409b13: 達。謂我命根由此不滅。又於此食不苦耽
T1579_.30.0409b14: 著。纔能隨順攝受梵行。如是我今住沙門
T1579_.30.0409b15: 性。住出家性。受用飮食。如法清淨遠離衆
T1579_.30.0409b16: 罪。由是諸相以正思擇食於所食。云何所
T1579_.30.0409b17: 食。謂四種食。一者段食。二者觸食。三者意等
T1579_.30.0409b18: 思食。四者識食。今此義中意説段食。此復云
T1579_.30.0409b19: 何。謂餅麨飯羹。臛糜粥酥油糖蜜魚肉。 &T072369;

鮓
T1579_.30.0409b20: 乳酪。生酥薑鹽酢等種種品類。和雜爲摶
T1579_.30.0409b21: 段段呑食。故名段食。所言食者。所謂飡噉
T1579_.30.0409b22: 咀嚼。呑咽甞啜飮等。名之差別。云何名爲
T1579_.30.0409b23: 不爲倡蕩。謂如有一樂受欲者。爲受諸
T1579_.30.0409b24: 欲食於所食。彼作是思。我食所食令身飽
T1579_.30.0409b25: 滿令身充悦。過日晩時至於夜分。當與
T1579_.30.0409b26: 姝妙嚴飾女人共爲嬉戲歡娯受樂倡掉縱
T1579_.30.0409b27: 逸。言倡蕩者。於此聖法毘奈耶中。説受欲
T1579_.30.0409b28: 者。欲貪所引。婬逸所引。所有諸惡不善尋
T1579_.30.0409b29: 思由此食噉。所食噉時令其諸根皆悉掉擧。
T1579_.30.0409c01: 令意躁擾令意不安令意不靜。若爲此
T1579_.30.0409c02: 事食所食者。名爲倡蕩食於所食。諸有多
T1579_.30.0409c03: 聞聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出
T1579_.30.0409c04: 離而食所食。非如前説諸受欲者食於所
T1579_.30.0409c05: 食。是故名爲不爲倡蕩。云何名爲不爲憍
T1579_.30.0409c06: 逸。不爲飾好。不爲端嚴。謂如有一樂受
T1579_.30.0409c07: 欲者。爲受諸欲食於所食。彼作是思。我今
T1579_.30.0409c08: 宜應多食所食飽食所食。隨力隨能食噉
T1579_.30.0409c09: 肥膩。増房補益色香味具精妙飮食。過今夜
T1579_.30.0409c10: 分至於明日。於角武事當有力能。所謂
T1579_.30.0409c11: 按摩拍毱托石跳躑蹴 &T050460;

。攘臂扼腕揮戈
T1579_.30.0409c12: 撃劒。伏弩控弦投輪擲索。依如是等諸
T1579_.30.0409c13: 角武事。當得勇健膚體充實。長夜無病久
T1579_.30.0409c14: 時少壯。不速衰老壽命長遠。能多噉食數數
T1579_.30.0409c15: 食已。能正消化除諸疾患。如是爲於無病
T1579_.30.0409c16: 憍逸。少壯憍逸。長壽憍逸而食所食。既角
T1579_.30.0409c17: 武已復作是思。我應沐浴。便以種種清淨
T1579_.30.0409c18: 香水沐浴其身。沐浴身已梳理其髮。梳理
T1579_.30.0409c19: 髮。已種種妙香用塗其身。既塗身已復以
T1579_.30.0409c20: 種種上妙衣服。種種花鬘種種嚴具。莊飾其
T1579_.30.0409c21: 身。此中沐浴理髮塗香名爲飾好。既飾好已
T1579_.30.0409c22: 復以種種上妙衣服花鬘嚴具。莊飾其身名
T1579_.30.0409c23: 爲端嚴。如是總名爲飾好故爲端嚴故
T1579_.30.0409c24: 食於所食。彼既如是憍逸飾好身端嚴已。
T1579_.30.0409c25: 於日中分或日後分。臨欲食時飢渇並至。
T1579_.30.0409c26: 於諸飮食極生悕欲。極欣極樂不見過
T1579_.30.0409c27: 患不知出離。隨得隨食復爲數數倡蕩憍
T1579_.30.0409c28: 逸飾好端嚴。多食多飮令身充悦。諸有多聞
T1579_.30.0409c29: 聖弟子衆。以思擇力深見過患。善知出離
T1579_.30.0410a01: 而食所食。非如前説諸受欲者食於所食。
T1579_.30.0410a02: 唯作是念。我今習近所不應習所應斷
T1579_.30.0410a03: 食。爲欲永斷如是食故。云何名爲爲身
T1579_.30.0410a04: 安住食於所食。謂飮食已壽命得存。非不
T1579_.30.0410a05: 飮食壽命存故名身安住。我今受此所有
T1579_.30.0410a06: 飮食。壽命得存當不夭沒。由是因縁身得
T1579_.30.0410a07: 安住。能修正行永斷諸食。云何名爲爲暫
T1579_.30.0410a08: 支持食於所食。謂略説有二種存養。一有
T1579_.30.0410a09: 艱難存養。二無艱難存養。云何名爲有艱難
T1579_.30.0410a10: 存養。謂受如是所有飮食。數増飢羸困苦
T1579_.30.0410a11: 重病。或以非法追求飮食。非以正法。得已
T1579_.30.0410a12: 染愛耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著受用。或有食
T1579_.30.0410a13: 已令身沈重。無所堪能不任修斷。或有
T1579_.30.0410a14: 食已令心遲鈍。不速得定。或有食已令入
T1579_.30.0410a15: 出息來往艱難。或有食已令心數爲惛沈睡
T1579_.30.0410a16: 眠之所纒擾。如是名爲有艱難存養。云何
T1579_.30.0410a17: 名爲無艱難存養。謂受如是所有飮食。令
T1579_.30.0410a18: 無飢羸。無有困苦及以重病。或以正法
T1579_.30.0410a19: 追求飮食。不以非法。既獲得已不染不愛。
T1579_.30.0410a20: 亦不耽嗜饕餮。迷悶堅執湎著而受用之。如
T1579_.30.0410a21: 是受用身無沈重有所堪能。堪任修斷
T1579_.30.0410a22: 令心速疾得三摩地。令入出息無有艱難。
T1579_.30.0410a23: 令心不爲惛沈睡眠之所纒擾。如是名爲
T1579_.30.0410a24: 無艱難存養。若由有艱難存養。壽命得存身
T1579_.30.0410a25: 得安住。此名有罪亦有染汚。若由無艱難存
T1579_.30.0410a26: 養。壽命得存身得安住。此名無罪亦無染
T1579_.30.0410a27: 汚。諸有多聞聖弟子衆。遠離有罪有染存養。
T1579_.30.0410a28: 習近無罪無染存養。由是故説爲暫支持。
T1579_.30.0410a29: 問云何習近如前所説無罪無染所有存養。
T1579_.30.0410b01: 以自存活。答若受飮食爲除飢渇爲攝梵
T1579_.30.0410b02: 行。爲斷故受。爲令新受當不更生。爲當
T1579_.30.0410b03: 存養力樂無罪安隱而住。如是習近無罪
T1579_.30.0410b04: 無染所有存養。而自存活。云何名爲爲除
T1579_.30.0410b05: 飢渇受諸飮食。謂至食時多生飢渇。氣力
T1579_.30.0410b06: 虚羸希望飮食。爲欲息此飢渇纒逼氣力
T1579_.30.0410b07: 虚羸。知量而食。如是食已令於非時不
T1579_.30.0410b08: 爲飢羸之所纒逼。謂於日晩或於夜分乃
T1579_.30.0410b09: 至明日未至食時。如是名爲爲除飢渇
T1579_.30.0410b10: 受諸飮食。云何名爲爲攝梵行受諸飮食
T1579_.30.0410b11: 謂知其量受諸飮食。由是因縁修善品
T1579_.30.0410b12: 者。或於現法或於此日。飮食已後身無沈
T1579_.30.0410b13: 重有所堪能。堪任修斷令心速疾得三摩
T1579_.30.0410b14: 地。令入出息無有艱難。令心不爲惛沈睡
T1579_.30.0410b15: 眠之所纒擾。由是速疾有力有能。得所
T1579_.30.0410b16: 未得。觸所未觸。證所未證。如是名爲
T1579_.30.0410b17: 爲攝梵行受諸飮食。云何名爲爲斷故
T1579_.30.0410b18: 受受諸飮食。謂如有一由過去世食不知
T1579_.30.0410b19: 量。食所匪宜不消而食。由是因縁於其
T1579_.30.0410b20: 身中。生起種種身諸疾病。所謂疥癩皰漿瘶
T1579_.30.0410b21: 等。如前廣説。由此種種疾病因縁。發生身
T1579_.30.0410b22: 中極重猛利熾然苦惱不可意受。爲欲息除
T1579_.30.0410b23: 如是疾病。及爲息除從此因縁所生苦受。
T1579_.30.0410b24: 習近種種良醫所説饒益所宜。隨順醫藥
T1579_.30.0410b25: 及受種種悦意飮食。由此能斷已生疾病。
T1579_.30.0410b26: 及彼因縁所生苦受。如是名爲爲斷故受
T1579_.30.0410b27: 受諸飮食。云何名爲爲令新受當不更生
T1579_.30.0410b28: 受諸飮食。謂如有一由現在世安樂無病
T1579_.30.0410b29: 氣力具足。不非量食不食匪宜。亦非不
T1579_.30.0410c01: 消而更重食。令於未來食住身中成不消
T1579_.30.0410c02: 病。或於身中當生隨一身諸疾病。所謂疥
T1579_.30.0410c03: 癩皰漿瘶等。如前廣説。由是因縁當生身
T1579_.30.0410c04: 中如前所説種種苦受。餘如前説。如是名
T1579_.30.0410c05: 爲爲令新受當不更生受諸飮食。云何名
T1579_.30.0410c06: 爲爲當存養力樂無罪安隱而住受諸飮
T1579_.30.0410c07: 食。謂飮食已壽命得存是名存養。若除飢
T1579_.30.0410c08: 羸是名爲力。若斷故受新受不生是名爲
T1579_.30.0410c09: 樂。若以正法追求飮食不染不愛。乃至
T1579_.30.0410c10: 廣説而受用之。是名無罪。若受食已身無
T1579_.30.0410c11: 沈重。有所堪能堪任修斷如前廣説。如是
T1579_.30.0410c12: 名爲安隱而住。是故説言由正思擇食於
T1579_.30.0410c13: 所食。不爲倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不
T1579_.30.0410c14: 爲端嚴。乃至廣説。是名廣辨於食知量。
T1579_.30.0410c15: 云何應知此中略義。謂若所受食若如是
T1579_.30.0410c16: 食。當知總名此中略義。何者所食。謂諸段
T1579_.30.0410c17: 食即餅麨飯羹臛糜粥。如前廣説。云何而食。
T1579_.30.0410c18: 謂正思擇食於所食。不爲倡蕩。不爲憍
T1579_.30.0410c19: 逸。不爲飾好。不爲端嚴。乃至廣説。復次
T1579_.30.0410c20: 應知此中略義。謂爲攝受對治。爲遠離欲
T1579_.30.0410c21: 樂行邊。爲遠離自苦行邊。爲攝受梵行。受
T1579_.30.0410c22: 諸飮食。云何爲攝受對治受諸飮食。謂如
T1579_.30.0410c23: 説言由正思擇食於所食。云何爲遠離欲
T1579_.30.0410c24: 樂行邊受諸飮食。謂如説言不爲倡蕩。不
T1579_.30.0410c25: 爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。食於所食。
T1579_.30.0410c26: 云何爲遠離自苦行邊受諸飮食。謂如説
T1579_.30.0410c27: 言爲除飢渇。爲斷故受。爲令新受當不
T1579_.30.0410c28: 更生爲當存養若力若樂。食於所食。云何
T1579_.30.0410c29: 爲攝受梵行受諸飮食。謂如説言爲攝
T1579_.30.0411a01: 梵行。爲得無罪安隱而住。食於所食。復次
T1579_.30.0411a02: 應知此中略義。謂有二種。一無所食。二有
T1579_.30.0411a03: 所食。無所食者。謂一切種都無所食。無所
T1579_.30.0411a04: 食故即便夭沒。有所食者。有其二種。一
T1579_.30.0411a05: 平等食。二不平等食。平等食者。謂非極少
T1579_.30.0411a06: 食。非極多食。非不宜食。非不消食。非染汚
T1579_.30.0411a07: 食。不平等食者。謂或極少食。或極多食。或
T1579_.30.0411a08: 不宜食。或不消食。或染汚食。當知此中由
T1579_.30.0411a09: 平等食非極少食。令身飢羸未生不生已
T1579_.30.0411a10: 生斷滅。由平等食非極多食。身無沈重
T1579_.30.0411a11: 有所堪能堪任修斷。如前廣説。由平等食
T1579_.30.0411a12: 非不宜食。非不消食。能斷故受不生新
T1579_.30.0411a13: 受。由是因縁當得存養若力若樂。由平等
T1579_.30.0411a14: 食非染汚食。當得無罪安隱而住。由極
T1579_.30.0411a15: 少食。雖存壽命而有飢羸亦少存活。由
T1579_.30.0411a16: 極多食。如極重擔鎭壓其身。不能以時
T1579_.30.0411a17: 所食消變。由不消食或住身中。成不消
T1579_.30.0411a18: 病。或生隨一身諸病苦。如不消食。由不宜
T1579_.30.0411a19: 食當知亦爾。此不宜食有差別者。謂於身
T1579_.30.0411a20: 中集諸過患。由此復觸極重病苦。由染汚
T1579_.30.0411a21: 食。非法追求諸飮食已。有染有愛耽嗜饕
T1579_.30.0411a22: 餐。如前廣説而受用之。由此受用平等所
T1579_.30.0411a23: 食。及以遠離不平等食。故説於食平等所
T1579_.30.0411a24: 作。即此於食平等所作。廣以諸句宣示開
T1579_.30.0411a25: 顯。所謂説言由正思擇食於所食。不爲倡
T1579_.30.0411a26: 蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。如前
T1579_.30.0411a27: 廣説。此中説言。由正思擇食於所食。不爲
T1579_.30.0411a28: 倡蕩。不爲憍逸。不爲飾好。不爲端嚴。爲
T1579_.30.0411a29: 身安住爲暫支持。由此遮止都無所食。若
T1579_.30.0411b01: 復説言爲除飢渇。爲攝梵行。廣説乃至安
T1579_.30.0411b02: 隱而住。由此遮止不平等食。云何遮止不
T1579_.30.0411b03: 平等食。謂若説言爲除飢渇。由此遮止所
T1579_.30.0411b04: 食極少。若復説言爲攝梵行。由此遮止所
T1579_.30.0411b05: 食極多若復説言爲斷故受。爲令新受當
T1579_.30.0411b06: 不更生。由此遮止不消而食食所匪宜。
T1579_.30.0411b07: 若復説言爲當存養爲當得力。由此顯示
T1579_.30.0411b08: 不極少食不極多食。若復説言爲當得樂。
T1579_.30.0411b09: 由此顯示消已而食及食所宜。若復説言爲
T1579_.30.0411b10: 當無罪安隱而住。由此顯示無染汚食。所
T1579_.30.0411b11: 以者何。若以非法追求飮食。得已染愛如
T1579_.30.0411b12: 前廣説而受用之。名染汚食亦名有罪。若
T1579_.30.0411b13: 於善品勤修習者。於住空閑瑜伽作意。受
T1579_.30.0411b14: 持讀誦思惟義中。由彼諸惡不善尋思。令
T1579_.30.0411b15: 心流漏令心相續。隨順趣向臨入而轉。由
T1579_.30.0411b16: 是因縁不安隱住。此安隱住復有二種。一
T1579_.30.0411b17: 者遠離所食極多。由是因縁身無沈重。有
T1579_.30.0411b18: 所堪能堪任修斷。如前廣説。二者於食不
T1579_.30.0411b19: 生味著。由是因縁遠離諸惡尋思擾動不
T1579_.30.0411b20: 安隱住。是故如此一切諸句皆爲宣示開顯
T1579_.30.0411b21: 於食平等所作如是名爲廣略宣説於食
T1579_.30.0411b22: 知量
T1579_.30.0411b23: 瑜伽師地論卷第二十三
T1579_.30.0411b24:
T1579_.30.0411b25:
T1579_.30.0411b26:
T1579_.30.0411b27:
T1579_.30.0411b28:
T1579_.30.0411b29:
T1579_.30.0411c01:
T1579_.30.0411c02:
T1579_.30.0411c03: 瑜伽師地論卷第二十四
T1579_.30.0411c04: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0411c05: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0411c06: 本地分中聲聞地＊第十三初瑜伽處出
T1579_.30.0411c07: 離＊地第三之三
T1579_.30.0411c08: 復次初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽者。云
T1579_.30.0411c09: 何初夜云何後夜。云何覺寤瑜伽。云何常勤
T1579_.30.0411c10: 修習覺寤瑜伽。言初夜者。謂夜四分中過初
T1579_.30.0411c11: 一分是夜初分。言後夜者。謂夜四分中過
T1579_.30.0411c12: 後一分是夜後分。覺寤瑜伽者。謂如説言
T1579_.30.0411c13: 於晝日分經行宴坐。從順障法淨修其心。
T1579_.30.0411c14: 於初夜分經行宴坐。從順障法淨修其心。
T1579_.30.0411c15: 淨修心已出住處外洗濯其足。還入住處
T1579_.30.0411c16: 右脇而臥重累其足。住光明想正念正知思
T1579_.30.0411c17: 惟起想巧便而臥。至夜後分速疾覺寤經行
T1579_.30.0411c18: 宴坐。從順障法淨修其心。常勤修習覺寤
T1579_.30.0411c19: 瑜伽者。謂如有一世尊弟子。聽聞覺寤瑜
T1579_.30.0411c20: 伽法已。欲樂修學。便依如是覺寤瑜伽。作
T1579_.30.0411c21: 如是念。我當成辦佛所聽許覺寤瑜伽。發
T1579_.30.0411c22: 生樂欲精進勤劬。超越勇猛勢力發起。勇悍
T1579_.30.0411c23: 剛決不可制伏。策勵其心無間相續。此中
T1579_.30.0411c24: 云何於晝日分經行宴坐。從順障法淨修
T1579_.30.0411c25: 其心。言晝日者。謂從日出時至日沒時。言
T1579_.30.0411c26: 經行者。謂於廣長稱其度量一地方所。若
T1579_.30.0411c27: 往若來相應身業。言宴坐者。謂如有一或
T1579_.30.0411c28: 於大床或小繩床。或草葉座結加趺坐。端身
T1579_.30.0411c29: 正願安住背念。所言障者。謂五種蓋。順障法

Footnote:

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