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T1579_.30.0294a01: 復次屡觀衆色。觀而復捨。故名爲眼。數數
T1579_.30.0294a02: 於此聲至能聞。故名爲耳。數由此故能嗅
T1579_.30.0294a03: 諸香。故名爲鼻。能除飢羸數發言論表彰
T1579_.30.0294a04: 呼召。故名爲舌諸根所隨周遍積聚。故名爲
T1579_.30.0294a05: 身。愚夫長夜瑩飾藏護。執爲己有計爲我
T1579_.30.0294a06: 所。我及我所又諸世間。依此假立種種名想。
T1579_.30.0294a07: 謂之有情。人與命者生者意生及儒童等。故
T1579_.30.0294a08: 名爲意。數可示現在其方所質量可増。故
T1579_.30.0294a09: 名爲色。數宣數謝隨増異論。故名爲聲。離
T1579_.30.0294a10: 質潜形屡隨風轉。故名爲香。可以舌甞屡
T1579_.30.0294a11: 招疾苦。故名爲味。數可爲身之所證得。
T1579_.30.0294a12: 故名爲觸遍能任持唯意境性故名爲法。
T1579_.30.0294a13: 如是等類諸法差別應知。此中重説嗢拕
T1579_.30.0294a14: 南曰
T1579_.30.0294a15:     自性及所依所縁助伴業
T1579_.30.0294a16:     由此五種門諸心差別轉
T1579_.30.0294a17: 此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故。
T1579_.30.0294a18: 所依故。所縁故。助伴故。業故
T1579_.30.0294a19: 又復應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。縁
T1579_.30.0294a20: 起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。又復應
T1579_.30.0294a21: 知諸佛語言九事所攝。云何九事。一有情事。
T1579_.30.0294a22: 二受用事。三生起事。四安住事。五染淨事。六
T1579_.30.0294a23: 差別事。七説者事。八所説事。九衆會事。有情
T1579_.30.0294a24: 事者謂五取蘊。受用事者謂十二處。生起事
T1579_.30.0294a25: 者謂十二分事。縁起及縁生。安住事者謂四
T1579_.30.0294a26: 食。染淨事者謂四聖諦。差別事者謂無量界。
T1579_.30.0294a27: 説者事者謂佛及彼弟子。所説事者謂四念
T1579_.30.0294a28: 住等菩提分法。衆會事者所謂八衆。一刹帝
T1579_.30.0294a29: 利衆。二婆羅門衆。三長者衆。四沙門衆。五四
T1579_.30.0294b01: 大天王衆。六三十三天衆。七焔摩天衆。八
T1579_.30.0294b02: 梵天衆。又嗢拕南曰
T1579_.30.0294b03:     色聚相應品世相及與縁
T1579_.30.0294b04:     善等差別門巧便事爲後
T1579_.30.0294b05: 瑜伽師地論卷第三
T1579_.30.0294b06:
T1579_.30.0294b07:
T1579_.30.0294b08:
T1579_.30.0294b09: 瑜伽師地論卷第四
T1579_.30.0294b10:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0294b11: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0294b12:   本地分中有尋有伺等三地之一
T1579_.30.0294b13: 已説意地。云何有尋有伺地。云何無尋唯伺
T1579_.30.0294b14: 地。云何無尋無伺地。總嗢拕南曰
T1579_.30.0294b15:     界相如理不如理雜染等起最爲後
T1579_.30.0294b16: 如是三地。略以五門施設建立。一界施設
T1579_.30.0294b17: 建立。二相施設建立。三如理作意施設建立。
T1579_.30.0294b18: 四不如理作意施設建立。五雜染等起施設
T1579_.30.0294b19: 建立。云何界施設建立。別嗢拕南曰
T1579_.30.0294b20:     數處量壽受用生自體因縁果分別
T1579_.30.0294b21: 當知界建立由八種相。一數建立。二處建
T1579_.30.0294b22: 立。三有情量建立。四有情壽建立。五有情受
T1579_.30.0294b23: 用建立。六生建立。七自體建立。八因縁果建
T1579_.30.0294b24: 立。云何數建立。略有三界。謂欲界色界無色
T1579_.30.0294b25: 界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者。謂方
T1579_.30.0294b26: 便。并薩迦耶。滅及無戲論。無漏界。此中欲界
T1579_.30.0294b27: 及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生。名有
T1579_.30.0294b28: 尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無尋唯
T1579_.30.0294b29: 伺地隨一有情由修此故。得爲大梵。從第
T1579_.30.0294c01: 二靜慮。餘有色界及無色界。全名無尋無伺
T1579_.30.0294c02: 地。此中由離尋伺欲道理。故説名無尋無
T1579_.30.0294c03: 伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界
T1579_.30.0294c04: 欲者。由教導作意差別故。於一時間亦有
T1579_.30.0294c05: 無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋
T1579_.30.0294c06: 伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有
T1579_.30.0294c07: 爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺
T1579_.30.0294c08: 處法。縁眞如爲境入此定故。不由分別
T1579_.30.0294c09: 現行故。餘如前説。處所建立者。於欲界中
T1579_.30.0294c10: 有三十六處。謂八大那落迦。何等爲八。一
T1579_.30.0294c11: 等活。二黒繩。三衆合。四號叫。五大號叫。六
T1579_.30.0294c12: 燒熱。七極燒熱。八無間。此諸大那落迦處。廣
T1579_.30.0294c13: 十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等
T1579_.30.0294c14: 爲八。一皰那落迦。二＊皰裂那落迦。三𠿒哳
T1579_.30.0294c15: 詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落
T1579_.30.0294c16: 迦。六青蓮那落迦。七紅蓮那落迦。八大紅蓮
T1579_.30.0294c17: 那落迦。從此下三萬二千踰繕那。至等活那
T1579_.30.0294c18: 落迦。從此復隔四千踰繕那。有餘那落迦。
T1579_.30.0294c19: 如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。
T1579_.30.0294c20: 從此復隔二千踰繕那。有餘那落迦。應知。
T1579_.30.0294c21: 又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與
T1579_.30.0294c22: 人天同處。故不別建立。復有四大洲。如前
T1579_.30.0294c23: 説。復有八中洲。又欲界天有六處。一四大
T1579_.30.0294c24: 王衆天。二三十三天。三時分天。四知足天。五
T1579_.30.0294c25: 樂化天。六他化自在天。復有摩羅天宮。即他
T1579_.30.0294c26: 化自在天攝。然處所高勝。復有獨一那落迦
T1579_.30.0294c27: 近邊那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近
T1579_.30.0294c28: 邊故不別立處。又於人中亦有一分獨一
T1579_.30.0294c29: 那落迦可得。如尊者取菉豆子説。我見諸
T1579_.30.0295a01: 有情。燒然。極燒然。遍極燒然總一燒然。聚
T1579_.30.0295a02: 如是等三十六處。總名欲界
T1579_.30.0295a03: 復次色界有十八處。謂梵衆天梵前益天大
T1579_.30.0295a04: 梵天。此三由軟中上品。熏修初靜慮故。少
T1579_.30.0295a05: 光天無量光天極淨光天。此三由軟中上品。
T1579_.30.0295a06: 熏修第二靜慮故。少淨天無量淨天遍淨天。
T1579_.30.0295a07: 此三由軟中上品。熏修第三靜慮故。無雲
T1579_.30.0295a08: 天福生天廣果天。此三由軟中上品。熏修第
T1579_.30.0295a09: 四靜慮故。無想天即廣果攝無別處所。復
T1579_.30.0295a10: 有諸聖住止不共五淨宮地。謂無煩無熱善
T1579_.30.0295a11: 現善見。及色究竟由軟中上。上勝上極品。雜
T1579_.30.0295a12: 熏修第四靜慮故復有超過淨宮大自在
T1579_.30.0295a13: 住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故得
T1579_.30.0295a14: 生其中
T1579_.30.0295a15: 復次無色界有四處所或無處所。有情量建
T1579_.30.0295a16: 立者。謂贍部洲人身量不定。或時高大或時
T1579_.30.0295a17: 卑小。然隨自肘三肘半量。東毘提訶身量決
T1579_.30.0295a18: 定。亦隨自肘三肘半量。身又高大。如東毘
T1579_.30.0295a19: 提訶。如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾。轉
T1579_.30.0295a20: 復高大。四大王衆天身量。如拘盧舍四分之
T1579_.30.0295a21: 一。三十三天身量復増一足。帝釋身量半拘
T1579_.30.0295a22: 盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上一切如
T1579_.30.0295a23: 欲界天身量。當知漸漸各増一足。梵衆天身
T1579_.30.0295a24: 量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵
T1579_.30.0295a25: 天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。
T1579_.30.0295a26: 此上一切餘天身量各漸倍増。除無雲天。應
T1579_.30.0295a27: 知彼天減三踰繕那。又大那落迦身量不定。
T1579_.30.0295a28: 若作及増長極重惡不善業者。彼感身形
T1579_.30.0295a29: 其量廣大。餘則不爾。如大那落迦。如是寒
T1579_.30.0295b01: 那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦
T1579_.30.0295b02: 爾諸非天身量大小如三十三天。當知無色
T1579_.30.0295b03: 界無有色故無有身量。壽建立者。謂贍部
T1579_.30.0295b04: 洲人。壽量不定。彼人以三十日夜爲一月。
T1579_.30.0295b05: 十二月爲一歳。或於一時壽無量歳。或於
T1579_.30.0295b06: 一時壽八萬歳。或於一時壽量漸減乃至十
T1579_.30.0295b07: 歳。東毘提訶人壽量決定二百五十歳。西瞿
T1579_.30.0295b08: 陀尼人壽量決定五百歳。北拘盧洲人壽量
T1579_.30.0295b09: 決定千歳。又人間五十歳是四大王衆天一日
T1579_.30.0295b10: 一夜。以此日夜三十日夜爲一月十二月
T1579_.30.0295b11: 爲一歳。彼諸天衆壽量五百歳。人間百歳是
T1579_.30.0295b12: 三十三天一日一夜。以此日夜如前説。彼
T1579_.30.0295b13: 諸天衆壽量千歳。如是所餘乃至他化自在
T1579_.30.0295b14: 天日夜及壽量。各増前一倍。又四大王衆天
T1579_.30.0295b15: 滿足壽量。是等活大那落迦一日一夜。即以
T1579_.30.0295b16: 此三十日夜爲一月。十二月爲一歳。彼大
T1579_.30.0295b17: 那落迦壽五百歳。以四大王衆天壽量。成等
T1579_.30.0295b18: 活大那落迦壽量。如是以三十三天壽量。
T1579_.30.0295b19: 成黒繩大那落迦壽量。以時分天壽量。成
T1579_.30.0295b20: 衆合大那落迦壽量。以知足天壽量。成號
T1579_.30.0295b21: 叫大那落迦壽量。以樂化天壽量。成大號叫
T1579_.30.0295b22: 大那落迦壽量。以他化自在天壽量。成燒
T1579_.30.0295b23: 熱大那落迦壽量。應知亦爾。極燒熱大那
T1579_.30.0295b24: 落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽
T1579_.30.0295b25: 一中劫。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽
T1579_.30.0295b26: 量不定。又寒那落迦於大那落迦。次第相望
T1579_.30.0295b27: 壽量近半。應知又近邊那落迦獨一那落迦
T1579_.30.0295b28: 受生有情壽量不定。梵衆天壽二十中劫一
T1579_.30.0295b29: 劫。梵前益天壽四十中劫一劫。大梵天壽六
T1579_.30.0295c01: 十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。自此
T1579_.30.0295c02: 以上餘色界天壽量相望各漸倍増。唯除無
T1579_.30.0295c03: 雲。當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬
T1579_.30.0295c04: 劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。
T1579_.30.0295c05: 非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧洲。餘一
T1579_.30.0295c06: 切處悉有中夭。又人鬼傍生趣有餘滓身。
T1579_.30.0295c07: 天及那落迦。與識倶沒無餘滓身
T1579_.30.0295c08: 受用建立者。略有三種。謂受用苦樂受用飮
T1579_.30.0295c09: 食。受用婬欲。受用苦樂者。謂那落迦有情多
T1579_.30.0295c10: 分受用極治罰苦。傍生有情多分受用相食
T1579_.30.0295c11: 噉苦。餓鬼有情多分受用極飢渇苦。人趣有
T1579_.30.0295c12: 情多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情
T1579_.30.0295c13: 多分受用衰惱墜沒之苦。又於等活大那落
T1579_.30.0295c14: 迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚
T1579_.30.0295c15: 集業増上生。種種苦具次第而起。更相殘害
T1579_.30.0295c16: 悶絶躄地。次虚空中有大聲發。唱如是言。
T1579_.30.0295c17: 此諸有情可還等活可還等活。次彼有情欻
T1579_.30.0295c18: 然復起。復由如前所説苦具。更相殘害。由
T1579_.30.0295c19: 此因縁長時受苦。乃至先世所造一切惡不
T1579_.30.0295c20: 善業未盡未出故。此那落迦名爲等活。又
T1579_.30.0295c21: 於黒繩大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂
T1579_.30.0295c22: 彼有情多分爲彼所攝。獄卒以黒繩拼
T1579_.30.0295c23: 之。或爲四方或爲八方。或爲種種圖畵文
T1579_.30.0295c24: 像。彼既＊拼已。隨其處所若鑿若斲若斫若
T1579_.30.0295c25: 剜。由如是等種種因縁。長時受苦。乃至先
T1579_.30.0295c26: 世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落
T1579_.30.0295c27: 迦名爲黒繩。又於衆合大那落迦中。多受
T1579_.30.0295c28: 如是治罰重苦。謂彼有情或時展轉聚集和
T1579_.30.0295c29: 合。爾時便有彼攝獄卒。驅逼令入兩鐵羺
T1579_.30.0296a01: 頭大山之間。彼既入已兩山迫之。既被迫已
T1579_.30.0296a02: 一切門中血便流注。如兩鐵羺頭如是。兩
T1579_.30.0296a03: 鐵羝頭。兩鐵馬頭。兩鐵象頭。兩鐵師子頭。兩
T1579_.30.0296a04: 鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。便即
T1579_.30.0296a05: 壓之如壓甘蔗。既被壓已血便流注。復和
T1579_.30.0296a06: 合已有大鐵山從上而墮。令彼有情躄在
T1579_.30.0296a07: 鐵地。若斫若刺或擣或裂。既被斫刺及擣裂
T1579_.30.0296a08: 已。血便流注。由此因縁長時受苦。乃至先
T1579_.30.0296a09: 世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落
T1579_.30.0296a10: 迦名爲衆合。又於號叫大那落迦中。多受
T1579_.30.0296a11: 如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅。便入大
T1579_.30.0296a12: 鐵室中。彼纔入已即便火起。由此燒然。若極
T1579_.30.0296a13: 燒然遍極燒然。既被燒已苦痛逼切發聲號
T1579_.30.0296a14: 叫。由此因縁長時受苦。乃至先世所造一
T1579_.30.0296a15: 切惡不善業未盡未出故。此那落迦名爲號
T1579_.30.0296a16: 叫。又於大號叫大那落迦中。所受苦惱與
T1579_.30.0296a17: 此差別。謂彼室宅其如胎藏故此那落迦
T1579_.30.0296a18: 名大號叫。又於燒熱大那落迦中。多受如
T1579_.30.0296a19: 是治罰重苦。謂彼所攝獄卒以諸有情。置
T1579_.30.0296a20: 無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵𨫼上。左
T1579_.30.0296a21: 右轉之表裏燒煿。又如炙魚。以大鐵丳從
T1579_.30.0296a22: 下貫之徹頂而出。反覆炙之。令彼有情諸
T1579_.30.0296a23: 根毛孔及以口中悉皆焔起。復以有情。置熱
T1579_.30.0296a24: 極熱遍極燒然大鐵地上。或仰或覆以熱極
T1579_.30.0296a25: 熱遍極燒然大鐵椎棒。或打或築遍打遍築。
T1579_.30.0296a26: 令如肉摶。由此因縁長時受苦。乃至先世
T1579_.30.0296a27: 所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦
T1579_.30.0296a28: 名爲燒熱。又於極燒熱大那落迦中。所受
T1579_.30.0296a29: 苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵丳從下
T1579_.30.0296b01: 貫之。徹其兩膊及頂而出。由此因縁。眼
T1579_.30.0296b02: 耳鼻口及諸毛孔猛焔流出。又以熱極熱遍
T1579_.30.0296b03: 極燒然大銅鐵鍱。遍裹其身。又復倒擲置
T1579_.30.0296b04: 熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵 &T055114;

中。而煎
T1579_.30.0296b05: 煮之。其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或
T1579_.30.0296b06: 沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛。唯骨瑣
T1579_.30.0296b07: 在。尋復漉之置鐵地上。令其皮肉及以血
T1579_.30.0296b08: 脈復生如故。還置 &T055114;

中。餘如燒熱大那落
T1579_.30.0296b09: 迦説。由此因縁長時受苦。乃至先世所造
T1579_.30.0296b10: 一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名極
T1579_.30.0296b11: 燒熱。又於無間大那落迦中。彼諸有情恒
T1579_.30.0296b12: 受如是極治罰苦。謂從東方多百踰繕那燒
T1579_.30.0296b13: 熱極燒熱遍極燒然大鐵地上。有猛熾火騰
T1579_.30.0296b14: 焔而來。刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復
T1579_.30.0296b15: 徹其髓。燒如脂燭。如是擧身皆成猛焔。如
T1579_.30.0296b16: 從東方。南西北方亦復如是。由此因縁。彼
T1579_.30.0296b17: 諸有情與猛焔和雜。唯見火聚從四方來。
T1579_.30.0296b18: 火焔和雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。
T1579_.30.0296b19: 唯聞苦逼號叫之聲。知有衆生。又以鐵箕。
T1579_.30.0296b20: 盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焔鐵炭。而簸
T1579_.30.0296b21: 剪之。復置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而
T1579_.30.0296b22: 復下下而復上。從其口中拔出其舌。以百
T1579_.30.0296b23: 鐵釘釘而張之。令無皺襵如張牛皮。復
T1579_.30.0296b24: 更仰臥熱鐵地上。以熱燒鐵鉗鉗口令開。
T1579_.30.0296b25: 以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸。置其口
T1579_.30.0296b26: 中。即燒其口及以咽喉徹於府藏。從下
T1579_.30.0296b27: 而出。又以洋銅而灌其口。燒喉及口徹
T1579_.30.0296b28: 於＊府＊藏。從下流出。所餘苦惱如極熱説。
T1579_.30.0296b29: 由此因縁長時受苦。乃至先世所造一切
T1579_.30.0296c01: 惡不善業未盡未出故。此那落迦名爲無
T1579_.30.0296c02: 間。多是造作無間之業來生是中。此但略
T1579_.30.0296c03: 説麁顯苦具。非於如是大那落迦中。所餘
T1579_.30.0296c04: 種種衆多苦具而不可得又於近邊諸那落
T1579_.30.0296c05: 迦中。有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一
T1579_.30.0296c06: 切諸大那落迦。皆有四方四岸四門鐵牆圍
T1579_.30.0296c07: 遶從其四方四門出已。其一一門外有四出
T1579_.30.0296c08: 園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅遊行
T1579_.30.0296c09: 至此。下足之時皮肉及血並即消爛。擧足
T1579_.30.0296c10: 還生。次此煻煨無間即有死屍糞泥。此諸有
T1579_.30.0296c11: 情爲求舍宅從彼出已。漸漸遊行陷入其
T1579_.30.0296c12: 中首足倶沒。又屍糞埿内多有諸蟲。名孃
T1579_.30.0296c13: 矩吒。穿皮入肉斷筋破骨取髓而食。次屍
T1579_.30.0296c14: 糞埿無間有利刀劍。仰刃爲路。彼諸有情爲
T1579_.30.0296c15: 求舍宅。從彼出已遊行至此。下足之時皮
T1579_.30.0296c16: 肉筋血悉皆消爛。擧足之時還復如故。次刀
T1579_.30.0296c17: 劍刃路無間有刃葉林。彼諸有情爲求舍宅。
T1579_.30.0296c18: 從彼出已往趣彼蔭纔坐其下微風遂起
T1579_.30.0296c19: 刃葉墮落。斫截其身一切支節。便即躄地
T1579_.30.0296c20: 有黒釐狗。摣掣脊胎而噉食之。從此刃
T1579_.30.0296c21: 葉林無間有鐵設拉末梨林。彼諸有情爲
T1579_.30.0296c22: 求舍宅。便來趣之遂登其上。當登之時
T1579_.30.0296c23: 一切刺鋒悉迴向下。欲下之時一切刺鋒復
T1579_.30.0296c24: 迴向上。由此因縁貫刺其身遍諸支節。爾
T1579_.30.0296c25: 時便有鐵㭰大烏。上彼頭上或上其髆。探
T1579_.30.0296c26: 啄眼睛而噉食之。從鐵設拉末梨林無間
T1579_.30.0296c27: 有廣大河沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情
T1579_.30.0296c28: 尋求舍宅。從彼出已來墮此中。猶如以豆
T1579_.30.0296c29: 置之大 &T055114;

。然猛熾火而煎煮之。隨湯騰涌
T1579_.30.0297a01: 周旋迴復。於河兩岸有諸獄卒。手執杖索
T1579_.30.0297a02: 及以大網。行列而住。遮彼有情不令得出。
T1579_.30.0297a03: 或以索羂。或以網漉。復置廣大熱鐵地上。
T1579_.30.0297a04: 仰彼有情而問之言。汝等今者欲何所須。
T1579_.30.0297a05: 如是答言。我等今者竟無覺知。然爲種種
T1579_.30.0297a06: 飢苦所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令
T1579_.30.0297a07: 開。便以極熱燒然鐵丸。置其口中。餘如前
T1579_.30.0297a08: 説。若彼答言。我今唯爲渇苦所逼。爾時獄
T1579_.30.0297a09: 卒。便即洋銅以灌其口。由是因縁長時受
T1579_.30.0297a10: 苦。乃至先世所造一切能感那落迦惡不
T1579_.30.0297a11: 善業未盡未出。此中若刀劍刃路。若刃葉
T1579_.30.0297a12: 林。若鐵設拉末梨林。總之爲一故有四園。
T1579_.30.0297a13: 又於寒那落迦受生有情。多受如是極重
T1579_.30.0297a14: 塞苦。謂皰那落迦中受生有情。即爲彼地極
T1579_.30.0297a15: 重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆卷縮猶如
T1579_.30.0297a16: 瘡皰。故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦
T1579_.30.0297a17: 與此差別。猶如皰潰膿血流出其瘡卷皺。故
T1579_.30.0297a18: 此那落迦名爲皰裂。又𠿒哳詀。郝郝凡。虎虎
T1579_.30.0297a19: 凡。此三那落迦由彼有情苦音差別。以立
T1579_.30.0297a20: 其名。青蓮那落迦中。由彼地極重廣大寒觸
T1579_.30.0297a21: 所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂或五或
T1579_.30.0297a22: 六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此
T1579_.30.0297a23: 差別。過此青已色變紅赤。皮膚分裂或十
T1579_.30.0297a24: 或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦
T1579_.30.0297a25: 與此差別。謂彼身分極大紅赤。皮膚分裂或
T1579_.30.0297a26: 百或多。故此那落迦。名大紅蓮。又獨一那落
T1579_.30.0297a27: 迦中受生有情。各於自身自業所感。多受
T1579_.30.0297a28: 如是種種大苦。如吉祥問採＊菉豆子經中
T1579_.30.0297a29: 廣説。故此那落迦名爲獨一
T1579_.30.0297b01: 又傍生趣更相殘害如羸弱者爲諸強力之
T1579_.30.0297b02: 所殺害。由此因縁受種種苦。以不自在
T1579_.30.0297b03: 他所驅馳多被鞭撻。與彼人天爲資生具。
T1579_.30.0297b04: 由此因縁。具受種種極重苦惱
T1579_.30.0297b05: 又餓鬼趣略有三種。一者由外。障礙飮食。
T1579_.30.0297b06: 二者由内障礙飮食。三者飮食無有障礙。
T1579_.30.0297b07: 云何由外障礙飮食。謂彼有情由習上品
T1579_.30.0297b08: 慳故生鬼趣中。常與飢渇相應。皮肉血脈
T1579_.30.0297b09: 皆悉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂其面黯黒。
T1579_.30.0297b10: 脣口乾焦常以其舌舐略口面。飢渇慞惶處
T1579_.30.0297b11: 處馳走。所到泉池爲餘有情手執刀杖及
T1579_.30.0297b12: 以羂索。行列守護令不得趣。或強趣之。便
T1579_.30.0297b13: 見其泉變成膿血自不欲飮。如是等鬼。是
T1579_.30.0297b14: 名由外障礙飮食。云何由内障礙飮食。謂
T1579_.30.0297b15: 彼有情口或如針。口或如炬。或復頸癭其腹
T1579_.30.0297b16: 寛大。由此因縁。縱得飮食無他障礙。自然
T1579_.30.0297b17: 不能若噉若飮。如是等鬼。是名由内障礙
T1579_.30.0297b18: 飮食。云何飮食無有障礙。謂有餓鬼名猛
T1579_.30.0297b19: 焔鬘。隨所飮噉皆被燒然。由此因縁。飢渇
T1579_.30.0297b20: 大苦未甞暫息。復有餓鬼名食糞穢。或有
T1579_.30.0297b21: 一分食糞飮溺。或有一分唯能飮噉極可
T1579_.30.0297b22: 厭惡生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有
T1579_.30.0297b23: 一分自割身肉而噉食之。縱得餘食竟不
T1579_.30.0297b24: 能噉。如是等鬼。是名飮食無有障礙
T1579_.30.0297b25: 又人趣中受生有情。多受如是匱乏之苦。所
T1579_.30.0297b26: 謂倶生飢渇匱乏苦。所欲不果匱乏苦。麁
T1579_.30.0297b27: 疎飮食匱乏苦。逼切追求攝受等匱乏苦。時
T1579_.30.0297b28: 節變異若寒若熱匱乏苦。無有舍宅覆障所
T1579_.30.0297b29: 作淋漏匱乏苦。黒闇等障所作事業皆悉休
T1579_.30.0297c01: 廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦
T1579_.30.0297c02: 中謂死爲樂。故於彼趣不立爲苦。又天趣
T1579_.30.0297c03: 中無解支節苦。而有死墮苦。如經中説。有
T1579_.30.0297c04: 諸天子將欲沒時。五相先現。一衣無垢染
T1579_.30.0297c05: 有垢染現。二鬘舊不萎今乃萎顇。三兩腋
T1579_.30.0297c06: 汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。
T1579_.30.0297c07: 時彼天子偃臥林間所有婇女與餘天子
T1579_.30.0297c08: 共爲遊戲。彼既見已由此因縁生大憂苦。
T1579_.30.0297c09: 復受陵蔑悚慄之苦。所以者何。由有廣
T1579_.30.0297c10: 大福聚成就及廣大五欲。天子生時所餘薄
T1579_.30.0297c11: 福諸舊天子見已惶怖。由此因縁受大憂苦。
T1579_.30.0297c12: 又受斫截破壞驅擯殘害之苦。所以者何。
T1579_.30.0297c13: 由天與非天共戰諍時天與非天互相違
T1579_.30.0297c14: 拒。即執四仗。所謂金銀頗胝琉璃。共相戰
T1579_.30.0297c15: 鬪。爾時諸天及與非天。或斷支節或破其
T1579_.30.0297c16: 身或復致死。若傷身斷節續還如故。若斷
T1579_.30.0297c17: 其首即便殞沒。天與非天互有他勝。然天
T1579_.30.0297c18: 多勝力勢強故。然其彼二若爲他勝即退入
T1579_.30.0297c19: 自宮。己之同類竟不慰問。由此因縁便懷
T1579_.30.0297c20: 憂慼。若天得勝便入非天宮中。爲悦其女
T1579_.30.0297c21: 起此違諍。若非天得勝即入天宮。爲求四
T1579_.30.0297c22: 種蘇陀味故共相戰諍。又諸非天當知天
T1579_.30.0297c23: 趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故。不
T1579_.30.0297c24: 如諸天爲淨法器。由此因縁。有時經中説
T1579_.30.0297c25: 爲別趣。實是天類由不受行諸天法故説
T1579_.30.0297c26: 爲非天。復有強力天子纔一發憤。諸劣天
T1579_.30.0297c27: 子便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種
T1579_.30.0297c28: 苦。謂死墮苦。陵＊蔑苦。斫截破壞殘害驅擯
T1579_.30.0297c29: 苦。又色無色界有情無有如是等苦。由彼有
T1579_.30.0298a01: 情非苦受器故。然由麁重苦故説彼有苦。
T1579_.30.0298a02: 有煩惱故。有障礙故。於死及住不自在
T1579_.30.0298a03: 故。又無漏界中一切麁重諸苦永斷。是故唯
T1579_.30.0298a04: 此是勝義樂。當知所餘一切是苦。又於四種
T1579_.30.0298a05: 那落迦中無有樂受。如那落迦中。三種餓
T1579_.30.0298a06: 鬼中亦爾。諸大力鬼傍生人中。有外門所生
T1579_.30.0298a07: 資具樂可得。然爲衆苦之所相雜。又人趣
T1579_.30.0298a08: 中轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時
T1579_.30.0298a09: 有成就七寶自然出現故。説彼王具足七
T1579_.30.0298a10: 寶。何等爲七。所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶
T1579_.30.0298a11: 女寶主藏臣寶主兵臣寶。爾時輪寶等現。其
T1579_.30.0298a12: 相云何。七寶現相如經廣説。若彼輪王王四
T1579_.30.0298a13: 洲者。一切小王望風順化。各自白言。某城
T1579_.30.0298a14: 邑聚落天之所有。唯願大王垂恩教勅。我等
T1579_.30.0298a15: 皆當爲天僕隷。爾時輪王便即勅令。汝等諸
T1579_.30.0298a16: 王各於自境以理奬化。當以如法勿以
T1579_.30.0298a17: 非法。又復汝等於國於家勿行非法行。勿
T1579_.30.0298a18: 行不平等行。若彼輪王王三洲者。先遣使
T1579_.30.0298a19: 往然後從化。若彼輪王王二洲者。興師現
T1579_.30.0298a20: 威後乃從化。若彼輪王王一洲者。便自往
T1579_.30.0298a21: 彼奮戈揮刃然後從化
T1579_.30.0298a22: 復次諸天受其廣大天之富樂。形色殊妙多
T1579_.30.0298a23: 諸適悦。於自宮中而得久住。其身内外皆
T1579_.30.0298a24: 悉清潔無有臭穢。又人身内多有不淨。所
T1579_.30.0298a25: 謂塵垢筋骨脾腎心肝。彼皆無有。又彼諸天
T1579_.30.0298a26: 有四種宮殿。所謂金銀頗胝琉璃所成。種
T1579_.30.0298a27: 種文綵綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀。種種
T1579_.30.0298a28: 層級種種窓牖種種羅網皆可愛樂。種種末
T1579_.30.0298a29: 尼以爲綺鈿。周匝放光共相照曜。復有食
T1579_.30.0298b01: 樹。從其樹裏出四食味。名曰蘇陀。所謂青
T1579_.30.0298b02: 黄赤白。復有飮樹。從此流出甘美之飮。復
T1579_.30.0298b03: 有乘樹。從此出生種種妙乘。所謂車輅輦
T1579_.30.0298b04: 輿等。復有衣樹。從此出生種種妙衣。其衣
T1579_.30.0298b05: 細軟妙色鮮潔雜綵間飾。復有莊嚴具樹。從
T1579_.30.0298b06: 此出生種種微妙莊嚴之具。所謂末尼臂印
T1579_.30.0298b07: 耳璫環釧。及以手足綺飾之具。如是等類諸
T1579_.30.0298b08: 莊嚴具。皆以種種妙末尼寶。而間飾之。復
T1579_.30.0298b09: 有熏香鬘樹。從此出生種種塗香種種熏香
T1579_.30.0298b10: 種種花鬘。復有大集會樹。最勝微妙。其根深
T1579_.30.0298b11: 固五十踰繕那。其身高挺百踰繕那。枝條及
T1579_.30.0298b12: 葉遍覆八十踰繕那。雜花開發。其香順風
T1579_.30.0298b13: 熏百踰繕那。逆風熏五十踰繕那。於此樹
T1579_.30.0298b14: 下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娯
T1579_.30.0298b15: 樂。復有歌笑舞樂之樹。從此出生歌笑舞
T1579_.30.0298b16: 等種種樂器。又有資具之樹。從此出生種
T1579_.30.0298b17: 種資具。所謂食飮之具。坐臥之具。如是等類
T1579_.30.0298b18: 種種資具。又彼諸天欲受用時。隨欲隨業
T1579_.30.0298b19: 應其所須來現手中
T1579_.30.0298b20: 又諸非天隨其所應。受用種種宮殿富樂應
T1579_.30.0298b21: 知。又北拘盧洲有如是相樹。名曰如意。彼
T1579_.30.0298b22: 諸人衆所欲資具。從樹而取不由思惟。隨
T1579_.30.0298b23: 其所須自然在手。復有秔稻不種而穫無
T1579_.30.0298b24: 有我所。又彼有情竟無繋屬決定勝進。又
T1579_.30.0298b25: 天帝釋有普勝殿。於諸殿中最爲殊勝。仍
T1579_.30.0298b26: 於其處有百樓觀。一一樓觀有百臺閣。一一
T1579_.30.0298b27: 臺閣有七房室一一房室有七天女。一一天女
T1579_.30.0298b28: 有七侍女。又彼諸天所有地界。平正如掌竟
T1579_.30.0298b29: 無高下。履觸之時便生安樂。下足之時陷便
T1579_.30.0298c01: 至膝。擧足之時隨足還起。於一切時自然
T1579_.30.0298c02: 而有曼陀羅華遍布其上。時有微風吹去
T1579_.30.0298c03: 萎華復引新者。又彼天宮四面各有大街。
T1579_.30.0298c04: 其形殊妙軌式可觀。清淨端嚴度量齊整。復
T1579_.30.0298c05: 於四面有四大門。規模宏壯色相希奇。觀
T1579_.30.0298c06: 之無厭實爲殊絶。多有異類妙色藥叉。常
T1579_.30.0298c07: 所守護。復於四面有四園苑。一名繢車。二
T1579_.30.0298c08: 名麁澁。三名和雜。四名喜林。其四園外有
T1579_.30.0298c09: 四勝地。色相殊妙形状可觀。端嚴無比。其宮
T1579_.30.0298c10: 東北隅有天會處。名曰善法。諸天入中思
T1579_.30.0298c11: 惟稱量觀察妙義。近此園側有如意石。其
T1579_.30.0298c12: 色黄白形質殊妙。其相可觀嚴麗無比。又
T1579_.30.0298c13: 彼天身自然光曜。闇相若現乃知晝去夜分
T1579_.30.0298c14: 方來。便於天妙五欲遊戲之中嬾墮睡眠。
T1579_.30.0298c15: 異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。
T1579_.30.0298c16: 又彼諸天衆妙五欲甚可愛樂。唯發喜樂。彼
T1579_.30.0298c17: 諸天衆恒爲放逸之所持行。常聞種種歌舞
T1579_.30.0298c18: 音樂鼓噪之聲。調戲言笑談謔等聲。常見種
T1579_.30.0298c19: 種可意之色。常齅種種微妙之香。恒甞種種
T1579_.30.0298c20: 美好之味。恒觸種種天諸婇女最勝之觸。
T1579_.30.0298c21: 恒爲是樂。牽引其意以度其時。又彼諸天
T1579_.30.0298c22: 多受如是衆妙欲樂。常無疾病亦無衰老。
T1579_.30.0298c23: 無飮食等匱乏所作倶生之苦。無如前説
T1579_.30.0298c24: 於人趣中有餘匱乏之苦
T1579_.30.0298c25: 瑜伽師地論卷第四
T1579_.30.0298c26:
T1579_.30.0298c27:
T1579_.30.0298c28:
T1579_.30.0298c29:

Footnote:

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