SAT DB

T1579_.30.0289a01: 家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一
T1579_.30.0289a02: 不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離
T1579_.30.0289a03: 欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六
T1579_.30.0289a04: 正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二
T1579_.30.0289a05: 十九苾芻尼。三十正學。三十一勤策男。三十
T1579_.30.0289a06: 二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三
T1579_.30.0289a07: 十五習斷者。三十六習誦者。三十七淨施人。
T1579_.30.0289a08: 三十八宿長。三十九中年。四十少年。四十一
T1579_.30.0289a09: 軌範師。四十二親教師。四十三共住弟子及
T1579_.30.0289a10: 近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。
T1579_.30.0289a11: 四十六貪利養恭敬者。四十七厭捨者。四十
T1579_.30.0289a12: 八多聞者。四十九大福智者。五十法隨法行
T1579_.30.0289a13: 者。五十一持經者。五十二持律者。五十三持
T1579_.30.0289a14: 論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學。
T1579_.30.0289a15: 五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十
T1579_.30.0289a16: 菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王
T1579_.30.0289a17: 復有四種。或王一洲。或二三四。王一洲者
T1579_.30.0289a18: 有鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王三洲者
T1579_.30.0289a19: 有銀輪應。王四洲者有金輪應。云何八位。
T1579_.30.0289a20: 謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。
T1579_.30.0289a21: 中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍
T1579_.30.0289a22: 等。出生位者。謂從此後乃至耄熟。嬰孩位
T1579_.30.0289a23: 者。謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者。謂能
T1579_.30.0289a24: 爲彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至三
T1579_.30.0289a25: 十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位
T1579_.30.0289a26: 者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄
T1579_.30.0289a27: 熟位。云何四種入胎。一正知而入。不正知住
T1579_.30.0289a28: 出。二正知入住。不正知而出。三倶能正知。四
T1579_.30.0289a29: 倶不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四
T1579_.30.0289b01: 謂所餘有情
T1579_.30.0289b02: 云何六種活命。一營農。二商賈。三牧牛。四事
T1579_.30.0289b03: 王。五習學書算計數及印。六習學所餘工
T1579_.30.0289b04: 巧業處
T1579_.30.0289b05: 云何六種守護。謂象軍馬軍車軍歩軍藏力
T1579_.30.0289b06: 友力
T1579_.30.0289b07: 云何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會
T1579_.30.0289b08: 苦。愛別離苦。求不得苦
T1579_.30.0289b09: 云何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。増上慢
T1579_.30.0289b10: 卑慢邪慢
T1579_.30.0289b11: 云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族性
T1579_.30.0289b12: 憍。色力憍。富貴憍。多聞憍
T1579_.30.0289b13: 云何四種言説。謂依見聞覺知所有言説。
T1579_.30.0289b14: 依見言説者謂依眼故現見外色。由此因
T1579_.30.0289b15: 縁爲他宣説。是名依見言説。依聞言説者。
T1579_.30.0289b16: 謂從他聞。由此因縁爲他宣説。是名依聞
T1579_.30.0289b17: 言説。依覺言説者。謂不見不聞。但自思惟
T1579_.30.0289b18: 稱量觀察。由此因縁爲他宣説。是名依覺
T1579_.30.0289b19: 言説。依知言説者。謂各別於内所受所證所
T1579_.30.0289b20: 觸所得。由此因縁爲他宣説。是名依知言
T1579_.30.0289b21: 説
T1579_.30.0289b22: 云何衆多言説句。謂即此亦名釋詞句。亦名
T1579_.30.0289b23: 戲論句。亦名攝義句。如是等類衆多差別。
T1579_.30.0289b24: 又諸字母能攝諸義。當知亦名衆多言説
T1579_.30.0289b25: 句。彼復云何。所謂地根境法。補特伽羅自
T1579_.30.0289b26: 性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性
T1579_.30.0289b27: 句。又有聽制功徳過失得不得毀譽苦樂稱
T1579_.30.0289b28: 譏堅妙智退沈量助伴示現教導讃勵慶慰
T1579_.30.0289b29: 句
T1579_.30.0289c01: 又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補
T1579_.30.0289c02: 盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧沙 &T058340;

。補盧
T1579_.30.0289c03: 殺娑。補盧鎩。如是等。復有施設教勅標相
T1579_.30.0289c04: 靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中
T1579_.30.0289c05: 後句。族姓等。立宗言説成辦受用尋求守護
T1579_.30.0289c06: 羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子
T1579_.30.0289c07: 等一切所攝資具。應當廣説。及生老等乃至
T1579_.30.0289c08: 所求不得。愁歎少年無病長壽愛會怨離所
T1579_.30.0289c09: 欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。行
T1579_.30.0289c10: 住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飮噉咀
T1579_.30.0289c11: 味。串習不串習。放逸不放逸。廣略増減。尋
T1579_.30.0289c12: 伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能
T1579_.30.0289c13: 成。流轉定異相應勢速。次第時方數。和合不
T1579_.30.0289c14: 和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不
T1579_.30.0289c15: 現見隱顯句。又有能作所作法律世事資産
T1579_.30.0289c16: 眞妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有
T1579_.30.0289c17: 怯弱無畏顯了不顯了殺害繋縛禁閉割截驅
T1579_.30.0289c18: 擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥
T1579_.30.0289c19: 暑。摧伏渾濁聖教隨逐比度句
T1579_.30.0289c20: 瑜伽師地論卷第二
T1579_.30.0289c21:
T1579_.30.0289c22:
T1579_.30.0289c23:
T1579_.30.0289c24: 瑜伽師地論卷第三
T1579_.30.0289c25: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0289c26: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0289c27: 本地分中意地第二之三
T1579_.30.0289c28: 復次即前所説自性。乃至業等五事當知。皆
T1579_.30.0289c29: 由三處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及
T1579_.30.0290a01: 無爲故。除餘假有法。今當先説色聚諸法。
T1579_.30.0290a02: 問一切法生。皆從自種而起。云何説諸大
T1579_.30.0290a03: 種能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建
T1579_.30.0290a04: 立。彼所任持。彼所長養耶。答由一切内外
T1579_.30.0290a05: 大種又所造色種子皆悉依附内相續心。乃
T1579_.30.0290a06: 至諸大種子未生諸大以來。造色種子終
T1579_.30.0290a07: 不能生。造色要由彼生。造色方從自種子
T1579_.30.0290a08: 生。是故説彼能生造色。要由彼生爲前導
T1579_.30.0290a09: 故。由此道理。説諸大種爲彼生因。云何造
T1579_.30.0290a10: 色依於彼耶。由造色生已不離大種處而
T1579_.30.0290a11: 轉故。云何彼所建立。由大種損益。彼同安
T1579_.30.0290a12: 危故。云何彼所任持。由隨大種等量不
T1579_.30.0290a13: 壞故。云何彼所長養。由因飮食睡眠修習
T1579_.30.0290a14: 梵行三摩地等依彼造色倍復増廣。故説大
T1579_.30.0290a15: 種爲彼養因。如是諸大種望所造色。有五
T1579_.30.0290a16: 種作用應知
T1579_.30.0290a17: 復次於色聚中。曾無極微生。若從自種生
T1579_.30.0290a18: 時唯聚集生。或細或中或大。又非極微集成
T1579_.30.0290a19: 色聚。但由覺慧分折諸色極量邊際。分
T1579_.30.0290a20: 別假立以爲極微。又色聚亦有方分。極微亦
T1579_.30.0290a21: 有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極
T1579_.30.0290a22: 微即是分。此是聚色所有非極微。復有餘極
T1579_.30.0290a23: 微。是故極微非有分。又不相離有二種。一
T1579_.30.0290a24: 同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。於
T1579_.30.0290a25: 無根處有離根者。於有根處有有根者。是
T1579_.30.0290a26: 名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種
T1579_.30.0290a27: 極微與餘聚集能造所造色處倶故。是名和
T1579_.30.0290a28: 雜不相離。又此遍滿聚色。應知如種種物石
T1579_.30.0290a29: 磨爲末以水和合互不相離。非如胡麻緑
T1579_.30.0290b01: 豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種
T1579_.30.0290b02: 處。不過大種處量乃至大種所據處所。諸所
T1579_.30.0290b03: 造色還即據此。由此因縁説所造色依於
T1579_.30.0290b04: 大種。即以此義説諸大種名爲大種。由此
T1579_.30.0290b05: 大種其性大故爲種生故
T1579_.30.0290b06: 復次於諸色聚中。略有十四種事。謂地水火
T1579_.30.0290b07: 風。色聲香味觸。及眼等五根。除唯意所行
T1579_.30.0290b08: 色。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如
T1579_.30.0290b09: 所説事界。如有色諸根所攝聚。如是有色諸
T1579_.30.0290b10: 根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚除有色
T1579_.30.0290b11: 諸根唯有餘界。又約相攝有十四事。即由
T1579_.30.0290b12: 相攝施設事極微。若約界攝。隨於此聚有
T1579_.30.0290b13: 爾所界。即説此聚爾所事攝。若約不相離
T1579_.30.0290b14: 攝。或内或外所有諸聚。隨於此聚中。乃至
T1579_.30.0290b15: 有爾所法相可得。即説此聚爾所事攝應
T1579_.30.0290b16: 知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如
T1579_.30.0290b17: 石末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池
T1579_.30.0290b18: 沼溝渠江河等中。或火焔燈燭等中。或四方
T1579_.30.0290b19: 風輪有塵無塵風等中。或有聚中二大種可
T1579_.30.0290b20: 得。如雪濕樹葉花果等中。或熱末尼等中。
T1579_.30.0290b21: 或有聚中三大種可得。如即熱樹等中。或
T1579_.30.0290b22: 動搖中。或有聚中四大種可得。謂於内色
T1579_.30.0290b23: 聚中。如薄伽梵説。於各別内身。若髮毛等
T1579_.30.0290b24: 乃至糞穢是内地界。若小便等是内水界。若
T1579_.30.0290b25: 於身中所有煖等是内火界。若上行等風是
T1579_.30.0290b26: 内風界。如是若於此聚。彼相可得説彼相
T1579_.30.0290b27: 爲有。若不可得説彼相爲無。復次聲於
T1579_.30.0290b28: 一切色聚中界故説有。相即不定。由現在
T1579_.30.0290b29: 方便生故。風有二種。謂恒相續又不恒相
T1579_.30.0290c01: 續。恒相續者。謂於彼彼聚有恒旋轉風。不
T1579_.30.0290c02: 恒相續者。謂旋風及空行風。又闇色明色。説
T1579_.30.0290c03: 名空界及孔隙。又諸闇色恒相續者。謂世界
T1579_.30.0290c04: 中間。不恒相續者。謂於餘處加是。明色恒
T1579_.30.0290c05: 相續者。謂於自然光明天中。不恒相續者。謂
T1579_.30.0290c06: 於餘處。又明闇色。謂於顯色増聚應知。又
T1579_.30.0290c07: 由依止色聚種子功能故若遇相似縁時。
T1579_.30.0290c08: 或小聚無間大聚生。或大聚無間小聚生。由
T1579_.30.0290c09: 此因縁施設諸聚有増有減。如經言。若堅
T1579_.30.0290c10: 堅攝近攝非近攝執受乃至廣説。堅云何謂
T1579_.30.0290c11: 地。堅攝云何謂彼種子。又堅者即彼界堅。攝
T1579_.30.0290c12: 者謂髮毛等或土塊等。近攝云何謂有執受。
T1579_.30.0290c13: 執受云何謂内所攝。非近攝云何謂無執受。
T1579_.30.0290c14: 無執受云何謂外所攝。又心心所。所執種子
T1579_.30.0290c15: 名近攝名執受。與此相違名非近攝名非
T1579_.30.0290c16: 執受。又隨逐自身故名近攝。執受如前説。
T1579_.30.0290c17: 如是水等界如理應知。又於一切色聚中。
T1579_.30.0290c18: 一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪
T1579_.30.0290c19: 等物鑚即火生。撃石等亦爾。又銅鐵金銀等
T1579_.30.0290c20: 極火所燒即銷爲水。從月愛珠水便流出。
T1579_.30.0290c21: 又得神通者。由心勝解力。變大地等成金
T1579_.30.0290c22: 銀等。又色聚有三種流轉。一者長養。二者等
T1579_.30.0290c23: 流。三者異熟生。長養有二種。一處遍滿長
T1579_.30.0290c24: 養。二相増盛長養。等流有四種。一長養等
T1579_.30.0290c25: 流。二異熟等流。三變異等流。四自性等流。異
T1579_.30.0290c26: 熟生有二種。一異熟體生名異熟生。二從
T1579_.30.0290c27: 異熟生名異熟生。又諸色聚略説依六處
T1579_.30.0290c28: 轉。謂建立處。覆藏處。資具處。根所依處。根
T1579_.30.0290c29: 處。三摩地所行處
T1579_.30.0291a01: 復次於心心所品中。有心可得及五十三心
T1579_.30.0291a02: 所可得。謂作意等。乃至尋伺爲後邊如前
T1579_.30.0291a03: 説。問如是諸心所。幾依一切處。心生一切
T1579_.30.0291a04: 地一切時一切耶。答五謂作意等。思爲後
T1579_.30.0291a05: 邊。幾依一切處。心生一切地非一切時非
T1579_.30.0291a06: 一切耶。答亦五。謂欲等。慧爲後邊。幾唯依
T1579_.30.0291a07: 善非一切處。心生然一切地非一切時非
T1579_.30.0291a08: 一切耶。答謂信等。不害爲後邊。幾唯依染
T1579_.30.0291a09: 汚非一切處。心生非一切地非一切時非
T1579_.30.0291a10: 一切耶。答謂貪等。不正知爲後邊。幾依一
T1579_.30.0291a11: 切處。心生非一切地非一切時非一切耶。
T1579_.30.0291a12: 答謂惡作等。伺爲後邊。復次根不壞。境界
T1579_.30.0291a13: 現前能生作意正起。爾時從彼識乃得生。
T1579_.30.0291a14: 云何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二
T1579_.30.0291a15: 不羸劣故。云何境界現前。謂或由所依處
T1579_.30.0291a16: 故。或由自性故。或由方故。或由時故。或
T1579_.30.0291a17: 由顯了不顯了故。或由全分及一分故。若
T1579_.30.0291a18: 四種障所不障礙亦非極遠。謂覆蔽障。隱
T1579_.30.0291a19: 沒障。映奪障。幻惑障。極遠有二種。謂處所
T1579_.30.0291a20: 極遠。損減極遠。云何能生作意正起。由四
T1579_.30.0291a21: 因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四
T1579_.30.0291a22: 由數習力。云何由欲力。謂若於是處心
T1579_.30.0291a23: 有愛著。心則於彼多作意生。云何由念力。
T1579_.30.0291a24: 謂若於彼已善取其相已極作想。心則於
T1579_.30.0291a25: 彼多作意生。云何由境界力。謂若彼境界或
T1579_.30.0291a26: 極廣大。或極可意正現在前。心則於彼多作
T1579_.30.0291a27: 意生。云何由數習力。若於彼境界。已極串
T1579_.30.0291a28: 習已極諳悉。心即於彼多作意生。若異此
T1579_.30.0291a29: 者。應於一所縁境唯一作意一切時生。又
T1579_.30.0291b01: 非五識身有二刹那相隨倶生。亦無展轉
T1579_.30.0291b02: 無間更互而生。又一刹那五識身生已。從此
T1579_.30.0291b03: 無間必意識生。從此無間或時散亂或耳識
T1579_.30.0291b04: 生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意
T1579_.30.0291b05: 識中第二決定心生。由此尋求決定二意識
T1579_.30.0291b06: 故。分別境界。又由二種因故。或染汚或善
T1579_.30.0291b07: 法生。謂分別故。又先所引故。意識中所有由
T1579_.30.0291b08: 二種因。在五識者唯由先所引故。所以者
T1579_.30.0291b09: 何。由染汚及善意識力所引故。從此無間
T1579_.30.0291b10: 於眼等識中。染汚及善法生。不由分別。彼
T1579_.30.0291b11: 無分別故。由此道理説眼等識隨意識
T1579_.30.0291b12: 轉。如經言。起一心若衆多心。云何安立
T1579_.30.0291b13: 此一心耶。謂世俗言説一心刹那非生起
T1579_.30.0291b14: 刹那。云何世俗言説一心刹那。謂一處爲依
T1579_.30.0291b15: 止。於一境界事。有爾所了別生。總爾所時
T1579_.30.0291b16: 名一心刹那。又相似相續亦説名一。與第
T1579_.30.0291b17: 二念極相似故。又意識任運散亂縁不串習
T1579_.30.0291b18: 境時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。唯
T1579_.30.0291b19: 縁過去境。五識無間所生意識。或尋求或決
T1579_.30.0291b20: 定。唯應説縁現在境。若此即縁彼境生。
T1579_.30.0291b21: 又識能了別事之總相。即此所未了別所了
T1579_.30.0291b22: 境相。能了別者説名作意。即此可意不可意
T1579_.30.0291b23: 倶相違相。由觸了別。即此攝受損害倶相違
T1579_.30.0291b24: 相。由受了別。即此言説因相。由想了別。即
T1579_.30.0291b25: 此邪正倶相違行因相。由思了別。是故説彼
T1579_.30.0291b26: 作意等思爲後邊。名心所有法遍一切處
T1579_.30.0291b27: 一切地一切時一切生。作意云何謂心迴轉。
T1579_.30.0291b28: 觸云何謂三和合。受云何謂領納。想云何謂
T1579_.30.0291b29: 了像。思云何謂心造作。欲云何謂於可樂
T1579_.30.0291c01: 事。隨彼彼行欲有所作性。勝解云何謂於
T1579_.30.0291c02: 決定事。隨彼彼行印可隨順性。念云何謂
T1579_.30.0291c03: 於串習事。隨彼彼行明了記憶性。三摩地
T1579_.30.0291c04: 云何謂於所觀察事。隨彼彼行審慮所依心
T1579_.30.0291c05: 一境性。慧云何謂即於所觀察事。隨彼彼
T1579_.30.0291c06: 行簡擇諸法性。或由如理所引。或由不如
T1579_.30.0291c07: 理所引。或由非如理非不如理所引
T1579_.30.0291c08: 又作意作何業。謂引心爲業。觸作何業。謂
T1579_.30.0291c09: 受想思所依爲業。受作何業。謂愛生所依
T1579_.30.0291c10: 爲業。想作何業。謂於所縁令心發起種種
T1579_.30.0291c11: 言説爲業。思作何業。謂發起尋伺身語業
T1579_.30.0291c12: 等爲業。欲作何業。謂發勤爲業。勝解作何
T1579_.30.0291c13: 業。謂於所縁任持功徳過失爲業。念作
T1579_.30.0291c14: 何業。謂於久遠所思所作所説憶念爲業。
T1579_.30.0291c15: 三摩地作何業。謂智所依爲業。慧作何業。
T1579_.30.0291c16: 謂於戲論所行染汚清淨隨順推求爲業
T1579_.30.0291c17: 云何建立三世。謂諸種子不離法故。如法
T1579_.30.0291c18: 建立。又由與果未與果故。若諸果法。若已
T1579_.30.0291c19: 滅相是過去。有因未生相是未來。已生未
T1579_.30.0291c20: 滅相是現在
T1579_.30.0291c21: 云何建立生老住無常謂於一切處識相續
T1579_.30.0291c22: 中一切種子相續倶行建立。由有縁力故。
T1579_.30.0291c23: 先未相續生。法今最初生。是名生有爲相。
T1579_.30.0291c24: 即此變異性。名老有爲相。此復二種。一異性
T1579_.30.0291c25: 變異性。二變性變異性。由有相似生故。立
T1579_.30.0291c26: 異性變異性。由有不相似生故。立變性變
T1579_.30.0291c27: 異性。即已生時唯生。刹那隨轉故名住有爲
T1579_.30.0291c28: 相。生刹那後。刹那不住故名無常有爲相。
T1579_.30.0291c29: 如是即約諸法分位差別。建立四相
T1579_.30.0292a01: 又有四縁。一因縁。二等無間縁。三所縁縁。
T1579_.30.0292a02: 四増上縁。因縁者。謂種子。等無間縁者。謂若
T1579_.30.0292a03: 此識無間諸識決定生。此是彼等無間縁。所
T1579_.30.0292a04: 縁縁者。謂諸心心所所縁境界。増上縁者。謂
T1579_.30.0292a05: 除種子餘所依。如眼及助伴法望眼識。所
T1579_.30.0292a06: 餘識亦爾
T1579_.30.0292a07: 又善不善性。能取愛非愛果。如是等類名増
T1579_.30.0292a08: 上縁。又由種子故建立因縁。由自性故立
T1579_.30.0292a09: 等無間縁。由所縁境故立所縁縁。由所依
T1579_.30.0292a10: 及助伴等故立増上縁。如經言。諸因諸縁
T1579_.30.0292a11: 能生識者。彼即此四因縁。一種亦因亦縁。
T1579_.30.0292a12: 餘唯是縁。又如經言。善不善無記者。彼差別
T1579_.30.0292a13: 云何。謂諸善法或立一種。由無罪義故。或
T1579_.30.0292a14: 立二種。謂生得善。及方便喜或立三種。謂
T1579_.30.0292a15: 自性善。相應善。等起善。或立四種。謂順福
T1579_.30.0292a16: 分善。順解脱分善。順決擇分善。及無漏善。或
T1579_.30.0292a17: 立五種。謂施性善。戒性善。修性善。愛果善。
T1579_.30.0292a18: 離繋果善。或立六種。謂善色受想行識及
T1579_.30.0292a19: 擇滅。或立七種。謂念住所攝善。正勤所攝
T1579_.30.0292a20: 善。神足所攝善。根所攝善。力所攝善。覺支所
T1579_.30.0292a21: 攝善。道支所攝善。或立八種。謂起迎合掌問
T1579_.30.0292a22: 訊禮敬業所攝善。讃彼妙説稱揚實徳所
T1579_.30.0292a23: 攝善。供承病者所攝善。敬事師長所攝善。
T1579_.30.0292a24: 隨善所攝善。勸請所攝善。迴向所攝善。修無
T1579_.30.0292a25: 量所攝善。或立九種。謂方便無間解脱勝
T1579_.30.0292a26: 進道所攝善。及軟中上世出世道所攝善。或
T1579_.30.0292a27: 立十種。謂有依善。無依善。聞所生善。思所
T1579_.30.0292a28: 生善。律儀所攝善。非律儀非不律儀所攝善。
T1579_.30.0292a29: 根本眷屬所攝善。聲聞乘所攝善。獨覺乘所
T1579_.30.0292b01: 攝善。大乘所攝善。又立十種。謂欲界繋善。
T1579_.30.0292b02: 初二三四靜慮繋善。空無邊處識無邊處。無
T1579_.30.0292b03: 所有處非想非非想處繋善。無漏所攝善。又
T1579_.30.0292b04: 有十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正
T1579_.30.0292b05: 見乃至正解脱正智。又有十種。謂能感八福
T1579_.30.0292b06: 生及轉輪王善。及趣不動善。如是等類諸善
T1579_.30.0292b07: 差別。略説善有二種義。謂取愛果義善。
T1579_.30.0292b08: 了知事及彼果義。不善法者。謂與善法相
T1579_.30.0292b09: 違。及能爲障礙。由能取不愛果故。及不正
T1579_.30.0292b10: 了知事故。無記法者略有四種。謂異熟生。
T1579_.30.0292b11: 及一分威儀路。工巧處及變化。若諸工巧。但
T1579_.30.0292b12: 爲戲樂不爲活命。非習業想非爲簡擇。
T1579_.30.0292b13: 此工巧處業是染汚餘是無記。如工巧處。威
T1579_.30.0292b14: 儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。復次眼
T1579_.30.0292b15: 有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼。異
T1579_.30.0292b16: 熟生眼。或立三種。謂肉眼天眼慧眼。或立
T1579_.30.0292b17: 四種。謂有瞚眼。無瞚眼。恒相續眼。不恒相續
T1579_.30.0292b18: 眼。恒相續者。謂色界眼。或立五種。謂五趣
T1579_.30.0292b19: 所攝眼。或立六種。謂自相續眼。他相續眼。
T1579_.30.0292b20: 端嚴眼。醜陋眼。有垢眼。無垢眼。或立七種。
T1579_.30.0292b21: 謂有識眼。無識眼。強眼弱眼。善識所依眼。不
T1579_.30.0292b22: 善識所依眼。無記識所依眼。或立八種。謂
T1579_.30.0292b23: 依處眼。變化眼。善業異熟生眼。不善業異熟
T1579_.30.0292b24: 生眼。食所長養眼。睡眠長養眼。梵行長養眼。
T1579_.30.0292b25: 定所長養眼。或立九種。謂已得眼。未得眼。
T1579_.30.0292b26: 曾得眼。未曾得眼。得已失眼。應斷眼。不應斷
T1579_.30.0292b27: 眼。已斷眼。非已斷眼。或立十種者無。或立
T1579_.30.0292b28: 十一種。謂過去眼。未來眼。現在眼。内眼外眼。
T1579_.30.0292b29: 麁眼細眼。劣眼妙眼。遠眼近眼。如眼如是。
T1579_.30.0292c01: 耳等亦爾。是中差別者。謂増三増四。三種耳
T1579_.30.0292c02: 者。謂肉所纒耳。天耳。審諦耳。四種耳者。謂
T1579_.30.0292c03: 恒相續耳。不恒相續耳。高聽耳。非高聽耳。三
T1579_.30.0292c04: 種鼻舌者。謂光淨。不光淨。及被損。四種鼻舌
T1579_.30.0292c05: 者。謂恒相續。不恒相續。有識無識。三種身
T1579_.30.0292c06: 者。謂滓穢處。非滓穢處。及一切遍諸根所
T1579_.30.0292c07: 隨逐故。四種身者。謂恒相續。不恒相續。有
T1579_.30.0292c08: 自然光。無自然光
T1579_.30.0292c09: 或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂
T1579_.30.0292c10: 墮施設意。不墮施設意。初謂了別名言
T1579_.30.0292c11: 者意。後謂嬰兒意。又初謂世間意。後謂出世
T1579_.30.0292c12: 間意。或立三種。謂心意識。或立四種。謂善
T1579_.30.0292c13: 不善。有覆無記。無覆無記。或立五種謂五
T1579_.30.0292c14: 位差別。一因位。二果位。三樂位。四苦位。五
T1579_.30.0292c15: 不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七
T1579_.30.0292c16: 種。謂依七識住。或立八種。謂増語觸。相應
T1579_.30.0292c17: 有對觸。相應依。耽嗜依。出離有愛味。無愛
T1579_.30.0292c18: 味。世間。出世間。或立九種。謂依九有情居。
T1579_.30.0292c19: 或立十種者無。或立十一種如前説。或立
T1579_.30.0292c20: 十二種。即十二心。謂欲界善心不善心。有覆
T1579_.30.0292c21: 無記心。無覆無記心。色界有三心除不善。
T1579_.30.0292c22: 無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學｣
T1579_.30.0292c23: 或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種
T1579_.30.0292c24: 謂内色外色。或立三種。謂顯色形色表色。或
T1579_.30.0292c25: 立四種。謂有依光明色。無依光明色。正不正
T1579_.30.0292c26: 光明色。積集住色。或立五種。謂由五趣差
T1579_.30.0292c27: 別故。或立六種。謂建立所攝色。覆藏所攝
T1579_.30.0292c28: 色。境界所攝色。有情數色。非有情數色。有見
T1579_.30.0292c29: 有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別
T1579_.30.0293a01: 故。或立八種。謂依八世雜説。一地分雜色。
T1579_.30.0293a02: 二山雜色。三園林池沼等雜色。四宮室雜色。
T1579_.30.0293a03: 五業處雜色。六彩畫雜色。七鍛業雜色。八資
T1579_.30.0293a04: 具雜色。或立九種。謂若過去。若未來。若現
T1579_.30.0293a05: 在。若麁若細。若劣若妙。若遠若近。或立十
T1579_.30.0293a06: 種。謂十種資具。或立一種聲。謂由耳所行
T1579_.30.0293a07: 義故。或立二種。謂了義聲。不了義聲。或立
T1579_.30.0293a08: 三種。謂因受大種聲。因不受大種聲。因倶大
T1579_.30.0293a09: 種聲。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆
T1579_.30.0293a10: 無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六
T1579_.30.0293a11: 種。一受持讀誦聲。二請問聲。三説法聲。四論
T1579_.30.0293a12: 議決擇聲。五展轉言教若犯若出聲。六喧雜
T1579_.30.0293a13: 聲。或立七種。謂男聲女聲。下聲中聲上聲。
T1579_.30.0293a14: 鳥獸等聲。風林叢聲。或立八種。謂四聖言
T1579_.30.0293a15: 聲。四非聖言聲。四非聖言者。一不見言見。
T1579_.30.0293a16: 見言不見。非聖言。二不聞言聞。聞言不聞。
T1579_.30.0293a17: 非聖言。三不覺言覺。覺言不覺。非聖言。四
T1579_.30.0293a18: 不知言知。知言不知。非聖言。四聖言者。一
T1579_.30.0293a19: 見言見不見言不見聖言。二聞言聞不聞
T1579_.30.0293a20: 言不聞聖言。三覺言覺不覺言不覺聖言。
T1579_.30.0293a21: 四知言知不知言不知聖言。又有八種。謂
T1579_.30.0293a22: 四善語業道。四不善語業道。或立九種。謂過
T1579_.30.0293a23: 去未來現在。乃至若遠若近。或立十種。謂五
T1579_.30.0293a24: 樂所攝聲。此復云何。一舞倶行聲。二歌倶行
T1579_.30.0293a25: 聲。三絃管倶行聲。四女倶行聲。五男倶行聲。
T1579_.30.0293a26: 六螺倶行聲。七腰等鼓倶行聲。八岡等鼓倶
T1579_.30.0293a27: 行聲。九都曇等鼓倶行聲。十俳叫聲
T1579_.30.0293a28: 或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。
T1579_.30.0293a29: 謂内及外。或立三種。謂可意不可意及處中
T1579_.30.0293b01: 香。或立四種。謂四大香。一沈香。二窣堵魯
T1579_.30.0293b02: 迦香。三龍腦香。四麝香。或立五種。謂根香
T1579_.30.0293b03: 莖香葉香花香果香。或立六種。謂食香飮香
T1579_.30.0293b04: 衣香莊嚴具香乘香宮室香。或立七種。謂皮
T1579_.30.0293b05: 香葉香素泣謎羅香栴檀香三辛香熏香末
T1579_.30.0293b06: 香。或立八種。謂倶生香。非倶生香。恒續香。
T1579_.30.0293b07: 非恒續香。雜香純香。猛香非猛香。或立九
T1579_.30.0293b08: 種。謂過去未來現在等如前説。或立十種。謂
T1579_.30.0293b09: 女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓膿
T1579_.30.0293b10: 血香肉香。雜糅香淤埿香
T1579_.30.0293b11: 或立一種味。謂由舌所行義故。或立二種。
T1579_.30.0293b12: 謂内及外。或立三種。謂可意等如前説。或
T1579_.30.0293b13: 立四種。謂大麥味。粳稻味。小麥味。餘下穀
T1579_.30.0293b14: 味。或立五種。謂酒飮味。非酒飮味。蔬菜味。
T1579_.30.0293b15: 林果味。所食味。或立六種。謂甘苦等。或立
T1579_.30.0293b16: 七種。謂酥味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽
T1579_.30.0293b17: 味肉味。或立八種。如香説。或立九種。亦如
T1579_.30.0293b18: 香説。或立十種。謂可嚼味。可噉味。可甞味。
T1579_.30.0293b19: 可飮味。可吮味。可爆乾味。充足味。休愈味。
T1579_.30.0293b20: 盪滌味。常習味。後五謂諸藥味
T1579_.30.0293b21: 或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種。
T1579_.30.0293b22: 如香説。或立三種。謂可意等。或立四種。謂
T1579_.30.0293b23: 摩觸搦觸打觸揉觸。或立五種。謂五趣差別。
T1579_.30.0293b24: 又有五種。謂蚊 &T044844;

風日蛇蠍等觸。或立六
T1579_.30.0293b25: 種。謂苦樂不苦不樂。倶生所治攝能治攝。或
T1579_.30.0293b26: 立七種。謂堅鞭觸。流濕觸。煖觸動觸。跳墮
T1579_.30.0293b27: 觸。摩按觸。身變異觸。謂濕滑等。或立八種。
T1579_.30.0293b28: 謂手觸觸。塊觸觸。杖觸觸。刀觸觸。冷觸觸。
T1579_.30.0293b29: 煖觸觸。飢觸觸。渇觸觸。或立九種。如香説。
T1579_.30.0293c01: 或立十種。謂食觸飮觸。乘觸衣觸。莊嚴具
T1579_.30.0293c02: 觸。床坐觸。机橙臺枕及方座觸。女觸男觸。
T1579_.30.0293c03: 彼二相事受用觸
T1579_.30.0293c04: 略説法界。若假若實有八十七法。彼復云
T1579_.30.0293c05: 何。謂心所有法有五十三。始從作意。乃至
T1579_.30.0293c06: 尋伺爲後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不
T1579_.30.0293c07: 律儀所攝色。三摩地所行色。不相應行有二
T1579_.30.0293c08: 十四種。謂得。無想定。滅盡定。無想異熟。命
T1579_.30.0293c09: 根。衆同分。異生性。生老住無常。名身句身文
T1579_.30.0293c10: 身。流轉。定異相應。勢速。次第。時方數。和合
T1579_.30.0293c11: 不和合。無爲有八事。謂虚空。非擇滅。擇滅。
T1579_.30.0293c12: 善不善。無記法。眞如不動想受滅。如是無爲
T1579_.30.0293c13: 廣八略六。若六若八平等平等
T1579_.30.0293c14: 復次法界或立一種。謂由意所行義。或立
T1579_.30.0293c15: 二種。謂假所攝法。非假所攝法。或立三種。
T1579_.30.0293c16: 謂有色無色及有爲無爲。或立四種。謂有色
T1579_.30.0293c17: 假所攝法。無色心所有所攝法。無色不相應
T1579_.30.0293c18: 假所攝法。無色無爲假非假所攝法。或立五
T1579_.30.0293c19: 種。謂色心所法。心不相應行。善無記無爲。
T1579_.30.0293c20: 或立六種。謂受想。相應行。不相應行。色無
T1579_.30.0293c21: 爲。或立七種。謂受想思。染汚不染汚。色無
T1579_.30.0293c22: 爲。或立八種。謂善不善無記受想行色無爲。
T1579_.30.0293c23: 或立九種。謂由過去未來等差別。或立十
T1579_.30.0293c24: 種。謂由十種義。一隨逐生義。二領所縁義。
T1579_.30.0293c25: 三取所縁相義。四於所縁造作義。五即彼
T1579_.30.0293c26: 諸法分位差別義。六無障礙義。七常離繋義。
T1579_.30.0293c27: 八常非離繋義。九常無顛倒義。十苦樂離繋
T1579_.30.0293c28: 義。非受離繋義及受離繋義如是。若内若外
T1579_.30.0293c29: 六處所攝法。差別分別有六百六十
T1579_.30.0294a01: 復次屡觀衆色。觀而復捨。故名爲眼。數數
T1579_.30.0294a02: 於此聲至能聞。故名爲耳。數由此故能嗅
T1579_.30.0294a03: 諸香。故名爲鼻。能除飢羸數發言論表彰
T1579_.30.0294a04: 呼召。故名爲舌諸根所隨周遍積聚。故名爲
T1579_.30.0294a05: 身。愚夫長夜瑩飾藏護。執爲己有計爲我
T1579_.30.0294a06: 所。我及我所又諸世間。依此假立種種名想。
T1579_.30.0294a07: 謂之有情。人與命者生者意生及儒童等。故
T1579_.30.0294a08: 名爲意。數可示現在其方所質量可増。故
T1579_.30.0294a09: 名爲色。數宣數謝隨増異論。故名爲聲。離
T1579_.30.0294a10: 質潜形屡隨風轉。故名爲香。可以舌甞屡
T1579_.30.0294a11: 招疾苦。故名爲味。數可爲身之所證得。
T1579_.30.0294a12: 故名爲觸遍能任持唯意境性故名爲法。
T1579_.30.0294a13: 如是等類諸法差別應知。此中重説嗢拕
T1579_.30.0294a14: 南曰
T1579_.30.0294a15:     自性及所依所縁助伴業
T1579_.30.0294a16:     由此五種門諸心差別轉
T1579_.30.0294a17: 此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故。
T1579_.30.0294a18: 所依故。所縁故。助伴故。業故
T1579_.30.0294a19: 又復應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。縁
T1579_.30.0294a20: 起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。又復應
T1579_.30.0294a21: 知諸佛語言九事所攝。云何九事。一有情事。
T1579_.30.0294a22: 二受用事。三生起事。四安住事。五染淨事。六
T1579_.30.0294a23: 差別事。七説者事。八所説事。九衆會事。有情
T1579_.30.0294a24: 事者謂五取蘊。受用事者謂十二處。生起事
T1579_.30.0294a25: 者謂十二分事。縁起及縁生。安住事者謂四
T1579_.30.0294a26: 食。染淨事者謂四聖諦。差別事者謂無量界。
T1579_.30.0294a27: 説者事者謂佛及彼弟子。所説事者謂四念
T1579_.30.0294a28: 住等菩提分法。衆會事者所謂八衆。一刹帝
T1579_.30.0294a29: 利衆。二婆羅門衆。三長者衆。四沙門衆。五四
T1579_.30.0294b01: 大天王衆。六三十三天衆。七焔摩天衆。八
T1579_.30.0294b02: 梵天衆。又嗢拕南曰
T1579_.30.0294b03:     色聚相應品世相及與縁
T1579_.30.0294b04:     善等差別門巧便事爲後
T1579_.30.0294b05: 瑜伽師地論卷第三
T1579_.30.0294b06:
T1579_.30.0294b07:
T1579_.30.0294b08:
T1579_.30.0294b09: 瑜伽師地論卷第四
T1579_.30.0294b10:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0294b11: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0294b12:   本地分中有尋有伺等三地之一
T1579_.30.0294b13: 已説意地。云何有尋有伺地。云何無尋唯伺
T1579_.30.0294b14: 地。云何無尋無伺地。總嗢拕南曰
T1579_.30.0294b15:     界相如理不如理雜染等起最爲後
T1579_.30.0294b16: 如是三地。略以五門施設建立。一界施設
T1579_.30.0294b17: 建立。二相施設建立。三如理作意施設建立。
T1579_.30.0294b18: 四不如理作意施設建立。五雜染等起施設
T1579_.30.0294b19: 建立。云何界施設建立。別嗢拕南曰
T1579_.30.0294b20:     數處量壽受用生自體因縁果分別
T1579_.30.0294b21: 當知界建立由八種相。一數建立。二處建
T1579_.30.0294b22: 立。三有情量建立。四有情壽建立。五有情受
T1579_.30.0294b23: 用建立。六生建立。七自體建立。八因縁果建
T1579_.30.0294b24: 立。云何數建立。略有三界。謂欲界色界無色
T1579_.30.0294b25: 界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者。謂方
T1579_.30.0294b26: 便。并薩迦耶。滅及無戲論。無漏界。此中欲界
T1579_.30.0294b27: 及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生。名有
T1579_.30.0294b28: 尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無尋唯
T1579_.30.0294b29: 伺地隨一有情由修此故。得爲大梵。從第
T1579_.30.0294c01: 二靜慮。餘有色界及無色界。全名無尋無伺
T1579_.30.0294c02: 地。此中由離尋伺欲道理。故説名無尋無
T1579_.30.0294c03: 伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界
T1579_.30.0294c04: 欲者。由教導作意差別故。於一時間亦有
T1579_.30.0294c05: 無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋
T1579_.30.0294c06: 伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有
T1579_.30.0294c07: 爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺
T1579_.30.0294c08: 處法。縁眞如爲境入此定故。不由分別
T1579_.30.0294c09: 現行故。餘如前説。處所建立者。於欲界中
T1579_.30.0294c10: 有三十六處。謂八大那落迦。何等爲八。一
T1579_.30.0294c11: 等活。二黒繩。三衆合。四號叫。五大號叫。六
T1579_.30.0294c12: 燒熱。七極燒熱。八無間。此諸大那落迦處。廣
T1579_.30.0294c13: 十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等
T1579_.30.0294c14: 爲八。一皰那落迦。二＊皰裂那落迦。三𠿒哳
T1579_.30.0294c15: 詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落
T1579_.30.0294c16: 迦。六青蓮那落迦。七紅蓮那落迦。八大紅蓮
T1579_.30.0294c17: 那落迦。從此下三萬二千踰繕那。至等活那
T1579_.30.0294c18: 落迦。從此復隔四千踰繕那。有餘那落迦。
T1579_.30.0294c19: 如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。
T1579_.30.0294c20: 從此復隔二千踰繕那。有餘那落迦。應知。
T1579_.30.0294c21: 又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與
T1579_.30.0294c22: 人天同處。故不別建立。復有四大洲。如前
T1579_.30.0294c23: 説。復有八中洲。又欲界天有六處。一四大
T1579_.30.0294c24: 王衆天。二三十三天。三時分天。四知足天。五
T1579_.30.0294c25: 樂化天。六他化自在天。復有摩羅天宮。即他
T1579_.30.0294c26: 化自在天攝。然處所高勝。復有獨一那落迦
T1579_.30.0294c27: 近邊那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近
T1579_.30.0294c28: 邊故不別立處。又於人中亦有一分獨一
T1579_.30.0294c29: 那落迦可得。如尊者取菉豆子説。我見諸
T1579_.30.0295a01: 有情。燒然。極燒然。遍極燒然總一燒然。聚
T1579_.30.0295a02: 如是等三十六處。總名欲界
T1579_.30.0295a03: 復次色界有十八處。謂梵衆天梵前益天大
T1579_.30.0295a04: 梵天。此三由軟中上品。熏修初靜慮故。少
T1579_.30.0295a05: 光天無量光天極淨光天。此三由軟中上品。
T1579_.30.0295a06: 熏修第二靜慮故。少淨天無量淨天遍淨天。
T1579_.30.0295a07: 此三由軟中上品。熏修第三靜慮故。無雲
T1579_.30.0295a08: 天福生天廣果天。此三由軟中上品。熏修第
T1579_.30.0295a09: 四靜慮故。無想天即廣果攝無別處所。復
T1579_.30.0295a10: 有諸聖住止不共五淨宮地。謂無煩無熱善
T1579_.30.0295a11: 現善見。及色究竟由軟中上。上勝上極品。雜
T1579_.30.0295a12: 熏修第四靜慮故復有超過淨宮大自在
T1579_.30.0295a13: 住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故得
T1579_.30.0295a14: 生其中
T1579_.30.0295a15: 復次無色界有四處所或無處所。有情量建
T1579_.30.0295a16: 立者。謂贍部洲人身量不定。或時高大或時
T1579_.30.0295a17: 卑小。然隨自肘三肘半量。東毘提訶身量決
T1579_.30.0295a18: 定。亦隨自肘三肘半量。身又高大。如東毘
T1579_.30.0295a19: 提訶。如是西瞿陀尼北拘盧洲身量亦爾。轉
T1579_.30.0295a20: 復高大。四大王衆天身量。如拘盧舍四分之
T1579_.30.0295a21: 一。三十三天身量復増一足。帝釋身量半拘
T1579_.30.0295a22: 盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此上一切如
T1579_.30.0295a23: 欲界天身量。當知漸漸各増一足。梵衆天身
T1579_.30.0295a24: 量半踰繕那。梵前益天身量一踰繕那。大梵
T1579_.30.0295a25: 天身量一踰繕那半。少光天身量二踰繕那。
T1579_.30.0295a26: 此上一切餘天身量各漸倍増。除無雲天。應
T1579_.30.0295a27: 知彼天減三踰繕那。又大那落迦身量不定。
T1579_.30.0295a28: 若作及増長極重惡不善業者。彼感身形
T1579_.30.0295a29: 其量廣大。餘則不爾。如大那落迦。如是寒
T1579_.30.0295b01: 那落迦獨一那落迦近邊那落迦傍生餓鬼亦
T1579_.30.0295b02: 爾諸非天身量大小如三十三天。當知無色
T1579_.30.0295b03: 界無有色故無有身量。壽建立者。謂贍部
T1579_.30.0295b04: 洲人。壽量不定。彼人以三十日夜爲一月。
T1579_.30.0295b05: 十二月爲一歳。或於一時壽無量歳。或於
T1579_.30.0295b06: 一時壽八萬歳。或於一時壽量漸減乃至十
T1579_.30.0295b07: 歳。東毘提訶人壽量決定二百五十歳。西瞿
T1579_.30.0295b08: 陀尼人壽量決定五百歳。北拘盧洲人壽量
T1579_.30.0295b09: 決定千歳。又人間五十歳是四大王衆天一日
T1579_.30.0295b10: 一夜。以此日夜三十日夜爲一月十二月
T1579_.30.0295b11: 爲一歳。彼諸天衆壽量五百歳。人間百歳是
T1579_.30.0295b12: 三十三天一日一夜。以此日夜如前説。彼
T1579_.30.0295b13: 諸天衆壽量千歳。如是所餘乃至他化自在
T1579_.30.0295b14: 天日夜及壽量。各増前一倍。又四大王衆天
T1579_.30.0295b15: 滿足壽量。是等活大那落迦一日一夜。即以
T1579_.30.0295b16: 此三十日夜爲一月。十二月爲一歳。彼大
T1579_.30.0295b17: 那落迦壽五百歳。以四大王衆天壽量。成等
T1579_.30.0295b18: 活大那落迦壽量。如是以三十三天壽量。
T1579_.30.0295b19: 成黒繩大那落迦壽量。以時分天壽量。成
T1579_.30.0295b20: 衆合大那落迦壽量。以知足天壽量。成號
T1579_.30.0295b21: 叫大那落迦壽量。以樂化天壽量。成大號叫
T1579_.30.0295b22: 大那落迦壽量。以他化自在天壽量。成燒
T1579_.30.0295b23: 熱大那落迦壽量。應知亦爾。極燒熱大那
T1579_.30.0295b24: 落迦有情壽半中劫。無間大那落迦有情壽
T1579_.30.0295b25: 一中劫。非天壽量如三十三天。傍生餓鬼壽
T1579_.30.0295b26: 量不定。又寒那落迦於大那落迦。次第相望
T1579_.30.0295b27: 壽量近半。應知又近邊那落迦獨一那落迦
T1579_.30.0295b28: 受生有情壽量不定。梵衆天壽二十中劫一
T1579_.30.0295b29: 劫。梵前益天壽四十中劫一劫。大梵天壽六
T1579_.30.0295c01: 十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。自此
T1579_.30.0295c02: 以上餘色界天壽量相望各漸倍増。唯除無
T1579_.30.0295c03: 雲。當知彼天壽減三劫。空無邊處壽二萬
T1579_.30.0295c04: 劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。
T1579_.30.0295c05: 非想非非想處壽八萬劫。除北拘盧洲。餘一
T1579_.30.0295c06: 切處悉有中夭。又人鬼傍生趣有餘滓身。
T1579_.30.0295c07: 天及那落迦。與識倶沒無餘滓身
T1579_.30.0295c08: 受用建立者。略有三種。謂受用苦樂受用飮
T1579_.30.0295c09: 食。受用婬欲。受用苦樂者。謂那落迦有情多
T1579_.30.0295c10: 分受用極治罰苦。傍生有情多分受用相食
T1579_.30.0295c11: 噉苦。餓鬼有情多分受用極飢渇苦。人趣有
T1579_.30.0295c12: 情多分受用匱乏追求種種之苦。天趣有情
T1579_.30.0295c13: 多分受用衰惱墜沒之苦。又於等活大那落
T1579_.30.0295c14: 迦中。多受如是極治罰苦。謂彼有情多共聚
T1579_.30.0295c15: 集業増上生。種種苦具次第而起。更相殘害
T1579_.30.0295c16: 悶絶躄地。次虚空中有大聲發。唱如是言。
T1579_.30.0295c17: 此諸有情可還等活可還等活。次彼有情欻
T1579_.30.0295c18: 然復起。復由如前所説苦具。更相殘害。由
T1579_.30.0295c19: 此因縁長時受苦。乃至先世所造一切惡不
T1579_.30.0295c20: 善業未盡未出故。此那落迦名爲等活。又
T1579_.30.0295c21: 於黒繩大那落迦中。多受如是治罰重苦。謂
T1579_.30.0295c22: 彼有情多分爲彼所攝。獄卒以黒繩拼
T1579_.30.0295c23: 之。或爲四方或爲八方。或爲種種圖畵文
T1579_.30.0295c24: 像。彼既＊拼已。隨其處所若鑿若斲若斫若
T1579_.30.0295c25: 剜。由如是等種種因縁。長時受苦。乃至先
T1579_.30.0295c26: 世所造一切惡不善業未盡未出故。此那落
T1579_.30.0295c27: 迦名爲黒繩。又於衆合大那落迦中。多受
T1579_.30.0295c28: 如是治罰重苦。謂彼有情或時展轉聚集和
T1579_.30.0295c29: 合。爾時便有彼攝獄卒。驅逼令入兩鐵羺
T1579_.30.0296a01: 頭大山之間。彼既入已兩山迫之。既被迫已
T1579_.30.0296a02: 一切門中血便流注。如兩鐵羺頭如是。兩
T1579_.30.0296a03: 鐵羝頭。兩鐵馬頭。兩鐵象頭。兩鐵師子頭。兩
T1579_.30.0296a04: 鐵虎頭亦爾。復令和合置大鐵槽中。便即
T1579_.30.0296a05: 壓之如壓甘蔗。既被壓已血便流注。復和
T1579_.30.0296a06: 合已有大鐵山從上而墮。令彼有情躄在
T1579_.30.0296a07: 鐵地。若斫若刺或擣或裂。既被斫刺及擣裂
T1579_.30.0296a08: 已。血便流注。由此因縁長時受苦。乃至先
T1579_.30.0296a09: 世所作一切惡不善業未盡未出故。此那落
T1579_.30.0296a10: 迦名爲衆合。又於號叫大那落迦中。多受
T1579_.30.0296a11: 如是治罰重苦。謂彼有情尋求舍宅。便入大
T1579_.30.0296a12: 鐵室中。彼纔入已即便火起。由此燒然。若極
T1579_.30.0296a13: 燒然遍極燒然。既被燒已苦痛逼切發聲號
T1579_.30.0296a14: 叫。由此因縁長時受苦。乃至先世所造一
T1579_.30.0296a15: 切惡不善業未盡未出故。此那落迦名爲號
T1579_.30.0296a16: 叫。又於大號叫大那落迦中。所受苦惱與
T1579_.30.0296a17: 此差別。謂彼室宅其如胎藏故此那落迦
T1579_.30.0296a18: 名大號叫。又於燒熱大那落迦中。多受如
T1579_.30.0296a19: 是治罰重苦。謂彼所攝獄卒以諸有情。置
T1579_.30.0296a20: 無量踰繕那熱極熱遍極燒然大鐵𨫼上。左
T1579_.30.0296a21: 右轉之表裏燒煿。又如炙魚。以大鐵丳從
T1579_.30.0296a22: 下貫之徹頂而出。反覆炙之。令彼有情諸
T1579_.30.0296a23: 根毛孔及以口中悉皆焔起。復以有情。置熱
T1579_.30.0296a24: 極熱遍極燒然大鐵地上。或仰或覆以熱極
T1579_.30.0296a25: 熱遍極燒然大鐵椎棒。或打或築遍打遍築。
T1579_.30.0296a26: 令如肉摶。由此因縁長時受苦。乃至先世
T1579_.30.0296a27: 所造一切惡不善業未盡未出故。此那落迦
T1579_.30.0296a28: 名爲燒熱。又於極燒熱大那落迦中。所受
T1579_.30.0296a29: 苦惱與此差別。謂以三支大熱鐵丳從下
T1579_.30.0296b01: 貫之。徹其兩膊及頂而出。由此因縁。眼
T1579_.30.0296b02: 耳鼻口及諸毛孔猛焔流出。又以熱極熱遍
T1579_.30.0296b03: 極燒然大銅鐵鍱。遍裹其身。又復倒擲置
T1579_.30.0296b04: 熱極熱遍極燒然彌滿灰水大鐵 &T055114;

中。而煎
T1579_.30.0296b05: 煮之。其湯涌沸令此有情隨湯飄轉或出或
T1579_.30.0296b06: 沒令其血肉及以皮脈悉皆銷爛。唯骨瑣
T1579_.30.0296b07: 在。尋復漉之置鐵地上。令其皮肉及以血
T1579_.30.0296b08: 脈復生如故。還置 &T055114;

中。餘如燒熱大那落
T1579_.30.0296b09: 迦説。由此因縁長時受苦。乃至先世所造
T1579_.30.0296b10: 一切惡不善業未盡未出故。此那落迦名極
T1579_.30.0296b11: 燒熱。又於無間大那落迦中。彼諸有情恒
T1579_.30.0296b12: 受如是極治罰苦。謂從東方多百踰繕那燒
T1579_.30.0296b13: 熱極燒熱遍極燒然大鐵地上。有猛熾火騰
T1579_.30.0296b14: 焔而來。刺彼有情穿皮入肉斷筋破骨復
T1579_.30.0296b15: 徹其髓。燒如脂燭。如是擧身皆成猛焔。如
T1579_.30.0296b16: 從東方。南西北方亦復如是。由此因縁。彼
T1579_.30.0296b17: 諸有情與猛焔和雜。唯見火聚從四方來。
T1579_.30.0296b18: 火焔和雜無有間隙。所受苦痛亦無間隙。
T1579_.30.0296b19: 唯聞苦逼號叫之聲。知有衆生。又以鐵箕。
T1579_.30.0296b20: 盛滿燒然極燒然遍極燒然猛焔鐵炭。而簸
T1579_.30.0296b21: 剪之。復置熱鐵地上。令登大熱鐵山。上而
T1579_.30.0296b22: 復下下而復上。從其口中拔出其舌。以百
T1579_.30.0296b23: 鐵釘釘而張之。令無皺襵如張牛皮。復
T1579_.30.0296b24: 更仰臥熱鐵地上。以熱燒鐵鉗鉗口令開。
T1579_.30.0296b25: 以燒然極燒然遍極燒然大熱鐵丸。置其口
T1579_.30.0296b26: 中。即燒其口及以咽喉徹於府藏。從下
T1579_.30.0296b27: 而出。又以洋銅而灌其口。燒喉及口徹
T1579_.30.0296b28: 於＊府＊藏。從下流出。所餘苦惱如極熱説。
T1579_.30.0296b29: 由此因縁長時受苦。乃至先世所造一切
T1579_.30.0296c01: 惡不善業未盡未出故。此那落迦名爲無
T1579_.30.0296c02: 間。多是造作無間之業來生是中。此但略
T1579_.30.0296c03: 説麁顯苦具。非於如是大那落迦中。所餘
T1579_.30.0296c04: 種種衆多苦具而不可得又於近邊諸那落
T1579_.30.0296c05: 迦中。有情之類受用如是治罰重苦。謂彼一
T1579_.30.0296c06: 切諸大那落迦。皆有四方四岸四門鐵牆圍
T1579_.30.0296c07: 遶從其四方四門出已。其一一門外有四出
T1579_.30.0296c08: 園。謂煻煨齊膝。彼諸有情出求舍宅遊行
T1579_.30.0296c09: 至此。下足之時皮肉及血並即消爛。擧足
T1579_.30.0296c10: 還生。次此煻煨無間即有死屍糞泥。此諸有
T1579_.30.0296c11: 情爲求舍宅從彼出已。漸漸遊行陷入其
T1579_.30.0296c12: 中首足倶沒。又屍糞埿内多有諸蟲。名孃
T1579_.30.0296c13: 矩吒。穿皮入肉斷筋破骨取髓而食。次屍
T1579_.30.0296c14: 糞埿無間有利刀劍。仰刃爲路。彼諸有情爲
T1579_.30.0296c15: 求舍宅。從彼出已遊行至此。下足之時皮
T1579_.30.0296c16: 肉筋血悉皆消爛。擧足之時還復如故。次刀
T1579_.30.0296c17: 劍刃路無間有刃葉林。彼諸有情爲求舍宅。
T1579_.30.0296c18: 從彼出已往趣彼蔭纔坐其下微風遂起
T1579_.30.0296c19: 刃葉墮落。斫截其身一切支節。便即躄地
T1579_.30.0296c20: 有黒釐狗。摣掣脊胎而噉食之。從此刃
T1579_.30.0296c21: 葉林無間有鐵設拉末梨林。彼諸有情爲
T1579_.30.0296c22: 求舍宅。便來趣之遂登其上。當登之時
T1579_.30.0296c23: 一切刺鋒悉迴向下。欲下之時一切刺鋒復
T1579_.30.0296c24: 迴向上。由此因縁貫刺其身遍諸支節。爾
T1579_.30.0296c25: 時便有鐵㭰大烏。上彼頭上或上其髆。探
T1579_.30.0296c26: 啄眼睛而噉食之。從鐵設拉末梨林無間
T1579_.30.0296c27: 有廣大河沸熱灰水彌滿其中。彼諸有情
T1579_.30.0296c28: 尋求舍宅。從彼出已來墮此中。猶如以豆
T1579_.30.0296c29: 置之大 &T055114;

。然猛熾火而煎煮之。隨湯騰涌
T1579_.30.0297a01: 周旋迴復。於河兩岸有諸獄卒。手執杖索
T1579_.30.0297a02: 及以大網。行列而住。遮彼有情不令得出。
T1579_.30.0297a03: 或以索羂。或以網漉。復置廣大熱鐵地上。
T1579_.30.0297a04: 仰彼有情而問之言。汝等今者欲何所須。
T1579_.30.0297a05: 如是答言。我等今者竟無覺知。然爲種種
T1579_.30.0297a06: 飢苦所逼。時彼獄卒即以鐵鉗鉗口令
T1579_.30.0297a07: 開。便以極熱燒然鐵丸。置其口中。餘如前
T1579_.30.0297a08: 説。若彼答言。我今唯爲渇苦所逼。爾時獄
T1579_.30.0297a09: 卒。便即洋銅以灌其口。由是因縁長時受
T1579_.30.0297a10: 苦。乃至先世所造一切能感那落迦惡不
T1579_.30.0297a11: 善業未盡未出。此中若刀劍刃路。若刃葉
T1579_.30.0297a12: 林。若鐵設拉末梨林。總之爲一故有四園。
T1579_.30.0297a13: 又於寒那落迦受生有情。多受如是極重
T1579_.30.0297a14: 塞苦。謂皰那落迦中受生有情。即爲彼地極
T1579_.30.0297a15: 重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆卷縮猶如
T1579_.30.0297a16: 瘡皰。故此那落迦名皰那落迦。皰裂那落迦
T1579_.30.0297a17: 與此差別。猶如皰潰膿血流出其瘡卷皺。故
T1579_.30.0297a18: 此那落迦名爲皰裂。又𠿒哳詀。郝郝凡。虎虎
T1579_.30.0297a19: 凡。此三那落迦由彼有情苦音差別。以立
T1579_.30.0297a20: 其名。青蓮那落迦中。由彼地極重廣大寒觸
T1579_.30.0297a21: 所觸。一切身分悉皆青瘀。皮膚破裂或五或
T1579_.30.0297a22: 六。故此那落迦名曰青蓮。紅蓮那落迦與此
T1579_.30.0297a23: 差別。過此青已色變紅赤。皮膚分裂或十
T1579_.30.0297a24: 或多。故此那落迦名曰紅蓮。大紅蓮那落迦
T1579_.30.0297a25: 與此差別。謂彼身分極大紅赤。皮膚分裂或
T1579_.30.0297a26: 百或多。故此那落迦。名大紅蓮。又獨一那落
T1579_.30.0297a27: 迦中受生有情。各於自身自業所感。多受
T1579_.30.0297a28: 如是種種大苦。如吉祥問採＊菉豆子經中
T1579_.30.0297a29: 廣説。故此那落迦名爲獨一
T1579_.30.0297b01: 又傍生趣更相殘害如羸弱者爲諸強力之
T1579_.30.0297b02: 所殺害。由此因縁受種種苦。以不自在
T1579_.30.0297b03: 他所驅馳多被鞭撻。與彼人天爲資生具。
T1579_.30.0297b04: 由此因縁。具受種種極重苦惱
T1579_.30.0297b05: 又餓鬼趣略有三種。一者由外。障礙飮食。
T1579_.30.0297b06: 二者由内障礙飮食。三者飮食無有障礙。
T1579_.30.0297b07: 云何由外障礙飮食。謂彼有情由習上品
T1579_.30.0297b08: 慳故生鬼趣中。常與飢渇相應。皮肉血脈
T1579_.30.0297b09: 皆悉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂其面黯黒。
T1579_.30.0297b10: 脣口乾焦常以其舌舐略口面。飢渇慞惶處
T1579_.30.0297b11: 處馳走。所到泉池爲餘有情手執刀杖及
T1579_.30.0297b12: 以羂索。行列守護令不得趣。或強趣之。便
T1579_.30.0297b13: 見其泉變成膿血自不欲飮。如是等鬼。是
T1579_.30.0297b14: 名由外障礙飮食。云何由内障礙飮食。謂
T1579_.30.0297b15: 彼有情口或如針。口或如炬。或復頸癭其腹
T1579_.30.0297b16: 寛大。由此因縁。縱得飮食無他障礙。自然
T1579_.30.0297b17: 不能若噉若飮。如是等鬼。是名由内障礙
T1579_.30.0297b18: 飮食。云何飮食無有障礙。謂有餓鬼名猛
T1579_.30.0297b19: 焔鬘。隨所飮噉皆被燒然。由此因縁。飢渇
T1579_.30.0297b20: 大苦未甞暫息。復有餓鬼名食糞穢。或有
T1579_.30.0297b21: 一分食糞飮溺。或有一分唯能飮噉極可
T1579_.30.0297b22: 厭惡生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有
T1579_.30.0297b23: 一分自割身肉而噉食之。縱得餘食竟不
T1579_.30.0297b24: 能噉。如是等鬼。是名飮食無有障礙
T1579_.30.0297b25: 又人趣中受生有情。多受如是匱乏之苦。所
T1579_.30.0297b26: 謂倶生飢渇匱乏苦。所欲不果匱乏苦。麁
T1579_.30.0297b27: 疎飮食匱乏苦。逼切追求攝受等匱乏苦。時
T1579_.30.0297b28: 節變異若寒若熱匱乏苦。無有舍宅覆障所
T1579_.30.0297b29: 作淋漏匱乏苦。黒闇等障所作事業皆悉休
T1579_.30.0297c01: 廢匱乏苦。又受變壞老病死苦。由那落迦
T1579_.30.0297c02: 中謂死爲樂。故於彼趣不立爲苦。又天趣
T1579_.30.0297c03: 中無解支節苦。而有死墮苦。如經中説。有
T1579_.30.0297c04: 諸天子將欲沒時。五相先現。一衣無垢染
T1579_.30.0297c05: 有垢染現。二鬘舊不萎今乃萎顇。三兩腋
T1579_.30.0297c06: 汗流。四身便臭穢。五天及天子不樂本座。
T1579_.30.0297c07: 時彼天子偃臥林間所有婇女與餘天子
T1579_.30.0297c08: 共爲遊戲。彼既見已由此因縁生大憂苦。
T1579_.30.0297c09: 復受陵蔑悚慄之苦。所以者何。由有廣
T1579_.30.0297c10: 大福聚成就及廣大五欲。天子生時所餘薄
T1579_.30.0297c11: 福諸舊天子見已惶怖。由此因縁受大憂苦。
T1579_.30.0297c12: 又受斫截破壞驅擯殘害之苦。所以者何。
T1579_.30.0297c13: 由天與非天共戰諍時天與非天互相違
T1579_.30.0297c14: 拒。即執四仗。所謂金銀頗胝琉璃。共相戰
T1579_.30.0297c15: 鬪。爾時諸天及與非天。或斷支節或破其
T1579_.30.0297c16: 身或復致死。若傷身斷節續還如故。若斷
T1579_.30.0297c17: 其首即便殞沒。天與非天互有他勝。然天
T1579_.30.0297c18: 多勝力勢強故。然其彼二若爲他勝即退入
T1579_.30.0297c19: 自宮。己之同類竟不慰問。由此因縁便懷
T1579_.30.0297c20: 憂慼。若天得勝便入非天宮中。爲悦其女
T1579_.30.0297c21: 起此違諍。若非天得勝即入天宮。爲求四
T1579_.30.0297c22: 種蘇陀味故共相戰諍。又諸非天當知天
T1579_.30.0297c23: 趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故。不
T1579_.30.0297c24: 如諸天爲淨法器。由此因縁。有時經中説
T1579_.30.0297c25: 爲別趣。實是天類由不受行諸天法故説
T1579_.30.0297c26: 爲非天。復有強力天子纔一發憤。諸劣天
T1579_.30.0297c27: 子便被驅擯出其自宮。是故諸天受三種
T1579_.30.0297c28: 苦。謂死墮苦。陵＊蔑苦。斫截破壞殘害驅擯
T1579_.30.0297c29: 苦。又色無色界有情無有如是等苦。由彼有
T1579_.30.0298a01: 情非苦受器故。然由麁重苦故説彼有苦。
T1579_.30.0298a02: 有煩惱故。有障礙故。於死及住不自在
T1579_.30.0298a03: 故。又無漏界中一切麁重諸苦永斷。是故唯
T1579_.30.0298a04: 此是勝義樂。當知所餘一切是苦。又於四種
T1579_.30.0298a05: 那落迦中無有樂受。如那落迦中。三種餓
T1579_.30.0298a06: 鬼中亦爾。諸大力鬼傍生人中。有外門所生
T1579_.30.0298a07: 資具樂可得。然爲衆苦之所相雜。又人趣
T1579_.30.0298a08: 中轉輪王樂最勝微妙。由彼輪王出現世時
T1579_.30.0298a09: 有成就七寶自然出現故。説彼王具足七
T1579_.30.0298a10: 寶。何等爲七。所謂輪寶象寶馬寶末尼珠寶
T1579_.30.0298a11: 女寶主藏臣寶主兵臣寶。爾時輪寶等現。其
T1579_.30.0298a12: 相云何。七寶現相如經廣説。若彼輪王王四
T1579_.30.0298a13: 洲者。一切小王望風順化。各自白言。某城
T1579_.30.0298a14: 邑聚落天之所有。唯願大王垂恩教勅。我等
T1579_.30.0298a15: 皆當爲天僕隷。爾時輪王便即勅令。汝等諸
T1579_.30.0298a16: 王各於自境以理奬化。當以如法勿以
T1579_.30.0298a17: 非法。又復汝等於國於家勿行非法行。勿
T1579_.30.0298a18: 行不平等行。若彼輪王王三洲者。先遣使
T1579_.30.0298a19: 往然後從化。若彼輪王王二洲者。興師現
T1579_.30.0298a20: 威後乃從化。若彼輪王王一洲者。便自往
T1579_.30.0298a21: 彼奮戈揮刃然後從化
T1579_.30.0298a22: 復次諸天受其廣大天之富樂。形色殊妙多
T1579_.30.0298a23: 諸適悦。於自宮中而得久住。其身内外皆
T1579_.30.0298a24: 悉清潔無有臭穢。又人身内多有不淨。所
T1579_.30.0298a25: 謂塵垢筋骨脾腎心肝。彼皆無有。又彼諸天
T1579_.30.0298a26: 有四種宮殿。所謂金銀頗胝琉璃所成。種
T1579_.30.0298a27: 種文綵綺飾莊嚴種種臺閣種種樓觀。種種
T1579_.30.0298a28: 層級種種窓牖種種羅網皆可愛樂。種種末
T1579_.30.0298a29: 尼以爲綺鈿。周匝放光共相照曜。復有食
T1579_.30.0298b01: 樹。從其樹裏出四食味。名曰蘇陀。所謂青
T1579_.30.0298b02: 黄赤白。復有飮樹。從此流出甘美之飮。復
T1579_.30.0298b03: 有乘樹。從此出生種種妙乘。所謂車輅輦
T1579_.30.0298b04: 輿等。復有衣樹。從此出生種種妙衣。其衣
T1579_.30.0298b05: 細軟妙色鮮潔雜綵間飾。復有莊嚴具樹。從
T1579_.30.0298b06: 此出生種種微妙莊嚴之具。所謂末尼臂印
T1579_.30.0298b07: 耳璫環釧。及以手足綺飾之具。如是等類諸
T1579_.30.0298b08: 莊嚴具。皆以種種妙末尼寶。而間飾之。復
T1579_.30.0298b09: 有熏香鬘樹。從此出生種種塗香種種熏香
T1579_.30.0298b10: 種種花鬘。復有大集會樹。最勝微妙。其根深
T1579_.30.0298b11: 固五十踰繕那。其身高挺百踰繕那。枝條及
T1579_.30.0298b12: 葉遍覆八十踰繕那。雜花開發。其香順風
T1579_.30.0298b13: 熏百踰繕那。逆風熏五十踰繕那。於此樹
T1579_.30.0298b14: 下三十三天。雨四月中以天妙五欲共相娯
T1579_.30.0298b15: 樂。復有歌笑舞樂之樹。從此出生歌笑舞
T1579_.30.0298b16: 等種種樂器。又有資具之樹。從此出生種
T1579_.30.0298b17: 種資具。所謂食飮之具。坐臥之具。如是等類
T1579_.30.0298b18: 種種資具。又彼諸天欲受用時。隨欲隨業
T1579_.30.0298b19: 應其所須來現手中
T1579_.30.0298b20: 又諸非天隨其所應。受用種種宮殿富樂應
T1579_.30.0298b21: 知。又北拘盧洲有如是相樹。名曰如意。彼
T1579_.30.0298b22: 諸人衆所欲資具。從樹而取不由思惟。隨
T1579_.30.0298b23: 其所須自然在手。復有秔稻不種而穫無
T1579_.30.0298b24: 有我所。又彼有情竟無繋屬決定勝進。又
T1579_.30.0298b25: 天帝釋有普勝殿。於諸殿中最爲殊勝。仍
T1579_.30.0298b26: 於其處有百樓觀。一一樓觀有百臺閣。一一
T1579_.30.0298b27: 臺閣有七房室一一房室有七天女。一一天女
T1579_.30.0298b28: 有七侍女。又彼諸天所有地界。平正如掌竟
T1579_.30.0298b29: 無高下。履觸之時便生安樂。下足之時陷便
T1579_.30.0298c01: 至膝。擧足之時隨足還起。於一切時自然
T1579_.30.0298c02: 而有曼陀羅華遍布其上。時有微風吹去
T1579_.30.0298c03: 萎華復引新者。又彼天宮四面各有大街。
T1579_.30.0298c04: 其形殊妙軌式可觀。清淨端嚴度量齊整。復
T1579_.30.0298c05: 於四面有四大門。規模宏壯色相希奇。觀
T1579_.30.0298c06: 之無厭實爲殊絶。多有異類妙色藥叉。常
T1579_.30.0298c07: 所守護。復於四面有四園苑。一名繢車。二
T1579_.30.0298c08: 名麁澁。三名和雜。四名喜林。其四園外有
T1579_.30.0298c09: 四勝地。色相殊妙形状可觀。端嚴無比。其宮
T1579_.30.0298c10: 東北隅有天會處。名曰善法。諸天入中思
T1579_.30.0298c11: 惟稱量觀察妙義。近此園側有如意石。其
T1579_.30.0298c12: 色黄白形質殊妙。其相可觀嚴麗無比。又
T1579_.30.0298c13: 彼天身自然光曜。闇相若現乃知晝去夜分
T1579_.30.0298c14: 方來。便於天妙五欲遊戲之中嬾墮睡眠。
T1579_.30.0298c15: 異類之鳥不復和鳴。由此等相以表晝夜。
T1579_.30.0298c16: 又彼諸天衆妙五欲甚可愛樂。唯發喜樂。彼
T1579_.30.0298c17: 諸天衆恒爲放逸之所持行。常聞種種歌舞
T1579_.30.0298c18: 音樂鼓噪之聲。調戲言笑談謔等聲。常見種
T1579_.30.0298c19: 種可意之色。常齅種種微妙之香。恒甞種種
T1579_.30.0298c20: 美好之味。恒觸種種天諸婇女最勝之觸。
T1579_.30.0298c21: 恒爲是樂。牽引其意以度其時。又彼諸天
T1579_.30.0298c22: 多受如是衆妙欲樂。常無疾病亦無衰老。
T1579_.30.0298c23: 無飮食等匱乏所作倶生之苦。無如前説
T1579_.30.0298c24: 於人趣中有餘匱乏之苦
T1579_.30.0298c25: 瑜伽師地論卷第四
T1579_.30.0298c26:
T1579_.30.0298c27:
T1579_.30.0298c28:
T1579_.30.0298c29:

Footnote:

289 290 291 292 293 294 295 296 297 298 299 300 301 302 303 304 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]