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T1579_.30.0289a01: 家。十八苦行。十九非苦行。二十律儀。二十一
T1579_.30.0289a02: 不律儀。二十二非律儀非不律儀。二十三離
T1579_.30.0289a03: 欲。二十四未離欲。二十五邪性聚定。二十六
T1579_.30.0289a04: 正性聚定。二十七不定聚定。二十八苾芻。二
T1579_.30.0289a05: 十九苾芻尼。三十正學。三十一勤策男。三十
T1579_.30.0289a06: 二勤策女。三十三近事男。三十四近事女。三
T1579_.30.0289a07: 十五習斷者。三十六習誦者。三十七淨施人。
T1579_.30.0289a08: 三十八宿長。三十九中年。四十少年。四十一
T1579_.30.0289a09: 軌範師。四十二親教師。四十三共住弟子及
T1579_.30.0289a10: 近住弟子。四十四賓客。四十五營僧事者。
T1579_.30.0289a11: 四十六貪利養恭敬者。四十七厭捨者。四十
T1579_.30.0289a12: 八多聞者。四十九大福智者。五十法隨法行
T1579_.30.0289a13: 者。五十一持經者。五十二持律者。五十三持
T1579_.30.0289a14: 論者。五十四異生。五十五見諦。五十六有學。
T1579_.30.0289a15: 五十七無學。五十八聲聞。五十九獨覺。六十
T1579_.30.0289a16: 菩薩。六十一如來。六十二轉輪王。此轉輪王
T1579_.30.0289a17: 復有四種。或王一洲。或二三四。王一洲者
T1579_.30.0289a18: 有鐵輪應。王二洲者有銅輪應。王三洲者
T1579_.30.0289a19: 有銀輪應。王四洲者有金輪應。云何八位。
T1579_.30.0289a20: 謂處胎位。出生位。嬰孩位。童子位。少年位。
T1579_.30.0289a21: 中年位。老年位。耄熟位。處胎位者。謂羯羅藍
T1579_.30.0289a22: 等。出生位者。謂從此後乃至耄熟。嬰孩位
T1579_.30.0289a23: 者。謂乃至未能遊行嬉戲。童子位者。謂能
T1579_.30.0289a24: 爲彼事。少年位者。謂能受用欲塵乃至三
T1579_.30.0289a25: 十。中年位者。謂從此位乃至五十。老年位
T1579_.30.0289a26: 者。謂從此位乃至七十。從此以上名耄
T1579_.30.0289a27: 熟位。云何四種入胎。一正知而入。不正知住
T1579_.30.0289a28: 出。二正知入住。不正知而出。三倶能正知。四
T1579_.30.0289a29: 倶不正知。初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四
T1579_.30.0289b01: 謂所餘有情
T1579_.30.0289b02: 云何六種活命。一營農。二商賈。三牧牛。四事
T1579_.30.0289b03: 王。五習學書算計數及印。六習學所餘工
T1579_.30.0289b04: 巧業處
T1579_.30.0289b05: 云何六種守護。謂象軍馬軍車軍歩軍藏力
T1579_.30.0289b06: 友力
T1579_.30.0289b07: 云何七種苦。謂生苦老苦。病苦死苦。怨憎會
T1579_.30.0289b08: 苦。愛別離苦。求不得苦
T1579_.30.0289b09: 云何七種慢。謂慢過慢。慢過慢我慢。増上慢
T1579_.30.0289b10: 卑慢邪慢
T1579_.30.0289b11: 云何七種憍。謂無病憍。少年憍。長壽憍。族性
T1579_.30.0289b12: 憍。色力憍。富貴憍。多聞憍
T1579_.30.0289b13: 云何四種言説。謂依見聞覺知所有言説。
T1579_.30.0289b14: 依見言説者謂依眼故現見外色。由此因
T1579_.30.0289b15: 縁爲他宣説。是名依見言説。依聞言説者。
T1579_.30.0289b16: 謂從他聞。由此因縁爲他宣説。是名依聞
T1579_.30.0289b17: 言説。依覺言説者。謂不見不聞。但自思惟
T1579_.30.0289b18: 稱量觀察。由此因縁爲他宣説。是名依覺
T1579_.30.0289b19: 言説。依知言説者。謂各別於内所受所證所
T1579_.30.0289b20: 觸所得。由此因縁爲他宣説。是名依知言
T1579_.30.0289b21: 説
T1579_.30.0289b22: 云何衆多言説句。謂即此亦名釋詞句。亦名
T1579_.30.0289b23: 戲論句。亦名攝義句。如是等類衆多差別。
T1579_.30.0289b24: 又諸字母能攝諸義。當知亦名衆多言説
T1579_.30.0289b25: 句。彼復云何。所謂地根境法。補特伽羅自
T1579_.30.0289b26: 性差別。作用自他有無。問答取與。正性邪性
T1579_.30.0289b27: 句。又有聽制功徳過失得不得毀譽苦樂稱
T1579_.30.0289b28: 譏堅妙智退沈量助伴示現教導讃勵慶慰
T1579_.30.0289b29: 句
T1579_.30.0289c01: 又有七言論句。此即七例句。謂補盧沙。補
T1579_.30.0289c02: 盧衫。補盧崽拏。補盧沙耶。補盧沙 &T058340;

。補盧
T1579_.30.0289c03: 殺娑。補盧鎩。如是等。復有施設教勅標相
T1579_.30.0289c04: 靜息表了軌則安立積集決定配屬驚駭初中
T1579_.30.0289c05: 後句。族姓等。立宗言説成辦受用尋求守護
T1579_.30.0289c06: 羞恥憐愍堪忍怖畏簡擇句。又有父母妻子
T1579_.30.0289c07: 等一切所攝資具。應當廣説。及生老等乃至
T1579_.30.0289c08: 所求不得。愁歎少年無病長壽愛會怨離所
T1579_.30.0289c09: 欲隨應若不隨應。往來顧視若屈若申。行
T1579_.30.0289c10: 住坐臥警悟語默解睡解勞句。又有飮噉咀
T1579_.30.0289c11: 味。串習不串習。放逸不放逸。廣略増減。尋
T1579_.30.0289c12: 伺煩惱隨煩惱。戲論離戲論。力劣所成能
T1579_.30.0289c13: 成。流轉定異相應勢速。次第時方數。和合不
T1579_.30.0289c14: 和合。相似不相似句。又有雜糅共有現見不
T1579_.30.0289c15: 現見隱顯句。又有能作所作法律世事資産
T1579_.30.0289c16: 眞妄利益非利益骨體疑慮驚怪句。又有
T1579_.30.0289c17: 怯弱無畏顯了不顯了殺害繋縛禁閉割截驅
T1579_.30.0289c18: 擯句。又有罵詈忿怒捶打迫脅訶責燒爛燥
T1579_.30.0289c19: 暑。摧伏渾濁聖教隨逐比度句
T1579_.30.0289c20: 瑜伽師地論卷第二
T1579_.30.0289c21:
T1579_.30.0289c22:
T1579_.30.0289c23:
T1579_.30.0289c24: 瑜伽師地論卷第三
T1579_.30.0289c25: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0289c26: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0289c27: 本地分中意地第二之三
T1579_.30.0289c28: 復次即前所説自性。乃至業等五事當知。皆
T1579_.30.0289c29: 由三處所攝。謂由色聚故。心心所品故。及
T1579_.30.0290a01: 無爲故。除餘假有法。今當先説色聚諸法。
T1579_.30.0290a02: 問一切法生。皆從自種而起。云何説諸大
T1579_.30.0290a03: 種能生所造色耶。云何造色依彼。彼所建
T1579_.30.0290a04: 立。彼所任持。彼所長養耶。答由一切内外
T1579_.30.0290a05: 大種又所造色種子皆悉依附内相續心。乃
T1579_.30.0290a06: 至諸大種子未生諸大以來。造色種子終
T1579_.30.0290a07: 不能生。造色要由彼生。造色方從自種子
T1579_.30.0290a08: 生。是故説彼能生造色。要由彼生爲前導
T1579_.30.0290a09: 故。由此道理。説諸大種爲彼生因。云何造
T1579_.30.0290a10: 色依於彼耶。由造色生已不離大種處而
T1579_.30.0290a11: 轉故。云何彼所建立。由大種損益。彼同安
T1579_.30.0290a12: 危故。云何彼所任持。由隨大種等量不
T1579_.30.0290a13: 壞故。云何彼所長養。由因飮食睡眠修習
T1579_.30.0290a14: 梵行三摩地等依彼造色倍復増廣。故説大
T1579_.30.0290a15: 種爲彼養因。如是諸大種望所造色。有五
T1579_.30.0290a16: 種作用應知
T1579_.30.0290a17: 復次於色聚中。曾無極微生。若從自種生
T1579_.30.0290a18: 時唯聚集生。或細或中或大。又非極微集成
T1579_.30.0290a19: 色聚。但由覺慧分折諸色極量邊際。分
T1579_.30.0290a20: 別假立以爲極微。又色聚亦有方分。極微亦
T1579_.30.0290a21: 有方分。然色聚有分非極微。何以故。由極
T1579_.30.0290a22: 微即是分。此是聚色所有非極微。復有餘極
T1579_.30.0290a23: 微。是故極微非有分。又不相離有二種。一
T1579_.30.0290a24: 同處不相離。謂大種極微與色香味觸等。於
T1579_.30.0290a25: 無根處有離根者。於有根處有有根者。是
T1579_.30.0290a26: 名同處不相離。二和雜不相離。謂即此大種
T1579_.30.0290a27: 極微與餘聚集能造所造色處倶故。是名和
T1579_.30.0290a28: 雜不相離。又此遍滿聚色。應知如種種物石
T1579_.30.0290a29: 磨爲末以水和合互不相離。非如胡麻緑
T1579_.30.0290b01: 豆粟稗等聚。又一切所造色。皆即依止大種
T1579_.30.0290b02: 處。不過大種處量乃至大種所據處所。諸所
T1579_.30.0290b03: 造色還即據此。由此因縁説所造色依於
T1579_.30.0290b04: 大種。即以此義説諸大種名爲大種。由此
T1579_.30.0290b05: 大種其性大故爲種生故
T1579_.30.0290b06: 復次於諸色聚中。略有十四種事。謂地水火
T1579_.30.0290b07: 風。色聲香味觸。及眼等五根。除唯意所行
T1579_.30.0290b08: 色。一切色聚。有色諸根所攝者。有一切。如
T1579_.30.0290b09: 所説事界。如有色諸根所攝聚。如是有色諸
T1579_.30.0290b10: 根所依大種所攝聚亦爾。所餘色聚除有色
T1579_.30.0290b11: 諸根唯有餘界。又約相攝有十四事。即由
T1579_.30.0290b12: 相攝施設事極微。若約界攝。隨於此聚有
T1579_.30.0290b13: 爾所界。即説此聚爾所事攝。若約不相離
T1579_.30.0290b14: 攝。或内或外所有諸聚。隨於此聚中。乃至
T1579_.30.0290b15: 有爾所法相可得。即説此聚爾所事攝應
T1579_.30.0290b16: 知。所以者何。或有聚中唯一大種可得。如
T1579_.30.0290b17: 石末尼眞珠琉璃珂貝璧玉珊瑚等中。或池
T1579_.30.0290b18: 沼溝渠江河等中。或火焔燈燭等中。或四方
T1579_.30.0290b19: 風輪有塵無塵風等中。或有聚中二大種可
T1579_.30.0290b20: 得。如雪濕樹葉花果等中。或熱末尼等中。
T1579_.30.0290b21: 或有聚中三大種可得。如即熱樹等中。或
T1579_.30.0290b22: 動搖中。或有聚中四大種可得。謂於内色
T1579_.30.0290b23: 聚中。如薄伽梵説。於各別内身。若髮毛等
T1579_.30.0290b24: 乃至糞穢是内地界。若小便等是内水界。若
T1579_.30.0290b25: 於身中所有煖等是内火界。若上行等風是
T1579_.30.0290b26: 内風界。如是若於此聚。彼相可得説彼相
T1579_.30.0290b27: 爲有。若不可得説彼相爲無。復次聲於
T1579_.30.0290b28: 一切色聚中界故説有。相即不定。由現在
T1579_.30.0290b29: 方便生故。風有二種。謂恒相續又不恒相
T1579_.30.0290c01: 續。恒相續者。謂於彼彼聚有恒旋轉風。不
T1579_.30.0290c02: 恒相續者。謂旋風及空行風。又闇色明色。説
T1579_.30.0290c03: 名空界及孔隙。又諸闇色恒相續者。謂世界
T1579_.30.0290c04: 中間。不恒相續者。謂於餘處加是。明色恒
T1579_.30.0290c05: 相續者。謂於自然光明天中。不恒相續者。謂
T1579_.30.0290c06: 於餘處。又明闇色。謂於顯色増聚應知。又
T1579_.30.0290c07: 由依止色聚種子功能故若遇相似縁時。
T1579_.30.0290c08: 或小聚無間大聚生。或大聚無間小聚生。由
T1579_.30.0290c09: 此因縁施設諸聚有増有減。如經言。若堅
T1579_.30.0290c10: 堅攝近攝非近攝執受乃至廣説。堅云何謂
T1579_.30.0290c11: 地。堅攝云何謂彼種子。又堅者即彼界堅。攝
T1579_.30.0290c12: 者謂髮毛等或土塊等。近攝云何謂有執受。
T1579_.30.0290c13: 執受云何謂内所攝。非近攝云何謂無執受。
T1579_.30.0290c14: 無執受云何謂外所攝。又心心所。所執種子
T1579_.30.0290c15: 名近攝名執受。與此相違名非近攝名非
T1579_.30.0290c16: 執受。又隨逐自身故名近攝。執受如前説。
T1579_.30.0290c17: 如是水等界如理應知。又於一切色聚中。
T1579_.30.0290c18: 一切時具有一切大種界。如世間現見乾薪
T1579_.30.0290c19: 等物鑚即火生。撃石等亦爾。又銅鐵金銀等
T1579_.30.0290c20: 極火所燒即銷爲水。從月愛珠水便流出。
T1579_.30.0290c21: 又得神通者。由心勝解力。變大地等成金
T1579_.30.0290c22: 銀等。又色聚有三種流轉。一者長養。二者等
T1579_.30.0290c23: 流。三者異熟生。長養有二種。一處遍滿長
T1579_.30.0290c24: 養。二相増盛長養。等流有四種。一長養等
T1579_.30.0290c25: 流。二異熟等流。三變異等流。四自性等流。異
T1579_.30.0290c26: 熟生有二種。一異熟體生名異熟生。二從
T1579_.30.0290c27: 異熟生名異熟生。又諸色聚略説依六處
T1579_.30.0290c28: 轉。謂建立處。覆藏處。資具處。根所依處。根
T1579_.30.0290c29: 處。三摩地所行處
T1579_.30.0291a01: 復次於心心所品中。有心可得及五十三心
T1579_.30.0291a02: 所可得。謂作意等。乃至尋伺爲後邊如前
T1579_.30.0291a03: 説。問如是諸心所。幾依一切處。心生一切
T1579_.30.0291a04: 地一切時一切耶。答五謂作意等。思爲後
T1579_.30.0291a05: 邊。幾依一切處。心生一切地非一切時非
T1579_.30.0291a06: 一切耶。答亦五。謂欲等。慧爲後邊。幾唯依
T1579_.30.0291a07: 善非一切處。心生然一切地非一切時非
T1579_.30.0291a08: 一切耶。答謂信等。不害爲後邊。幾唯依染
T1579_.30.0291a09: 汚非一切處。心生非一切地非一切時非
T1579_.30.0291a10: 一切耶。答謂貪等。不正知爲後邊。幾依一
T1579_.30.0291a11: 切處。心生非一切地非一切時非一切耶。
T1579_.30.0291a12: 答謂惡作等。伺爲後邊。復次根不壞。境界
T1579_.30.0291a13: 現前能生作意正起。爾時從彼識乃得生。
T1579_.30.0291a14: 云何根不壞。謂有二種因。一不滅壞故。二
T1579_.30.0291a15: 不羸劣故。云何境界現前。謂或由所依處
T1579_.30.0291a16: 故。或由自性故。或由方故。或由時故。或
T1579_.30.0291a17: 由顯了不顯了故。或由全分及一分故。若
T1579_.30.0291a18: 四種障所不障礙亦非極遠。謂覆蔽障。隱
T1579_.30.0291a19: 沒障。映奪障。幻惑障。極遠有二種。謂處所
T1579_.30.0291a20: 極遠。損減極遠。云何能生作意正起。由四
T1579_.30.0291a21: 因故。一由欲力。二由念力。三由境界力。四
T1579_.30.0291a22: 由數習力。云何由欲力。謂若於是處心
T1579_.30.0291a23: 有愛著。心則於彼多作意生。云何由念力。
T1579_.30.0291a24: 謂若於彼已善取其相已極作想。心則於
T1579_.30.0291a25: 彼多作意生。云何由境界力。謂若彼境界或
T1579_.30.0291a26: 極廣大。或極可意正現在前。心則於彼多作
T1579_.30.0291a27: 意生。云何由數習力。若於彼境界。已極串
T1579_.30.0291a28: 習已極諳悉。心即於彼多作意生。若異此
T1579_.30.0291a29: 者。應於一所縁境唯一作意一切時生。又
T1579_.30.0291b01: 非五識身有二刹那相隨倶生。亦無展轉
T1579_.30.0291b02: 無間更互而生。又一刹那五識身生已。從此
T1579_.30.0291b03: 無間必意識生。從此無間或時散亂或耳識
T1579_.30.0291b04: 生。或五識身中隨一識生。若不散亂。必定意
T1579_.30.0291b05: 識中第二決定心生。由此尋求決定二意識
T1579_.30.0291b06: 故。分別境界。又由二種因故。或染汚或善
T1579_.30.0291b07: 法生。謂分別故。又先所引故。意識中所有由
T1579_.30.0291b08: 二種因。在五識者唯由先所引故。所以者
T1579_.30.0291b09: 何。由染汚及善意識力所引故。從此無間
T1579_.30.0291b10: 於眼等識中。染汚及善法生。不由分別。彼
T1579_.30.0291b11: 無分別故。由此道理説眼等識隨意識
T1579_.30.0291b12: 轉。如經言。起一心若衆多心。云何安立
T1579_.30.0291b13: 此一心耶。謂世俗言説一心刹那非生起
T1579_.30.0291b14: 刹那。云何世俗言説一心刹那。謂一處爲依
T1579_.30.0291b15: 止。於一境界事。有爾所了別生。總爾所時
T1579_.30.0291b16: 名一心刹那。又相似相續亦説名一。與第
T1579_.30.0291b17: 二念極相似故。又意識任運散亂縁不串習
T1579_.30.0291b18: 境時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。唯
T1579_.30.0291b19: 縁過去境。五識無間所生意識。或尋求或決
T1579_.30.0291b20: 定。唯應説縁現在境。若此即縁彼境生。
T1579_.30.0291b21: 又識能了別事之總相。即此所未了別所了
T1579_.30.0291b22: 境相。能了別者説名作意。即此可意不可意
T1579_.30.0291b23: 倶相違相。由觸了別。即此攝受損害倶相違
T1579_.30.0291b24: 相。由受了別。即此言説因相。由想了別。即
T1579_.30.0291b25: 此邪正倶相違行因相。由思了別。是故説彼
T1579_.30.0291b26: 作意等思爲後邊。名心所有法遍一切處
T1579_.30.0291b27: 一切地一切時一切生。作意云何謂心迴轉。
T1579_.30.0291b28: 觸云何謂三和合。受云何謂領納。想云何謂
T1579_.30.0291b29: 了像。思云何謂心造作。欲云何謂於可樂
T1579_.30.0291c01: 事。隨彼彼行欲有所作性。勝解云何謂於
T1579_.30.0291c02: 決定事。隨彼彼行印可隨順性。念云何謂
T1579_.30.0291c03: 於串習事。隨彼彼行明了記憶性。三摩地
T1579_.30.0291c04: 云何謂於所觀察事。隨彼彼行審慮所依心
T1579_.30.0291c05: 一境性。慧云何謂即於所觀察事。隨彼彼
T1579_.30.0291c06: 行簡擇諸法性。或由如理所引。或由不如
T1579_.30.0291c07: 理所引。或由非如理非不如理所引
T1579_.30.0291c08: 又作意作何業。謂引心爲業。觸作何業。謂
T1579_.30.0291c09: 受想思所依爲業。受作何業。謂愛生所依
T1579_.30.0291c10: 爲業。想作何業。謂於所縁令心發起種種
T1579_.30.0291c11: 言説爲業。思作何業。謂發起尋伺身語業
T1579_.30.0291c12: 等爲業。欲作何業。謂發勤爲業。勝解作何
T1579_.30.0291c13: 業。謂於所縁任持功徳過失爲業。念作
T1579_.30.0291c14: 何業。謂於久遠所思所作所説憶念爲業。
T1579_.30.0291c15: 三摩地作何業。謂智所依爲業。慧作何業。
T1579_.30.0291c16: 謂於戲論所行染汚清淨隨順推求爲業
T1579_.30.0291c17: 云何建立三世。謂諸種子不離法故。如法
T1579_.30.0291c18: 建立。又由與果未與果故。若諸果法。若已
T1579_.30.0291c19: 滅相是過去。有因未生相是未來。已生未
T1579_.30.0291c20: 滅相是現在
T1579_.30.0291c21: 云何建立生老住無常謂於一切處識相續
T1579_.30.0291c22: 中一切種子相續倶行建立。由有縁力故。
T1579_.30.0291c23: 先未相續生。法今最初生。是名生有爲相。
T1579_.30.0291c24: 即此變異性。名老有爲相。此復二種。一異性
T1579_.30.0291c25: 變異性。二變性變異性。由有相似生故。立
T1579_.30.0291c26: 異性變異性。由有不相似生故。立變性變
T1579_.30.0291c27: 異性。即已生時唯生。刹那隨轉故名住有爲
T1579_.30.0291c28: 相。生刹那後。刹那不住故名無常有爲相。
T1579_.30.0291c29: 如是即約諸法分位差別。建立四相
T1579_.30.0292a01: 又有四縁。一因縁。二等無間縁。三所縁縁。
T1579_.30.0292a02: 四増上縁。因縁者。謂種子。等無間縁者。謂若
T1579_.30.0292a03: 此識無間諸識決定生。此是彼等無間縁。所
T1579_.30.0292a04: 縁縁者。謂諸心心所所縁境界。増上縁者。謂
T1579_.30.0292a05: 除種子餘所依。如眼及助伴法望眼識。所
T1579_.30.0292a06: 餘識亦爾
T1579_.30.0292a07: 又善不善性。能取愛非愛果。如是等類名増
T1579_.30.0292a08: 上縁。又由種子故建立因縁。由自性故立
T1579_.30.0292a09: 等無間縁。由所縁境故立所縁縁。由所依
T1579_.30.0292a10: 及助伴等故立増上縁。如經言。諸因諸縁
T1579_.30.0292a11: 能生識者。彼即此四因縁。一種亦因亦縁。
T1579_.30.0292a12: 餘唯是縁。又如經言。善不善無記者。彼差別
T1579_.30.0292a13: 云何。謂諸善法或立一種。由無罪義故。或
T1579_.30.0292a14: 立二種。謂生得善。及方便喜或立三種。謂
T1579_.30.0292a15: 自性善。相應善。等起善。或立四種。謂順福
T1579_.30.0292a16: 分善。順解脱分善。順決擇分善。及無漏善。或
T1579_.30.0292a17: 立五種。謂施性善。戒性善。修性善。愛果善。
T1579_.30.0292a18: 離繋果善。或立六種。謂善色受想行識及
T1579_.30.0292a19: 擇滅。或立七種。謂念住所攝善。正勤所攝
T1579_.30.0292a20: 善。神足所攝善。根所攝善。力所攝善。覺支所
T1579_.30.0292a21: 攝善。道支所攝善。或立八種。謂起迎合掌問
T1579_.30.0292a22: 訊禮敬業所攝善。讃彼妙説稱揚實徳所
T1579_.30.0292a23: 攝善。供承病者所攝善。敬事師長所攝善。
T1579_.30.0292a24: 隨善所攝善。勸請所攝善。迴向所攝善。修無
T1579_.30.0292a25: 量所攝善。或立九種。謂方便無間解脱勝
T1579_.30.0292a26: 進道所攝善。及軟中上世出世道所攝善。或
T1579_.30.0292a27: 立十種。謂有依善。無依善。聞所生善。思所
T1579_.30.0292a28: 生善。律儀所攝善。非律儀非不律儀所攝善。
T1579_.30.0292a29: 根本眷屬所攝善。聲聞乘所攝善。獨覺乘所
T1579_.30.0292b01: 攝善。大乘所攝善。又立十種。謂欲界繋善。
T1579_.30.0292b02: 初二三四靜慮繋善。空無邊處識無邊處。無
T1579_.30.0292b03: 所有處非想非非想處繋善。無漏所攝善。又
T1579_.30.0292b04: 有十種。謂十善業道。又有十種。謂無學正
T1579_.30.0292b05: 見乃至正解脱正智。又有十種。謂能感八福
T1579_.30.0292b06: 生及轉輪王善。及趣不動善。如是等類諸善
T1579_.30.0292b07: 差別。略説善有二種義。謂取愛果義善。
T1579_.30.0292b08: 了知事及彼果義。不善法者。謂與善法相
T1579_.30.0292b09: 違。及能爲障礙。由能取不愛果故。及不正
T1579_.30.0292b10: 了知事故。無記法者略有四種。謂異熟生。
T1579_.30.0292b11: 及一分威儀路。工巧處及變化。若諸工巧。但
T1579_.30.0292b12: 爲戲樂不爲活命。非習業想非爲簡擇。
T1579_.30.0292b13: 此工巧處業是染汚餘是無記。如工巧處。威
T1579_.30.0292b14: 儀路亦爾。變化有二種。謂善及無記。復次眼
T1579_.30.0292b15: 有一種。謂能見色。或立二種。謂長養眼。異
T1579_.30.0292b16: 熟生眼。或立三種。謂肉眼天眼慧眼。或立
T1579_.30.0292b17: 四種。謂有瞚眼。無瞚眼。恒相續眼。不恒相續
T1579_.30.0292b18: 眼。恒相續者。謂色界眼。或立五種。謂五趣
T1579_.30.0292b19: 所攝眼。或立六種。謂自相續眼。他相續眼。
T1579_.30.0292b20: 端嚴眼。醜陋眼。有垢眼。無垢眼。或立七種。
T1579_.30.0292b21: 謂有識眼。無識眼。強眼弱眼。善識所依眼。不
T1579_.30.0292b22: 善識所依眼。無記識所依眼。或立八種。謂
T1579_.30.0292b23: 依處眼。變化眼。善業異熟生眼。不善業異熟
T1579_.30.0292b24: 生眼。食所長養眼。睡眠長養眼。梵行長養眼。
T1579_.30.0292b25: 定所長養眼。或立九種。謂已得眼。未得眼。
T1579_.30.0292b26: 曾得眼。未曾得眼。得已失眼。應斷眼。不應斷
T1579_.30.0292b27: 眼。已斷眼。非已斷眼。或立十種者無。或立
T1579_.30.0292b28: 十一種。謂過去眼。未來眼。現在眼。内眼外眼。
T1579_.30.0292b29: 麁眼細眼。劣眼妙眼。遠眼近眼。如眼如是。
T1579_.30.0292c01: 耳等亦爾。是中差別者。謂増三増四。三種耳
T1579_.30.0292c02: 者。謂肉所纒耳。天耳。審諦耳。四種耳者。謂
T1579_.30.0292c03: 恒相續耳。不恒相續耳。高聽耳。非高聽耳。三
T1579_.30.0292c04: 種鼻舌者。謂光淨。不光淨。及被損。四種鼻舌
T1579_.30.0292c05: 者。謂恒相續。不恒相續。有識無識。三種身
T1579_.30.0292c06: 者。謂滓穢處。非滓穢處。及一切遍諸根所
T1579_.30.0292c07: 隨逐故。四種身者。謂恒相續。不恒相續。有
T1579_.30.0292c08: 自然光。無自然光
T1579_.30.0292c09: 或立一種意。謂由識法義故。或立二種。謂
T1579_.30.0292c10: 墮施設意。不墮施設意。初謂了別名言
T1579_.30.0292c11: 者意。後謂嬰兒意。又初謂世間意。後謂出世
T1579_.30.0292c12: 間意。或立三種。謂心意識。或立四種。謂善
T1579_.30.0292c13: 不善。有覆無記。無覆無記。或立五種謂五
T1579_.30.0292c14: 位差別。一因位。二果位。三樂位。四苦位。五
T1579_.30.0292c15: 不苦不樂位。或立六種。謂六識身。或立七
T1579_.30.0292c16: 種。謂依七識住。或立八種。謂増語觸。相應
T1579_.30.0292c17: 有對觸。相應依。耽嗜依。出離有愛味。無愛
T1579_.30.0292c18: 味。世間。出世間。或立九種。謂依九有情居。
T1579_.30.0292c19: 或立十種者無。或立十一種如前説。或立
T1579_.30.0292c20: 十二種。即十二心。謂欲界善心不善心。有覆
T1579_.30.0292c21: 無記心。無覆無記心。色界有三心除不善。
T1579_.30.0292c22: 無色界亦爾。出世間心有二種。謂學及無學｣
T1579_.30.0292c23: 或立一種色。謂由眼所行義故。或立二種
T1579_.30.0292c24: 謂内色外色。或立三種。謂顯色形色表色。或
T1579_.30.0292c25: 立四種。謂有依光明色。無依光明色。正不正
T1579_.30.0292c26: 光明色。積集住色。或立五種。謂由五趣差
T1579_.30.0292c27: 別故。或立六種。謂建立所攝色。覆藏所攝
T1579_.30.0292c28: 色。境界所攝色。有情數色。非有情數色。有見
T1579_.30.0292c29: 有對色。或立七種。謂由七種攝受事差別
T1579_.30.0293a01: 故。或立八種。謂依八世雜説。一地分雜色。
T1579_.30.0293a02: 二山雜色。三園林池沼等雜色。四宮室雜色。
T1579_.30.0293a03: 五業處雜色。六彩畫雜色。七鍛業雜色。八資
T1579_.30.0293a04: 具雜色。或立九種。謂若過去。若未來。若現
T1579_.30.0293a05: 在。若麁若細。若劣若妙。若遠若近。或立十
T1579_.30.0293a06: 種。謂十種資具。或立一種聲。謂由耳所行
T1579_.30.0293a07: 義故。或立二種。謂了義聲。不了義聲。或立
T1579_.30.0293a08: 三種。謂因受大種聲。因不受大種聲。因倶大
T1579_.30.0293a09: 種聲。或立四種。謂善不善。有覆無記。無覆
T1579_.30.0293a10: 無記。或立五種。謂由五趣差別故。或立六
T1579_.30.0293a11: 種。一受持讀誦聲。二請問聲。三説法聲。四論
T1579_.30.0293a12: 議決擇聲。五展轉言教若犯若出聲。六喧雜
T1579_.30.0293a13: 聲。或立七種。謂男聲女聲。下聲中聲上聲。
T1579_.30.0293a14: 鳥獸等聲。風林叢聲。或立八種。謂四聖言
T1579_.30.0293a15: 聲。四非聖言聲。四非聖言者。一不見言見。
T1579_.30.0293a16: 見言不見。非聖言。二不聞言聞。聞言不聞。
T1579_.30.0293a17: 非聖言。三不覺言覺。覺言不覺。非聖言。四
T1579_.30.0293a18: 不知言知。知言不知。非聖言。四聖言者。一
T1579_.30.0293a19: 見言見不見言不見聖言。二聞言聞不聞
T1579_.30.0293a20: 言不聞聖言。三覺言覺不覺言不覺聖言。
T1579_.30.0293a21: 四知言知不知言不知聖言。又有八種。謂
T1579_.30.0293a22: 四善語業道。四不善語業道。或立九種。謂過
T1579_.30.0293a23: 去未來現在。乃至若遠若近。或立十種。謂五
T1579_.30.0293a24: 樂所攝聲。此復云何。一舞倶行聲。二歌倶行
T1579_.30.0293a25: 聲。三絃管倶行聲。四女倶行聲。五男倶行聲。
T1579_.30.0293a26: 六螺倶行聲。七腰等鼓倶行聲。八岡等鼓倶
T1579_.30.0293a27: 行聲。九都曇等鼓倶行聲。十俳叫聲
T1579_.30.0293a28: 或立一種香。謂由鼻所行義故。或立二種。
T1579_.30.0293a29: 謂内及外。或立三種。謂可意不可意及處中
T1579_.30.0293b01: 香。或立四種。謂四大香。一沈香。二窣堵魯
T1579_.30.0293b02: 迦香。三龍腦香。四麝香。或立五種。謂根香
T1579_.30.0293b03: 莖香葉香花香果香。或立六種。謂食香飮香
T1579_.30.0293b04: 衣香莊嚴具香乘香宮室香。或立七種。謂皮
T1579_.30.0293b05: 香葉香素泣謎羅香栴檀香三辛香熏香末
T1579_.30.0293b06: 香。或立八種。謂倶生香。非倶生香。恒續香。
T1579_.30.0293b07: 非恒續香。雜香純香。猛香非猛香。或立九
T1579_.30.0293b08: 種。謂過去未來現在等如前説。或立十種。謂
T1579_.30.0293b09: 女香男香。一指香二指香。唾香洟香。脂髓膿
T1579_.30.0293b10: 血香肉香。雜糅香淤埿香
T1579_.30.0293b11: 或立一種味。謂由舌所行義故。或立二種。
T1579_.30.0293b12: 謂内及外。或立三種。謂可意等如前説。或
T1579_.30.0293b13: 立四種。謂大麥味。粳稻味。小麥味。餘下穀
T1579_.30.0293b14: 味。或立五種。謂酒飮味。非酒飮味。蔬菜味。
T1579_.30.0293b15: 林果味。所食味。或立六種。謂甘苦等。或立
T1579_.30.0293b16: 七種。謂酥味油味蜜味甘蔗變味乳酪味鹽
T1579_.30.0293b17: 味肉味。或立八種。如香説。或立九種。亦如
T1579_.30.0293b18: 香説。或立十種。謂可嚼味。可噉味。可甞味。
T1579_.30.0293b19: 可飮味。可吮味。可爆乾味。充足味。休愈味。
T1579_.30.0293b20: 盪滌味。常習味。後五謂諸藥味
T1579_.30.0293b21: 或立一種觸。謂由身所行義故。或立二種。
T1579_.30.0293b22: 如香説。或立三種。謂可意等。或立四種。謂
T1579_.30.0293b23: 摩觸搦觸打觸揉觸。或立五種。謂五趣差別。
T1579_.30.0293b24: 又有五種。謂蚊 &T044844;

風日蛇蠍等觸。或立六
T1579_.30.0293b25: 種。謂苦樂不苦不樂。倶生所治攝能治攝。或
T1579_.30.0293b26: 立七種。謂堅鞭觸。流濕觸。煖觸動觸。跳墮
T1579_.30.0293b27: 觸。摩按觸。身變異觸。謂濕滑等。或立八種。
T1579_.30.0293b28: 謂手觸觸。塊觸觸。杖觸觸。刀觸觸。冷觸觸。
T1579_.30.0293b29: 煖觸觸。飢觸觸。渇觸觸。或立九種。如香説。
T1579_.30.0293c01: 或立十種。謂食觸飮觸。乘觸衣觸。莊嚴具
T1579_.30.0293c02: 觸。床坐觸。机橙臺枕及方座觸。女觸男觸。
T1579_.30.0293c03: 彼二相事受用觸
T1579_.30.0293c04: 略説法界。若假若實有八十七法。彼復云
T1579_.30.0293c05: 何。謂心所有法有五十三。始從作意。乃至
T1579_.30.0293c06: 尋伺爲後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不
T1579_.30.0293c07: 律儀所攝色。三摩地所行色。不相應行有二
T1579_.30.0293c08: 十四種。謂得。無想定。滅盡定。無想異熟。命
T1579_.30.0293c09: 根。衆同分。異生性。生老住無常。名身句身文
T1579_.30.0293c10: 身。流轉。定異相應。勢速。次第。時方數。和合
T1579_.30.0293c11: 不和合。無爲有八事。謂虚空。非擇滅。擇滅。
T1579_.30.0293c12: 善不善。無記法。眞如不動想受滅。如是無爲
T1579_.30.0293c13: 廣八略六。若六若八平等平等
T1579_.30.0293c14: 復次法界或立一種。謂由意所行義。或立
T1579_.30.0293c15: 二種。謂假所攝法。非假所攝法。或立三種。
T1579_.30.0293c16: 謂有色無色及有爲無爲。或立四種。謂有色
T1579_.30.0293c17: 假所攝法。無色心所有所攝法。無色不相應
T1579_.30.0293c18: 假所攝法。無色無爲假非假所攝法。或立五
T1579_.30.0293c19: 種。謂色心所法。心不相應行。善無記無爲。
T1579_.30.0293c20: 或立六種。謂受想。相應行。不相應行。色無
T1579_.30.0293c21: 爲。或立七種。謂受想思。染汚不染汚。色無
T1579_.30.0293c22: 爲。或立八種。謂善不善無記受想行色無爲。
T1579_.30.0293c23: 或立九種。謂由過去未來等差別。或立十
T1579_.30.0293c24: 種。謂由十種義。一隨逐生義。二領所縁義。
T1579_.30.0293c25: 三取所縁相義。四於所縁造作義。五即彼
T1579_.30.0293c26: 諸法分位差別義。六無障礙義。七常離繋義。
T1579_.30.0293c27: 八常非離繋義。九常無顛倒義。十苦樂離繋
T1579_.30.0293c28: 義。非受離繋義及受離繋義如是。若内若外
T1579_.30.0293c29: 六處所攝法。差別分別有六百六十
T1579_.30.0294a01: 復次屡觀衆色。觀而復捨。故名爲眼。數數
T1579_.30.0294a02: 於此聲至能聞。故名爲耳。數由此故能嗅
T1579_.30.0294a03: 諸香。故名爲鼻。能除飢羸數發言論表彰
T1579_.30.0294a04: 呼召。故名爲舌諸根所隨周遍積聚。故名爲
T1579_.30.0294a05: 身。愚夫長夜瑩飾藏護。執爲己有計爲我
T1579_.30.0294a06: 所。我及我所又諸世間。依此假立種種名想。
T1579_.30.0294a07: 謂之有情。人與命者生者意生及儒童等。故
T1579_.30.0294a08: 名爲意。數可示現在其方所質量可増。故
T1579_.30.0294a09: 名爲色。數宣數謝隨増異論。故名爲聲。離
T1579_.30.0294a10: 質潜形屡隨風轉。故名爲香。可以舌甞屡
T1579_.30.0294a11: 招疾苦。故名爲味。數可爲身之所證得。
T1579_.30.0294a12: 故名爲觸遍能任持唯意境性故名爲法。
T1579_.30.0294a13: 如是等類諸法差別應知。此中重説嗢拕
T1579_.30.0294a14: 南曰
T1579_.30.0294a15:     自性及所依所縁助伴業
T1579_.30.0294a16:     由此五種門諸心差別轉
T1579_.30.0294a17: 此中顯由五法六識身差別轉。謂自性故。
T1579_.30.0294a18: 所依故。所縁故。助伴故。業故
T1579_.30.0294a19: 又復應知蘊善巧攝。界善巧攝。處善巧攝。縁
T1579_.30.0294a20: 起善巧攝。處非處善巧攝。根善巧攝。又復應
T1579_.30.0294a21: 知諸佛語言九事所攝。云何九事。一有情事。
T1579_.30.0294a22: 二受用事。三生起事。四安住事。五染淨事。六
T1579_.30.0294a23: 差別事。七説者事。八所説事。九衆會事。有情
T1579_.30.0294a24: 事者謂五取蘊。受用事者謂十二處。生起事
T1579_.30.0294a25: 者謂十二分事。縁起及縁生。安住事者謂四
T1579_.30.0294a26: 食。染淨事者謂四聖諦。差別事者謂無量界。
T1579_.30.0294a27: 説者事者謂佛及彼弟子。所説事者謂四念
T1579_.30.0294a28: 住等菩提分法。衆會事者所謂八衆。一刹帝
T1579_.30.0294a29: 利衆。二婆羅門衆。三長者衆。四沙門衆。五四
T1579_.30.0294b01: 大天王衆。六三十三天衆。七焔摩天衆。八
T1579_.30.0294b02: 梵天衆。又嗢拕南曰
T1579_.30.0294b03:     色聚相應品世相及與縁
T1579_.30.0294b04:     善等差別門巧便事爲後
T1579_.30.0294b05: 瑜伽師地論卷第三
T1579_.30.0294b06:
T1579_.30.0294b07:
T1579_.30.0294b08:
T1579_.30.0294b09: 瑜伽師地論卷第四
T1579_.30.0294b10:   彌勒菩薩説
T1579_.30.0294b11: 　＊三藏法師玄奘奉　詔譯　
T1579_.30.0294b12:   本地分中有尋有伺等三地之一
T1579_.30.0294b13: 已説意地。云何有尋有伺地。云何無尋唯伺
T1579_.30.0294b14: 地。云何無尋無伺地。總嗢拕南曰
T1579_.30.0294b15:     界相如理不如理雜染等起最爲後
T1579_.30.0294b16: 如是三地。略以五門施設建立。一界施設
T1579_.30.0294b17: 建立。二相施設建立。三如理作意施設建立。
T1579_.30.0294b18: 四不如理作意施設建立。五雜染等起施設
T1579_.30.0294b19: 建立。云何界施設建立。別嗢拕南曰
T1579_.30.0294b20:     數處量壽受用生自體因縁果分別
T1579_.30.0294b21: 當知界建立由八種相。一數建立。二處建
T1579_.30.0294b22: 立。三有情量建立。四有情壽建立。五有情受
T1579_.30.0294b23: 用建立。六生建立。七自體建立。八因縁果建
T1579_.30.0294b24: 立。云何數建立。略有三界。謂欲界色界無色
T1579_.30.0294b25: 界。如是三種名墮攝界。非墮攝界者。謂方
T1579_.30.0294b26: 便。并薩迦耶。滅及無戲論。無漏界。此中欲界
T1579_.30.0294b27: 及色界初靜慮。除靜慮中間若定若生。名有
T1579_.30.0294b28: 尋有伺地。即靜慮中間若定若生。名無尋唯
T1579_.30.0294b29: 伺地隨一有情由修此故。得爲大梵。從第
T1579_.30.0294c01: 二靜慮。餘有色界及無色界。全名無尋無伺
T1579_.30.0294c02: 地。此中由離尋伺欲道理。故説名無尋無
T1579_.30.0294c03: 伺地。不由不現行故。所以者何。未離欲界
T1579_.30.0294c04: 欲者。由教導作意差別故。於一時間亦有
T1579_.30.0294c05: 無尋無伺意現行。已離尋伺欲者。亦有尋
T1579_.30.0294c06: 伺現行。如出彼定及生彼者。若無漏界有
T1579_.30.0294c07: 爲定所攝初靜慮。亦名有尋有伺地。依尋伺
T1579_.30.0294c08: 處法。縁眞如爲境入此定故。不由分別
T1579_.30.0294c09: 現行故。餘如前説。處所建立者。於欲界中
T1579_.30.0294c10: 有三十六處。謂八大那落迦。何等爲八。一
T1579_.30.0294c11: 等活。二黒繩。三衆合。四號叫。五大號叫。六
T1579_.30.0294c12: 燒熱。七極燒熱。八無間。此諸大那落迦處。廣
T1579_.30.0294c13: 十千踰繕那。此外復有八寒那落迦處。何等
T1579_.30.0294c14: 爲八。一皰那落迦。二＊皰裂那落迦。三𠿒哳
T1579_.30.0294c15: 詀那落迦。四郝郝凡那落迦。五虎虎凡那落
T1579_.30.0294c16: 迦。六青蓮那落迦。七紅蓮那落迦。八大紅蓮
T1579_.30.0294c17: 那落迦。從此下三萬二千踰繕那。至等活那
T1579_.30.0294c18: 落迦。從此復隔四千踰繕那。有餘那落迦。
T1579_.30.0294c19: 如等活大那落迦處。初寒那落迦處亦爾。
T1579_.30.0294c20: 從此復隔二千踰繕那。有餘那落迦。應知。
T1579_.30.0294c21: 又有餓鬼處所。又有非天處所。傍生即與
T1579_.30.0294c22: 人天同處。故不別建立。復有四大洲。如前
T1579_.30.0294c23: 説。復有八中洲。又欲界天有六處。一四大
T1579_.30.0294c24: 王衆天。二三十三天。三時分天。四知足天。五
T1579_.30.0294c25: 樂化天。六他化自在天。復有摩羅天宮。即他
T1579_.30.0294c26: 化自在天攝。然處所高勝。復有獨一那落迦
T1579_.30.0294c27: 近邊那落迦。即大那落迦及寒那落迦。以近
T1579_.30.0294c28: 邊故不別立處。又於人中亦有一分獨一
T1579_.30.0294c29: 那落迦可得。如尊者取菉豆子説。我見諸

Footnote:

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