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瑜伽師地論 (No. 1579_ 彌勒説 玄奘譯 ) in Vol. 00
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T1579_.30.0381a01: 見或有國王或是王等大地封疆咸皆克伏
T1579_.30.0381a02: 堅著不捨。但爲一身一具骸骨。唯爲現在
T1579_.30.0381a03: 少小安樂。身語意門現行無量廣大惡行。損
T1579_.30.0381a04: 壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已
T1579_.30.0381a05: 便作如是思惟。觀觀是王或是王等。甚爲
T1579_.30.0381a06: 愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生
T1579_.30.0381a07: 多身。唯愛現在少時小樂。不愛當來多時大
T1579_.30.0381a08: 樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡
T1579_.30.0381a09: 不善業。終不應爲終不應作。終不應行終
T1579_.30.0381a10: 不應犯。復有或善男子或善女人。爲性聰
T1579_.30.0381a11: 慧獲得天眼。用此天眼見諸有情死時生
T1579_.30.0381a12: 時。如經廣説。乃至生在大那落迦中。見已
T1579_.30.0381a13: 便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作
T1579_.30.0381a14: 如是惡不善業。令受後法辛楚果報。乃至
T1579_.30.0381a15: 止止如是惡不善業。餘如前説。如是或善
T1579_.30.0381a16: 男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四
T1579_.30.0381a17: 種行諦善思惟諦善觀察。何等爲四。一者
T1579_.30.0381a18: 觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。於現
T1579_.30.0381a19: 法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果
T1579_.30.0381a20: 報。二者觀察或有有情依身差別。或有所
T1579_.30.0381a21: 作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先
T1579_.30.0381a22: 造惡不善業故。現法中各受如是非愛果
T1579_.30.0381a23: 報。三者觀察或有國王或與王等。因現法
T1579_.30.0381a24: 中行諸惡業。比知當來定受種種非愛果
T1579_.30.0381a25: 報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中
T1579_.30.0381a26: 造作種種惡不善業。後法中受非愛果報。彼
T1579_.30.0381a27: 由如是如實知故。終不自作。云何業縛。謂
T1579_.30.0381a28: 樂諸業故。由業重故。於業果報不自在
T1579_.30.0381a29: 故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂
T1579_.30.0381b01: 諸惡。由此因縁。於諸善法心不能入。是初
T1579_.30.0381b02: 業縛。由業重者。謂如有一於無間業。或
T1579_.30.0381b03: 有具造或不具造。由此因縁。雖有欣樂
T1579_.30.0381b04: 於佛所證善説正法毘柰耶中。暫時出家。尚
T1579_.30.0381b05: 不能得。況當能獲沙門果證。如是名爲第
T1579_.30.0381b06: 二業縛。於業果報不自在者。謂如有一
T1579_.30.0381b07: 由身語意惡行因縁。生諸惡趣。生彼處已
T1579_.30.0381b08: 不得自在。不能自任長夜受苦。或生邊
T1579_.30.0381b09: 地。於彼絶無四賢善衆。所謂苾芻廣説乃至
T1579_.30.0381b10: 鄔波斯迦。如是名爲第三業縛
T1579_.30.0381b11: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵於此略
T1579_.30.0381b12: 示依諸有情業業果報。如理思惟。及顯如
T1579_.30.0381b13: 理思惟爲先法隨法行。當知是名此中略
T1579_.30.0381b14: 義
T1579_.30.0381b15: 瑜伽師地論卷第十八
T1579_.30.0381b16:
T1579_.30.0381b17:
T1579_.30.0381b18:
T1579_.30.0381b19:
T1579_.30.0381b20:瑜伽師地論卷第十九
T1579_.30.0381b21: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0381b22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0381b23: 本地分中思所成地第十一之四
T1579_.30.0381b24: 賢聖常説最善語 愛非不愛語第二
T1579_.30.0381b25: 諦非不諦語第三 法非非法語第四
T1579_.30.0381b26: 今此頌中。言善語者。所謂善説善言善論。
T1579_.30.0381b27: 當知善説有三種相。所謂悦意無染唯善。
T1579_.30.0381b28: 由第一語令他慶悦。由第二語令自尸羅
T1579_.30.0381b29: 終無穿缺。由第三語能令他人出不善處。
T1579_.30.0381c01: 安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語
T1579_.30.0381c02: 非諦非法。謂如有一以美妙言。稱讃他人
T1579_.30.0381c03: 非眞實徳。或有諦語非愛非法。謂如有一
T1579_.30.0381c04: 以染汚心發麁惡言。訶責他人眞實過惡。
T1579_.30.0381c05: 或有法語亦愛亦諦。謂如有一善知稱讃
T1579_.30.0381c06: 及與訶責。知可稱讃可訶責已。然不稱
T1579_.30.0381c07: 讃亦不訶責。唯善方便爲説正法。能令彼
T1579_.30.0381c08: 人出不善處安住善處
T1579_.30.0381c09: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中
T1579_.30.0381c10: 略示所有善語若標若釋。當知是名此中略
T1579_.30.0381c11: 義
T1579_.30.0381c12: 信慚戒施法 善人所稱讃
T1579_.30.0381c13: 是名趣天道 能往天世間
T1579_.30.0381c14: 此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
T1579_.30.0381c15: 獲得正信。恥在居家。受持淨戒趣得衣服
T1579_.30.0381c16: 飮食臥具。便生喜足。減除器物。儉約資縁。
T1579_.30.0381c17: 凡所獲得如法利養終無私隱。必與智人
T1579_.30.0381c18: 同梵行者而共受用。所有正法初中後善稱
T1579_.30.0381c19: 揚梵行。所謂契經乃至論議。皆能受持研尋
T1579_.30.0381c20: 究達。傳授他人廣爲開闡。彼既成就是諸
T1579_.30.0381c21: 善法。當知必獲三種勝利。一者諸佛諸佛弟
T1579_.30.0381c22: 子眞實善人之所稱讃。二者若彼尸羅財施
T1579_.30.0381c23: 之所攝引。福徳資糧。法施攝引智慧資糧善
T1579_.30.0381c24: 圓滿者。便得趣入證解脱處清淨諸天衆
T1579_.30.0381c25: 同分中。三者若彼二種資糧猶未圓滿。便能
T1579_.30.0381c26: 令彼速得圓滿。身壞已後定生善趣。多往
T1579_.30.0381c27: 天上樂世界中。復有差別。謂如有一於佛
T1579_.30.0381c28: 所證法毘奈耶。獲得正信。信惡尸羅當墮
T1579_.30.0381c29: 惡趣信慳貪者得貧窮報。如是信已。於現
T1579_.30.0382a01: 法中惡戒慳貪深生羞恥。以羞恥故。棄惡
T1579_.30.0382a02: 尸羅受清淨戒。棄捨慳貪以無垢心安處
T1579_.30.0382a03: 居家。廣説乃至。善行布施。由此因縁。於現
T1579_.30.0382a04: 法中聖賢所讃。身壞已後乃至當生善趣
T1579_.30.0382a05: 天上樂世界中
T1579_.30.0382a06: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0382a07: 示在家出家二種正行及正行果所有勝利。
T1579_.30.0382a08: 當知是名此中略義
T1579_.30.0382a09: 多聞能知法 多聞能遠惡
T1579_.30.0382a10: 多聞捨無義 多聞得涅槃
T1579_.30.0382a11: 此頌所明。謂如有一於依先時正所應
T1579_.30.0382a12: 作施論戒論生天之論無倒教法。恭敬聽聞。
T1579_.30.0382a13: 聞已遂能了知其義。謂現法中種種惡行及
T1579_.30.0382a14: 當惡趣苦無義因。諸惡行所應速遠離。及
T1579_.30.0382a15: 往善趣捨生惡趣苦無義因。彼由了知如
T1579_.30.0382a16: 是法義。法隨法行能遠苦因。能引樂因。由
T1579_.30.0382a17: 此因縁。得樂捨苦。若於増上四聖諦等相
T1579_.30.0382a18: 應教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂一
T1579_.30.0382a19: 切有生死大苦寂靜涅槃。彼由了知如是法
T1579_.30.0382a20: 義。若根已熟資糧已滿便能獲得如是義。識
T1579_.30.0382a21: 心清淨故。纔聞法已於諸聖諦未現觀者。
T1579_.30.0382a22: 能入現觀。已現觀者便得漏盡。若根未熟
T1579_.30.0382a23: 資糧未滿。即由如是遠離諸惡。依増上戒
T1579_.30.0382a24: 起増上心。依増上心發増上慧。由此能捨
T1579_.30.0382a25: 一切苦本煩惱無義。證得涅槃。復次今當略
T1579_.30.0382a26: 辨上所説義。謂薄伽梵此中略示先聞正
T1579_.30.0382a27: 法如理思惟。先如理思法隨法行。法隨法
T1579_.30.0382a28: 行爲先因故得勝利果。當知是名此中略
T1579_.30.0382a29: 義
T1579_.30.0382b01: 智者如空無染汚 不動猶如天帝幢
T1579_.30.0382b02: 如泛清涼盈滿池 不樂淤泥生死海
T1579_.30.0382b03: 今此頌中。辯阿羅漢苾芻心善解脱超諸戲
T1579_.30.0382b04: 論猶如虚空。何以故。譬如虚空離諸戲論。
T1579_.30.0382b05: 淨與不淨皆不能染。諸阿羅漢亦復如是。
T1579_.30.0382b06: 一切世法若順若違皆不能染。所謂利衰乃
T1579_.30.0382b07: 至苦樂。又諸有學已離欲貪。向阿羅漢。於
T1579_.30.0382b08: 四念住善住其心。修無相心三摩地時。如
T1579_.30.0382b09: 天帝幢。於其一切動發･憍擧･戲論･營爲･生
T1579_.30.0382b10: 願･倶行所有貪愛。不能傾動。又諸有學已
T1579_.30.0382b11: 離欲貪得不還果。於上解脱心生欲樂。
T1579_.30.0382b12: 譬如遊泛清冷泉池。於愛味定上分諸結熱
T1579_.30.0382b13: 淤泥中終不欣樂。由於此中不欣樂故。
T1579_.30.0382b14: 亦不欣樂生死大海。復有差別。謂阿羅漢
T1579_.30.0382b15: 所有飮食言説遊行處無相住。有餘依苦之
T1579_.30.0382b16: 所隨逐。如其次第三處應知。復有差別。謂
T1579_.30.0382b17: 慧解脱諸阿羅漢。有學身證。及倶解脱諸阿
T1579_.30.0382b18: 羅漢。如其次第三處應知。復次今當略辨
T1579_.30.0382b19: 上所説義。謂薄伽梵此中略示離三界欲
T1579_.30.0382b20: 於佛聖旨猶有餘依。離欲界貪勝進道攝
T1579_.30.0382b21: 及不還果。復有差別。謂略顯示解脱勝利等
T1579_.30.0382b22: 持勝利智慧勝利。復有差別。謂略顯示増上
T1579_.30.0382b23: 心慧學所得果。及顯増上心慧二學
T1579_.30.0382b24: 若以色量我 以音聲尋我
T1579_.30.0382b25: 欲貪所執持 彼不能知我
T1579_.30.0382b26: 若於内了知 於外不能見
T1579_.30.0382b27: 由内果觀察 彼音聲所引
T1579_.30.0382b28: 若於内無知 於外而能見
T1579_.30.0382b29: 由外果觀察 亦音聲所引
T1579_.30.0382c01: 若於内無知 於外不能見
T1579_.30.0382c02: 彼普障愚夫 亦音聲所引
T1579_.30.0382c03: 若於内了知 於外亦能見
T1579_.30.0382c04: 英雄出離慧 非音聲所引
T1579_.30.0382c05: 此頌所明。謂如有一體是異生。未斷虚妄
T1579_.30.0382c06: 分別欲貪。觀見世尊具三十二大丈夫相遂
T1579_.30.0382c07: 便測量。此薄伽梵定是如來應正等覺。其所
T1579_.30.0382c08: 説法決定微妙。其弟子衆所行必善。彼於後
T1579_.30.0382c09: 時近不善人聞不正法。隨逐他論及他音
T1579_.30.0382c10: 聲。信順於他他所引攝。他所引故於佛法
T1579_.30.0382c11: 僧還生毀謗。如是皆由不如實知如來法
T1579_.30.0382c12: 身故。致如此。復有異生。由内靜慮果天眼
T1579_.30.0382c13: 通。遠見世尊便作是解。此薄伽梵定是如
T1579_.30.0382c14: 來應正等覺。餘如前説。復有由外欲界繋
T1579_.30.0382c15: 業果報肉眼見已測量。當知彼亦隨逐他論
T1579_.30.0382c16: 及他音聲。信順於他他所引攝。復有異生
T1579_.30.0382c17: 於爾所見都無所有。彼普被障。長時爲他
T1579_.30.0382c18: 音聲所引。若諸賢聖除斷調伏。超越欲貪
T1579_.30.0382c19: 得聖慧眼。彼由如是聖慧眼故。於内證解
T1579_.30.0382c20: 如來法身。雖於外見如來色身。或見制多
T1579_.30.0382c21: 或圖畫等而能了知。非第一義應正等覺。彼
T1579_.30.0382c22: 由如是於内正知於外正觀。不隨他論及
T1579_.30.0382c23: 他音聲。不信順他非他所引。於佛法僧
T1579_.30.0382c24: 決定信受。如是皆由如實了知如來法身
T1579_.30.0382c25: 故。致如此
T1579_.30.0382c26: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵。此中略
T1579_.30.0382c27: 示若唯世俗見如來者則不決定。若以勝
T1579_.30.0382c28: 義見如來者是則決定。當知是名此中略
T1579_.30.0382c29: 義
T1579_.30.0383a01: 第六増上王 染時染自取
T1579_.30.0383a02: 於無染不染 染者名愚夫
T1579_.30.0383a03: 今此頌中。第六増上王者。謂心意識。若有已
T1579_.30.0383a04: 渡五暴流未＊渡第六意暴流。爾時其心
T1579_.30.0383a05: 隨逐諸定所有愛味故名染時。復有補特
T1579_.30.0383a06: 伽羅。於長夜染取爲己有。於可愛法執藏
T1579_.30.0383a07: 不捨。是故説彼爲染自取。貪名爲染。因貪
T1579_.30.0383a08: 所生當來世苦亦名爲染。若染自取於所
T1579_.30.0383a09: 染心不隨功用。攝受遮止修意對治作意
T1579_.30.0383a10: 故。如是彼心於現法中無有染汚。於無染
T1579_.30.0383a11: 心此染自取。當來世中因彼諸苦亦無有
T1579_.30.0383a12: 染。若有於彼隨作功用。而不攝受亦不遮
T1579_.30.0383a13: 止。不修意對治作意。故依此苦因長夜受
T1579_.30.0383a14: 苦。於此苦因不能遠離故名愚夫
T1579_.30.0383a15: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0383a16: 示遠離苦因所有勝利。及顯苦因能感自
T1579_.30.0383a17: 苦是愚夫性。當知是名此中略義
T1579_.30.0383a18: 有城骨爲墉 筋肉而塗飾
T1579_.30.0383a19: 其中有貪恚 慢覆所任持
T1579_.30.0383a20: 今此頌中。所言城者。謂心意識。此城唯以
T1579_.30.0383a21: 骨充甎石。筋代蠅紝肉當塗漫。爲形骸
T1579_.30.0383a22: ＊墉周匝圍繞。此城中有違害善説法毘柰
T1579_.30.0383a23: 耶所有善法四種惡法之所任持。二是在家
T1579_.30.0383a24: 諸受欲者。謂貪與瞋。二是惡説法毘柰耶中
T1579_.30.0383a25: 而出家者。謂慢與覆。由著諸欲悕求諸欲。
T1579_.30.0383a26: 與鄙穢行不相違背。於善説法及毘柰耶
T1579_.30.0383a27: 尚不信受。況當修善。恃惡説法而生憍
T1579_.30.0383a28: 慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。設佛世尊
T1579_.30.0383a29: 或佛弟子由悲愍故。自往其所。然彼由覆
T1579_.30.0383b01: 隨煩惱纒染汚其心。尚不如實發露己過。
T1579_.30.0383b02: 況能信解修諸善法。如是當知於彼善説
T1579_.30.0383b03: 法毘柰耶相應善法二種心城。皆不能入。何
T1579_.30.0383b04: 況復能取爲己有
T1579_.30.0383b05: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵。此中略
T1579_.30.0383b06: 示在家出家總由四種雜染因縁失壞善説
T1579_.30.0383b07: 法毘柰耶。當知是名此中略義
T1579_.30.0383b08: 如龜藏支於自
苾芻善攝意尋思
T1579_.30.0383b09: 無所依止不惱他 證般涅槃無所謗
T1579_.30.0383b10: 此頌所明。謂如有一依初靜慮捨三惡尋。
T1579_.30.0383b11: 所謂欲尋。恚尋。害尋。又能棄捨初靜慮地諸
T1579_.30.0383b12: 善尋思。安住無尋無伺定中。如龜藏支於
T1579_.30.0383b13: 其自。略攝尋思亦復如是。無尋無伺定
T1579_.30.0383b14: 者。應知此上乃至有頂。彼於此定正安住
T1579_.30.0383b15: 時不生愛味。出已成就可愛樂法。調順柔
T1579_.30.0383b16: 和易可共住。不惱有智同梵行者。又爲智
T1579_.30.0383b17: 人同梵行者欣樂共住。又復成就無違諍法。
T1579_.30.0383b18: 彼由如是正方便故。於諸聖諦能入現觀
T1579_.30.0383b19: 及得漏盡。彼於諸法不由他信。獲得善淨
T1579_.30.0383b20: 勝智見故。如實了知法眞是法。毘柰耶眞
T1579_.30.0383b21: 是毘柰耶。由如是知故。終不依止諸見顛
T1579_.30.0383b22: 倒於法謗法。及於非法亦謗非法。終不
T1579_.30.0383b23: 顯示非法爲法。法爲非法。非毘柰耶爲
T1579_.30.0383b24: 毘柰耶。或毘柰耶爲非毘柰耶
T1579_.30.0383b25: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0383b26: 示善説法者四種擾亂斷對治道。何等名爲
T1579_.30.0383b27: 四種擾亂。一染不染尋思擾亂。二於勝定愛
T1579_.30.0383b28: 味擾亂。三互相違諍訟擾亂。四於正道誹
T1579_.30.0383b29: 謗擾亂。當知是名此中略義
T1579_.30.0383c01: 等不等而生 牟尼捨有行
T1579_.30.0383c02: 内樂定差別 如倶舍卵生
T1579_.30.0383c03: 此頌所明。謂佛示現住最後有菩薩位時。
T1579_.30.0383c04: 先所獲得三十有二大丈夫相。八十隨好圓
T1579_.30.0383c05: 滿莊嚴妙色身生。於後證得阿耨多羅三藐
T1579_.30.0383c06: 三菩提時。其色身生。與前正等。其名身生
T1579_.30.0383c07: 由勝無漏不相似故。與前不等。又佛示現
T1579_.30.0383c08: 内寂靜樂及妙門樂爲依止故。得定自在。
T1579_.30.0383c09: 如定心力捨諸壽行及諸有行。彼捨邊際妙
T1579_.30.0383c10: 色身生。與前正等其名身生。與前不等故
T1579_.30.0383c11: 有差別。如因其卵生雞等依卵而生。即
T1579_.30.0383c12: 此生已漸漸増長。種類相似破而出。如是
T1579_.30.0383c13: 如來色身名身差別道理當知亦爾。此中差
T1579_.30.0383c14: 別。謂佛世尊若不棄捨諸壽行者。應滿壽
T1579_.30.0383c15: 量方般涅槃。定力所持捨壽行故。不滿壽
T1579_.30.0383c16: 量而般涅槃
T1579_.30.0383c17: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0383c18: 示捨諸壽行色身名身二種差別。及顯棄
T1579_.30.0383c19: 捨所依因縁。當知是名此中略義
T1579_.30.0383c20: 無淤泥等欲 無魑魅等瞋
T1579_.30.0383c21: 無羅網等癡 無江河等愛
T1579_.30.0383c22: 此頌所明。謂有四種。能爲世俗不自在法。
T1579_.30.0383c23: 世間現見能令有情不自在轉。一者陷溺淤
T1579_.30.0383c24: 泥。二者鬼魅所著。三者入於羅網。四者墮
T1579_.30.0383c25: 駛流河隨流漂溺。復有四種。能爲眞實不
T1579_.30.0383c26: 自在法。能令有情不自在轉。當知亦爾。何
T1579_.30.0383c27: 等爲四。謂如有一生長欲界。陷溺不淨腥
T1579_.30.0383c28: 臊生臭諸欲淤泥。不能自在引發守護増
T1579_.30.0383c29: 長善法。又如有一棄捨諸欲。於善説法毘
T1579_.30.0384a01: 奈耶中而得出家。心懷忿怒性多惡言。由
T1579_.30.0384a02: 忿所持不得自在。不數學處。動生違越。
T1579_.30.0384a03: 於諸智者同梵行所。屡以麁言撃刺訶擯侵
T1579_.30.0384a04: 惱毀辱。又如有一棄捨諸欲。於惡説法毘
T1579_.30.0384a05: 奈耶中而得出家。入諸惡魔大癡見網。彼
T1579_.30.0384a06: 既入已流轉生死不得自在。又如有一生
T1579_.30.0384a07: 長上分諸離欲地。於諸愛結未能永斷。亦
T1579_.30.0384a08: 未遍知不得自在。還生下界順流而住。
T1579_.30.0384a09: 難可出離
T1579_.30.0384a10: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0384a11: 示諸界諸品愚夫纒縛
T1579_.30.0384a12: 復有差別。謂如有一陷欲淤泥不能自
T1579_.30.0384a13: 在。於善説法毘奈耶中清淨出家。又如有
T1579_.30.0384a14: 一爲性忿怒。忿怒所蔽憤恚纒心。尚於自
T1579_.30.0384a15: 身或害或損。何況於他。又如有一成就癡
T1579_.30.0384a16: 品諸惡邪見。謂無父母毀謗父母。於父母
T1579_.30.0384a17: 所反悕敬養。況自能爲。又如有一廣集諸
T1579_.30.0384a18: 欲。貪愛所漂不得自在。尚不欲自食。況能
T1579_.30.0384a19: 惠於他。如是四法。當知能障諸聰慧者。四
T1579_.30.0384a20: 應知法。謂善説法毘奈耶中清淨出家。遠離
T1579_.30.0384a21: 恚害。敬事父母。樂行慧施
T1579_.30.0384a22: 虚空無鳥迹 外道無沙門
T1579_.30.0384a23: 愚夫樂戲論 如來則無有
T1579_.30.0384a24: 此頌所明。謂有衆生悕樂勝欲欲求所攝。
T1579_.30.0384a25: 又有衆生悕樂勝身有求所攝。又有衆生
T1579_.30.0384a26: 悕樂沙門及婆羅門所有解脱梵行求攝。此
T1579_.30.0384a27: 中欲求有求攝者。謂我因少分布施少分持
T1579_.30.0384a28: 戒。當得往生善趣天上樂世界中。以妙五
T1579_.30.0384a29: 欲而自賞納歡娯遊戲。彼既修習如是願
T1579_.30.0384b01: 已。得最勝欲及最勝身。譬如衆鳥翺翔虚
T1579_.30.0384b02: 空。遍虚空中無安足處。如是衆生於其
T1579_.30.0384b03: 所得無常諸欲及身分中都無安住。當知
T1579_.30.0384b04: 亦爾。若樂沙門及婆羅門所有解脱梵行求
T1579_.30.0384b05: 攝。復有二種。或依善説法。或依惡説法。依
T1579_.30.0384b06: 惡説法諸外道輩並無沙門。依善説法邪
T1579_.30.0384b07: 梵行求所攝受者亦無沙門。正梵行求所
T1579_.30.0384b08: 攝受者得有沙門。又此一切三門所攝。或
T1579_.30.0384b09: 欲求門。或有求門。或梵行求門。如是皆名
T1579_.30.0384b10: 樂著戲論。當知如來棄捨一切所有悕求
T1579_.30.0384b11: 故無戲論。即以此義類知如來諸弟子衆
T1579_.30.0384b12: 正梵行求所攝受者亦無戲論
T1579_.30.0384b13: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0384b14: 示離善説法及毘奈耶勤精進者皆空無
T1579_.30.0384b15: 益。當知是名此中略義
T1579_.30.0384b16: 住戲論皆無 踰牆塹離愛
T1579_.30.0384b17: 牟尼遊世間 天人不能識
T1579_.30.0384b18: 此頌所明。謂阿羅漢苾芻永離貪愛。由四
T1579_.30.0384b19: 種相。於惡魔怨一切愚夫所繋屬主。解脱
T1579_.30.0384b20: 自在隨意遊行空閑聚落。有諸愚夫遇見
T1579_.30.0384b21: 如是眞阿羅漢於最究竟自在遊行。不如
T1579_.30.0384b22: 實知。便於二處妄生輕毀。云何此善男子。
T1579_.30.0384b23: 棄捨自屬養命珍財。乃求屬他資生衆具。
T1579_.30.0384b24: 何故棄捨生天方便。苦勤精進求有斷滅。是
T1579_.30.0384b25: 諸愚夫見生天上有勝功徳。見處居家
T1579_.30.0384b26: 有多財産故。於牟尼妄生輕忽。彼所事天
T1579_.30.0384b27: 於此牟尼廣大功徳。尚不能了。況能事者
T1579_.30.0384b28: 而能識知。云何離愛諸阿羅漢。由四種相。
T1579_.30.0384b29: 於惡魔怨一切愚夫所繋屬主。解脱自在。
T1579_.30.0384c01: 謂諸愚夫由四識住。爲魔怨主之所驅役。
T1579_.30.0384c02: 令生死中往還五趣非阿羅漢。又諸愚夫
T1579_.30.0384c03: 如由重過。爲魔怨王之所驅役謂或増益
T1579_.30.0384c04: 或復損減諸惡見故。發起種種執刀杖等惡
T1579_.30.0384c05: 不善法。墮諸戲論生諸惡趣。令造種種諸
T1579_.30.0384c06: 惡業縁。非阿羅漢。又諸愚夫如由中過爲
T1579_.30.0384c07: 魔怨主之所驅役。令處欲愛繋縛垣牆。不
T1579_.30.0384c08: 能出離欲界生苦。非阿羅漢。又諸愚夫如
T1579_.30.0384c09: 由輕過。爲魔怨主之所驅役。令生色界及
T1579_.30.0384c10: 無色界。無明深塹周匝圍繞閉在生死衆苦
T1579_.30.0384c11: 牢獄。於生等苦不得出離非阿羅漢
T1579_.30.0384c12: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0384c13: 示一切愚夫羞不應羞。應羞不羞。於不
T1579_.30.0384c14: 應怖而生怖見。於應怖中生無怖見。當
T1579_.30.0384c15: 知是名此中略義
T1579_.30.0384c16: 若有熏除諸尋思 於内無餘離分別
T1579_.30.0384c17: 超過礙著諸色想 四軛蠲除不往生
T1579_.30.0384c18: 此頌所明。謂如有一已入有學位。未離欲
T1579_.30.0384c19: 界欲。依初靜慮。熏除欲界諸惡尋思。依第
T1579_.30.0384c20: 二靜慮内等清淨心一趣性。初靜慮地所有
T1579_.30.0384c21: 分別。無餘永離無復分別。依第三靜慮。超
T1579_.30.0384c22: 過第二靜慮地諸喜礙著。依第四靜慮。超過
T1579_.30.0384c23: 第三靜慮地諸樂礙著。依無色定超過一切
T1579_.30.0384c24: 所有色想。如是漸次因依諸定乃至有頂。
T1579_.30.0384c25: 若定若生蠲除四軛。何等爲四。一蠲除染
T1579_.30.0384c26: 汚尋思軛。二蠲除不染汚尋思軛。三蠲除喜
T1579_.30.0384c27: 樂繋縛軛。四蠲除一切色想軛。由此因縁。
T1579_.30.0384c28: 於諸下地不復往生。當知異生雖到有頂
T1579_.30.0384c29: 若定若生猶爲四軛所繋縛故。於諸下地
T1579_.30.0385a01: 還復往生
T1579_.30.0385a02: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0385a03: 示到有邊際有學異生二種差別。當知是
T1579_.30.0385a04: 名此中略義
T1579_.30.0385a05: 惠施令福増 防非滅怨害
T1579_.30.0385a06: 修善捨諸惡 惑盡得涅槃
T1579_.30.0385a07: 此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
T1579_.30.0385a08: 獲得正信。雖處居家。而心遠離慳垢纒縛。
T1579_.30.0385a09: 受持七種依福業事。由此因縁。若行若住廣
T1579_.30.0385a10: 説如經。乃至生長如是福徳。若有復能於
T1579_.30.0385a11: 善説法毘奈耶中。清淨出家。既出家已具足
T1579_.30.0385a12: 忍力。爲護尸羅。雖遭他罵侵惱訶責。或以
T1579_.30.0385a13: 身手瓦礫刀杖歐撃傷害。恐壞尸羅當
T1579_.30.0385a14: 爲障礙。心無惡念不出惡言。唯縁彼境
T1579_.30.0385a15: 與慈倶心。於一切方遍滿而住。由此因縁。
T1579_.30.0385a16: 於現法中自他相續所有怨害並皆止息。當
T1579_.30.0385a17: 生無惱樂世界中。無多怨敵。爲世欣仰。衆
T1579_.30.0385a18: 所樂見。如是善修正方便已。依増上戒
T1579_.30.0385a19: 起増上心。依増上心發増上慧。當於聖諦
T1579_.30.0385a20: 入現觀時。則能永捨趣惡趣業及諸惡趣。
T1579_.30.0385a21: 又修如先所得道故。漸次永除所有諸結。
T1579_.30.0385a22: 於有餘依涅槃界中而般涅槃。如是後時
T1579_.30.0385a23: 於無餘依涅槃界中復般涅槃
T1579_.30.0385a24: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0385a25: 示得淨信者四種正行。一感財富行。二感
T1579_.30.0385a26: 善趣行。三離惡趣苦清淨修行。四離一切
T1579_.30.0385a27: 苦清淨修行。當知是名此中略義
T1579_.30.0385a28: 諸惡者莫作 諸善者奉行
T1579_.30.0385a29: 自調伏其心 是諸佛聖教
T1579_.30.0385b01: 此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
T1579_.30.0385b02: 獲得正信。於一切種一切因縁一切處所所
T1579_.30.0385b03: 有惡行。皆能斷滅。於善説法毘奈耶中。能善
T1579_.30.0385b04: 受學尸羅律儀。彼由三相奉行衆善。謂善
T1579_.30.0385b05: 住尸羅。守別解脱清淨律儀。乃至受學所
T1579_.30.0385b06: 有學處。依増上戒學發増上心學。依増上
T1579_.30.0385b07: 心學發増上慧學。彼由此故於所知境如
T1579_.30.0385b08: 實知見。如是具足諸善法已。復由三相
T1579_.30.0385b09: 調伏自心。謂如實知故能起厭患。由厭患
T1579_.30.0385b10: 故能得離染。由離染故能得解脱
T1579_.30.0385b11: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0385b12: 示三學學果。顯自聖教不與他共。當知是
T1579_.30.0385b13: 名此中略義
T1579_.30.0385b14: 難調伏輕躁 淪墜於諸欲
T1579_.30.0385b15: 善調伏其心 心調引安樂
T1579_.30.0385b16: 此頌所明。謂宣説心若意若識長夜愛樂憒
T1579_.30.0385b17: 鬧雜處。於憒鬧處難得遠離難可調伏。
T1579_.30.0385b18: 雖強安處無間修習。諸善法中而不一向能
T1579_.30.0385b19: 住離貪離瞋離癡。亦不一向能住策擧無
T1579_.30.0385b20: 掉寂靜。然復疾疾還生有貪有瞋有癡下
T1579_.30.0385b21: 劣掉擧及不寂靜。雖強安處内寂止中。長夜
T1579_.30.0385b22: 愛樂色聲香味觸故。於五欲境馳趣淪沒。
T1579_.30.0385b23: 諸聖弟子於如是等樂著雜染能生苦心。
T1579_.30.0385b24: 終不縱其令自在轉。亦不隨順數數思擇
T1579_.30.0385b25: 成辦遠離。恒修善法心一境性。彼由如是
T1579_.30.0385b26: 正定心故能如實知。如實知故能起厭患。
T1579_.30.0385b27: 由厭患故能得離染。由離染故能得解
T1579_.30.0385b28: 脱。彼既如是善調伏心盡苦因故。於現法
T1579_.30.0385b29: 中得安樂住。當來衆苦亦得永盡
T1579_.30.0385c01: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0385c02: 示能不隨順長夜流轉左道之心。及不隨
T1579_.30.0385c03: 順所得勝利。當知是名此中略義
T1579_.30.0385c04: 於心相善知 能餐遠離味
T1579_.30.0385c05: 靜慮常委念 受無染喜樂
T1579_.30.0385c06: 此頌所明。謂如有一有學見迹。能善了知
T1579_.30.0385c07: 止擧捨相。由此因縁得四功徳。謂心住一
T1579_.30.0385c08: 縁遠離麁重。能善受用身心安樂。是初功
T1579_.30.0385c09: 徳。又淨定心盡所修故。如所修故。能正審
T1579_.30.0385c10: 慮諸法道理。獲得内法毘鉢舍那。是第二
T1579_.30.0385c11: 功徳。彼由如是清淨止觀爲依止故。於所
T1579_.30.0385c12: 修習菩提分法。勇猛無間能常修習。能委
T1579_.30.0385c13: 修習無懈無憚。是第三功徳。彼由如是
T1579_.30.0385c14: 無懈憚心。獲得第一正念正知。心善解
T1579_.30.0385c15: 脱。又能受用解脱喜樂及無染樂。於現法
T1579_.30.0385c16: 中得安樂住。是第四功徳。復次今當略辨
T1579_.30.0385c17: 上所説義。謂薄伽梵此中略示於相善巧
T1579_.30.0385c18: 四種功徳。謂奢摩他所作。毘鉢舍那所作。
T1579_.30.0385c19: 無懈憚所作。到究竟所作。當知是名此中
T1579_.30.0385c20: 略義
T1579_.30.0385c21: 無工巧活輕自己 樂勝諸根盡解脱
T1579_.30.0385c22: 無家無所無悕望 斷欲獨行眞苾芻
T1579_.30.0385c23: 此頌所明。謂成就五支永斷五支。當知得
T1579_.30.0385c24: 名眞實苾芻。何等爲五。謂不依止矯設方
T1579_.30.0385c25: 便邪活命法。亦不恃頼有勢之家。亦不修
T1579_.30.0385c26: 治名稱族望。亦不詐受諸佛所説聖弟子説。
T1579_.30.0385c27: 猶如依止工巧處所非法悕求衣服飮食。
T1579_.30.0385c28: 是名初支。又復減省器物衆具善棄珍財。
T1579_.30.0385c29: 衣僅蔽身食纔充腹知足歡喜。凡所遊行
T1579_.30.0386a01: 必持衣鉢。是第二支。又悕慕沙門愛樂沙
T1579_.30.0386a02: 門。悕慕學處愛樂學處命難因縁尚不違
T1579_.30.0386a03: 越所學禁戒。何況少小利養因縁。是第三支。
T1579_.30.0386a04: 又彼如是正修方便。淨命喜足愛樂學處。
T1579_.30.0386a05: 於諸聖諦未現觀者。能入現觀得清淨
T1579_.30.0386a06: 見。或時夫念暫爾發生。惡不善尋引起貪欲
T1579_.30.0386a07: 瞋恚愚癡遲緩忘念。速復除遣。是第四支。又
T1579_.30.0386a08: 彼修習如先得道。於諸結縛一切隨眠隨
T1579_.30.0386a09: 煩惱纒。心得解脱。是第五支。如是名爲成
T1579_.30.0386a10: 就五支。云何復名永斷五支。謂阿羅漢苾
T1579_.30.0386a11: 芻。於五處所不復能犯。所謂不能捨所學
T1579_.30.0386a12: 處而復退還。又復不能有所貯積執爲己
T1579_.30.0386a13: 有而受用之。亦不受用諸欲境界。又復不
T1579_.30.0386a14: 能爲財爲命知而妄語。又復不能棄捨
T1579_.30.0386a15: 諸欲行不與取。亦不復能永離貪欲獨住獨
T1579_.30.0386a16: 行。而更習近非梵行法兩兩交會。或計自
T1579_.30.0386a17: 作而招苦樂。或計他作或自他作。或非自
T1579_.30.0386a18: 作亦非他作。不由因生而招苦樂。如是名
T1579_.30.0386a19: 爲五支永斷
T1579_.30.0386a20: 心遠行獨行 無身寐於窟
T1579_.30.0386a21: 能調伏難伏 我説婆羅門
T1579_.30.0386a22: 今此頌中所言心者。亦名爲意亦名爲識。
T1579_.30.0386a23: 此於過去一切愚夫無量差別自體展轉。及
T1579_.30.0386a24: 因展轉雖無作者。而流生死前際叵知。故
T1579_.30.0386a25: 名遠行。此於現在一一而轉。第二伴心所
T1579_.30.0386a26: 遠離故。一切種心不頓轉故。名爲獨行。又
T1579_.30.0386a27: 此現在隨其自體初起現前。或由貪性或
T1579_.30.0386a28: 由瞋性或由癡性。或由一一所餘煩惱隨
T1579_.30.0386a29: 煩惱性。即彼自體不畢竟轉如五色根。或
T1579_.30.0386b01: 同或異或劣或勝。隨其自體初起現前。即此
T1579_.30.0386b02: 自體畢竟而轉。心不如是。何以故。心經彼
T1579_.30.0386b03: 彼日夜刹那臘縛等位。非一衆多種種品類。
T1579_.30.0386b04: 異生時生異滅時滅。由心自性染汚之體不
T1579_.30.0386b05: 成實故。名爲無身。此未來世居四識住而
T1579_.30.0386b06: 有隨眠。可於後生有往來義。名寐於窟。
T1579_.30.0386b07: 若有總慧由此四相。能於過現未來世心。
T1579_.30.0386b08: 如實了知修厭離滅及心解脱。彼能超度諸
T1579_.30.0386b09: 薩迦耶。到於彼岸安住陸地。名婆羅門
T1579_.30.0386b10: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0386b11: 示心於過去長時染汚無作者性。於現在
T1579_.30.0386b12: 世性是刹那自性清淨。於未來世由有放
T1579_.30.0386b13: 逸不放逸故染汚清淨。當知是名此中略
T1579_.30.0386b14: 義
T1579_.30.0386b15: 誰能覆世間 誰能令不顯
T1579_.30.0386b16: 誰復能塗染 誰爲大怖畏
T1579_.30.0386b17: 無明覆世間 放逸令不顯
T1579_.30.0386b18: 戲論能塗染 苦爲大怖畏
T1579_.30.0386b19: 諸流處處漏 是漏誰能止
T1579_.30.0386b20: 當説誰防護 衆流誰所偃
T1579_.30.0386b21: 世間諸流漏 是漏念能止
T1579_.30.0386b22: 我説能防護 由慧故能偃
T1579_.30.0386b23: 念慧與名色 今問是一切
T1579_.30.0386b24: 何當永滅盡 唯願爲我説
T1579_.30.0386b25: 念慧與名色 我説是一切
T1579_.30.0386b26: 若諸識永滅 於斯永滅盡
T1579_.30.0386b27: 云何念所行 諸識當永滅
T1579_.30.0386b28: 今請垂方便 爲釋令無疑
T1579_.30.0386b29: 於内外諸受 都不生欣樂
T1579_.30.0386c01: 如是念所行 諸識當永滅
T1579_.30.0386c02: 若諸善説法 及有學異類
T1579_.30.0386c03: 彼常委能趣 請大仙爲説
T1579_.30.0386c04: 不耽著諸欲 其心無濁染
T1579_.30.0386c05: 於諸法巧念 是苾芻能趣
T1579_.30.0386c06: 此是波羅延中。因阿氏多所請問頌。言世
T1579_.30.0386c07: 間者。略有三種。一欲世間。二色世間。三無
T1579_.30.0386c08: 色世間。今此義中意辨出家在家二種世
T1579_.30.0386c09: 間。出家世間復有二種。一惡説法。二善説
T1579_.30.0386c10: 法。惡説法者。無明所覆。善説法者。由有明
T1579_.30.0386c11: 故應可顯了。由放逸故令不顯了。若諸在
T1579_.30.0386c12: 家異類白衣。爲諸戲論之所塗染。當知戲
T1579_.30.0386c13: 論略有三種。謂三種言事名爲戲論。於四
T1579_.30.0386c14: 種言説有所宣談亦名戲論。能發語言所
T1579_.30.0386c15: 有尋伺亦名戲論。若於過去未來現在三種
T1579_.30.0386c16: 言事。依四言説發起異類分別思惟。或違
T1579_.30.0386c17: 或順是名塗染。若前戲論若後塗染。諸在家
T1579_.30.0386c18: 者多分可得。是故説彼爲諸戲論之所塗
T1579_.30.0386c19: 染。此中惡説法者無明所覆。善説法者放逸
T1579_.30.0386c20: 不顯。諸在家者戲論塗染。彼於現法苦因轉
T1579_.30.0386c21: 時。於此苦因不能如實知是苦因。於此
T1579_.30.0386c22: 苦因愛樂而住。由此因縁。生當來苦。即説
T1579_.30.0386c23: 此苦名大怖畏。又惡説法者由無明門。從
T1579_.30.0386c24: 六處流漏泄衆苦。諸在家者由戲論門。從
T1579_.30.0386c25: 六處流漏泄衆苦。善説法者由放逸門。從
T1579_.30.0386c26: 六處流漏泄衆苦。如是無明放逸戲論諸門
T1579_.30.0386c27: 流漏。由聞他音内正作意。於諸行中了知
T1579_.30.0386c28: 過患。此相應念逆流而轉。故能遮止。如是
T1579_.30.0386c29: 方便名伏對治。若出世間正見所攝諸無漏
T1579_.30.0387a01: 慧。於三種流皆能＊偃塞。如是方便名斷對
T1579_.30.0387a02: 治。於此流漏若伏若永。二種對治皆能斷
T1579_.30.0387a03: 故。倶名防護。又惡説法者及在家者。一向
T1579_.30.0387a04: 墮於染汚品攝。若善説法毘奈耶中二種可
T1579_.30.0387a05: 得。諸縱逸者墮雜染品非顯了攝。不縱逸
T1579_.30.0387a06: 者墮清淨品顯了所攝。又若已顯了若應顯
T1579_.30.0387a07: 了。當知二種皆無放逸諸阿羅漢。斯已顯了
T1579_.30.0387a08: 於不放逸無更須作不放逸事。於四念住
T1579_.30.0387a09: 若念若慧已善修故。已善證得清淨識故唯
T1579_.30.0387a10: 有決定。於無餘依涅槃界中善清淨識當
T1579_.30.0387a11: 永滅故。若念若慧亦隨永滅。餘依所攝先業
T1579_.30.0387a12: 所引一切名色亦隨滅盡。乃至彼法未永滅
T1579_.30.0387a13: 來。於六恒住常善安住。於離欲地所有内
T1579_.30.0387a14: 受。及於諸欲相應外受。不生欣樂。如是名
T1579_.30.0387a15: 爲諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅。
T1579_.30.0387a16: 若諸有學斯應顯了。於不放逸應更須作
T1579_.30.0387a17: 不放逸事。彼復二種。於不放逸不放逸事。
T1579_.30.0387a18: 謂常所作。委悉所作。有學異類若諸有學極
T1579_.30.0387a19: 七反有。或復家家一來果等。及於現法堪
T1579_.30.0387a20: 般涅槃。於下分結及上分結心無染汚。爲
T1579_.30.0387a21: 斷彼故修習對治。又於諸欲不耽著故。
T1579_.30.0387a22: 諸下分結不能染汚。心無濁故諸上分結不
T1579_.30.0387a23: 能染汚。又於一切有苦法中。如實知集乃
T1579_.30.0387a24: 至出離。於四念住善住其心。修習如先所
T1579_.30.0387a25: 得聖道。能趣究竟。如是修習對治道故。彼
T1579_.30.0387a26: 於一切不放逸中諸所應作不放逸事。皆得
T1579_.30.0387a27: 究竟
T1579_.30.0387a28: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0387a29: 示諸在家者及於外法而出家者決定雜染。
T1579_.30.0387b01: 及顯於善説法毘奈耶中而出家者。若行
T1579_.30.0387b02: 放逸墮染汚品。若不放逸墮清淨品。當知
T1579_.30.0387b03: 是名此中略義
T1579_.30.0387b04: 於諸欲悕求 或所期果遂
T1579_.30.0387b05: 得已心定喜 至死而保愛
T1579_.30.0387b06: 諸樂欲衆生 若退失諸欲
T1579_.30.0387b07: 其色便變壞 如毒箭所中
T1579_.30.0387b08: 若遠離諸欲 猶如毒蛇首
T1579_.30.0387b09: 彼於愛世間 正念能超度
T1579_.30.0387b10: 田事與金銀 牛馬珠環釧
T1579_.30.0387b11: 女僕増諸欲 是人所耽樂
T1579_.30.0387b12: 攀縁沈下劣 變壞生諸漏
T1579_.30.0387b13: 從此集衆苦 如船破水溢
T1579_.30.0387b14: 若永絶諸欲 如斷多羅頂
T1579_.30.0387b15: 棄捨諸愁憂 猶蓮華水滴
T1579_.30.0387b16: 此是義品中依諸欲頌。謂如有一悕求未來
T1579_.30.0387b17: 所有諸欲。爲獲得故發勤方便。得已現前
T1579_.30.0387b18: 耽著受用。如是悕求及正受用所得諸欲。由
T1579_.30.0387b19: 此因縁生喜生樂。如是總名諸欲愛味。又
T1579_.30.0387b20: 彼悕求及正受用所有諸欲。於其所得所受
T1579_.30.0387b21: 用事若退失時。隨彼諸欲戀著愛味。愛箭入
T1579_.30.0387b22: 心如中毒箭。受大憂苦或致殞歿。如是
T1579_.30.0387b23: 名爲諸欲過患。又復毒蛇譬諸欲境。毒蛇首
T1579_.30.0387b24: 者。譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸
T1579_.30.0387b25: 欲貪著受用。如蛇所螫。若有多聞諸聖弟
T1579_.30.0387b26: 子。遠離諸欲所有愛味。如毒蛇首。終不愛
T1579_.30.0387b27: 染而受用之。廣説乃至。不生耽著。彼於諸
T1579_.30.0387b28: 色所有貪愛。乃至於觸所有貪愛。皆能調伏
T1579_.30.0387b29: 斷滅超度。如是名爲諸欲出離。又諸欲自性
T1579_.30.0387c01: 略有二種。一者事欲。二者煩惱欲。事欲有
T1579_.30.0387c02: 二。一者穀彼所依處。謂田事。二者財彼所
T1579_.30.0387c03: 依處。謂金銀等事。何以故。諸求穀者必求
T1579_.30.0387c04: 田事。諸求財者必求金銀等事。求金銀等
T1579_.30.0387c05: 復有二種。一者事王。二者商賈。求穀求田
T1579_.30.0387c06: 方便須牛。求財事王方便須馬。求財商賈
T1579_.30.0387c07: 所有方便。若金銀等共相應者。謂諸寶珠。金
T1579_.30.0387c08: 銀異類不相應者。謂環釧等。此擧最勝。若
T1579_.30.0387c09: 買賣言説事務當知亦爾。積集如是財穀
T1579_.30.0387c10: 事已。受用戲樂所有助伴。謂諸女色。若未
T1579_.30.0387c11: 積集招集守護。及息利中所有助伴。謂諸僮
T1579_.30.0387c12: 僕。如是財穀積集廣大。於此處所耽樂不
T1579_.30.0387c13: 捨。如是一切皆名事欲。煩惱欲者。謂於事
T1579_.30.0387c14: 欲隨逐愛味。依耽著識發生種種妄分別
T1579_.30.0387c15: 貪。又於事欲由煩惱欲。令心沈沒成下劣
T1579_.30.0387c16: 性。若彼事欲變壞散失便生諸漏。愁歎憂悲
T1579_.30.0387c17: 種種苦惱纒繞其心。彼由如是於現法中
T1579_.30.0387c18: 諸漏蔽伏無有對治。猶如船破水漸盈溢。
T1579_.30.0387c19: 招集當來生老病等種種苦惱。若於諸欲
T1579_.30.0387c20: 已得出離。便能永絶隨欲愛味發起貪著
T1579_.30.0387c21: 諸染汚識。猶如斷截多羅樹頂不復生長。
T1579_.30.0387c22: 又彼事欲可愛可樂乃至可意。若變壞時
T1579_.30.0387c23: 於清淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住。
T1579_.30.0387c24: 如蓮華葉水滴不著。復次今當略辨上所
T1579_.30.0387c25: 説義。謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出
T1579_.30.0387c26: 離三種自性。又顯愛味能爲過患及彼出離
T1579_.30.0387c27: 所有功徳。當知是名此中略義
T1579_.30.0387c28: 於過去無戀 不悕求未來
T1579_.30.0387c29: 現在諸法中 處處遍觀察
T1579_.30.0388a01: 智者所増長 無奪亦無動
T1579_.30.0388a02: 此是造賢善頌。謂如有一於佛所證法毘奈
T1579_.30.0388a03: 耶。獲得淨信。以正信心棄捨家法趣於非
T1579_.30.0388a04: 家。由五種相。修行梵行令善清淨。謂能捨
T1579_.30.0388a05: 離居家諸行無所顧戀。亦不縁彼心生追
T1579_.30.0388a06: 戀還起染著。是名初相。又於現法利養恭
T1579_.30.0388a07: 敬未來種類所有諸行。不生悕望。亦不願
T1579_.30.0388a08: 求當來人天所有諸行修行梵行。是第二相。
T1579_.30.0388a09: 又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立。能
T1579_.30.0388a10: 正觀察。又於現法及當來世諸身惡行及惡
T1579_.30.0388a11: 果報。謂我於身不應發起所有惡行。廣説
T1579_.30.0388a12: 如經。乃至應斷身諸惡行修身善行。語意
T1579_.30.0388a13: 善行當知亦爾。又於色等諸蘊能隨觀察。
T1579_.30.0388a14: 去來今世皆是無常。無常故苦。苦故無我。由
T1579_.30.0388a15: 無我故於彼一切不執我所。乃至於彼不
T1579_.30.0388a16: 執爲我。如是如實正慧觀察。是第三相。又
T1579_.30.0388a17: 依初法毘鉢舍那諸根成熟。福徳智慧二種
T1579_.30.0388a18: 資糧於當來世通達増長。非諸王等所能
T1579_.30.0388a19: 劫奪。是第四相。又依第二法毘鉢舍那。於
T1579_.30.0388a20: 現法中涅槃功徳能善増長。非諸煩惱及
T1579_.30.0388a21: 隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相。修
T1579_.30.0388a22: 行梵行令善清淨。若依如是一日一夜。亦
T1579_.30.0388a23: 爲賢善第一賢善。當知超度此餘一切所有
T1579_.30.0388a24: 梵行
T1579_.30.0388a25: 復次今當略辯上所説義。謂薄伽梵此中
T1579_.30.0388a26: 略示於善説法毘奈耶中所修梵行。於一
T1579_.30.0388a27: 切相皆善清淨不與他共。當知是名此中
T1579_.30.0388a28: 略義。嗢拕南曰
T1579_.30.0388a29: 惡説貪流怖 類與池流貪
T1579_.30.0388b01: 作劬勞得義 論議十四種
T1579_.30.0388b02: 瑜伽師地論卷第十九
T1579_.30.0388b03:
T1579_.30.0388b04:
T1579_.30.0388b05:
T1579_.30.0388b06:瑜伽師地論卷第二十
T1579_.30.0388b07: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0388b08: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0388b09: 本地分中修所成地第十二
T1579_.30.0388b10: 已説思所成地。云何修所成地。謂略由四
T1579_.30.0388b11: 處。當知普攝修所成地。何等四處。一者修
T1579_.30.0388b12: 處所。二者修因縁。三者修瑜伽。四者修果。如
T1579_.30.0388b13: 是四處七支所攝。何等爲七。一生圓滿。二
T1579_.30.0388b14: 聞正法圓滿。三涅槃爲上首。四能熟解脱
T1579_.30.0388b15: 慧之成熟。五修習對治。六世間一切種清淨。
T1579_.30.0388b16: 七出世間一切種清淨。如此四處七支所攝。
T1579_.30.0388b17: 普聖教義廣説應知。依善説法毘奈耶中。一
T1579_.30.0388b18: 切學處皆得圓滿
T1579_.30.0388b19: 云何生圓滿。當知略有十種。謂依内有五。
T1579_.30.0388b20: 依外有五。總依内外合有十種。云何生圓
T1579_.30.0388b21: 滿中依内有五。謂衆同分圓滿。處所圓滿。
T1579_.30.0388b22: 依止圓滿。無業障圓滿。無信解障圓滿。衆
T1579_.30.0388b23: 同分圓滿者。謂如有一生在人中。得丈夫
T1579_.30.0388b24: 身男根成就。處所圓滿者。謂如有一生在
T1579_.30.0388b25: 人中。又處中國不生邊地。謂於是處有
T1579_.30.0388b26: 四衆行。謂苾芻苾芻尼近事男近事女。不生
T1579_.30.0388b27: 達須篾戻車中。謂於是處無四衆行。亦無
T1579_.30.0388b28: 賢聖正至正行諸善丈夫。依止圓滿者。謂如
T1579_.30.0388b29: 有一生處中國。不缺眼耳隨一支分。性不
T1579_.30.0388c01: 頑囂亦不瘖瘂。堪能解了善説惡説所有
T1579_.30.0388c02: 法義。無業障圓滿者。謂如有一。依止圓
T1579_.30.0388c03: 滿。於五無間隨一業障。不自造作不教他
T1579_.30.0388c04: 作。若有作此於現身中必非證得賢聖法
T1579_.30.0388c05: 器。無信解障圓滿者。謂如有一必不成就
T1579_.30.0388c06: 五無間業。不於惡處而生信解。不於惡
T1579_.30.0388c07: 處發清淨心。謂於種種邪天處所。及於種
T1579_.30.0388c08: 種外道處所。由彼前生於佛聖教善説法處
T1579_.30.0388c09: 修習淨信長時相續。由此因縁。於今生中
T1579_.30.0388c10: 唯於聖處。發生信解起清淨心云何生圓
T1579_.30.0388c11: 滿中依外有五。謂大師圓滿。世俗正法施設
T1579_.30.0388c12: 圓滿。勝義正法隨轉圓滿。正行不滅圓滿。隨
T1579_.30.0388c13: 順資縁圓滿。大師圓滿者。謂即彼補特伽羅
T1579_.30.0388c14: 具内五種生圓滿已。復得値遇大師出世。
T1579_.30.0388c15: 所謂如來應正等覺。一切知者。一切見者。於
T1579_.30.0388c16: 一切境得無障礙。世俗正法施設圓滿者。
T1579_.30.0388c17: 謂即彼補特伽羅値佛出世。又廣開示善不
T1579_.30.0388c18: 善法有罪無罪。廣説乃至諸縁生法及廣分
T1579_.30.0388c19: 別。謂契經。應頌。記別。諷誦。自説。縁起。譬
T1579_.30.0388c20: 喩。本事。本生。方廣。希法。及與論議。勝義正
T1579_.30.0388c21: 法隨轉圓滿者。謂即大師善爲開示俗正法
T1579_.30.0388c22: 已。諸弟子衆依此正法。復得他人爲説隨
T1579_.30.0388c23: 順教誡教授。修三十七菩提分法。得沙門
T1579_.30.0388c24: 果。於沙門果證得圓滿。又能證得展轉勝
T1579_.30.0388c25: 上増長廣大所有功徳。正行不滅圓滿者。謂
T1579_.30.0388c26: 佛世尊雖般涅槃。而俗正法猶住未滅。勝義
T1579_.30.0388c27: 正法未隱未斷。隨順資縁圓滿者。謂即四
T1579_.30.0388c28: 種受用正法。因縁現前受用正法。諸有正信
T1579_.30.0388c29: 長者居士婆羅門等。知彼受用正法而轉
T1579_.30.0381a02: 堅著不捨。但爲一身一具骸骨。唯爲現在
T1579_.30.0381a03: 少小安樂。身語意門現行無量廣大惡行。損
T1579_.30.0381a04: 壞多生多身安樂。當受多生多身大苦。見已
T1579_.30.0381a05: 便作如是思惟。觀觀是王或是王等。甚爲
T1579_.30.0381a06: 愚弊。唯知保愛一生一身。不知保愛多生
T1579_.30.0381a07: 多身。唯愛現在少時小樂。不愛當來多時大
T1579_.30.0381a08: 樂。亦非不愛多生重苦。乃至止止如是惡
T1579_.30.0381a09: 不善業。終不應爲終不應作。終不應行終
T1579_.30.0381a10: 不應犯。復有或善男子或善女人。爲性聰
T1579_.30.0381a11: 慧獲得天眼。用此天眼見諸有情死時生
T1579_.30.0381a12: 時。如經廣説。乃至生在大那落迦中。見已
T1579_.30.0381a13: 便作如是思惟。觀觀是人於現法中造作
T1579_.30.0381a14: 如是惡不善業。令受後法辛楚果報。乃至
T1579_.30.0381a15: 止止如是惡不善業。餘如前説。如是或善
T1579_.30.0381a16: 男子或善女人。見他所作諸惡業已。由四
T1579_.30.0381a17: 種行諦善思惟諦善觀察。何等爲四。一者
T1579_.30.0381a18: 觀察或因違越或邪活命或放逸懈怠。於現
T1579_.30.0381a19: 法中造作種種惡不善業。即現法受非愛果
T1579_.30.0381a20: 報。二者觀察或有有情依身差別。或有所
T1579_.30.0381a21: 作而不果遂。或有所求而不果遂。皆由先
T1579_.30.0381a22: 造惡不善業故。現法中各受如是非愛果
T1579_.30.0381a23: 報。三者觀察或有國王或與王等。因現法
T1579_.30.0381a24: 中行諸惡業。比知當來定受種種非愛果
T1579_.30.0381a25: 報。四者觀察諸有情類死時生時。因現法中
T1579_.30.0381a26: 造作種種惡不善業。後法中受非愛果報。彼
T1579_.30.0381a27: 由如是如實知故。終不自作。云何業縛。謂
T1579_.30.0381a28: 樂諸業故。由業重故。於業果報不自在
T1579_.30.0381a29: 故。樂諸業者。謂如有一串習惡故。愛樂
T1579_.30.0381b01: 諸惡。由此因縁。於諸善法心不能入。是初
T1579_.30.0381b02: 業縛。由業重者。謂如有一於無間業。或
T1579_.30.0381b03: 有具造或不具造。由此因縁。雖有欣樂
T1579_.30.0381b04: 於佛所證善説正法毘柰耶中。暫時出家。尚
T1579_.30.0381b05: 不能得。況當能獲沙門果證。如是名爲第
T1579_.30.0381b06: 二業縛。於業果報不自在者。謂如有一
T1579_.30.0381b07: 由身語意惡行因縁。生諸惡趣。生彼處已
T1579_.30.0381b08: 不得自在。不能自任長夜受苦。或生邊
T1579_.30.0381b09: 地。於彼絶無四賢善衆。所謂苾芻廣説乃至
T1579_.30.0381b10: 鄔波斯迦。如是名爲第三業縛
T1579_.30.0381b11: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵於此略
T1579_.30.0381b12: 示依諸有情業業果報。如理思惟。及顯如
T1579_.30.0381b13: 理思惟爲先法隨法行。當知是名此中略
T1579_.30.0381b14: 義
T1579_.30.0381b15: 瑜伽師地論卷第十八
T1579_.30.0381b16:
T1579_.30.0381b17:
T1579_.30.0381b18:
T1579_.30.0381b19:
T1579_.30.0381b20:
T1579_.30.0381b21: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0381b22: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0381b23: 本地分中思所成地第十一之四
T1579_.30.0381b24: 賢聖常説最善語 愛非不愛語第二
T1579_.30.0381b25: 諦非不諦語第三 法非非法語第四
T1579_.30.0381b26: 今此頌中。言善語者。所謂善説善言善論。
T1579_.30.0381b27: 當知善説有三種相。所謂悦意無染唯善。
T1579_.30.0381b28: 由第一語令他慶悦。由第二語令自尸羅
T1579_.30.0381b29: 終無穿缺。由第三語能令他人出不善處。
T1579_.30.0381c01: 安住善處。因此引攝利益安樂。或有愛語
T1579_.30.0381c02: 非諦非法。謂如有一以美妙言。稱讃他人
T1579_.30.0381c03: 非眞實徳。或有諦語非愛非法。謂如有一
T1579_.30.0381c04: 以染汚心發麁惡言。訶責他人眞實過惡。
T1579_.30.0381c05: 或有法語亦愛亦諦。謂如有一善知稱讃
T1579_.30.0381c06: 及與訶責。知可稱讃可訶責已。然不稱
T1579_.30.0381c07: 讃亦不訶責。唯善方便爲説正法。能令彼
T1579_.30.0381c08: 人出不善處安住善處
T1579_.30.0381c09: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中
T1579_.30.0381c10: 略示所有善語若標若釋。當知是名此中略
T1579_.30.0381c11: 義
T1579_.30.0381c12: 信慚戒施法 善人所稱讃
T1579_.30.0381c13: 是名趣天道 能往天世間
T1579_.30.0381c14: 此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
T1579_.30.0381c15: 獲得正信。恥在居家。受持淨戒趣得衣服
T1579_.30.0381c16: 飮食臥具。便生喜足。減除器物。儉約資縁。
T1579_.30.0381c17: 凡所獲得如法利養終無私隱。必與智人
T1579_.30.0381c18: 同梵行者而共受用。所有正法初中後善稱
T1579_.30.0381c19: 揚梵行。所謂契經乃至論議。皆能受持研尋
T1579_.30.0381c20: 究達。傳授他人廣爲開闡。彼既成就是諸
T1579_.30.0381c21: 善法。當知必獲三種勝利。一者諸佛諸佛弟
T1579_.30.0381c22: 子眞實善人之所稱讃。二者若彼尸羅財施
T1579_.30.0381c23: 之所攝引。福徳資糧。法施攝引智慧資糧善
T1579_.30.0381c24: 圓滿者。便得趣入證解脱處清淨諸天衆
T1579_.30.0381c25: 同分中。三者若彼二種資糧猶未圓滿。便能
T1579_.30.0381c26: 令彼速得圓滿。身壞已後定生善趣。多往
T1579_.30.0381c27: 天上樂世界中。復有差別。謂如有一於佛
T1579_.30.0381c28: 所證法毘奈耶。獲得正信。信惡尸羅當墮
T1579_.30.0381c29: 惡趣信慳貪者得貧窮報。如是信已。於現
T1579_.30.0382a01: 法中惡戒慳貪深生羞恥。以羞恥故。棄惡
T1579_.30.0382a02: 尸羅受清淨戒。棄捨慳貪以無垢心安處
T1579_.30.0382a03: 居家。廣説乃至。善行布施。由此因縁。於現
T1579_.30.0382a04: 法中聖賢所讃。身壞已後乃至當生善趣
T1579_.30.0382a05: 天上樂世界中
T1579_.30.0382a06: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0382a07: 示在家出家二種正行及正行果所有勝利。
T1579_.30.0382a08: 當知是名此中略義
T1579_.30.0382a09: 多聞能知法 多聞能遠惡
T1579_.30.0382a10: 多聞捨無義 多聞得涅槃
T1579_.30.0382a11: 此頌所明。謂如有一於依先時正所應
T1579_.30.0382a12: 作施論戒論生天之論無倒教法。恭敬聽聞。
T1579_.30.0382a13: 聞已遂能了知其義。謂現法中種種惡行及
T1579_.30.0382a14: 當惡趣苦無義因。諸惡行所應速遠離。及
T1579_.30.0382a15: 往善趣捨生惡趣苦無義因。彼由了知如
T1579_.30.0382a16: 是法義。法隨法行能遠苦因。能引樂因。由
T1579_.30.0382a17: 此因縁。得樂捨苦。若於増上四聖諦等相
T1579_.30.0382a18: 應教法。恭敬聽聞。聞已遂能了知其義。謂一
T1579_.30.0382a19: 切有生死大苦寂靜涅槃。彼由了知如是法
T1579_.30.0382a20: 義。若根已熟資糧已滿便能獲得如是義。識
T1579_.30.0382a21: 心清淨故。纔聞法已於諸聖諦未現觀者。
T1579_.30.0382a22: 能入現觀。已現觀者便得漏盡。若根未熟
T1579_.30.0382a23: 資糧未滿。即由如是遠離諸惡。依増上戒
T1579_.30.0382a24: 起増上心。依増上心發増上慧。由此能捨
T1579_.30.0382a25: 一切苦本煩惱無義。證得涅槃。復次今當略
T1579_.30.0382a26: 辨上所説義。謂薄伽梵此中略示先聞正
T1579_.30.0382a27: 法如理思惟。先如理思法隨法行。法隨法
T1579_.30.0382a28: 行爲先因故得勝利果。當知是名此中略
T1579_.30.0382a29: 義
T1579_.30.0382b01: 智者如空無染汚 不動猶如天帝幢
T1579_.30.0382b02: 如泛清涼盈滿池 不樂淤泥生死海
T1579_.30.0382b03: 今此頌中。辯阿羅漢苾芻心善解脱超諸戲
T1579_.30.0382b04: 論猶如虚空。何以故。譬如虚空離諸戲論。
T1579_.30.0382b05: 淨與不淨皆不能染。諸阿羅漢亦復如是。
T1579_.30.0382b06: 一切世法若順若違皆不能染。所謂利衰乃
T1579_.30.0382b07: 至苦樂。又諸有學已離欲貪。向阿羅漢。於
T1579_.30.0382b08: 四念住善住其心。修無相心三摩地時。如
T1579_.30.0382b09: 天帝幢。於其一切動發･憍擧･戲論･營爲･生
T1579_.30.0382b10: 願･倶行所有貪愛。不能傾動。又諸有學已
T1579_.30.0382b11: 離欲貪得不還果。於上解脱心生欲樂。
T1579_.30.0382b12: 譬如遊泛清冷泉池。於愛味定上分諸結熱
T1579_.30.0382b13: 淤泥中終不欣樂。由於此中不欣樂故。
T1579_.30.0382b14: 亦不欣樂生死大海。復有差別。謂阿羅漢
T1579_.30.0382b15: 所有飮食言説遊行處無相住。有餘依苦之
T1579_.30.0382b16: 所隨逐。如其次第三處應知。復有差別。謂
T1579_.30.0382b17: 慧解脱諸阿羅漢。有學身證。及倶解脱諸阿
T1579_.30.0382b18: 羅漢。如其次第三處應知。復次今當略辨
T1579_.30.0382b19: 上所説義。謂薄伽梵此中略示離三界欲
T1579_.30.0382b20: 於佛聖旨猶有餘依。離欲界貪勝進道攝
T1579_.30.0382b21: 及不還果。復有差別。謂略顯示解脱勝利等
T1579_.30.0382b22: 持勝利智慧勝利。復有差別。謂略顯示増上
T1579_.30.0382b23: 心慧學所得果。及顯増上心慧二學
T1579_.30.0382b24: 若以色量我 以音聲尋我
T1579_.30.0382b25: 欲貪所執持 彼不能知我
T1579_.30.0382b26: 若於内了知 於外不能見
T1579_.30.0382b27: 由内果觀察 彼音聲所引
T1579_.30.0382b28: 若於内無知 於外而能見
T1579_.30.0382b29: 由外果觀察 亦音聲所引
T1579_.30.0382c01: 若於内無知 於外不能見
T1579_.30.0382c02: 彼普障愚夫 亦音聲所引
T1579_.30.0382c03: 若於内了知 於外亦能見
T1579_.30.0382c04: 英雄出離慧 非音聲所引
T1579_.30.0382c05: 此頌所明。謂如有一體是異生。未斷虚妄
T1579_.30.0382c06: 分別欲貪。觀見世尊具三十二大丈夫相遂
T1579_.30.0382c07: 便測量。此薄伽梵定是如來應正等覺。其所
T1579_.30.0382c08: 説法決定微妙。其弟子衆所行必善。彼於後
T1579_.30.0382c09: 時近不善人聞不正法。隨逐他論及他音
T1579_.30.0382c10: 聲。信順於他他所引攝。他所引故於佛法
T1579_.30.0382c11: 僧還生毀謗。如是皆由不如實知如來法
T1579_.30.0382c12: 身故。致如此。復有異生。由内靜慮果天眼
T1579_.30.0382c13: 通。遠見世尊便作是解。此薄伽梵定是如
T1579_.30.0382c14: 來應正等覺。餘如前説。復有由外欲界繋
T1579_.30.0382c15: 業果報肉眼見已測量。當知彼亦隨逐他論
T1579_.30.0382c16: 及他音聲。信順於他他所引攝。復有異生
T1579_.30.0382c17: 於爾所見都無所有。彼普被障。長時爲他
T1579_.30.0382c18: 音聲所引。若諸賢聖除斷調伏。超越欲貪
T1579_.30.0382c19: 得聖慧眼。彼由如是聖慧眼故。於内證解
T1579_.30.0382c20: 如來法身。雖於外見如來色身。或見制多
T1579_.30.0382c21: 或圖畫等而能了知。非第一義應正等覺。彼
T1579_.30.0382c22: 由如是於内正知於外正觀。不隨他論及
T1579_.30.0382c23: 他音聲。不信順他非他所引。於佛法僧
T1579_.30.0382c24: 決定信受。如是皆由如實了知如來法身
T1579_.30.0382c25: 故。致如此
T1579_.30.0382c26: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵。此中略
T1579_.30.0382c27: 示若唯世俗見如來者則不決定。若以勝
T1579_.30.0382c28: 義見如來者是則決定。當知是名此中略
T1579_.30.0382c29: 義
T1579_.30.0383a01: 第六増上王 染時染自取
T1579_.30.0383a02: 於無染不染 染者名愚夫
T1579_.30.0383a03: 今此頌中。第六増上王者。謂心意識。若有已
T1579_.30.0383a04: 渡五暴流未＊渡第六意暴流。爾時其心
T1579_.30.0383a05: 隨逐諸定所有愛味故名染時。復有補特
T1579_.30.0383a06: 伽羅。於長夜染取爲己有。於可愛法執藏
T1579_.30.0383a07: 不捨。是故説彼爲染自取。貪名爲染。因貪
T1579_.30.0383a08: 所生當來世苦亦名爲染。若染自取於所
T1579_.30.0383a09: 染心不隨功用。攝受遮止修意對治作意
T1579_.30.0383a10: 故。如是彼心於現法中無有染汚。於無染
T1579_.30.0383a11: 心此染自取。當來世中因彼諸苦亦無有
T1579_.30.0383a12: 染。若有於彼隨作功用。而不攝受亦不遮
T1579_.30.0383a13: 止。不修意對治作意。故依此苦因長夜受
T1579_.30.0383a14: 苦。於此苦因不能遠離故名愚夫
T1579_.30.0383a15: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0383a16: 示遠離苦因所有勝利。及顯苦因能感自
T1579_.30.0383a17: 苦是愚夫性。當知是名此中略義
T1579_.30.0383a18: 有城骨爲墉 筋肉而塗飾
T1579_.30.0383a19: 其中有貪恚 慢覆所任持
T1579_.30.0383a20: 今此頌中。所言城者。謂心意識。此城唯以
T1579_.30.0383a21: 骨充甎石。筋代蠅紝肉當塗漫。爲形骸
T1579_.30.0383a22: ＊墉周匝圍繞。此城中有違害善説法毘柰
T1579_.30.0383a23: 耶所有善法四種惡法之所任持。二是在家
T1579_.30.0383a24: 諸受欲者。謂貪與瞋。二是惡説法毘柰耶中
T1579_.30.0383a25: 而出家者。謂慢與覆。由著諸欲悕求諸欲。
T1579_.30.0383a26: 與鄙穢行不相違背。於善説法及毘柰耶
T1579_.30.0383a27: 尚不信受。況當修善。恃惡説法而生憍
T1579_.30.0383a28: 慢。不能自然趣佛世尊或弟子所。設佛世尊
T1579_.30.0383a29: 或佛弟子由悲愍故。自往其所。然彼由覆
T1579_.30.0383b01: 隨煩惱纒染汚其心。尚不如實發露己過。
T1579_.30.0383b02: 況能信解修諸善法。如是當知於彼善説
T1579_.30.0383b03: 法毘柰耶相應善法二種心城。皆不能入。何
T1579_.30.0383b04: 況復能取爲己有
T1579_.30.0383b05: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵。此中略
T1579_.30.0383b06: 示在家出家總由四種雜染因縁失壞善説
T1579_.30.0383b07: 法毘柰耶。當知是名此中略義
T1579_.30.0383b08: 如龜藏支於自
T1579_.30.0383b09: 無所依止不惱他 證般涅槃無所謗
T1579_.30.0383b10: 此頌所明。謂如有一依初靜慮捨三惡尋。
T1579_.30.0383b11: 所謂欲尋。恚尋。害尋。又能棄捨初靜慮地諸
T1579_.30.0383b12: 善尋思。安住無尋無伺定中。如龜藏支於
T1579_.30.0383b13: 其自
T1579_.30.0383b14: 者。應知此上乃至有頂。彼於此定正安住
T1579_.30.0383b15: 時不生愛味。出已成就可愛樂法。調順柔
T1579_.30.0383b16: 和易可共住。不惱有智同梵行者。又爲智
T1579_.30.0383b17: 人同梵行者欣樂共住。又復成就無違諍法。
T1579_.30.0383b18: 彼由如是正方便故。於諸聖諦能入現觀
T1579_.30.0383b19: 及得漏盡。彼於諸法不由他信。獲得善淨
T1579_.30.0383b20: 勝智見故。如實了知法眞是法。毘柰耶眞
T1579_.30.0383b21: 是毘柰耶。由如是知故。終不依止諸見顛
T1579_.30.0383b22: 倒於法謗法。及於非法亦謗非法。終不
T1579_.30.0383b23: 顯示非法爲法。法爲非法。非毘柰耶爲
T1579_.30.0383b24: 毘柰耶。或毘柰耶爲非毘柰耶
T1579_.30.0383b25: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0383b26: 示善説法者四種擾亂斷對治道。何等名爲
T1579_.30.0383b27: 四種擾亂。一染不染尋思擾亂。二於勝定愛
T1579_.30.0383b28: 味擾亂。三互相違諍訟擾亂。四於正道誹
T1579_.30.0383b29: 謗擾亂。當知是名此中略義
T1579_.30.0383c01: 等不等而生 牟尼捨有行
T1579_.30.0383c02: 内樂定差別 如倶舍卵生
T1579_.30.0383c03: 此頌所明。謂佛示現住最後有菩薩位時。
T1579_.30.0383c04: 先所獲得三十有二大丈夫相。八十隨好圓
T1579_.30.0383c05: 滿莊嚴妙色身生。於後證得阿耨多羅三藐
T1579_.30.0383c06: 三菩提時。其色身生。與前正等。其名身生
T1579_.30.0383c07: 由勝無漏不相似故。與前不等。又佛示現
T1579_.30.0383c08: 内寂靜樂及妙門樂爲依止故。得定自在。
T1579_.30.0383c09: 如定心力捨諸壽行及諸有行。彼捨邊際妙
T1579_.30.0383c10: 色身生。與前正等其名身生。與前不等故
T1579_.30.0383c11: 有差別。如因其
T1579_.30.0383c12: 此生已漸漸増長。種類相似破
T1579_.30.0383c13: 如來色身名身差別道理當知亦爾。此中差
T1579_.30.0383c14: 別。謂佛世尊若不棄捨諸壽行者。應滿壽
T1579_.30.0383c15: 量方般涅槃。定力所持捨壽行故。不滿壽
T1579_.30.0383c16: 量而般涅槃
T1579_.30.0383c17: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0383c18: 示捨諸壽行色身名身二種差別。及顯棄
T1579_.30.0383c19: 捨所依因縁。當知是名此中略義
T1579_.30.0383c20: 無淤泥等欲 無魑魅等瞋
T1579_.30.0383c21: 無羅網等癡 無江河等愛
T1579_.30.0383c22: 此頌所明。謂有四種。能爲世俗不自在法。
T1579_.30.0383c23: 世間現見能令有情不自在轉。一者陷溺淤
T1579_.30.0383c24: 泥。二者鬼魅所著。三者入於羅網。四者墮
T1579_.30.0383c25: 駛流河隨流漂溺。復有四種。能爲眞實不
T1579_.30.0383c26: 自在法。能令有情不自在轉。當知亦爾。何
T1579_.30.0383c27: 等爲四。謂如有一生長欲界。陷溺不淨腥
T1579_.30.0383c28: 臊生臭諸欲淤泥。不能自在引發守護増
T1579_.30.0383c29: 長善法。又如有一棄捨諸欲。於善説法毘
T1579_.30.0384a01: 奈耶中而得出家。心懷忿怒性多惡言。由
T1579_.30.0384a02: 忿所持不得自在。不數學處。動生違越。
T1579_.30.0384a03: 於諸智者同梵行所。屡以麁言撃刺訶擯侵
T1579_.30.0384a04: 惱毀辱。又如有一棄捨諸欲。於惡説法毘
T1579_.30.0384a05: 奈耶中而得出家。入諸惡魔大癡見網。彼
T1579_.30.0384a06: 既入已流轉生死不得自在。又如有一生
T1579_.30.0384a07: 長上分諸離欲地。於諸愛結未能永斷。亦
T1579_.30.0384a08: 未遍知不得自在。還生下界順流而住。
T1579_.30.0384a09: 難可出離
T1579_.30.0384a10: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0384a11: 示諸界諸品愚夫纒縛
T1579_.30.0384a12: 復有差別。謂如有一陷欲淤泥不能自
T1579_.30.0384a13: 在。於善説法毘奈耶中清淨出家。又如有
T1579_.30.0384a14: 一爲性忿怒。忿怒所蔽憤恚纒心。尚於自
T1579_.30.0384a15: 身或害或損。何況於他。又如有一成就癡
T1579_.30.0384a16: 品諸惡邪見。謂無父母毀謗父母。於父母
T1579_.30.0384a17: 所反悕敬養。況自能爲。又如有一廣集諸
T1579_.30.0384a18: 欲。貪愛所漂不得自在。尚不欲自食。況能
T1579_.30.0384a19: 惠於他。如是四法。當知能障諸聰慧者。四
T1579_.30.0384a20: 應知法。謂善説法毘奈耶中清淨出家。遠離
T1579_.30.0384a21: 恚害。敬事父母。樂行慧施
T1579_.30.0384a22: 虚空無鳥迹 外道無沙門
T1579_.30.0384a23: 愚夫樂戲論 如來則無有
T1579_.30.0384a24: 此頌所明。謂有衆生悕樂勝欲欲求所攝。
T1579_.30.0384a25: 又有衆生悕樂勝身有求所攝。又有衆生
T1579_.30.0384a26: 悕樂沙門及婆羅門所有解脱梵行求攝。此
T1579_.30.0384a27: 中欲求有求攝者。謂我因少分布施少分持
T1579_.30.0384a28: 戒。當得往生善趣天上樂世界中。以妙五
T1579_.30.0384a29: 欲而自賞納歡娯遊戲。彼既修習如是願
T1579_.30.0384b01: 已。得最勝欲及最勝身。譬如衆鳥翺翔虚
T1579_.30.0384b02: 空。遍虚空中無安足處。如是衆生於其
T1579_.30.0384b03: 所得無常諸欲及身分中都無安住。當知
T1579_.30.0384b04: 亦爾。若樂沙門及婆羅門所有解脱梵行求
T1579_.30.0384b05: 攝。復有二種。或依善説法。或依惡説法。依
T1579_.30.0384b06: 惡説法諸外道輩並無沙門。依善説法邪
T1579_.30.0384b07: 梵行求所攝受者亦無沙門。正梵行求所
T1579_.30.0384b08: 攝受者得有沙門。又此一切三門所攝。或
T1579_.30.0384b09: 欲求門。或有求門。或梵行求門。如是皆名
T1579_.30.0384b10: 樂著戲論。當知如來棄捨一切所有悕求
T1579_.30.0384b11: 故無戲論。即以此義類知如來諸弟子衆
T1579_.30.0384b12: 正梵行求所攝受者亦無戲論
T1579_.30.0384b13: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0384b14: 示離善説法及毘奈耶勤精進者皆空無
T1579_.30.0384b15: 益。當知是名此中略義
T1579_.30.0384b16: 住戲論皆無 踰牆塹離愛
T1579_.30.0384b17: 牟尼遊世間 天人不能識
T1579_.30.0384b18: 此頌所明。謂阿羅漢苾芻永離貪愛。由四
T1579_.30.0384b19: 種相。於惡魔怨一切愚夫所繋屬主。解脱
T1579_.30.0384b20: 自在隨意遊行空閑聚落。有諸愚夫遇見
T1579_.30.0384b21: 如是眞阿羅漢於最究竟自在遊行。不如
T1579_.30.0384b22: 實知。便於二處妄生輕毀。云何此善男子。
T1579_.30.0384b23: 棄捨自屬養命珍財。乃求屬他資生衆具。
T1579_.30.0384b24: 何故棄捨生天方便。苦勤精進求有斷滅。是
T1579_.30.0384b25: 諸愚夫見生天上有勝功徳。見處居家
T1579_.30.0384b26: 有多財産故。於牟尼妄生輕忽。彼所事天
T1579_.30.0384b27: 於此牟尼廣大功徳。尚不能了。況能事者
T1579_.30.0384b28: 而能識知。云何離愛諸阿羅漢。由四種相。
T1579_.30.0384b29: 於惡魔怨一切愚夫所繋屬主。解脱自在。
T1579_.30.0384c01: 謂諸愚夫由四識住。爲魔怨主之所驅役。
T1579_.30.0384c02: 令生死中往還五趣非阿羅漢。又諸愚夫
T1579_.30.0384c03: 如由重過。爲魔怨王之所驅役謂或増益
T1579_.30.0384c04: 或復損減諸惡見故。發起種種執刀杖等惡
T1579_.30.0384c05: 不善法。墮諸戲論生諸惡趣。令造種種諸
T1579_.30.0384c06: 惡業縁。非阿羅漢。又諸愚夫如由中過爲
T1579_.30.0384c07: 魔怨主之所驅役。令處欲愛繋縛垣牆。不
T1579_.30.0384c08: 能出離欲界生苦。非阿羅漢。又諸愚夫如
T1579_.30.0384c09: 由輕過。爲魔怨主之所驅役。令生色界及
T1579_.30.0384c10: 無色界。無明深塹周匝圍繞閉在生死衆苦
T1579_.30.0384c11: 牢獄。於生等苦不得出離非阿羅漢
T1579_.30.0384c12: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0384c13: 示一切愚夫羞不應羞。應羞不羞。於不
T1579_.30.0384c14: 應怖而生怖見。於應怖中生無怖見。當
T1579_.30.0384c15: 知是名此中略義
T1579_.30.0384c16: 若有熏除諸尋思 於内無餘離分別
T1579_.30.0384c17: 超過礙著諸色想 四軛蠲除不往生
T1579_.30.0384c18: 此頌所明。謂如有一已入有學位。未離欲
T1579_.30.0384c19: 界欲。依初靜慮。熏除欲界諸惡尋思。依第
T1579_.30.0384c20: 二靜慮内等清淨心一趣性。初靜慮地所有
T1579_.30.0384c21: 分別。無餘永離無復分別。依第三靜慮。超
T1579_.30.0384c22: 過第二靜慮地諸喜礙著。依第四靜慮。超過
T1579_.30.0384c23: 第三靜慮地諸樂礙著。依無色定超過一切
T1579_.30.0384c24: 所有色想。如是漸次因依諸定乃至有頂。
T1579_.30.0384c25: 若定若生蠲除四軛。何等爲四。一蠲除染
T1579_.30.0384c26: 汚尋思軛。二蠲除不染汚尋思軛。三蠲除喜
T1579_.30.0384c27: 樂繋縛軛。四蠲除一切色想軛。由此因縁。
T1579_.30.0384c28: 於諸下地不復往生。當知異生雖到有頂
T1579_.30.0384c29: 若定若生猶爲四軛所繋縛故。於諸下地
T1579_.30.0385a01: 還復往生
T1579_.30.0385a02: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0385a03: 示到有邊際有學異生二種差別。當知是
T1579_.30.0385a04: 名此中略義
T1579_.30.0385a05: 惠施令福増 防非滅怨害
T1579_.30.0385a06: 修善捨諸惡 惑盡得涅槃
T1579_.30.0385a07: 此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
T1579_.30.0385a08: 獲得正信。雖處居家。而心遠離慳垢纒縛。
T1579_.30.0385a09: 受持七種依福業事。由此因縁。若行若住廣
T1579_.30.0385a10: 説如經。乃至生長如是福徳。若有復能於
T1579_.30.0385a11: 善説法毘奈耶中。清淨出家。既出家已具足
T1579_.30.0385a12: 忍力。爲護尸羅。雖遭他罵侵惱訶責。或以
T1579_.30.0385a13: 身手瓦礫刀杖歐撃傷害。恐壞尸羅當
T1579_.30.0385a14: 爲障礙。心無惡念不出惡言。唯縁彼境
T1579_.30.0385a15: 與慈倶心。於一切方遍滿而住。由此因縁。
T1579_.30.0385a16: 於現法中自他相續所有怨害並皆止息。當
T1579_.30.0385a17: 生無惱樂世界中。無多怨敵。爲世欣仰。衆
T1579_.30.0385a18: 所樂見。如是善修正方便已。依増上戒
T1579_.30.0385a19: 起増上心。依増上心發増上慧。當於聖諦
T1579_.30.0385a20: 入現觀時。則能永捨趣惡趣業及諸惡趣。
T1579_.30.0385a21: 又修如先所得道故。漸次永除所有諸結。
T1579_.30.0385a22: 於有餘依涅槃界中而般涅槃。如是後時
T1579_.30.0385a23: 於無餘依涅槃界中復般涅槃
T1579_.30.0385a24: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0385a25: 示得淨信者四種正行。一感財富行。二感
T1579_.30.0385a26: 善趣行。三離惡趣苦清淨修行。四離一切
T1579_.30.0385a27: 苦清淨修行。當知是名此中略義
T1579_.30.0385a28: 諸惡者莫作 諸善者奉行
T1579_.30.0385a29: 自調伏其心 是諸佛聖教
T1579_.30.0385b01: 此頌所明。謂如有一於佛所證法毘奈耶。
T1579_.30.0385b02: 獲得正信。於一切種一切因縁一切處所所
T1579_.30.0385b03: 有惡行。皆能斷滅。於善説法毘奈耶中。能善
T1579_.30.0385b04: 受學尸羅律儀。彼由三相奉行衆善。謂善
T1579_.30.0385b05: 住尸羅。守別解脱清淨律儀。乃至受學所
T1579_.30.0385b06: 有學處。依増上戒學發増上心學。依増上
T1579_.30.0385b07: 心學發増上慧學。彼由此故於所知境如
T1579_.30.0385b08: 實知見。如是具足諸善法已。復由三相
T1579_.30.0385b09: 調伏自心。謂如實知故能起厭患。由厭患
T1579_.30.0385b10: 故能得離染。由離染故能得解脱
T1579_.30.0385b11: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0385b12: 示三學學果。顯自聖教不與他共。當知是
T1579_.30.0385b13: 名此中略義
T1579_.30.0385b14: 難調伏輕躁 淪墜於諸欲
T1579_.30.0385b15: 善調伏其心 心調引安樂
T1579_.30.0385b16: 此頌所明。謂宣説心若意若識長夜愛樂憒
T1579_.30.0385b17: 鬧雜處。於憒鬧處難得遠離難可調伏。
T1579_.30.0385b18: 雖強安處無間修習。諸善法中而不一向能
T1579_.30.0385b19: 住離貪離瞋離癡。亦不一向能住策擧無
T1579_.30.0385b20: 掉寂靜。然復疾疾還生有貪有瞋有癡下
T1579_.30.0385b21: 劣掉擧及不寂靜。雖強安處内寂止中。長夜
T1579_.30.0385b22: 愛樂色聲香味觸故。於五欲境馳趣淪沒。
T1579_.30.0385b23: 諸聖弟子於如是等樂著雜染能生苦心。
T1579_.30.0385b24: 終不縱其令自在轉。亦不隨順數數思擇
T1579_.30.0385b25: 成辦遠離。恒修善法心一境性。彼由如是
T1579_.30.0385b26: 正定心故能如實知。如實知故能起厭患。
T1579_.30.0385b27: 由厭患故能得離染。由離染故能得解
T1579_.30.0385b28: 脱。彼既如是善調伏心盡苦因故。於現法
T1579_.30.0385b29: 中得安樂住。當來衆苦亦得永盡
T1579_.30.0385c01: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0385c02: 示能不隨順長夜流轉左道之心。及不隨
T1579_.30.0385c03: 順所得勝利。當知是名此中略義
T1579_.30.0385c04: 於心相善知 能餐遠離味
T1579_.30.0385c05: 靜慮常委念 受無染喜樂
T1579_.30.0385c06: 此頌所明。謂如有一有學見迹。能善了知
T1579_.30.0385c07: 止擧捨相。由此因縁得四功徳。謂心住一
T1579_.30.0385c08: 縁遠離麁重。能善受用身心安樂。是初功
T1579_.30.0385c09: 徳。又淨定心盡所修故。如所修故。能正審
T1579_.30.0385c10: 慮諸法道理。獲得内法毘鉢舍那。是第二
T1579_.30.0385c11: 功徳。彼由如是清淨止觀爲依止故。於所
T1579_.30.0385c12: 修習菩提分法。勇猛無間能常修習。能委
T1579_.30.0385c13: 修習無懈無憚。是第三功徳。彼由如是
T1579_.30.0385c14: 無懈憚心。獲得第一正念正知。心善解
T1579_.30.0385c15: 脱。又能受用解脱喜樂及無染樂。於現法
T1579_.30.0385c16: 中得安樂住。是第四功徳。復次今當略辨
T1579_.30.0385c17: 上所説義。謂薄伽梵此中略示於相善巧
T1579_.30.0385c18: 四種功徳。謂奢摩他所作。毘鉢舍那所作。
T1579_.30.0385c19: 無懈憚所作。到究竟所作。當知是名此中
T1579_.30.0385c20: 略義
T1579_.30.0385c21: 無工巧活輕自己 樂勝諸根盡解脱
T1579_.30.0385c22: 無家無所無悕望 斷欲獨行眞苾芻
T1579_.30.0385c23: 此頌所明。謂成就五支永斷五支。當知得
T1579_.30.0385c24: 名眞實苾芻。何等爲五。謂不依止矯設方
T1579_.30.0385c25: 便邪活命法。亦不恃頼有勢之家。亦不修
T1579_.30.0385c26: 治名稱族望。亦不詐受諸佛所説聖弟子説。
T1579_.30.0385c27: 猶如依止工巧處所非法悕求衣服飮食。
T1579_.30.0385c28: 是名初支。又復減省器物衆具善棄珍財。
T1579_.30.0385c29: 衣僅蔽身食纔充腹知足歡喜。凡所遊行
T1579_.30.0386a01: 必持衣鉢。是第二支。又悕慕沙門愛樂沙
T1579_.30.0386a02: 門。悕慕學處愛樂學處命難因縁尚不違
T1579_.30.0386a03: 越所學禁戒。何況少小利養因縁。是第三支。
T1579_.30.0386a04: 又彼如是正修方便。淨命喜足愛樂學處。
T1579_.30.0386a05: 於諸聖諦未現觀者。能入現觀得清淨
T1579_.30.0386a06: 見。或時夫念暫爾發生。惡不善尋引起貪欲
T1579_.30.0386a07: 瞋恚愚癡遲緩忘念。速復除遣。是第四支。又
T1579_.30.0386a08: 彼修習如先得道。於諸結縛一切隨眠隨
T1579_.30.0386a09: 煩惱纒。心得解脱。是第五支。如是名爲成
T1579_.30.0386a10: 就五支。云何復名永斷五支。謂阿羅漢苾
T1579_.30.0386a11: 芻。於五處所不復能犯。所謂不能捨所學
T1579_.30.0386a12: 處而復退還。又復不能有所貯積執爲己
T1579_.30.0386a13: 有而受用之。亦不受用諸欲境界。又復不
T1579_.30.0386a14: 能爲財爲命知而妄語。又復不能棄捨
T1579_.30.0386a15: 諸欲行不與取。亦不復能永離貪欲獨住獨
T1579_.30.0386a16: 行。而更習近非梵行法兩兩交會。或計自
T1579_.30.0386a17: 作而招苦樂。或計他作或自他作。或非自
T1579_.30.0386a18: 作亦非他作。不由因生而招苦樂。如是名
T1579_.30.0386a19: 爲五支永斷
T1579_.30.0386a20: 心遠行獨行 無身寐於窟
T1579_.30.0386a21: 能調伏難伏 我説婆羅門
T1579_.30.0386a22: 今此頌中所言心者。亦名爲意亦名爲識。
T1579_.30.0386a23: 此於過去一切愚夫無量差別自體展轉。及
T1579_.30.0386a24: 因展轉雖無作者。而流生死前際叵知。故
T1579_.30.0386a25: 名遠行。此於現在一一而轉。第二伴心所
T1579_.30.0386a26: 遠離故。一切種心不頓轉故。名爲獨行。又
T1579_.30.0386a27: 此現在隨其自體初起現前。或由貪性或
T1579_.30.0386a28: 由瞋性或由癡性。或由一一所餘煩惱隨
T1579_.30.0386a29: 煩惱性。即彼自體不畢竟轉如五色根。或
T1579_.30.0386b01: 同或異或劣或勝。隨其自體初起現前。即此
T1579_.30.0386b02: 自體畢竟而轉。心不如是。何以故。心經彼
T1579_.30.0386b03: 彼日夜刹那臘縛等位。非一衆多種種品類。
T1579_.30.0386b04: 異生時生異滅時滅。由心自性染汚之體不
T1579_.30.0386b05: 成實故。名爲無身。此未來世居四識住而
T1579_.30.0386b06: 有隨眠。可於後生有往來義。名寐於窟。
T1579_.30.0386b07: 若有總慧由此四相。能於過現未來世心。
T1579_.30.0386b08: 如實了知修厭離滅及心解脱。彼能超度諸
T1579_.30.0386b09: 薩迦耶。到於彼岸安住陸地。名婆羅門
T1579_.30.0386b10: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0386b11: 示心於過去長時染汚無作者性。於現在
T1579_.30.0386b12: 世性是刹那自性清淨。於未來世由有放
T1579_.30.0386b13: 逸不放逸故染汚清淨。當知是名此中略
T1579_.30.0386b14: 義
T1579_.30.0386b15: 誰能覆世間 誰能令不顯
T1579_.30.0386b16: 誰復能塗染 誰爲大怖畏
T1579_.30.0386b17: 無明覆世間 放逸令不顯
T1579_.30.0386b18: 戲論能塗染 苦爲大怖畏
T1579_.30.0386b19: 諸流處處漏 是漏誰能止
T1579_.30.0386b20: 當説誰防護 衆流誰所偃
T1579_.30.0386b21: 世間諸流漏 是漏念能止
T1579_.30.0386b22: 我説能防護 由慧故能偃
T1579_.30.0386b23: 念慧與名色 今問是一切
T1579_.30.0386b24: 何當永滅盡 唯願爲我説
T1579_.30.0386b25: 念慧與名色 我説是一切
T1579_.30.0386b26: 若諸識永滅 於斯永滅盡
T1579_.30.0386b27: 云何念所行 諸識當永滅
T1579_.30.0386b28: 今請垂方便 爲釋令無疑
T1579_.30.0386b29: 於内外諸受 都不生欣樂
T1579_.30.0386c01: 如是念所行 諸識當永滅
T1579_.30.0386c02: 若諸善説法 及有學異類
T1579_.30.0386c03: 彼常委能趣 請大仙爲説
T1579_.30.0386c04: 不耽著諸欲 其心無濁染
T1579_.30.0386c05: 於諸法巧念 是苾芻能趣
T1579_.30.0386c06: 此是波羅延中。因阿氏多所請問頌。言世
T1579_.30.0386c07: 間者。略有三種。一欲世間。二色世間。三無
T1579_.30.0386c08: 色世間。今此義中意辨出家在家二種世
T1579_.30.0386c09: 間。出家世間復有二種。一惡説法。二善説
T1579_.30.0386c10: 法。惡説法者。無明所覆。善説法者。由有明
T1579_.30.0386c11: 故應可顯了。由放逸故令不顯了。若諸在
T1579_.30.0386c12: 家異類白衣。爲諸戲論之所塗染。當知戲
T1579_.30.0386c13: 論略有三種。謂三種言事名爲戲論。於四
T1579_.30.0386c14: 種言説有所宣談亦名戲論。能發語言所
T1579_.30.0386c15: 有尋伺亦名戲論。若於過去未來現在三種
T1579_.30.0386c16: 言事。依四言説發起異類分別思惟。或違
T1579_.30.0386c17: 或順是名塗染。若前戲論若後塗染。諸在家
T1579_.30.0386c18: 者多分可得。是故説彼爲諸戲論之所塗
T1579_.30.0386c19: 染。此中惡説法者無明所覆。善説法者放逸
T1579_.30.0386c20: 不顯。諸在家者戲論塗染。彼於現法苦因轉
T1579_.30.0386c21: 時。於此苦因不能如實知是苦因。於此
T1579_.30.0386c22: 苦因愛樂而住。由此因縁。生當來苦。即説
T1579_.30.0386c23: 此苦名大怖畏。又惡説法者由無明門。從
T1579_.30.0386c24: 六處流漏泄衆苦。諸在家者由戲論門。從
T1579_.30.0386c25: 六處流漏泄衆苦。善説法者由放逸門。從
T1579_.30.0386c26: 六處流漏泄衆苦。如是無明放逸戲論諸門
T1579_.30.0386c27: 流漏。由聞他音内正作意。於諸行中了知
T1579_.30.0386c28: 過患。此相應念逆流而轉。故能遮止。如是
T1579_.30.0386c29: 方便名伏對治。若出世間正見所攝諸無漏
T1579_.30.0387a01: 慧。於三種流皆能＊偃塞。如是方便名斷對
T1579_.30.0387a02: 治。於此流漏若伏若永。二種對治皆能斷
T1579_.30.0387a03: 故。倶名防護。又惡説法者及在家者。一向
T1579_.30.0387a04: 墮於染汚品攝。若善説法毘奈耶中二種可
T1579_.30.0387a05: 得。諸縱逸者墮雜染品非顯了攝。不縱逸
T1579_.30.0387a06: 者墮清淨品顯了所攝。又若已顯了若應顯
T1579_.30.0387a07: 了。當知二種皆無放逸諸阿羅漢。斯已顯了
T1579_.30.0387a08: 於不放逸無更須作不放逸事。於四念住
T1579_.30.0387a09: 若念若慧已善修故。已善證得清淨識故唯
T1579_.30.0387a10: 有決定。於無餘依涅槃界中善清淨識當
T1579_.30.0387a11: 永滅故。若念若慧亦隨永滅。餘依所攝先業
T1579_.30.0387a12: 所引一切名色亦隨滅盡。乃至彼法未永滅
T1579_.30.0387a13: 來。於六恒住常善安住。於離欲地所有内
T1579_.30.0387a14: 受。及於諸欲相應外受。不生欣樂。如是名
T1579_.30.0387a15: 爲諸阿羅漢正念現行乃至壽盡識方永滅。
T1579_.30.0387a16: 若諸有學斯應顯了。於不放逸應更須作
T1579_.30.0387a17: 不放逸事。彼復二種。於不放逸不放逸事。
T1579_.30.0387a18: 謂常所作。委悉所作。有學異類若諸有學極
T1579_.30.0387a19: 七反有。或復家家一來果等。及於現法堪
T1579_.30.0387a20: 般涅槃。於下分結及上分結心無染汚。爲
T1579_.30.0387a21: 斷彼故修習對治。又於諸欲不耽著故。
T1579_.30.0387a22: 諸下分結不能染汚。心無濁故諸上分結不
T1579_.30.0387a23: 能染汚。又於一切有苦法中。如實知集乃
T1579_.30.0387a24: 至出離。於四念住善住其心。修習如先所
T1579_.30.0387a25: 得聖道。能趣究竟。如是修習對治道故。彼
T1579_.30.0387a26: 於一切不放逸中諸所應作不放逸事。皆得
T1579_.30.0387a27: 究竟
T1579_.30.0387a28: 復次今當略辨上所説義。謂薄伽梵此中略
T1579_.30.0387a29: 示諸在家者及於外法而出家者決定雜染。
T1579_.30.0387b01: 及顯於善説法毘奈耶中而出家者。若行
T1579_.30.0387b02: 放逸墮染汚品。若不放逸墮清淨品。當知
T1579_.30.0387b03: 是名此中略義
T1579_.30.0387b04: 於諸欲悕求 或所期果遂
T1579_.30.0387b05: 得已心定喜 至死而保愛
T1579_.30.0387b06: 諸樂欲衆生 若退失諸欲
T1579_.30.0387b07: 其色便變壞 如毒箭所中
T1579_.30.0387b08: 若遠離諸欲 猶如毒蛇首
T1579_.30.0387b09: 彼於愛世間 正念能超度
T1579_.30.0387b10: 田事與金銀 牛馬珠環釧
T1579_.30.0387b11: 女僕増諸欲 是人所耽樂
T1579_.30.0387b12: 攀縁沈下劣 變壞生諸漏
T1579_.30.0387b13: 從此集衆苦 如船破水溢
T1579_.30.0387b14: 若永絶諸欲 如斷多羅頂
T1579_.30.0387b15: 棄捨諸愁憂 猶蓮華水滴
T1579_.30.0387b16: 此是義品中依諸欲頌。謂如有一悕求未來
T1579_.30.0387b17: 所有諸欲。爲獲得故發勤方便。得已現前
T1579_.30.0387b18: 耽著受用。如是悕求及正受用所得諸欲。由
T1579_.30.0387b19: 此因縁生喜生樂。如是總名諸欲愛味。又
T1579_.30.0387b20: 彼悕求及正受用所有諸欲。於其所得所受
T1579_.30.0387b21: 用事若退失時。隨彼諸欲戀著愛味。愛箭入
T1579_.30.0387b22: 心如中毒箭。受大憂苦或致殞歿。如是
T1579_.30.0387b23: 名爲諸欲過患。又復毒蛇譬諸欲境。毒蛇首
T1579_.30.0387b24: 者。譬諸欲中所有愛味。若諸愚夫愛味諸
T1579_.30.0387b25: 欲貪著受用。如蛇所螫。若有多聞諸聖弟
T1579_.30.0387b26: 子。遠離諸欲所有愛味。如毒蛇首。終不愛
T1579_.30.0387b27: 染而受用之。廣説乃至。不生耽著。彼於諸
T1579_.30.0387b28: 色所有貪愛。乃至於觸所有貪愛。皆能調伏
T1579_.30.0387b29: 斷滅超度。如是名爲諸欲出離。又諸欲自性
T1579_.30.0387c01: 略有二種。一者事欲。二者煩惱欲。事欲有
T1579_.30.0387c02: 二。一者穀彼所依處。謂田事。二者財彼所
T1579_.30.0387c03: 依處。謂金銀等事。何以故。諸求穀者必求
T1579_.30.0387c04: 田事。諸求財者必求金銀等事。求金銀等
T1579_.30.0387c05: 復有二種。一者事王。二者商賈。求穀求田
T1579_.30.0387c06: 方便須牛。求財事王方便須馬。求財商賈
T1579_.30.0387c07: 所有方便。若金銀等共相應者。謂諸寶珠。金
T1579_.30.0387c08: 銀異類不相應者。謂環釧等。此擧最勝。若
T1579_.30.0387c09: 買賣言説事務當知亦爾。積集如是財穀
T1579_.30.0387c10: 事已。受用戲樂所有助伴。謂諸女色。若未
T1579_.30.0387c11: 積集招集守護。及息利中所有助伴。謂諸僮
T1579_.30.0387c12: 僕。如是財穀積集廣大。於此處所耽樂不
T1579_.30.0387c13: 捨。如是一切皆名事欲。煩惱欲者。謂於事
T1579_.30.0387c14: 欲隨逐愛味。依耽著識發生種種妄分別
T1579_.30.0387c15: 貪。又於事欲由煩惱欲。令心沈沒成下劣
T1579_.30.0387c16: 性。若彼事欲變壞散失便生諸漏。愁歎憂悲
T1579_.30.0387c17: 種種苦惱纒繞其心。彼由如是於現法中
T1579_.30.0387c18: 諸漏蔽伏無有對治。猶如船破水漸盈溢。
T1579_.30.0387c19: 招集當來生老病等種種苦惱。若於諸欲
T1579_.30.0387c20: 已得出離。便能永絶隨欲愛味發起貪著
T1579_.30.0387c21: 諸染汚識。猶如斷截多羅樹頂不復生長。
T1579_.30.0387c22: 又彼事欲可愛可樂乃至可意。若變壞時
T1579_.30.0387c23: 於清淨識諸憂愁等一切苦惱皆不得住。
T1579_.30.0387c24: 如蓮華葉水滴不著。復次今當略辨上所
T1579_.30.0387c25: 説義。謂薄伽梵此中略示諸欲愛味過患出
T1579_.30.0387c26: 離三種自性。又顯愛味能爲過患及彼出離
T1579_.30.0387c27: 所有功徳。當知是名此中略義
T1579_.30.0387c28: 於過去無戀 不悕求未來
T1579_.30.0387c29: 現在諸法中 處處遍觀察
T1579_.30.0388a01: 智者所増長 無奪亦無動
T1579_.30.0388a02: 此是造賢善頌。謂如有一於佛所證法毘奈
T1579_.30.0388a03: 耶。獲得淨信。以正信心棄捨家法趣於非
T1579_.30.0388a04: 家。由五種相。修行梵行令善清淨。謂能捨
T1579_.30.0388a05: 離居家諸行無所顧戀。亦不縁彼心生追
T1579_.30.0388a06: 戀還起染著。是名初相。又於現法利養恭
T1579_.30.0388a07: 敬未來種類所有諸行。不生悕望。亦不願
T1579_.30.0388a08: 求當來人天所有諸行修行梵行。是第二相。
T1579_.30.0388a09: 又於現在五取蘊攝色等諸法及彼安立。能
T1579_.30.0388a10: 正觀察。又於現法及當來世諸身惡行及惡
T1579_.30.0388a11: 果報。謂我於身不應發起所有惡行。廣説
T1579_.30.0388a12: 如經。乃至應斷身諸惡行修身善行。語意
T1579_.30.0388a13: 善行當知亦爾。又於色等諸蘊能隨觀察。
T1579_.30.0388a14: 去來今世皆是無常。無常故苦。苦故無我。由
T1579_.30.0388a15: 無我故於彼一切不執我所。乃至於彼不
T1579_.30.0388a16: 執爲我。如是如實正慧觀察。是第三相。又
T1579_.30.0388a17: 依初法毘鉢舍那諸根成熟。福徳智慧二種
T1579_.30.0388a18: 資糧於當來世通達増長。非諸王等所能
T1579_.30.0388a19: 劫奪。是第四相。又依第二法毘鉢舍那。於
T1579_.30.0388a20: 現法中涅槃功徳能善増長。非諸煩惱及
T1579_.30.0388a21: 隨煩惱所能傾動。是第五相。由此五相。修
T1579_.30.0388a22: 行梵行令善清淨。若依如是一日一夜。亦
T1579_.30.0388a23: 爲賢善第一賢善。當知超度此餘一切所有
T1579_.30.0388a24: 梵行
T1579_.30.0388a25: 復次今當略辯上所説義。謂薄伽梵此中
T1579_.30.0388a26: 略示於善説法毘奈耶中所修梵行。於一
T1579_.30.0388a27: 切相皆善清淨不與他共。當知是名此中
T1579_.30.0388a28: 略義。嗢拕南曰
T1579_.30.0388a29: 惡説貪流怖 類與池流貪
T1579_.30.0388b01: 作劬勞得義 論議十四種
T1579_.30.0388b02: 瑜伽師地論卷第十九
T1579_.30.0388b03:
T1579_.30.0388b04:
T1579_.30.0388b05:
T1579_.30.0388b06:
T1579_.30.0388b07: 彌勒菩薩説
T1579_.30.0388b08: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1579_.30.0388b09: 本地分中修所成地第十二
T1579_.30.0388b10: 已説思所成地。云何修所成地。謂略由四
T1579_.30.0388b11: 處。當知普攝修所成地。何等四處。一者修
T1579_.30.0388b12: 處所。二者修因縁。三者修瑜伽。四者修果。如
T1579_.30.0388b13: 是四處七支所攝。何等爲七。一生圓滿。二
T1579_.30.0388b14: 聞正法圓滿。三涅槃爲上首。四能熟解脱
T1579_.30.0388b15: 慧之成熟。五修習對治。六世間一切種清淨。
T1579_.30.0388b16: 七出世間一切種清淨。如此四處七支所攝。
T1579_.30.0388b17: 普聖教義廣説應知。依善説法毘奈耶中。一
T1579_.30.0388b18: 切學處皆得圓滿
T1579_.30.0388b19: 云何生圓滿。當知略有十種。謂依内有五。
T1579_.30.0388b20: 依外有五。總依内外合有十種。云何生圓
T1579_.30.0388b21: 滿中依内有五。謂衆同分圓滿。處所圓滿。
T1579_.30.0388b22: 依止圓滿。無業障圓滿。無信解障圓滿。衆
T1579_.30.0388b23: 同分圓滿者。謂如有一生在人中。得丈夫
T1579_.30.0388b24: 身男根成就。處所圓滿者。謂如有一生在
T1579_.30.0388b25: 人中。又處中國不生邊地。謂於是處有
T1579_.30.0388b26: 四衆行。謂苾芻苾芻尼近事男近事女。不生
T1579_.30.0388b27: 達須篾戻車中。謂於是處無四衆行。亦無
T1579_.30.0388b28: 賢聖正至正行諸善丈夫。依止圓滿者。謂如
T1579_.30.0388b29: 有一生處中國。不缺眼耳隨一支分。性不
T1579_.30.0388c01: 頑囂亦不瘖瘂。堪能解了善説惡説所有
T1579_.30.0388c02: 法義。無業障圓滿者。謂如有一。依止圓
T1579_.30.0388c03: 滿。於五無間隨一業障。不自造作不教他
T1579_.30.0388c04: 作。若有作此於現身中必非證得賢聖法
T1579_.30.0388c05: 器。無信解障圓滿者。謂如有一必不成就
T1579_.30.0388c06: 五無間業。不於惡處而生信解。不於惡
T1579_.30.0388c07: 處發清淨心。謂於種種邪天處所。及於種
T1579_.30.0388c08: 種外道處所。由彼前生於佛聖教善説法處
T1579_.30.0388c09: 修習淨信長時相續。由此因縁。於今生中
T1579_.30.0388c10: 唯於聖處。發生信解起清淨心云何生圓
T1579_.30.0388c11: 滿中依外有五。謂大師圓滿。世俗正法施設
T1579_.30.0388c12: 圓滿。勝義正法隨轉圓滿。正行不滅圓滿。隨
T1579_.30.0388c13: 順資縁圓滿。大師圓滿者。謂即彼補特伽羅
T1579_.30.0388c14: 具内五種生圓滿已。復得値遇大師出世。
T1579_.30.0388c15: 所謂如來應正等覺。一切知者。一切見者。於
T1579_.30.0388c16: 一切境得無障礙。世俗正法施設圓滿者。
T1579_.30.0388c17: 謂即彼補特伽羅値佛出世。又廣開示善不
T1579_.30.0388c18: 善法有罪無罪。廣説乃至諸縁生法及廣分
T1579_.30.0388c19: 別。謂契經。應頌。記別。諷誦。自説。縁起。譬
T1579_.30.0388c20: 喩。本事。本生。方廣。希法。及與論議。勝義正
T1579_.30.0388c21: 法隨轉圓滿者。謂即大師善爲開示俗正法
T1579_.30.0388c22: 已。諸弟子衆依此正法。復得他人爲説隨
T1579_.30.0388c23: 順教誡教授。修三十七菩提分法。得沙門
T1579_.30.0388c24: 果。於沙門果證得圓滿。又能證得展轉勝
T1579_.30.0388c25: 上増長廣大所有功徳。正行不滅圓滿者。謂
T1579_.30.0388c26: 佛世尊雖般涅槃。而俗正法猶住未滅。勝義
T1579_.30.0388c27: 正法未隱未斷。隨順資縁圓滿者。謂即四
T1579_.30.0388c28: 種受用正法。因縁現前受用正法。諸有正信
T1579_.30.0388c29: 長者居士婆羅門等。知彼受用正法而轉
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