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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1563_.29.0869a01: 異此則無。除不知者。由意樂力亦發律儀。豈 T1563_.29.0869a02: 不三歸則成近事。如契經説。佛告大名。諸有 T1563_.29.0869a03: 在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷淨 T1563_.29.0869a04: 心。發誠諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持 T1563_.29.0869a05: 慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此不相違受 T1563_.29.0869a06: 三歸位未成近事。所以者何。要發律儀成近 T1563_.29.0869a07: 事故 T1563_.29.0869a08: *説一切有部顯宗論*卷第十九 T1563_.29.0869a09: T1563_.29.0869a10: T1563_.29.0869a11: T1563_.29.0869a12: T1563_.29.0869a13: 尊者衆賢造 T1563_.29.0869a14: *三藏法師玄奘奉 *詔譯 T1563_.29.0869a15: 辯業品第五之三 T1563_.29.0869a16: 於何時發近事律儀。頌曰 T1563_.29.0869a17: 稱近事發戒 説如苾芻等 T1563_.29.0869a18: 論曰。起慇淨心發誠諦語。自稱我是鄔波索 T1563_.29.0869a19: 迦。願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀。 T1563_.29.0869a20: 稱近事等言。方發律儀故。以經復説我從今 T1563_.29.0869a21: 者。乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸 T1563_.29.0869a22: 成近事者。自稱我是近事等言。便爲無用。依 T1563_.29.0869a23: 何義故説護生言。別解律儀護生得故。或爲 T1563_.29.0869a24: 救護自生命縁。亦不毀犯如來禁戒。諸異生 T1563_.29.0869a25: 類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至爲救 T1563_.29.0869a26: 自生命縁。終不虧違所受學處。如斯誓受世 T1563_.29.0869a27: 現可得。然有別誦。言捨生者。此言意説。捨殺 T1563_.29.0869a28: 生等。略去殺等。但説捨生。彼雖已得近事律 T1563_.29.0869a29: 儀。爲令了知所應學處。故復爲説離殺生等 T1563_.29.0869b01: 五種戒相。令識堅持。如得苾芻具足戒已。説 T1563_.29.0869b02: 重學處令識堅持。勤策亦然。此亦應爾是故 T1563_.29.0869b03: 近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰 T1563_.29.0869b04: 若皆具律儀 何言一分等 T1563_.29.0869b05: 約能持故説 T1563_.29.0869b06: 論曰。此中憎嫉對法義者。心不生喜復設是 T1563_.29.0869b07: 難。若諸近事皆具律儀。何縁世尊言有四種。 T1563_.29.0869b08: 一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能 T1563_.29.0869b09: 學滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成 T1563_.29.0869b10: 近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近 T1563_.29.0869b11: 事非前所説。四種所收應更説有第五近事。 T1563_.29.0869b12: 此於學處全無所學。亦應説爲一近事故。佛 T1563_.29.0869b13: 觀近事非離律儀。故契經中唯説四種。雖 T1563_.29.0869b14: 諸近事皆具律儀。然約能持故説四種。謂雖 T1563_.29.0869b15: 具受五支律儀。而後遇縁或便毀缺。其中或 T1563_.29.0869b16: 有於諸學處能持一分。乃至或有具持五支。 T1563_.29.0869b17: 故作是説。能持先所受。故説能學言。不爾應 T1563_.29.0869b18: 言受一分等。故此四種但據能持。然經主言。 T1563_.29.0869b19: 約持犯戒説一分等。尚不應問。況應爲答。誰 T1563_.29.0869b20: 有已解近事律儀。必具五支而不能解。於所 T1563_.29.0869b21: 學處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未 T1563_.29.0869b22: 解近事律儀。受量少多故應請問。凡有幾種 T1563_.29.0869b23: 鄔波索迦。能學學處。答言。有四鄔波索迦。謂 T1563_.29.0869b24: 能學一分等猶未能了。復問。何名能學一分。 T1563_.29.0869b25: 乃至廣説。此全無理。唯對法宗所説理中應 T1563_.29.0869b26: 問答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯 T1563_.29.0869b27: 一種爲越一切爲一非餘。由有此疑故應請 T1563_.29.0869b28: 問。諸部若有未見此文。於此義中迄今猶諍。 T1563_.29.0869b29: 若異此者。佛經數言。鄔波索迦具五學處。誰 T1563_.29.0869c01: 有於此已善了知。而復懷疑問受多少。設許 T1563_.29.0869c02: 爾者。疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有 T1563_.29.0869c03: 幾能學學處。答學一分等。豈除本所疑。故 T1563_.29.0869c04: 彼義中不應問答。經主於此不正尋思。於諍 T1563_.29.0869c05: 理中懷朋黨執。翻言對法所説義中。問尚不 T1563_.29.0869c06: 應況應爲答。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策 T1563_.29.0869c07: 闕亦應成。然經主言。何縁不許。由佛教力施 T1563_.29.0869c08: 設不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策必具 T1563_.29.0869c09: 律儀。此率己情無經説故。世尊何處説離律 T1563_.29.0869c10: 儀亦成近事。非苾芻等曾聞經部有作是執。 T1563_.29.0869c11: 亦有無戒勤策苾芻。彼執應同布剌拏等諸 T1563_.29.0869c12: 外道見。非佛法宗一切律儀品類等不品類 T1563_.29.0869c13: 非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰 T1563_.29.0869c14: 下中上隨心 T1563_.29.0869c15: 論曰。八衆所受別解脱律儀。隨受心力成上 T1563_.29.0869c16: 中下品。由如是理。諸阿羅漢或有成就下品 T1563_.29.0869c17: 律儀。然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧 T1563_.29.0869c18: 者。爲歸何等。頌曰 T1563_.29.0869c19: 歸依成佛増 無學二種法 T1563_.29.0869c20: 及涅槃擇滅 是説具三歸 T1563_.29.0869c21: 論曰。如本論言。歸依佛者爲歸何法。謂若諸 T1563_.29.0869c22: 法妙有現有。由想等想施設言説。名爲佛陀。 T1563_.29.0869c23: 歸此能成佛無學法。言謂若者。即是總摽。當 T1563_.29.0869c24: 所説義言諸法者。即是顯示無我増言。妙有 T1563_.29.0869c25: 言顯妙有性合。現有即明現可得義。或妙 T1563_.29.0869c26: 徳合故名妙有。現有即顯是所知性。想等想 T1563_.29.0869c27: 等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教。 T1563_.29.0869c28: 故名佛陀。或此圓成智等衆徳自然開覺。故 T1563_.29.0869c29: 名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。如質礙物名有 T1563_.29.0870a01: 質礙。或佛陀名顯彼能説。己所證覺以開覺 T1563_.29.0870a02: 他。如婆羅門問經廣説。能成佛者。顯彼諸法 T1563_.29.0870a03: 與佛施設。爲建立因。如何此中於無量法而 T1563_.29.0870a04: 總建立摽一佛名。如依衆多和合人上立一 T1563_.29.0870a05: 僧寶一勝所歸。又於衆多無漏道上立一道 T1563_.29.0870a06: 蘊。無有過失。或先已説。先説者何。謂想等 T1563_.29.0870a07: 想施設言説。即佛相續無學法中。立一佛名 T1563_.29.0870a08: 無別一佛。能成佛法爲是何等。謂盡智等及 T1563_.29.0870a09: 彼眷屬。由得彼法能覺一切。以彼勝故身得 T1563_.29.0870a10: 佛名。非色等身前後等故。爲歸一佛一切佛 T1563_.29.0870a11: 耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。 T1563_.29.0870a12: 僧伽差別略有五種。一無恥僧。二瘂羊僧。三 T1563_.29.0870a13: 朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者。謂毀 T1563_.29.0870a14: 禁戒而被法服補特伽羅。瘂羊僧者。謂於三 T1563_.29.0870a15: 藏無所了達補特伽羅。譬如瘂羊無辯説用。 T1563_.29.0870a16: 或言瘂者。顯無説法。能復説羊言顯無聽法 T1563_.29.0870a17: 用即顯。此類補特伽羅於三藏中無聽説用。 T1563_.29.0870a18: 朋黨僧者。謂於遊散營務鬪諍。方便善巧結 T1563_.29.0870a19: 構朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世俗 T1563_.29.0870a20: 僧者。謂善異生。此能通作法非法業。勝義僧 T1563_.29.0870a21: 者。謂學無學法及彼所依器補特伽羅。此定 T1563_.29.0870a22: 無容造非法業。五中最勝。是所歸依。如讃歸 T1563_.29.0870a23: 依伽他中説 T1563_.29.0870a24: 此歸依最勝 此歸依最尊 T1563_.29.0870a25: 必因此歸依 能解脱衆苦 T1563_.29.0870a26: 於如是法補特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼 T1563_.29.0870a27: 子意但以法爲所歸僧。故本論中作如是説。 T1563_.29.0870a28: 歸能成僧學無學法。僧有多種。謂有情人聲 T1563_.29.0870a29: 聞福田及聖僧等。佛於此内非聲聞僧。可是 T1563_.29.0870b01: 餘僧自然覺故。今所歸者是聲聞僧。理實 T1563_.29.0870b02: 通歸諸佛弟子。以諸僧道相無異故。然契經 T1563_.29.0870b03: 説。當來有僧汝應歸者。彼經但爲顯示當來 T1563_.29.0870b04: 現見僧寶歸依於法謂歸愛盡離滅涅槃。如 T1563_.29.0870b05: 是一切是煩惱斷。名之差別。或有謂愛味著 T1563_.29.0870b06: 門轉不應棄捨。故寄愛名。通顯一切煩惱永 T1563_.29.0870b07: 盡。愛與餘煩惱同一對治故。言愛盡者。謂 T1563_.29.0870b08: 見所斷諸愛永斷。故預流者此愛盡時。便自 T1563_.29.0870b09: 記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言 T1563_.29.0870b10: 離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已 T1563_.29.0870b11: 薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷。此地煩 T1563_.29.0870b12: 惱當於爾時決定無能繋縛義故。言涅槃者。 T1563_.29.0870b13: 謂色無色諸愛永斷。由此盡時諸所有苦皆 T1563_.29.0870b14: 永寂故。此則顯示四沙門果。或此四種如 T1563_.29.0870b15: 其次第顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者。 T1563_.29.0870b16: 三界愛斷。所言離者。除愛所餘諸煩惱斷。 T1563_.29.0870b17: 所言滅者。顯有餘依般涅槃界。言涅槃者。顯 T1563_.29.0870b18: 無餘依般涅槃界。此中何法是所歸依。能歸 T1563_.29.0870b19: 是何。歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一 T1563_.29.0870b20: 分。除獨覺乘菩薩學位無漏功徳。何縁彼法 T1563_.29.0870b21: 非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不 T1563_.29.0870b22: 能説法教誡。諸有情令離生死怖。菩薩學 T1563_.29.0870b23: 位不起期心。故亦無能教誡他義。故彼身 T1563_.29.0870b24: 中學無學法。不能救護非所歸依。有餘師言。 T1563_.29.0870b25: 不和合故。不顯了故。如其次第獨覺菩薩非 T1563_.29.0870b26: 所歸依。縁彼亦生無漏意淨。故彼亦是證淨 T1563_.29.0870b27: 境攝。此中能歸語業爲體。自立誓限爲自性 T1563_.29.0870b28: 故。若并眷屬五蘊爲體。以能歸依所有言説 T1563_.29.0870b29: 由心等起。非離於心。如是歸依救濟爲義。他 T1563_.29.0870c01: 身聖法及善無爲。如何能爲自身救濟。以歸 T1563_.29.0870c02: 依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故。三所歸 T1563_.29.0870c03: 依有差別者。佛唯無學。法二倶非。僧體貫通 T1563_.29.0870c04: 學與無學。又佛體是十根少分。僧通十二。法 T1563_.29.0870c05: 體非根。擇滅無爲非根攝故。又歸依佛。謂但 T1563_.29.0870c06: 歸依一有爲沙門果。歸依法者。謂通歸依四 T1563_.29.0870c07: 無爲沙門果。歸依僧者。謂通歸依四有爲沙 T1563_.29.0870c08: 門果及四果能趣向。又佛譬如能示導者。法 T1563_.29.0870c09: 如安隱所趣方域。僧如同渉正道伴侶。應求 T1563_.29.0870c10: 此等三差別因。應思何縁於餘律儀處立離 T1563_.29.0870c11: 非梵行爲其所學。唯於近事一律儀中。但制 T1563_.29.0870c12: 令其離欲邪行。頌曰 T1563_.29.0870c13: 邪行最可訶 易離得不作 T1563_.29.0870c14: 論曰。唯欲邪行極爲能觀。此他世者共所訶 T1563_.29.0870c15: 責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故。非非梵 T1563_.29.0870c16: 行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故 T1563_.29.0870c17: 離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學。故 T1563_.29.0870c18: 不制彼離非梵行。謂無始來數習力故。婬欲 T1563_.29.0870c19: 煩惱數起現行。諸在家人隨順欲境。數易和 T1563_.29.0870c20: 合抑制爲難。故不制彼令全遠離。又諸聖者 T1563_.29.0870c21: 於欲邪行一切定得不作律儀。經生聖者亦 T1563_.29.0870c22: 不行故。離非梵行則不如是。故於近事所受 T1563_.29.0870c23: 律儀。但爲制立離欲邪行。若異此者經生 T1563_.29.0870c24: 有學。應不能持近事性戒。若諸近事後復從 T1563_.29.0870c25: 師。要期更受離非梵行。得未曾得此律儀不。 T1563_.29.0870c26: 有餘師説。得此律儀然不由斯方成近事。亦 T1563_.29.0870c27: 不由此失近事名。亦非先時戒不圓滿有説 T1563_.29.0870c28: 不得未得律儀然獲最勝杜多功徳名。獲最 T1563_.29.0870c29: 勝遠離法者。謂能遠離婬欲法故。由此若能 T1563_.29.0871a01: 遠離妻室淨修梵行。功不唐捐。若有先時未 T1563_.29.0871a02: 取妻妾。普於有情類受近事律儀。於後取時 T1563_.29.0871a03: 寧非犯戒。今非他攝故。如用屬己財。謂於 T1563_.29.0871a04: 今時以呪術力或財理等種種方便。攝彼屬 T1563_.29.0871a05: 己不繋於他。如何難令於彼犯戒。又有別理 T1563_.29.0871a06: 今取彼時。於前律儀無所違犯。頌曰 T1563_.29.0871a07: 得律儀如誓 非總於相續 T1563_.29.0871a08: 論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律 T1563_.29.0871a09: 儀。本受誓云何。謂離欲邪行。於他所攝諸 T1563_.29.0871a10: 女人所起他攝想而行非法。如是乃名犯欲 T1563_.29.0871a11: 邪行。非於一切有情相續先立誓言。我當於 T1563_.29.0871a12: 彼離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒。 T1563_.29.0871a13: 既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先 T1563_.29.0871a14: 取妻妾後受律儀。於自妻等亦發此戒。以 T1563_.29.0871a15: 近事等別解律儀。一切有情處所得故。若異 T1563_.29.0871a16: 此者。於自妻妾非處非時非支非禮。亦應 T1563_.29.0871a17: 不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者。於新所 T1563_.29.0871a18: 受應有不犯。故不應爲如先所難。何縁於四 T1563_.29.0871a19: 語業道中立離虚誑語。爲近事學處。非立離 T1563_.29.0871a20: 餘離間語等。亦由前説三種因故。謂虚誑語 T1563_.29.0871a21: 最可訶故。諸在家者易遠離故。一切聖者得 T1563_.29.0871a22: 不作故。復有別因。頌曰 T1563_.29.0871a23: 以開虚誑語 便越諸學處 T1563_.29.0871a24: 論曰。越諸學處被檢問時。若開虚誑語。便言 T1563_.29.0871a25: 我不作。因斯於戒多所違越。故佛爲欲令彼 T1563_.29.0871a26: 堅持。於一切律儀。皆遮虚誑語。云何令彼縁 T1563_.29.0871a27: 力犯戒時。尋即生慚如實自發露。何縁一切 T1563_.29.0871a28: 離性罪中。立四種爲近事學處。然於一切離 T1563_.29.0871a29: 遮罪中。於近事律儀。唯遮離飮酒。頌曰 T1563_.29.0871b01: 遮中唯離酒 爲獲餘律儀 T1563_.29.0871b02: 論曰。諸飮酒者心多縱逸。不能守護諸餘律 T1563_.29.0871b03: 儀。故爲護餘令離飮酒。謂飮酒已。於惡作説 T1563_.29.0871b04: 別悔墮落。衆餘他勝五部罪中不能防守。或 T1563_.29.0871b05: 有是處。由此普於諸學處海擾亂違越。由此 T1563_.29.0871b06: 世尊知飮諸酒是起一切性罪因故。能損正 T1563_.29.0871b07: 念及正智故。能引破戒破見愚故。於一切種 T1563_.29.0871b08: 離遮罪中。唯説此爲近事學處。故離飮酒雖 T1563_.29.0871b09: 遮戒攝。而於一切立學處中。與離性罪相隨 T1563_.29.0871b10: 而制別解脱律儀從何而得。復從何而得餘 T1563_.29.0871b11: 二律儀。頌曰 T1563_.29.0871b12: 從一切二現 得欲界律儀 T1563_.29.0871b13: 從根本恒時 得靜慮無漏 T1563_.29.0871b14: 論曰。欲界律儀謂別解脱。此從一切根本業 T1563_.29.0871b15: 道。及從前後近分而得。從二得者。謂從二 T1563_.29.0871b16: 類。即情非情。性罪遮罪。於情性罪。謂殺等 T1563_.29.0871b17: 業遮謂女人同室宿等。非情性罪。謂盜外財。 T1563_.29.0871b18: 遮謂掘地斷生草等。從現得者。謂從現世蘊 T1563_.29.0871b19: 處界得。非從去來由此律儀有情處轉。去來 T1563_.29.0871b20: 非是有情處故。有情處者。謂諸有情及諸有 T1563_.29.0871b21: 情所依止處現蘊處界内者即是有情所依。 T1563_.29.0871b22: 外者名爲有情所止。非過未故。若得靜慮無 T1563_.29.0871b23: 漏律儀。應知但從根本業道。以定中唯有根 T1563_.29.0871b24: 本業道故。非從前後近分而得。以在定位唯 T1563_.29.0871b25: 有根本。在不定位中無此律儀故。從有情數 T1563_.29.0871b26: 所發遮罪。尚不得此二種律儀。況從非情所 T1563_.29.0871b27: 發遮罪。從恒時者。謂從過去現在未來。蘊處 T1563_.29.0871b28: 界得如與此戒。爲倶有心由此不同。應作四 T1563_.29.0871b29: 句。有蘊處界從彼唯得。別解律儀非餘二等。 T1563_.29.0871c01: 第一句者。謂從現世前後近分及諸遮罪。第 T1563_.29.0871c02: 二句者。謂從去來根本業道。第三句者。謂從 T1563_.29.0871c03: 現世根本業道。第四句者。謂從去來前後近 T1563_.29.0871c04: 分於業道等處置業道等聲以業道等聲説彼 T1563_.29.0871c05: 依處故。若異此者。則應但説防護未來律儀。 T1563_.29.0871c06: 但能防未來罪令不起故。非防過現已滅已 T1563_.29.0871c07: 生律儀。於彼無防用故諸有獲得律不律儀。 T1563_.29.0871c08: 從一切有情支因皆等不非一切等其相云何 T1563_.29.0871c09: 頌曰 T1563_.29.0871c10: 律從諸有情 支因説不定 T1563_.29.0871c11: 不律從一切 有情支非因 T1563_.29.0871c12: 論曰。律儀定由調善意樂。普縁一切有情方 T1563_.29.0871c13: 得。非少分縁惡心隨故。支因不定。支謂業道。 T1563_.29.0871c14: 且於別解諸律儀中有從一切。支謂苾芻戒 T1563_.29.0871c15: 有從四支得。謂餘律儀許因不同。略有二 T1563_.29.0871c16: 種。一無貪等三種善根。二下中上等起心別。 T1563_.29.0871c17: 就初因説一切律儀。由一切因一心有故。就 T1563_.29.0871c18: 後因説一切律儀。名由一因。以下品等不倶 T1563_.29.0871c19: 起故。此中且就後三因説。或有一類住律儀 T1563_.29.0871c20: 者。於一切有情得律儀。非一切支。非一切因。 T1563_.29.0871c21: 謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一 T1563_.29.0871c22: 類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支。 T1563_.29.0871c23: 非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒。或 T1563_.29.0871c24: 有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一 T1563_.29.0871c25: 切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻 T1563_.29.0871c26: 戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。 T1563_.29.0871c27: 由一切因。非一切支。謂以三心受近事近 T1563_.29.0871c28: 住勤策戒。無有不遍於諸有情。得律儀者已 T1563_.29.0871c29: 説因故。非於一分諸有情所誓受律儀惡心 T1563_.29.0872a01: 全息。今應思擇。於佛乃至蟻子身上所得律 T1563_.29.0872a02: 儀爲有別不。若有別者。趣不定故。於諸有情 T1563_.29.0872a03: 所得律儀應有増減。若無別者。何縁殺人犯 T1563_.29.0872a04: 他勝罪。殺非人者。唯犯麁惡。若殺傍生犯墮 T1563_.29.0872a05: 落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差 T1563_.29.0872a06: 別。然罰罪業有差別者。應知但由別加行故。 T1563_.29.0872a07: 殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。由 T1563_.29.0872a08: 總意樂建立律儀。謂普於有情無有差別。起 T1563_.29.0872a09: 調善意樂求得律儀。非於一有情不捨惡意 T1563_.29.0872a10: 樂而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。 T1563_.29.0872a11: 以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時縁 T1563_.29.0872a12: 故。謂定不作如是別觀。於某有情我離殺等。 T1563_.29.0872a13: 於某支戒我定能持。於某方域我離殺等。我 T1563_.29.0872a14: 唯於彼一月等時。除戰等縁能離殺等。如是 T1563_.29.0872a15: 受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無 T1563_.29.0872a16: 有。由諸有情身差別故。戒有差別。又於自身 T1563_.29.0872a17: 不得根本業道所攝別解律儀。勿思法等。由 T1563_.29.0872a18: 自殺害成無間等所攝罪業。得眷屬攝。於理 T1563_.29.0872a19: 無遮。謂離最初。衆餘罪等。又此所受別解脱 T1563_.29.0872a20: 律儀。通於一切能不能境得。非唯於能境得 T1563_.29.0872a21: 此律儀。要普於有情起無損惱。意樂無別方 T1563_.29.0872a22: 可得故。若謂不然。於睡悶等皆不可殺故應 T1563_.29.0872a23: 不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者。此 T1563_.29.0872a24: 亦應然。以非所能有可改易。爲能境已還可 T1563_.29.0872a25: 殺故。有作是説。若唯於能得此律儀。應有増 T1563_.29.0872a26: 減。以所能境與非所能二類有情有轉易故。 T1563_.29.0872a27: 此不成難。境轉易時無此律儀。得捨因故。謂 T1563_.29.0872a28: 所能境及非所能。後轉易爲不能能境。無理 T1563_.29.0872a29: 令彼捨得律儀。總於所能得律儀故。若必欲 T1563_.29.0872b01: 令能不能境有轉易故戒有捨得。則成律儀 T1563_.29.0872b02: 増減過者。豈不有草本無而生。有諸有情永 T1563_.29.0872b03: 入圓寂。由此應有捨得律儀。亦不離前戒増 T1563_.29.0872b04: 減失。是故前説於理無過。又於過去一一如 T1563_.29.0872b05: 來。及所化生入圓寂故。後佛於彼不得律儀。 T1563_.29.0872b06: 有後律儀減於前失。律儀非對一一有情。各 T1563_.29.0872b07: 異相續別發得故。又前後佛戒支等故。謂諸 T1563_.29.0872b08: 律儀隨無貪等。爲因差別生別類支。一一類 T1563_.29.0872b09: 支各一無表。總於一切有情處得。如是無表 T1563_.29.0872b10: 既無細分。不可分析爲少爲多。如何言有後 T1563_.29.0872b11: 減前失。又一切佛遍於有情。具一切支律儀 T1563_.29.0872b12: 無表。以支數等無差別故。無後佛戒減於前 T1563_.29.0872b13: 失。又佛功徳皆平等者。非約有漏。不爾一身 T1563_.29.0872b14: 前後位別。亦有増減。況望他身無増減失。已 T1563_.29.0872b15: 説從彼得諸律儀。得不律儀。定從一切有情 T1563_.29.0872b16: 業道無少分境及不具支不律儀者。此定無 T1563_.29.0872b17: 有由一切因。下品等心無倶起故。若有一類 T1563_.29.0872b18: 由下品心得不律儀。後於異時由上品心斷 T1563_.29.0872b19: 衆生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品 T1563_.29.0872b20: 表等。中品上品例此應知。此中應思。於屠羊 T1563_.29.0872b21: 等事有唯受一得不律儀。不應言亦有受一 T1563_.29.0872b22: 事得。若爾何故無從一切因得不律儀。如得 T1563_.29.0872b23: 律儀者。雖於殺等差別表中先已受一後更別 T1563_.29.0872b24: 受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。 T1563_.29.0872b25: 起無所遮損害意樂。爲活命故受不律儀。彼 T1563_.29.0872b26: 於今時復何所得。故此無有從一切因。然律 T1563_.29.0872b27: 儀中有從近事受勤策戒。勤策復受苾芻律 T1563_.29.0872b28: 儀。別別受時。所受業道眷屬異故。隨要期異 T1563_.29.0872b29: 得先未得。由此可得從一切因。此中何名不 T1563_.29.0872c01: 律儀者。謂諸屠羊屠雞屠猪捕鳥捕魚獵獸 T1563_.29.0872c02: 劫盜魁膾典獄縛龍煮狗及罝弶等。等言類 T1563_.29.0872c03: 顯讒搆譏刺。伺求人過憙説他非。非法追求 T1563_.29.0872c04: 以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等但恒有 T1563_.29.0872c05: 害心。名不律儀者。由如是種類住不律儀故。 T1563_.29.0872c06: 有不律儀故。行不律儀故。巧作不律儀故。數 T1563_.29.0872c07: 習不律儀故。名不律儀者。言屠羊者。謂爲活 T1563_.29.0872c08: 命要期盡壽。恒欲殺羊。餘隨所應當知亦爾。 T1563_.29.0872c09: 諸屠羊者。唯於諸羊有損害心。非於餘類。寧 T1563_.29.0872c10: 於一切得不律儀。遍於有情界得諸律儀。其 T1563_.29.0872c11: 理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非 T1563_.29.0872c12: 屠羊等。不律儀人。於己至親有損害意。乃至 T1563_.29.0872c13: 爲救自身命縁。亦不欲殺。如何可説普於一 T1563_.29.0872c14: 切得不律儀。此亦可然。不律儀者。普於有情 T1563_.29.0872c15: 境。善意樂壞故。雖無是處而假説言。設諸有 T1563_.29.0872c16: 情及父母等。一切皆作羊像現前。屠者遍縁 T1563_.29.0872c17: 皆有害意。謂彼久習不律儀心。乃至己親亦 T1563_.29.0872c18: 無所顧。爲活命故。設己至親現變爲羊。尚 T1563_.29.0872c19: 有害意。況命終後實受羊身。於彼能無殺害 T1563_.29.0872c20: 意樂。不律儀者受惡戒時。必起如斯凶勃意 T1563_.29.0872c21: 樂。設我母等身即是羊。我亦當殺。況餘生類 T1563_.29.0872c22: 由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪。由 T1563_.29.0872c23: 此雖了親現非羊。而亦有害心故。遍得惡戒。 T1563_.29.0872c24: 雖無聖者當作羊身。而同至親亦有害意。經 T1563_.29.0872c25: 主於此作是例言。若觀未來羊等自體。於現 T1563_.29.0872c26: 親等得不律儀。羊等未來有親等體。即於彼 T1563_.29.0872c27: 體無損害心。應觀未來至親等體。於現羊等 T1563_.29.0872c28: 不得惡戒。如是等例於理不齊。無善意樂故。 T1563_.29.0872c29: 有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟 T1563_.29.0873a01: 調善意樂。我當不害一切有情。有邪思惟凶 T1563_.29.0873a02: 勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊而心 T1563_.29.0873a03: 寛遍。是故容有觀未來羊。於現聖親亦發惡 T1563_.29.0873a04: 戒。非觀來世聖及至親。於現羊身不發惡戒。 T1563_.29.0873a05: 或無勞諍理應同許。且如有一受屠羊人。雖 T1563_.29.0873a06: 一生中不與不取。於己妻妾住知足心。瘂不 T1563_.29.0873a07: 能言無語四過。而因羊壞善阿世耶具得七支 T1563_.29.0873a08: 不律儀罪。如是於親等雖無害心。而善阿世 T1563_.29.0873a09: 耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期 T1563_.29.0873a10: 受善學處。後不全損善阿世耶。由遇別縁唯 T1563_.29.0873a11: 受殺者。得處中罪非不律儀。但得不律儀必 T1563_.29.0873a12: 應全損善阿世耶。故具得七支。若有例言。如 T1563_.29.0873a13: 受善戒有支不具。此亦應爾。謂如有受近事 T1563_.29.0873a14: 近住。勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝 T1563_.29.0873a15: 戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律 T1563_.29.0873a16: 儀。用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用 T1563_.29.0873a17: 功。善阿世耶方能受得。以難得故理數必應。 T1563_.29.0873a18: 非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡 T1563_.29.0873a19: 阿世耶便能受得。非難得故理數必應。隨受 T1563_.29.0873a20: 一時總得一切。以於欲界不善力強。惡阿世 T1563_.29.0873a21: 耶任運而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶 T1563_.29.0873a22: 易毀壞故。隨受一種便總得餘。善則不然故 T1563_.29.0873a23: 例非等。現見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗 T1563_.29.0873a24: 方起。又如有受不律儀人。作是要期。我於盡 T1563_.29.0873a25: 壽毎晝或夜半月月等。一度屠羊等。亦得不 T1563_.29.0873a26: 律儀。由不律儀易受得故。以於欲界不善力 T1563_.29.0873a27: 強。雖不恒爲而得惡戒。諸有欲受出家律儀。 T1563_.29.0873a28: 若作要期。我於盡壽毎晝或夜半月月等。一 T1563_.29.0873a29: 度離殺等。不得善律儀。由善律儀難受得故。 T1563_.29.0873b01: 以於欲界善法力劣。若不恒持不得善戒。此 T1563_.29.0873b02: 亦應爾。爲例不齊。已説從彼得不律儀。得 T1563_.29.0873b03: 不律儀及餘無表。如何方便未説當説。頌曰 T1563_.29.0873b04: 諸得不律儀 由作及誓受 T1563_.29.0873b05: 得所餘無表 由田受重行 T1563_.29.0873b06: 論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀 T1563_.29.0873b07: 家。二生餘家後受此業。諸有生在不律儀家。 T1563_.29.0873b08: 若初現行殺等加行。是人由作得不律儀。若 T1563_.29.0873b09: 生餘家後方立誓。謂我當作如是事業。以求 T1563_.29.0873b10: 財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由 T1563_.29.0873b11: 受得不律儀。由三種因得餘無表。餘無表 T1563_.29.0873b12: 者。謂非律儀。非不律儀處中攝故。由三因者。 T1563_.29.0873b13: 一者由田。謂於如斯有徳田所。初施園林等 T1563_.29.0873b14: 善無表便生。如説有依諸福業事。二者由 T1563_.29.0873b15: 受。謂自要期言。我從今若不供養佛及僧衆 T1563_.29.0873b16: 不先食等。或作誓限。於齋日月半月毎年常 T1563_.29.0873b17: 施食等。由此有善無表續生。三由重行。謂 T1563_.29.0873b18: 起如是慇重作意。行善行惡。謂淳淨信。或 T1563_.29.0873b19: 猛利纒造善惡時。能發無表長時相續。乃至 T1563_.29.0873b20: 信纒勢力終盡。如前已説 T1563_.29.0873b21: *説一切有部顯宗論卷第二十 T1563_.29.0873b22: T1563_.29.0873b23: T1563_.29.0873b24: T1563_.29.0873b25: T1563_.29.0873b26: 尊者衆賢造 T1563_.29.0873b27: 三藏法師玄奘奉 詔譯 T1563_.29.0873b28: 辯業品第五之四 T1563_.29.0873b29: 如是已説得律儀等。捨律儀等今次當説。且 T1563_.29.0873c01: 云何捨別解脱律儀。頌曰 T1563_.29.0873c02: 捨別解調伏 由故捨命終 T1563_.29.0873c03: 及二形倶生 斷善根夜盡 T1563_.29.0873c04: 有説由犯重 餘説由法滅 T1563_.29.0873c05: 迦濕彌羅説 犯二如負財 T1563_.29.0873c06: 論曰。調伏聲顯律儀異名。由此能令根調伏 T1563_.29.0873c07: 故。由五縁捨別解律儀。一由故捨。謂於律 T1563_.29.0873c08: 儀由阿世耶。不懷欣慕。爲捨學處。對有解人 T1563_.29.0873c09: 發起相違表業差別。非但由起捨學處心。如 T1563_.29.0873c10: 得律儀心無能故。又在夢中捨不成故。非但 T1563_.29.0873c11: 由起表業差別。忿癲狂等捨不成故。非但由 T1563_.29.0873c12: 二對傍生等。起心發表捨不成故。二由命終。 T1563_.29.0873c13: 謂衆同分。増上勢力得律儀故。三由依止二 T1563_.29.0873c14: 形倶生。謂身變時心隨變故。又二形者。非増 T1563_.29.0873c15: 上故。四由斷滅所因善根。謂表無表業等起 T1563_.29.0873c16: 心斷故。是此律儀因縁斷義。捨盡壽戒。由上 T1563_.29.0873c17: 四縁近住律儀。亦由夜盡謂近住戒。由上四 T1563_.29.0873c18: 縁及夜盡捨過期限故。夜盡者。謂明相出時。 T1563_.29.0873c19: 諸軌範師多分共許。如是五種捨律儀縁。有 T1563_.29.0873c20: 餘部師執隨犯一感墮重罪捨出家戒。有餘部 T1563_.29.0873c21: 執正法滅時別解律儀無不皆捨。以諸學處 T1563_.29.0873c22: 結界羯磨所有聖教皆息滅故。對法諸師作 T1563_.29.0873c23: 如是説。爾時雖無得未得律儀。而先得律儀 T1563_.29.0873c24: 無有捨義。迦濕彌羅國毘婆沙師蘊理教於 T1563_.29.0873c25: 心作如是説。非犯隨一根本罪時。一切律儀 T1563_.29.0873c26: 皆有捨義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。 T1563_.29.0873c27: 二名犯戒者。若於所犯應可悔除。發露悔除。 T1563_.29.0873c28: 唯名具戒。如有財者。負他債時。名爲富人。 T1563_.29.0873c29: 及負債者。若還債已。但名富人。此亦應然。故 T1563_.29.0874a01: 非捨戒。靜慮無漏二律儀等。云何當捨。頌 T1563_.29.0874a02: 曰 T1563_.29.0874a03: 捨定生善法 由易地退等 T1563_.29.0874a04: 捨諸無漏善 由得果退失 T1563_.29.0874a05: 論曰。諸靜慮地所繋善法由二縁捨。一由易 T1563_.29.0874a06: 地。謂上下生。二由退失。謂退勝定。捨衆同 T1563_.29.0874a07: 分及離染時。亦捨暖等及退分定。爲攝此 T1563_.29.0874a08: 故復説等言。如捨色善由易地退。及離染三 T1563_.29.0874a09: 無色亦爾。捨無漏善由二種縁。一由得果 T1563_.29.0874a10: 總捨前道。二由退失捨諸勝道。此或是果。 T1563_.29.0874a11: 或勝果攝。我於此中應少分別。若捨見道及 T1563_.29.0874a12: 道類智。當知但由得果非退。道類智果攝。亦 T1563_.29.0874a13: 必無退故。退所練根亦有退義。若不動法無 T1563_.29.0874a14: 學倶無。所餘無漏容具二種。如是已説捨諸 T1563_.29.0874a15: 律儀。不律儀云何捨。頌曰 T1563_.29.0874a16: 捨惡戒由死 得戒二形生 T1563_.29.0874a17: 論曰。諸不律儀由三縁捨。一者由死捨所依 T1563_.29.0874a18: 故。衆同分力得律儀故。二由得戒。謂若受 T1563_.29.0874a19: 得別解律儀。或由獲得靜慮律儀。惡戒便捨。 T1563_.29.0874a20: 對治力勝捨不律儀。三由相續二形倶起。以 T1563_.29.0874a21: 於爾時所依變故。不律儀者。受近住戒。至夜 T1563_.29.0874a22: 盡位捨律儀時。爲得不律儀。爲名處中者。有 T1563_.29.0874a23: 餘師説。得不律儀惡阿世耶非永捨故。如停 T1563_.29.0874a24: 熱鐵赤滅青生。有餘師言。若不更作無縁令 T1563_.29.0874a25: 彼得不律儀。以不律儀依表得故。前説應理。 T1563_.29.0874a26: 先受戒時惡阿世耶非永捨故。依前表業惡 T1563_.29.0874a27: 戒還起。處中無表捨復云何。頌曰 T1563_.29.0874a28: 捨中由受勢 作事壽根斷 T1563_.29.0874a29: 論曰。處中無表捨由六縁。一由受心斷壞故 T1563_.29.0874b01: 捨。謂先誓受。恒於某時敬禮制多。及讃頌等。 T1563_.29.0874b02: 今作是念。後不更爲。彼阿世耶從茲便息。由 T1563_.29.0874b03: 彼棄捨本意樂故。或復別作勢用増強。與先 T1563_.29.0874b04: 現行。相違事業。本意樂息。無表便斷。二由勢 T1563_.29.0874b05: 力斷壞故捨。謂由淨信。煩惱勢力所引無表。 T1563_.29.0874b06: 彼二限勢。若斷壞時。無表便捨。如所放箭及 T1563_.29.0874b07: 陶家輪。故軌範師作如是説。由等起力所引 T1563_.29.0874b08: 發故。雖捨加行及阿世耶。無表或容盡壽隨 T1563_.29.0874b09: 轉。乃至發起極猛利纒。捶撃禽獸應知亦爾。 T1563_.29.0874b10: 或先立限齊爾所時。今限勢過無表便斷。三 T1563_.29.0874b11: 由作業斷壞故捨。謂雖不捨根本受心。然更 T1563_.29.0874b12: 不爲所受作業。*唯除忘念而不作者。以此 T1563_.29.0874b13: 無表期加行生。絶加行時無表便捨。四由事 T1563_.29.0874b14: 物斷壞故捨。謂所捨施制多園林。及所施爲 T1563_.29.0874b15: 罝網等事。本由彼事引無表生。彼事壞時無 T1563_.29.0874b16: 表便捨。五由壽命斷壞故捨。謂所依止有轉 T1563_.29.0874b17: 易故。六由依根斷壞故捨。謂起加行斷善惡 T1563_.29.0874b18: 時各捨彼根所引無表。非至斷善。得靜慮時 T1563_.29.0874b19: 方捨處中善惡無表。以羸劣故。起加行時便 T1563_.29.0874b20: 捨處中善惡無表。所言根者通善惡根。所説 T1563_.29.0874b21: 斷言是斷加行。欲非色善及餘一切非色染 T1563_.29.0874b22: 法捨復云何。頌曰 T1563_.29.0874b23: 捨欲非色善 由根斷上生 T1563_.29.0874b24: 由對治道生 捨諸非色染 T1563_.29.0874b25: 論曰。欲界一切非色善法捨由二縁。一斷善 T1563_.29.0874b26: 根。二生上界。應言少分亦離染捨。如憂根等 T1563_.29.0874b27: 非色善法。三界一切非色染法捨由一縁。謂 T1563_.29.0874b28: 起治道。若此品類能斷道生。捨此品中惑 T1563_.29.0874b29: 及助伴。何有情有善惡律儀。頌曰 T1563_.29.0874c01: 惡戒人除北 二黄門二形 T1563_.29.0874c02: 律儀亦在天 *唯人具三種 T1563_.29.0874c03: 生欲天色界 有靜慮律儀 T1563_.29.0874c04: 無漏并無色 除中定無想 T1563_.29.0874c05: 論曰。*唯於人趣有不律儀。然除北洲唯三方 T1563_.29.0874c06: 有。於三方内復除扇及半擇迦。具二形者 T1563_.29.0874c07: 律儀亦爾。謂於人中除前所除。并天亦有。故 T1563_.29.0874c08: 於二趣容有律儀。然*唯人中具有三種。謂 T1563_.29.0874c09: 別解脱靜慮無漏。若生欲天及生色界。皆容 T1563_.29.0874c10: 得有靜慮律儀。然無想天但容成就。生無色 T1563_.29.0874c11: 界彼倶非有。無漏律儀亦在無色。謂若生在 T1563_.29.0874c12: 欲界天中及生色界中。除中定無想。皆容得 T1563_.29.0874c13: 有無漏律儀。生無色中*唯得成就。以無色 T1563_.29.0874c14: 故。必不現起。無漏上生。得成下故。已辯諸業 T1563_.29.0874c15: 性相不同。當釋經中所摽諸業。且經中説業 T1563_.29.0874c16: 有三種。善惡無記。其相云何。頌曰 T1563_.29.0874c17: 安不安非業 名善惡無記 T1563_.29.0874c18: 論曰。諸安隱業説名爲善。能得可愛異熟涅 T1563_.29.0874c19: 槃。暫永二時濟衆苦故。不安隱業名爲不善。 T1563_.29.0874c20: 由此能招非愛異熟。極能遮止趣涅槃故。非 T1563_.29.0874c21: 前二業立無記名。不可記爲善不善故。是非 T1563_.29.0874c22: 安隱不安隱義。又經中説。業有三種。福非福 T1563_.29.0874c23: 等。其相云何。頌曰 T1563_.29.0874c24: 福非福不動 欲善業名福 T1563_.29.0874c25: 不善名非福 上界善不動 T1563_.29.0874c26: 約自地處所 果業無動故 T1563_.29.0874c27: 論曰。欲界善業説名爲福。非福相違招愛果 T1563_.29.0874c28: 故。諸不善業説名非福招非愛果違福業故。 T1563_.29.0874c29: 上二界善説名不動。豈不世尊説下三定皆 T1563_.29.0875a01: 名有動。聖説此中有尋伺喜樂受動故。由下 T1563_.29.0875a02: 三定有尋伺等災患未息故立動名。不動經 T1563_.29.0875a03: 中據能感得不動異熟故名不動。如何有動 T1563_.29.0875a04: 定招無動異熟。雖此定中有災患動。而業對 T1563_.29.0875a05: 果非如欲界有動轉故。立不動名。謂欲界中 T1563_.29.0875a06: 餘趣處滿業。由別縁力可異趣處受。以或有 T1563_.29.0875a07: 業能感外内。財位形量色力樂等。於天等中 T1563_.29.0875a08: 此業應熟。由別縁力所引轉故。於人等中此 T1563_.29.0875a09: 業便熟。色無色界餘地處業。無容轉令異地 T1563_.29.0875a10: 處受。業果處所無改動故。等引地攝無散動 T1563_.29.0875a11: 故。依如是義立不動名。應知此中由於因果 T1563_.29.0875a12: 相屬愚故。造非福業。以非福業純染汚故。 T1563_.29.0875a13: 要依麁重相續無明。由此無明現在前位。不 T1563_.29.0875a14: 能解信因果相屬。是故發起諸非福行。由眞 T1563_.29.0875a15: 實義愚故造福及不動業。眞實義者。謂四 T1563_.29.0875a16: 聖諦。若於彼愚諸異生類。於善心位亦得間 T1563_.29.0875a17: 起。由此勢力令於三界不如實知其性皆苦 T1563_.29.0875a18: 起。福不動行爲後有因。若已見諦者則無是 T1563_.29.0875a19: 事。乘先行力漸離染時。如次得生欲色無色。 T1563_.29.0875a20: 又經中説。業有三種。順樂受等。其相云何。 T1563_.29.0875a21: 頌曰 T1563_.29.0875a22: 順樂苦非二 善至三順樂 T1563_.29.0875a23: 諸不善順苦 上善順非二 T1563_.29.0875a24: 餘説下亦有 由中招異熟 T1563_.29.0875a25: 又許此三業 非前後熟故 T1563_.29.0875a26: 順受總有五 謂自性相應 T1563_.29.0875a27: 及所縁異熟 現前差別故 T1563_.29.0875a28: 論曰。諸善業中。始從欲界至第三靜慮名順 T1563_.29.0875a29: 樂受業。以諸樂受*唯至此故。諸不善業名 T1563_.29.0875b01: 順苦受。第四靜慮及無色善業。説名爲順不 T1563_.29.0875b02: 苦不樂受。此上都無苦樂受故。非此諸業*唯 T1563_.29.0875b03: 感受果。應知亦感彼受資糧。受及資糧。此中 T1563_.29.0875b04: 名受。隨所化欲。總立受名。下諸地中爲亦許 T1563_.29.0875b05: 有。順非二業。爲決定無。有餘師言。下地亦有 T1563_.29.0875b06: 順非二業。以定中間既無苦樂應無業故。又 T1563_.29.0875b07: 更有證。謂本論説頗有三業非前非後受異 T1563_.29.0875b08: 熟耶。曰有。謂順樂受業色。順苦受業心心所 T1563_.29.0875b09: 法。順不苦不樂受業心不相應行。乃至廣説。 T1563_.29.0875b10: 由此證知下地亦有順非二業。非離欲界有 T1563_.29.0875b11: 此三業。倶時熟故。此倶非定證。然於下地中 T1563_.29.0875b12: 理應定有順非二業。如順正理廣辯應知。此 T1563_.29.0875b13: 業爲善爲不善耶。有作是言。是善而劣。又不 T1563_.29.0875b14: 可別示。而可總言。於諸善業中。或有一類能 T1563_.29.0875b15: 感樂受及受資糧。或有一類能感非二。應知 T1563_.29.0875b16: 此業能益樂受。名順樂受。如順馬處。或復此 T1563_.29.0875b17: 業能受於樂。名順樂受。如順浴散。順餘受業 T1563_.29.0875b18: 應知亦然。此業非*唯感受異熟。如何總得順 T1563_.29.0875b19: 受業名。諸業爲因所感異熟。皆似於受。得受 T1563_.29.0875b20: 名故。所以者何。彼皆如受爲身損益及平等 T1563_.29.0875b21: 故。如水火等。於樹枝等爲益爲損。爲等義成。 T1563_.29.0875b22: 又順受多略説有五。一自性順受。謂諸受體。 T1563_.29.0875b23: 如契經説。受樂受時如實了知受於樂受。乃 T1563_.29.0875b24: 至廣説。二相應順受。謂一切觸。如契經言。順 T1563_.29.0875b25: 樂受觸。乃至廣説。三所縁順受。謂一切境如 T1563_.29.0875b26: 契經言。眼見色已*唯受於色不受色貪。乃至 T1563_.29.0875b27: 廣説。由色等是受所縁故。四異熟順受。謂感 T1563_.29.0875b28: 異熟業。如契經説。順樂受業。乃至廣説。五現 T1563_.29.0875b29: 前順受。謂現行受。如契經説。受樂受時二受 T1563_.29.0875c01: 便滅。乃至廣説。非此樂受現在前時。有餘受 T1563_.29.0875c02: 能受此樂受。但據樂受自體現前。即説名爲 T1563_.29.0875c03: 受於樂受。由所順受有多種故。雖業異熟非 T1563_.29.0875c04: 皆是受。而可總立順受業名。謂諸善業爲因 T1563_.29.0875c05: 所感色不相應。能爲所縁生樂受故。是諸樂 T1563_.29.0875c06: 受所領納故。可愛異熟順樂受故。亦名樂受。 T1563_.29.0875c07: 由此善業所招諸果。雖非樂受順樂受故。招 T1563_.29.0875c08: 彼業名。順樂受業。順苦非二。理亦應然。如是 T1563_.29.0875c09: 三業。有定不定其相云何。頌曰 T1563_.29.0875c10: 此有定不定 定三順現等 T1563_.29.0875c11: 或説業有五 餘師説四句 T1563_.29.0875c12: 論曰。此上所説順樂受等。應知各有定不定 T1563_.29.0875c13: 異。非定受故立不定名。謂順樂業非必定熟。 T1563_.29.0875c14: 若熟必應受樂異熟。順餘二業説亦如是。定 T1563_.29.0875c15: 復有三。一順現法受。二順次生受。三順後次 T1563_.29.0875c16: 受。此三定業定感異熟。并前不定總成四種。 T1563_.29.0875c17: 或有欲令不定受業。復有二種。謂於異熟有 T1563_.29.0875c18: 定不定。并定業三合成五種。譬喩者説業有 T1563_.29.0875c19: 四句。一者有業。於時分定異熟不定。謂順現 T1563_.29.0875c20: 等三非定得異熟。二者有業。於異熟定時分 T1563_.29.0875c21: 不定。謂不定業定得異熟。三者有業。於二倶 T1563_.29.0875c22: 定。謂順現等定得異熟。四者有業。於二倶不 T1563_.29.0875c23: 定。謂不定業非定得異熟。彼説諸業總成八 T1563_.29.0875c24: 種。謂順現受有定不定。乃至不定亦有二種。 T1563_.29.0875c25: 於此所説業差別中。頌曰 T1563_.29.0875c26: 四善容倶作 引同分*唯三 T1563_.29.0875c27: 諸處造四種 地獄善除現 T1563_.29.0875c28: 堅於離染地 異生不造生 T1563_.29.0875c29: 聖不造生後 并欲有頂退 T1563_.29.0876a01: 論曰。此中*唯顯順樂等業。於現等時有定不 T1563_.29.0876a02: 定。釋經所説順現受等四業相殊。故定業中 T1563_.29.0876a03: 分爲三種。并不定業合而爲四。是説爲善。理 T1563_.29.0876a04: 必無有。異熟不定。時分定業。時定*唯是。異 T1563_.29.0876a05: 熟定中。位差別故。非離異熟別有時體。如何 T1563_.29.0876a06: 時定非異熟耶。此中但依異熟定業。得果位 T1563_.29.0876a07: 差別。立順現等故。頗有四業倶時作耶。容 T1563_.29.0876a08: 有云何遣三使已。自行邪欲倶時究竟。順現 T1563_.29.0876a09: 受等。四種業中。幾業有能引衆同分。唯三能 T1563_.29.0876a10: 引。除順現業。以順現業必依先業所引同分 T1563_.29.0876a11: 而得起故。即於現生必與果故。何界何趣能 T1563_.29.0876a12: 造幾業。諸界諸趣或善或惡。隨其所應皆 T1563_.29.0876a13: 容造四。總開如是。若就別遮。捺落迦中。善 T1563_.29.0876a14: 除順現。無愛果故。餘皆得造。不退姓名堅。彼 T1563_.29.0876a15: 於離染地。若異生類除順生受可造餘三。聖 T1563_.29.0876a16: 者雙除順生後受。可造餘二異生不退。若離 T1563_.29.0876a17: 彼染。無容於彼無間受生。故彼應除順生受 T1563_.29.0876a18: 業。於上界沒必還生下。故容造彼順後受業。 T1563_.29.0876a19: 聖者不退若離彼染必無容有於彼更生。故 T1563_.29.0876a20: 彼雙除順生順後。隨所生地容造順現。受造 T1563_.29.0876a21: 不定業。一切處無遮。然諸聖者。若於欲界 T1563_.29.0876a22: 及有頂處已得離染。雖有退墮。而亦不造順 T1563_.29.0876a23: 生後業。從彼退者。必退果故。諸退果已。必 T1563_.29.0876a24: 不命終。還得本果。住中有位。亦造業耶。亦 T1563_.29.0876a25: 造云何。頌曰 T1563_.29.0876a26: 欲中有能造 二十二種業 T1563_.29.0876a27: 皆順現受攝 類同分一故 T1563_.29.0876a28: 論曰。於欲界中住中有位。容有能造二十二 T1563_.29.0876a29: 業。謂中有位及處胎中。出胎以後各有五位。 T1563_.29.0876b01: 胎中五者。一羯剌藍。二頞部曇。三閉尸。四鍵 T1563_.29.0876b02: 南。五鉢羅奢佉。胎外五者。一嬰孩。二童子。 T1563_.29.0876b03: 三少年。四中年。五老年。此十一位一生所 T1563_.29.0876b04: 攝。住中有位能造中有定不定業。乃至能造 T1563_.29.0876b05: 老時二業。應知亦爾當知如是中有所造。十 T1563_.29.0876b06: 一種定業皆順現受攝。由類同分無差別故。 T1563_.29.0876b07: 謂此中有位與自類十位。一衆同分一業引 T1563_.29.0876b08: 故。由此不別説順中有受業。即順生等業所 T1563_.29.0876b09: 引故。類同分者。謂人等類非趣非生。以約趣 T1563_.29.0876b10: 生中有生有同分異故。諸定受業其相云何。 T1563_.29.0876b11: 頌曰 T1563_.29.0876b12: 由重惑淨心 及是恒所造 T1563_.29.0876b13: 於功徳田起 害父母業定 T1563_.29.0876b14: 論曰。若所造業由重煩惱。或淳淨心。或常所 T1563_.29.0876b15: 作。或於増上功徳田起。功徳田者。謂佛法僧。 T1563_.29.0876b16: 或増上補特伽羅。謂證世出世勝徳。於此田 T1563_.29.0876b17: 所雖無重惑。及淳淨心亦非常行。若善不善 T1563_.29.0876b18: 所起諸業。或於父母設起下纒行損害事。如 T1563_.29.0876b19: 是一切皆定業攝。有餘師説。若以猛利意樂 T1563_.29.0876b20: 所造。或有造已起歡喜心。或一切時數數慣 T1563_.29.0876b21: 習。或勝願力事力所起業皆決定現法果業。 T1563_.29.0876b22: 其相云何。頌曰 T1563_.29.0876b23: 由田意樂勝 及定招異熟 T1563_.29.0876b24: 得永離地業 定招現法果 T1563_.29.0876b25: 論曰。由田勝者。聞有苾芻於僧衆中作女人 T1563_.29.0876b26: 語。彼須臾頃轉作女人。此等傳聞其類非一。 T1563_.29.0876b27: 由意樂勝者。聞有扇救脱諸牛黄門事故。 T1563_.29.0876b28: 彼須臾頃轉作丈夫。此等傳聞事亦非一。或 T1563_.29.0876b29: 有餘業亦得現果。謂生此地永離此地染。於 T1563_.29.0876c01: 此地中諸善不善業必應現受。不重生故。如 T1563_.29.0876c02: 阿羅漢及不還者。未離染時已造彼業。今離 T1563_.29.0876c03: 染故成現法受彼是何業。謂異熟定。應知此 T1563_.29.0876c04: 中所説業者。是異熟定非時定業。若有餘位 T1563_.29.0876c05: 順定受業。彼必定無永離染義。必於餘位受 T1563_.29.0876c06: 異熟果。若於異熟亦不定者。永離染故不 T1563_.29.0876c07: 受異熟。諸不還者及阿羅漢。於欲三界設退 T1563_.29.0876c08: 起染。必不生下定涅槃故。異熟定業皆成現 T1563_.29.0876c09: 受。餘隨所應類此當説。何田起業定即受耶。 T1563_.29.0876c10: 頌曰 T1563_.29.0876c11: 於佛上首僧 及滅定無諍 T1563_.29.0876c12: 慈見修道出 損益業即受 T1563_.29.0876c13: 論曰。於如是類功徳田中。爲善惡業定即受 T1563_.29.0876c14: 果。功徳田者。謂佛上首僧。約補特伽羅差別 T1563_.29.0876c15: 有五。一從滅定出。謂此定中得心寂靜。此定 T1563_.29.0876c16: 寂靜似涅槃故。若從此定初起心時。如入涅 T1563_.29.0876c17: 槃還復出者。勝靜功徳莊嚴其身。爲慇淨心 T1563_.29.0876c18: 生長依處。二從無諍出。謂此定中已能永拔 T1563_.29.0876c19: 一切煩惱災患相續。有縁一切有情爲境。所 T1563_.29.0876c20: 起無邊増上意樂。無諍功徳積集熏身。從 T1563_.29.0876c21: 此出時彼心相續。不爲一切世間定心及不 T1563_.29.0876c22: 定心之所勝伏。是福非福近果勝田三從慈 T1563_.29.0876c23: 定出。謂此定中有縁無量有情爲境。利益 T1563_.29.0876c24: 安樂増上意樂積集熏身。出此定時有爲無 T1563_.29.0876c25: 量最勝功徳所熏修身。相續而轉能生勝業。 T1563_.29.0876c26: 四從見道出。謂此道中能超一分無始流轉 T1563_.29.0876c27: 所不能超三界輪迴生死根本。從此道出有 T1563_.29.0876c28: 勝淨身。相續而生能生勝業。五從修道出。 T1563_.29.0876c29: 謂此道中能超一分生死根本。餘如前説。 T1563_.29.0877a01: 從如是一一初出位中。乘前所修勝功徳勢 T1563_.29.0877a02: 心。猶反顧專念不捨。諸根寂靜特異於常。世 T1563_.29.0877a03: 出世間定不定福。無能勝伏映奪彼者。故説 T1563_.29.0877a04: 此五名功徳田。若有於中爲損益業。此業必 T1563_.29.0877a05: 定能招即果。若從餘定餘果出時。由前所修 T1563_.29.0877a06: 定非殊勝。修所斷惑未畢竟盡。故彼相續非 T1563_.29.0877a07: 勝福田。異熟果中受最爲勝。今應思擇。於諸 T1563_.29.0877a08: 業中。頗有*唯招。心受異熟。或招身受。非心 T1563_.29.0877a09: 受耶。亦有云何。頌曰 T1563_.29.0877a10: 諸善無尋業 許*唯感心受 T1563_.29.0877a11: 惡*唯感身受 是感受業異 T1563_.29.0877a12: 論曰。善無尋業。謂從中定乃至有頂所有善 T1563_.29.0877a13: 業。於中能招受異熟者。應知但感心受非身。 T1563_.29.0877a14: 於彼地中無身受故。身受必定與尋相應。非 T1563_.29.0877a15: 無尋業感有尋果。諸不善業能感受者。應知 T1563_.29.0877a16: 但感身受非心。以不善因苦受爲果。意地苦 T1563_.29.0877a17: 受決定名憂。憂受必非異熟果攝。故不善業 T1563_.29.0877a18: *唯感身受。若執憂根定非異熟。諸有情類 T1563_.29.0877a19: 所發心狂。在何識中。何因所感。依何處起。非 T1563_.29.0877a20: 異熟耶。頌曰 T1563_.29.0877a21: 心狂*唯意識 由業異熟生 T1563_.29.0877a22: 及怖害違憂 除北洲在欲 T1563_.29.0877a23: 論曰。有情心狂*唯在意識。若在五識必無心 T1563_.29.0877a24: 狂。以五識身無分別故。由何因故有情心狂。 T1563_.29.0877a25: 由諸有情業異熟起。由何等業異熟起耶。謂 T1563_.29.0877a26: 由彼用藥物呪術令他心狂。或復令他飮非 T1563_.29.0877a27: 所欲。若毒若酒。或現威嚴怖禽獸等。或放 T1563_.29.0877a28: 猛火焚燒山澤。或作坑穽陷墜衆生。或餘事 T1563_.29.0877a29: 業令他失念。由此業因於當來世。感得異類 T1563_.29.0877b01: 大種異熟。由彼勢力令心發狂。由此心狂體 T1563_.29.0877b02: 非異熟。善惡心等皆容狂故。由斯但説業異 T1563_.29.0877b03: 熟生。謂惡業因。感不平等。異熟大種。依此大 T1563_.29.0877b04: 種心便失念。故説爲狂。如是心狂對於心亂。 T1563_.29.0877b05: 應作四句。狂非亂者。謂諸狂者不染汚心。 T1563_.29.0877b06: 亂非狂者。謂不狂者諸染汚心。狂亦亂者。謂 T1563_.29.0877b07: 諸狂者諸染汚心。非狂亂者。謂不狂者不染 T1563_.29.0877b08: 汚心。有情心狂。爲但由此更由四種。其四 T1563_.29.0877b09: 者何。一由驚怖。謂非人等現可怖形來相逼 T1563_.29.0877b10: 迫。有情見已遂致心狂。二由傷害。謂因事 T1563_.29.0877b11: 業惱非人等。由彼瞋故傷其支等遂致心狂。 T1563_.29.0877b12: 有情身中有別支節。若被打觸心即發狂。三 T1563_.29.0877b13: 由乖違。謂由身内風熱淡界互相違反。大 T1563_.29.0877b14: 種乖適故致心狂。四由愁憂。謂因喪失親愛 T1563_.29.0877b15: 等事。愁毒纒懷心遂發狂。如婆私等。何有 T1563_.29.0877b16: 情類有此心狂。除北倶盧。所餘欲界。諸有情 T1563_.29.0877b17: 類容有心狂。謂欲天心尚有狂者。況人惡趣 T1563_.29.0877b18: 得離心狂。地獄恒狂。衆苦逼故。欲界諸聖 T1563_.29.0877b19: *唯除諸佛。大種乖適容有心狂。一切如來心 T1563_.29.0877b20: 無狂亂。無漸捨命無破音聲。亦無髮白面皺 T1563_.29.0877b21: 等事。以極淳淨妙業所生。又經中説業有三 T1563_.29.0877b22: 種。謂曲穢濁。其相云何。頌曰 T1563_.29.0877b23: 説曲穢濁業 依諂瞋貪生 T1563_.29.0877b24: 論曰。身語意三各有三種。謂曲穢濁。如其次 T1563_.29.0877b25: 第應知依諂瞋貪所生。謂依諂生身語意業。 T1563_.29.0877b26: 名爲曲業。諂曲類故。實曲謂見。故契經言。實 T1563_.29.0877b27: 曲者何。謂諸惡見諂是彼類。故得曲名。從諂 T1563_.29.0877b28: 所生身語意業。曲爲因故。果受因名。是故世 T1563_.29.0877b29: 尊説彼爲曲。若彼瞋生身語意業。名爲穢業。 T1563_.29.0877c01: 瞋穢類故。瞋名穢者。謂瞋現前如熱鐵丸。 T1563_.29.0877c02: 隨所投處便能燒害自他身心。諸煩惱中爲 T1563_.29.0877c03: 過最重。故薄伽梵重立穢名。是諸穢中之極 T1563_.29.0877c04: 穢故。從瞋所生身語意業。穢爲因故。果受 T1563_.29.0877c05: 因名。是故世尊説彼爲穢。若依貪生身語意 T1563_.29.0877c06: 業名爲濁業。貪濁類故。貪名濁者。謂貪現 T1563_.29.0877c07: 前染著所縁。是染性故。從彼生等准前應釋。 T1563_.29.0877c08: 又眞直道。謂八聖支。能障彼生三業名曲。眞 T1563_.29.0877c09: 實無病。謂求涅槃。障證彼因三業名穢。依 T1563_.29.0877c10: 外道見。於佛教中。障淨信心。不信名穢。以能 T1563_.29.0877c11: 擾濁淨信心故。從彼所起三業名濁。又墮斷 T1563_.29.0877c12: 常違處中行。從彼所起身語意業違直道義 T1563_.29.0877c13: 故立曲名。由損減見所起諸業能穢淨法故 T1563_.29.0877c14: 立穢名。穢名必依極穢義故。薩迦耶見所起 T1563_.29.0877c15: 諸業。能障無我眞實淨見。依障淨義故立濁 T1563_.29.0877c16: 名。又經中説業有四種。謂或有業黒黒異熟 T1563_.29.0877c17: 或復有業白白異熟。或復有業黒白黒白異 T1563_.29.0877c18: 熟。或復有業非黒非白無異熟。能盡諸業。經 T1563_.29.0877c19: 雖略示而不廣釋。今應釋彼。其相何云。頌 T1563_.29.0877c20: 曰 T1563_.29.0877c21: 依黒黒等殊 所説四種業 T1563_.29.0877c22: 惡色欲界善 能盡彼無漏 T1563_.29.0877c23: 應知如次第 名黒白倶非 T1563_.29.0877c24: 論曰。佛依業果性類不同。所治能治殊。説 T1563_.29.0877c25: 黒黒等四。諸不善業一句名黒。以具染汚黒 T1563_.29.0877c26: 不可意黒故。異熟亦黒。不可意故。色界善 T1563_.29.0877c27: 業一向名白。不爲一切不善煩惱及不善業 T1563_.29.0877c28: 所雜故。異熟亦白。是可意故。非無色 T1563_.29.0877c29: 者多闕減故。欲界善業。名爲黒白。惡所雜 T1563_.29.0878a01: 故。異熟亦黒白。非愛果雜故。此黒白名依相 T1563_.29.0878a02: 續立。非據自體互相違故。欲界惡強非善 T1563_.29.0878a03: *雜。故惡業果得純黒名。諸無漏業能永 T1563_.29.0878a04: 斷盡前三業者。名第四業。此無漏業。非染汚 T1563_.29.0878a05: 故。得非黒名。非順愛故。又不能感白異熟故。 T1563_.29.0878a06: 説名非白。然大空經説無學法是純白者。以 T1563_.29.0878a07: 無學法。於超諸染。身中可得。非如學法。非超 T1563_.29.0878a08: 諸染。身中可得。諸無漏業。爲皆能盡前三業 T1563_.29.0878a09: 不。不爾云何。頌曰 T1563_.29.0878a10: 四法忍離欲 前八無間倶 T1563_.29.0878a11: 十二無漏思 *唯盡純黒業 T1563_.29.0878a12: 離欲四靜慮 第九無間思 T1563_.29.0878a13: 一盡雜純黒 四令純白盡 T1563_.29.0878a14: 論曰。於見道中四法智忍。及於修道離欲染 T1563_.29.0878a15: 位。前八無間聖道倶行。有十二思*唯盡純 T1563_.29.0878a16: 黒。離欲界染第九無間聖道倶行。一無漏思 T1563_.29.0878a17: 雙令黒白。及純黒盡此時總斷。欲界善故亦 T1563_.29.0878a18: 斷第九。不善業故離四靜慮。一一地染。第 T1563_.29.0878a19: 九無間道倶行無漏思。此四*唯令純白業盡。 T1563_.29.0878a20: 所餘諸業無異熟故。非所明故於此不論。故 T1563_.29.0878a21: 於此中唯説十七與無間道倶行聖思能永 T1563_.29.0878a22: 盡前三有漏業。雖盡諸業是聖慧解。然於 T1563_.29.0878a23: 此中説近對治。雖身語業亦近治三。非慧相 T1563_.29.0878a24: 應故此不説何縁諸地有漏善業。*唯最後道 T1563_.29.0878a25: 能斷非餘。以諸善法非自性斷。已斷有容現 T1563_.29.0878a26: 在前故。然由縁彼煩惱盡時。方説名爲斷彼 T1563_.29.0878a27: 善法。爾時善法得離繋故。由此乃至縁彼煩 T1563_.29.0878a28: 惱餘一品在斷義不成。善法爾時猶被縛故。 T1563_.29.0878a29: 頌曰 T1563_.29.0878b01: 有説地獄受 餘欲業黒雜 T1563_.29.0878b02: 有説欲見滅 餘欲業黒倶 T1563_.29.0878b03: 論曰。第一第三皆有異説有餘師説。順地獄 T1563_.29.0878b04: 受及欲界中順餘受業。如次名爲純黒雜業。 T1563_.29.0878b05: 謂地獄異熟唯不善業感。故順彼受名純黒 T1563_.29.0878b06: 業。*唯除地獄。餘欲界中異熟皆通善惡業 T1563_.29.0878b07: 感。故順彼受名黒白業。如是所説前已遮遣。 T1563_.29.0878b08: 謂善無能雜不善故。有餘師説。欲見所斷及 T1563_.29.0878b09: 欲界中所有餘業。如次名爲純黒倶業。謂見 T1563_.29.0878b10: 所斷無善雜故名純黒業。欲修所斷有善不 T1563_.29.0878b11: 善故名倶業。此亦非理。二所斷中倶有業不 T1563_.29.0878b12: 能感異熟果故。若謂此中所説三業據有異 T1563_.29.0878b13: 熟説非無異熟者。不應簡言欲見所滅。又強 T1563_.29.0878b14: 力業理必不應。爲力劣者之所*雜。是故 T1563_.29.0878b15: 不應説修所斷諸不善業亦得離名。亦不應 T1563_.29.0878b16: 言欲界有善力勝不善。伏惡業非所許故。 T1563_.29.0878b17: 所以者何。以欲界善非數行故。無有能感一 T1563_.29.0878b18: 劫果故 T1563_.29.0878b19: 説一切有部顯宗論卷第二十一 T1563_.29.0878b20: T1563_.29.0878b21: T1563_.29.0878b22: T1563_.29.0878b23: T1563_.29.0878b24: 尊者衆賢造 T1563_.29.0878b25: *三藏法師玄奘奉 詔譯 T1563_.29.0878b26: 辯業品第五之五 T1563_.29.0878b27: 又經中説有三牟尼。又經中言有三清淨。倶 T1563_.29.0878b28: 身語意。相各云何。頌曰 T1563_.29.0878b29: 無學身語業 即意三牟尼 T1563_.29.0878c01: 三清淨應知 即諸三妙行 T1563_.29.0878c02: 論曰。無學身業名身牟尼。無學語業名語牟 T1563_.29.0878c03: 尼。即無學意名意牟尼。非意牟尼意業爲體。 T1563_.29.0878c04: 何縁唯説色識蘊中有是牟尼。非於餘蘊。 T1563_.29.0878c05: 有餘師説。擧後及初類顯中間。亦有此義。 T1563_.29.0878c06: 如實義者。勝義牟尼。唯心爲體。故契經説。心 T1563_.29.0878c07: 寂靜故有情寂靜。此心牟尼。由身語業離衆 T1563_.29.0878c08: 惡故。可以比知。意業於中無能比用。唯能所 T1563_.29.0878c09: 比合立牟尼。何故牟尼唯在無學。以阿羅漢 T1563_.29.0878c10: 是實牟尼。諸煩惱言永寂靜故。諸身語意三 T1563_.29.0878c11: 種妙行。名身語意三種清淨。無漏妙行永離 T1563_.29.0878c12: 惡行煩惱垢故。可名清淨。有漏妙行猶爲惡 T1563_.29.0878c13: 行煩惱垢汚。如何清淨。此亦暫時能離惡行 T1563_.29.0878c14: 煩惱垢故得清淨名。或此力能引起無漏勝 T1563_.29.0878c15: 義清淨故立淨名。若謂此亦能引煩惱垢故。 T1563_.29.0878c16: 謂作煩惱等無間縁是則不應名清淨者。此 T1563_.29.0878c17: 亦非理。善心起時。非爲染心起加行故。染心 T1563_.29.0878c18: 無間無漏不生。有漏善心能引無漏。故有漏 T1563_.29.0878c19: 善得清淨名。順無漏心能除穢故。説此二者。 T1563_.29.0878c20: 爲息有情。計邪牟尼。邪清淨故。又經中説有 T1563_.29.0878c21: 三惡行。又經中言有三妙行。倶身語意。相各 T1563_.29.0878c22: 云何。頌曰 T1563_.29.0878c23: 惡身語意業 説名三惡行 T1563_.29.0878c24: 及貪嗔邪見 三妙行翻此 T1563_.29.0878c25: 論曰。一切不善身語二業加行後起。及與根 T1563_.29.0878c26: 本并不善思。如次名身語意惡行。然意惡行 T1563_.29.0878c27: 復有三種。謂非意業貪嗔邪見。豈不契經。 T1563_.29.0878c28: 亦説貪等名爲意業。如何今説貪*嗔邪見非 T1563_.29.0878c29: 意業邪。是業資糧故亦名業。如漏資糧亦 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 868 869 870 871 872 873 874 875 876 877 878 879 880 881 882 883 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |