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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29
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T1563_.29.0864a01: 與等者。義謂別有眞實體性。此顯涅槃無等
T1563_.29.0864a02: 實有。故名勝義。安隱名善。是善常故。自性善
T1563_.29.0864a03: 者。謂慚愧根。以有爲中唯慚與愧。及無貪等
T1563_.29.0864a04: 三種善根。不待相應及餘等起。體性是善猶
T1563_.29.0864a05: 如良藥。相應善者。謂彼相應。以心心所要與
T1563_.29.0864a06: 慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相
T1563_.29.0864a07: 應。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語
T1563_.29.0864a08: 業。生等及得二無心定。以是自性及相應善
T1563_.29.0864a09: 所等起故。立等起名。如良藥汁所引生乳。
T1563_.29.0864a10: 因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝
T1563_.29.0864a11: 無記心現在前故。得諸染法。勝染汚心現在
T1563_.29.0864a12: 前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼
T1563_.29.0864a13: 法倶生得故。密作是言。非異類心不作縁起。
T1563_.29.0864a14: 故無有失。雖異類心亦爲縁起。而成善等。
T1563_.29.0864a15: 非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成
T1563_.29.0864a16: 善等性。故得由等起成善等性異。如説善性
T1563_.29.0864a17: 四種差別。不善四種與此相違。云何相違。
T1563_.29.0864a18: 勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦
T1563_.29.0864a19: 爲自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無
T1563_.29.0864a20: 慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋
T1563_.29.0864a21: 等三不善根不待相應及餘等起。體是不善。
T1563_.29.0864a22: 猶如毒藥。相應不善。謂彼相應。由心心所法
T1563_.29.0864a23: 要與無慚愧不善根相應方成不善性。異則
T1563_.29.0864a24: 不然如雜毒水。等起不善。謂身語業生等及
T1563_.29.0864a25: 得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁
T1563_.29.0864a26: 所引生乳。若爾應無一有漏法。是無記或善
T1563_.29.0864a27: 皆生死攝故。一切皆應是不善攝。雖據勝義。
T1563_.29.0864a28: 理實應然。而於此中約異熟説。諸有漏法若
T1563_.29.0864a29: 不能記異熟果者。立無記名。於中若能記愛
T1563_.29.0864b01: 異熟。説名爲善。如善不善既有勝義。亦有
T1563_.29.0864b02: 勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法。以非擇
T1563_.29.0864b03: 滅及太虚空。更無異門。唯無記性。是故獨立
T1563_.29.0864b04: 勝義無記。無別自性相應等起。無一心所。
T1563_.29.0864b05: 唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自
T1563_.29.0864b06: 性等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有
T1563_.29.0864b07: 二種。一者勝義。二者自性。有爲無記是自性
T1563_.29.0864b08: 攝。不待別因成無記故。無爲無記是勝義攝。
T1563_.29.0864b09: 以性是常無異門故。若等起力。令身語業成
T1563_.29.0864b10: 善不善。此身語業所依大種例亦應然。倶從
T1563_.29.0864b11: 一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起
T1563_.29.0864b12: 業非大種故。謂無作者。於大種中發起樂欲。
T1563_.29.0864b13: 我當引發如是種類大種現前。由此爲門善
T1563_.29.0864b14: 惡心起。又世現見身語二業待心而生。未
T1563_.29.0864b15: 曾見有身語二業離心而起。然四大種離心
T1563_.29.0864b16: 亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心
T1563_.29.0864b17: 生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。
T1563_.29.0864b18: 故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應
T1563_.29.0864b19: 無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心
T1563_.29.0864b20: 位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善
T1563_.29.0864b21: 等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種
T1563_.29.0864b22: 無待自成。有爲法中無有一法不待心力成
T1563_.29.0864b23: 善不善。是故諸得及生等相。如所屬法。要由
T1563_.29.0864b24: 心力成善等性。其理善成。生已離心。雖相續
T1563_.29.0864b25: 轉。亦無有過。即是前心勢力所引。令其轉故。
T1563_.29.0864b26: 隨定無表定等力生。理亦應成。等起善性。天
T1563_.29.0864b27: 眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難
T1563_.29.0864b28: 非理。以彼二通解脱道心。是無記故。彼二與
T1563_.29.0864b29: 道倶時生故
T1563_.29.0864c01: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十八
T1563_.29.0864c02:
T1563_.29.0864c03:
T1563_.29.0864c04:
T1563_.29.0864c05:阿毘達磨藏顯宗論卷第十九
T1563_.29.0864c06: 尊者衆賢造
T1563_.29.0864c07: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0864c08: 辯業品第五之二
T1563_.29.0864c09: 如上所言。由等起力身語二業成善不善。等
T1563_.29.0864c10: 起有幾。何等起力令身語業成善不善。等起
T1563_.29.0864c11: 相望差別云何。頌曰
T1563_.29.0864c12: 等起有二種 因及彼刹那
T1563_.29.0864c13: 如次第應知 名轉名隨轉
T1563_.29.0864c14: 見斷識唯轉 唯隨轉五識
T1563_.29.0864c15: 修斷意通二 倶非修所成
T1563_.29.0864c16: 於轉善等性 隨轉各容三
T1563_.29.0864c17: 牟尼善必同 無記隨或善
T1563_.29.0864c18: 論曰。身語二業等起有二。謂因等起。刹那
T1563_.29.0864c19: 等起。在先爲因故。彼刹那有故。如次初名
T1563_.29.0864c20: 轉。第二名隨轉。謂因等起。將作業時。作是思
T1563_.29.0864c21: 惟。我今當作如是如是所應作業。能引發故
T1563_.29.0864c22: 説名爲轉。刹那等起。正作業時。與先轉心所
T1563_.29.0864c23: 引發業倶時行故説名隨轉。若無隨轉。雖有
T1563_.29.0864c24: 先因爲能引發。如無心位。或如死屍。表應不
T1563_.29.0864c25: 轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨轉而轉。
T1563_.29.0864c26: 無心亦有無表轉故。如上所言。見所斷惑。
T1563_.29.0864c27: 内門轉故不能發表。若爾何縁薄伽梵説。由
T1563_.29.0864c28: 邪見故。起邪思惟邪語邪業及邪命等。此
T1563_.29.0864c29: 不相違。見所斷識。於發表業但能爲轉。於
T1563_.29.0865a01: 能起表尋伺生中。爲資糧故不爲隨轉。於外
T1563_.29.0865a02: 門心正起業時。此無有故由此故説。見所斷
T1563_.29.0865a03: 心爲因等起。發身語業定不能爲。刹那等起。
T1563_.29.0865a04: 見所斷識雖能思量。而無功能動身發語。然
T1563_.29.0865a05: 於動發一表業中。容有多心思量動發。唯後
T1563_.29.0865a06: 一念與表倶行。異此表應非刹那性。見所斷
T1563_.29.0865a07: 識雖能爲轉發有表業。然非表業。於此識後
T1563_.29.0865a08: 無間即生。内門轉心不能引起。與身語表倶
T1563_.29.0865a09: 行識故。若異此者。見所斷心。亦應於表業爲
T1563_.29.0865a10: 刹那等起。以修所斷加行意識能無間引表
T1563_.29.0865a11: 倶行心。亦與表倶行爲刹那等起。故見所斷
T1563_.29.0865a12: 雖能爲因引諸表業。離修所斷因等起心。表
T1563_.29.0865a13: 倶行心無容得起是故欲界無有有覆無記表
T1563_.29.0865a14: 業。然契經中。但據展轉爲因等起。密作是
T1563_.29.0865a15: 言。由邪見故起邪語等。阿毘達磨據彼不能
T1563_.29.0865a16: 無間引生表倶行識。故密意説。見所斷心。
T1563_.29.0865a17: 内門轉故。不能發表。是故經論理不相違。又
T1563_.29.0865a18: 見所斷若發表色。此色則應是見所斷。色非
T1563_.29.0865a19: 見斷前已成立。若五識身唯作隨轉。無分別
T1563_.29.0865a20: 故。外門轉故。修斷意識有通二種。有分別
T1563_.29.0865a21: 故。外門轉故。由此應成四句分別。有轉非
T1563_.29.0865a22: 隨轉。謂見所斷心。有隨轉非轉。謂眼等五識。
T1563_.29.0865a23: 有轉亦隨轉。謂修所斷一分意識。有非轉隨
T1563_.29.0865a24: 轉。謂餘一切修所成識。以修所成無分別故。
T1563_.29.0865a25: 異熟生識亦爲隨轉。如順正理成立此義。轉
T1563_.29.0865a26: 隨轉識性必同耶。不爾。云何。謂前轉識若
T1563_.29.0865a27: 是善性。後隨轉識通善等三。不善無記爲轉
T1563_.29.0865a28: 亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識。多分同性少有
T1563_.29.0865a29: 不同。謂轉若善心隨轉･亦善轉。心若無記隨
T1563_.29.0865b01: 轉亦然。於續刹那定無迷故。而或有位善隨
T1563_.29.0865b02: 無記轉。曾無有時無記隨善轉。以佛世尊於
T1563_.29.0865b03: 説法等心或増長無萎歇故。既説善等轉隨轉
T1563_.29.0865b04: 各三。准此標釋中足爲明證。所發諸業成善
T1563_.29.0865b05: 惡等。隨因等起非隨刹那異此善心所引發
T1563_.29.0865b06: 業。既與不善無記心倶。何理能遮成惡無記。
T1563_.29.0865b07: 是則應有從別思惟爲因引生別性類業。如
T1563_.29.0865b08: 是勤勵。欲爲善者。翻有不善無記業生。或此
T1563_.29.0865b09: 相違便乖正理。故業成善等定由轉力。非由
T1563_.29.0865b10: 隨轉力。其理善成。然隨定心諸無表業。與倶
T1563_.29.0865b11: 時起心一果故。由隨轉力善性得成。定屬此
T1563_.29.0865b12: 心而得生故。辯業界地傍論已周。復應辯前
T1563_.29.0865b13: 表無表相。頌曰
T1563_.29.0865b14: 無表三律儀 不律儀非二
T1563_.29.0865b15: 論曰。應知無表略説有三。一者律儀。二不律
T1563_.29.0865b16: 儀。三者非二。謂非律儀非不律儀。能遮能滅
T1563_.29.0865b17: 惡戒相續。故名律儀。如是律儀差別有幾。頌
T1563_.29.0865b18: 曰
T1563_.29.0865b19: 律儀別解脱 靜慮及道生
T1563_.29.0865b20: 論曰。律儀差別略有三種。一別解脱律儀。謂
T1563_.29.0865b21: 欲界戒。二靜慮生律儀。謂色界戒。三道生律
T1563_.29.0865b22: 儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰
T1563_.29.0865b23: 初律儀八種 實體唯有四
T1563_.29.0865b24: 形轉名異故 各別不相違
T1563_.29.0865b25: 論曰。別解脱律儀相。差別有八。一苾芻律
T1563_.29.0865b26: 儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律
T1563_.29.0865b27: 儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律
T1563_.29.0865b28: 儀。八近住律儀。如是八種律儀相差別。總
T1563_.29.0865b29: 名第一別解脱律儀。此中依能修離惡行及
T1563_.29.0865c01: 離欲行補特伽羅。安立前五律儀差別。以如
T1563_.29.0865c02: 是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行
T1563_.29.0865c03: 故。及能遠離非梵行故。次復依能修離惡行
T1563_.29.0865c04: 非離欲行補特伽羅。安立盡形在家二衆律
T1563_.29.0865c05: 儀差別。以如是類補特伽羅乃至命終能離
T1563_.29.0865c06: 殺等諸惡行故。不能遠離非梵行故。由是經
T1563_.29.0865c07: 中但作是説。離欲邪行非非梵行。後復依能
T1563_.29.0865c08: 修非全離惡行欲行補特伽羅。安立在家一
T1563_.29.0865c09: 晝一夜律儀差別。以如是類補特伽羅不能
T1563_.29.0865c10: 全離惡行諸欲爲令漸習全離惡行及諸欲
T1563_.29.0865c11: 行方便住故。雖名有八。實體唯四。一苾芻
T1563_.29.0865c12: 律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。
T1563_.29.0865c13: 唯此四種別解律儀。皆有體實相各別故。
T1563_.29.0865c14: 所以者何。離苾芻律儀無別苾芻尼律儀。離
T1563_.29.0865c15: 勤策律儀無別正學勤策女律儀。離近事律
T1563_.29.0865c16: 儀無別近事女律儀。云何知然。由形改轉
T1563_.29.0865c17: 體。雖無捨得而名有異故。形謂形相。即男女
T1563_.29.0865c18: 根。由此二根男女形別。但由形轉令諸律儀
T1563_.29.0865c19: 名爲苾芻苾芻尼等。謂轉根位令本苾芻律
T1563_.29.0865c20: 儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律
T1563_.29.0865c21: 儀。令本勤策律儀名勤策女律儀。或勤策
T1563_.29.0865c22: 女律儀及正學律儀名勤策律儀。令本近事
T1563_.29.0865c23: 律儀名近事女律儀。或近事女律儀名近事
T1563_.29.0865c24: 律儀。非轉根位有捨先得得先未得律儀因
T1563_.29.0865c25: 縁。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤
T1563_.29.0865c26: 策律儀。復從勤策律儀受苾芻律儀。此三
T1563_.29.0865c27: 律儀爲由増足遠離方便立別別名如隻雙金
T1563_.29.0865c28: 錢及五十二十爲體各別具足頓生。三種律
T1563_.29.0865c29: 儀體不相雜。其相各別具足頓生。三律儀
T1563_.29.0866a01: 中具三離殺。一一離殺其體各異。餘隨所應
T1563_.29.0866a02: 當知亦爾。由因縁別故體不同。如如求受多
T1563_.29.0866a03: 種學處。如是如是能離多種。高廣床座飮諸
T1563_.29.0866a04: 酒等憍逸處時。即離衆多殺等縁起。以諸遠
T1563_.29.0866a05: 離依因縁發。故因縁別遠離有異。若無此事
T1563_.29.0866a06: 捨苾芻律儀。爾時則應三律儀皆捨。前二攝
T1563_.29.0866a07: 在後一中故。既不許然故三各別。然此三種
T1563_.29.0866a08: 互不相違。於一身中倶時而轉。非由受後捨
T1563_.29.0866a09: 前律儀。勿捨苾芻戒便非近事等。先已捨彼
T1563_.29.0866a10: 二律儀故。近事近住勤策苾芻四種律儀云
T1563_.29.0866a11: 何安立。頌曰
T1563_.29.0866a12: 受離五八十 一切所應離
T1563_.29.0866a13: 立近事近住 勤策及苾芻
T1563_.29.0866a14: 論曰。應知此中如數次第。依四遠離立四律
T1563_.29.0866a15: 儀。謂受離五所應離法。建立第一近事律儀。
T1563_.29.0866a16: 何等爲五所應離法。一者殺生。二不與取。三
T1563_.29.0866a17: 欲邪行。四虚誑語。五飮諸酒。若受離八所應
T1563_.29.0866a18: 離法。建立第二近住律儀。何等爲八所應離
T1563_.29.0866a19: 法。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虚誑
T1563_.29.0866a20: 語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七坐臥
T1563_.29.0866a21: 高廣嚴麗床座。八食非時食。若受離十所應
T1563_.29.0866a22: 離法。建立第三勤策律儀。何等爲十所應離
T1563_.29.0866a23: 法。謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開爲二種。
T1563_.29.0866a24: 復加受畜金銀等寶以爲第十。爲引怖怯衆
T1563_.29.0866a25: 多學處。在家有情顯易受持。故於八戒合
T1563_.29.0866a26: 二爲一。如爲佛栗氏子略説學處有三。若受
T1563_.29.0866a27: 離一切應離身語業。建立第四苾芻律儀。別
T1563_.29.0866a28: 解脱律儀衆名差別者。頌曰
T1563_.29.0866a29: 倶得名尸羅 妙行業律儀
T1563_.29.0866b01: 唯初表無表 名別解業道
T1563_.29.0866b02: 論曰。以清涼故。名曰尸羅。此中尸羅是平治
T1563_.29.0866b03: 義。戒能平險業。故得尸羅名。智者稱揚故名
T1563_.29.0866b04: 妙行。或修行此得愛果故。所作自體故名爲
T1563_.29.0866b05: 業。亦名律儀。如前已釋如是應知。別解脱戒。
T1563_.29.0866b06: 通初後位無差別名。唯初刹那表及無表。得
T1563_.29.0866b07: 別解脱及業道名。謂受戒時。初表無表別別
T1563_.29.0866b08: 棄捨種種惡故。依初別捨義。立別解脱名。或
T1563_.29.0866b09: 初所應修。故名別解脱。或彼初起最能超過。
T1563_.29.0866b10: 如獄險惡趣。故名別解脱。即初刹那表與無
T1563_.29.0866b11: 表。亦得名爲根本業道。初防身語暢思業故。
T1563_.29.0866b12: 從第二念乃至未捨。不名別解脱。名別＊解
T1563_.29.0866b13: 律儀不名業道。但名後起。已辯安立差別律
T1563_.29.0866b14: 儀。當辯律儀成就差別。誰成就何律儀。頌曰
T1563_.29.0866b15: 八成別解脱 得靜慮聖者
T1563_.29.0866b16: 成靜慮道生 後二隨心轉
T1563_.29.0866b17: 論曰。八衆皆成就別解脱律儀。謂從苾芻乃
T1563_.29.0866b18: 至近住。靜慮生者。謂此律儀。由從或依靜慮
T1563_.29.0866b19: 生故。若得靜慮者。定成此律儀。靜慮眷屬亦
T1563_.29.0866b20: 名靜慮道生。律儀聖者皆成就此。復二種謂
T1563_.29.0866b21: 學及無學。於前所説三律儀中。靜慮道生隨
T1563_.29.0866b22: 心而轉。非別解脱。所以者何。異心無心亦恒
T1563_.29.0866b23: 轉故。靜慮無漏二種律儀。亦名斷律儀。依何
T1563_.29.0866b24: 位建立。頌曰
T1563_.29.0866b25: 未至九無間 倶生二名斷
T1563_.29.0866b26: 論曰。未至定中九無間道。倶生靜慮無漏律
T1563_.29.0866b27: 儀。以能永斷欲纒惡戒。及能起惑名斷律儀。
T1563_.29.0866b28: 唯未至定中。有斷對治故。由此但攝九無間
T1563_.29.0866b29: 道。此中尸羅滅惡戒故。由此或有靜慮律儀。
T1563_.29.0866c01: 非斷律儀。應作四句。第一句者。除未至定九
T1563_.29.0866c02: 無間道。所餘有漏靜慮律儀第二句者。依未
T1563_.29.0866c03: 至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至
T1563_.29.0866c04: 定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定
T1563_.29.0866c05: 九無間道。所餘一切無漏律儀。如是或有無
T1563_.29.0866c06: 漏律儀。非斷律儀。應作四句。謂前四句逆次
T1563_.29.0866c07: 應知。若爾世尊所説略戒
T1563_.29.0866c08: 身律儀善哉 善哉語律儀
T1563_.29.0866c09: 意律儀善哉 善哉遍律儀
T1563_.29.0866c10: 又契經説。應善守護。應善安住眼根律儀。此
T1563_.29.0866c11: 意根律儀。以何爲自性。此二自性非無表色。
T1563_.29.0866c12: 若爾是何。頌曰
T1563_.29.0866c13: 正知正念合 名意根律儀
T1563_.29.0866c14: 論曰。意根律儀一一各用正知正念合爲自
T1563_.29.0866c15: 體。故契經説。眼見色已不喜不憂。恒安住捨
T1563_.29.0866c16: 正知正念。如是乃至意了法已。列別名已。重
T1563_.29.0866c17: 説合言。遮謂二律儀。如次二爲體。今應思擇
T1563_.29.0866c18: 表及無表。誰成就何。齊何時分。且辯成無表
T1563_.29.0866c19: 律儀不律儀。頌曰
T1563_.29.0866c20: 住別解無表 未捨恒成現
T1563_.29.0866c21: 刹那後成過 不律儀亦然
T1563_.29.0866c22: 得靜慮律儀 多恒成過未
T1563_.29.0866c23: 聖初除過去 入定道成中
T1563_.29.0866c24: 論曰。住別解脱補特伽羅。從初刹那乃至未
T1563_.29.0866c25: 遇捨學處等諸捨戒縁。恒成現世。此別解脱
T1563_.29.0866c26: 律儀無表。初刹那後亦成過去。前未捨言遍
T1563_.29.0866c27: 流至後。如説安住別＊解律儀。住不律儀應
T1563_.29.0866c28: 知亦爾。謂從初念乃至未遇受律儀等捨惡
T1563_.29.0866c29: 戒縁。恒成現世。惡戒無表。初刹那後亦成
T1563_.29.0867a01: 過去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨來。多
T1563_.29.0867a02: 恒成過未。前生所失過去定律儀。今初刹那
T1563_.29.0867a03: 必還得彼故。以順決擇分所攝定律儀。初刹
T1563_.29.0867a04: 那中不成過去。餘生所得命終時捨。今生無
T1563_.29.0867a05: 容重得彼法。爲簡彼法。故説多言。無漏律儀。
T1563_.29.0867a06: 一切聖者多成過未。唯初刹那不成過去。
T1563_.29.0867a07: 此類聖道先未生故。昔曾未得創得名初。先
T1563_.29.0867a08: 得已失今創得時亦得過去。已曾生者。初刹
T1563_.29.0867a09: 那後乃至未捨。亦成過去未來成就。乃至未
T1563_.29.0867a10: 般無餘涅槃。若入靜慮及無漏道。如次成現
T1563_.29.0867a11: 在靜慮道律儀。非出觀時有成現在。定道無
T1563_.29.0867a12: 表隨心轉故。散心現前必無彼故。已辯安住
T1563_.29.0867a13: 善惡律儀。住中云何。頌曰
T1563_.29.0867a14: 住中有無表 初成中後二
T1563_.29.0867a15: 論曰。言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所
T1563_.29.0867a16: 起業不必一切皆有無表。若有無表即是善
T1563_.29.0867a17: 戒。或是惡戒種類所攝。或非二類。彼初刹那
T1563_.29.0867a18: 但成中世。謂成現在。此是過去未來中故。初
T1563_.29.0867a19: 刹那後未捨以來。恒成過現二世無表。若有
T1563_.29.0867a20: 安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設有成
T1563_.29.0867a21: 者爲經幾時。頌曰
T1563_.29.0867a22: 住律不律儀 起染淨無表
T1563_.29.0867a23: 初成中後二 至染淨勢終
T1563_.29.0867a24: 論曰。若住律儀。由勝煩惱作殺縛等諸不善
T1563_.29.0867a25: 業。由此便發不善無表住不律儀。由淳淨信
T1563_.29.0867a26: 作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善無表。乃
T1563_.29.0867a27: 至此二心未斷來。所發無表恒時相續。然其
T1563_.29.0867a28: 初念唯成現在。第二念等通成過現。已辯成
T1563_.29.0867a29: 無表。成表業云何。頌曰
T1563_.29.0867b01: 表正作成中 後成過非未
T1563_.29.0867b02: 有覆及無覆 唯成就現在
T1563_.29.0867b03: 論曰。一切安住律不律儀及住中者。乃至正
T1563_.29.0867b04: 作諸表業來恒成現表。初刹那後至未捨來
T1563_.29.0867b05: 恒成過去。必無成就未來表者。不隨心色勢
T1563_.29.0867b06: 微劣故。諸散無表亦同此釋。有覆無覆亦無
T1563_.29.0867b07: 記表。定無有能成就過未。法力劣故。唯能
T1563_.29.0867b08: 引起法倶行得。得力劣故。不能引生自類相
T1563_.29.0867b09: 續可法滅已追得言成。亦無功能逆得當法。
T1563_.29.0867b10: 豈不此表如能起心。亦應有成去來世者。此
T1563_.29.0867b11: 表力劣。由彼劣故此責非理。所起劣於能起
T1563_.29.0867b12: 心故。所以然者。如無記心能發表業。所發表
T1563_.29.0867b13: 業不生無表。故知所起劣能起心。如律儀名
T1563_.29.0867b14: 既有差別。不律儀號亦有別耶。亦有。云何。頌
T1563_.29.0867b15: 曰
T1563_.29.0867b16: 惡行惡戒業 業道不律儀
T1563_.29.0867b17: 論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差
T1563_.29.0867b18: 別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行名。
T1563_.29.0867b19: 障淨尸羅故名惡戒。身語所造故名爲業。根
T1563_.29.0867b20: 本所攝能暢業思。業所遊路故名業道。不
T1563_.29.0867b21: 靜身語名不律儀。然業道名唯目初念。通初
T1563_.29.0867b22: 後位立餘四名。今應思擇。若成就表亦無表
T1563_.29.0867b23: 耶。應作四句。頌曰
T1563_.29.0867b24: 成表非無表 住中劣思作
T1563_.29.0867b25: 捨未生表定 成無表非表
T1563_.29.0867b26: 論曰。唯成就表非無表者。謂住非律非不律
T1563_.29.0867b27: 儀。劣善惡思造善造惡。身語二業唯能發表。
T1563_.29.0867b28: 此尚不能發無表業。況諸無記思所發表。除
T1563_.29.0867b29: 有依福及成業道。彼雖劣思起亦發無表故。
T1563_.29.0867c01: 唯成無表。非表業者。謂得靜慮補特伽羅。今
T1563_.29.0867c02: 表未生先生已捨。倶成非句。如理應思。如是
T1563_.29.0867c03: 建立表與無表及成就已。於中律儀三種差
T1563_.29.0867c04: 別云何而得。頌曰
T1563_.29.0867c05: 定生得靜慮 彼聖得道生
T1563_.29.0867c06: 別解脱律儀 得由他教等
T1563_.29.0867c07: 論曰。靜慮律儀與心倶得。若得有漏近分根
T1563_.29.0867c08: 木。靜慮地心靜慮律儀。爾時便得彼心倶故。
T1563_.29.0867c09: 從無色界沒生色界。時隨得彼地中生得靜慮
T1563_.29.0867c10: 即亦得彼倶行律儀。無漏律儀亦心倶故。若
T1563_.29.0867c11: 得無漏近分根本。靜慮地心。爾時便得彼聲
T1563_.29.0867c12: 爲顯。前靜慮心復説聖言。簡取無漏六靜慮
T1563_.29.0867c13: 地。有無漏心。謂未至中間及四根本。定非三
T1563_.29.0867c14: 近分。如後當辯。別解脱律儀。由他教等得。能
T1563_.29.0867c15: 教他者説名爲他。從如是他教力發戒。故説
T1563_.29.0867c16: 此戒由他教得。此復二種。謂從僧伽補特伽
T1563_.29.0867c17: 羅有差別故。從僧伽得者。謂苾芻苾芻尼及
T1563_.29.0867c18: 正學戒。從補特伽羅得者。謂餘五種戒。諸毘
T1563_.29.0867c19: 奈耶毘婆沙師。説有十種得具戒法。爲攝彼
T1563_.29.0867c20: 故復説等言。何者爲十。一由自然。謂佛獨覺
T1563_.29.0867c21: 自然。謂智以不從師證此智時得具足戒。二
T1563_.29.0867c22: 由佛命善來苾芻。謂耶舍等由本願力佛威
T1563_.29.0867c23: 加故。三由得入正性離。生謂五苾芻由證見
T1563_.29.0867c24: 道得具足戒。四由信受佛爲大師。謂大迦葉。
T1563_.29.0867c25: 五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷。六由敬受八
T1563_.29.0867c26: 尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。八
T1563_.29.0867c27: 由持律爲第五人。謂於邊國。九由十衆。謂於
T1563_.29.0867c28: 中國。十由三説歸佛法僧。謂六十賢部共集
T1563_.29.0867c29: 受具戒。此中或由本願力故。或阿世耶極圓
T1563_.29.0868a01: 滿故。或薄伽梵威所加故。隨其所應得具足
T1563_.29.0868a02: 戒。如是所説別＊解律儀。應齊幾時要期而
T1563_.29.0868a03: 受。頌曰
T1563_.29.0868a04: 別解脱律儀 盡壽或晝夜
T1563_.29.0868a05: 論曰。七衆所依別解脱戒。唯應盡壽要期而
T1563_.29.0868a06: 受。近住所依別解脱戒唯一晝夜要期而受。
T1563_.29.0868a07: 此時定爾何因故然。非毘奈耶。相應義理。非
T1563_.29.0868a08: 一切智者能測量其實。有餘師説。世尊覺知
T1563_.29.0868a09: 戒時邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊
T1563_.29.0868a10: 際。重説晝夜爲半月等。故佛但説二受戒時。
T1563_.29.0868a11: 以佛經中唯説晝夜。故對法者亦作是言。近
T1563_.29.0868a12: 住律儀唯晝夜受。必應有法能爲障礙令過
T1563_.29.0868a13: 晝夜彼戒不生。故佛經中唯説晝夜。不説或
T1563_.29.0868a14: 五或十等時。然有説言。佛觀所化根難調者。
T1563_.29.0868a15: 且應授與一晝夜戒非無過此。依何理教作
T1563_.29.0868a16: 如是言。過此戒生不違理故。復減於此何理
T1563_.29.0868a17: 相違。謂所化根有難調者。已許爲説晝夜律
T1563_.29.0868a18: 儀。何不爲調漸難調者。説唯一夜一晝須臾。
T1563_.29.0868a19: 以難調根有多品故。然曾不説由此知有近
T1563_.29.0868a20: 住定時。若減若増便不發戒。世尊觀是。故
T1563_.29.0868a21: 唯説此。依何邊際得不律儀。頌曰
T1563_.29.0868a22: 惡戒無晝夜 以非如善受
T1563_.29.0868a23: 論曰。要期盡壽造諸惡業。得不律儀非一晝
T1563_.29.0868a24: 夜。如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。
T1563_.29.0868a25: 謂必無有立限對師。受不律儀如近住戒。我
T1563_.29.0868a26: 一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業故。
T1563_.29.0868a27: 雖亦無有立限對師。我當盡形造諸惡業。而
T1563_.29.0868a28: 由發起壞善意樂。欲永造惡得不律儀。非起
T1563_.29.0868a29: 暫時造惡意樂。無師而有得不律儀。故不律
T1563_.29.0868b01: 儀無一晝夜。然近住戒功徳可欣。由現對師
T1563_.29.0868b02: 要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而於一晝夜。
T1563_.29.0868b03: 得近住律儀。故得不律儀與得律儀異。説一
T1563_.29.0868b04: 晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。頌曰
T1563_.29.0868b05: 近住於晨旦 下座從師受
T1563_.29.0868b06: 隨教説具支 離嚴飾晝夜
T1563_.29.0868b07: 論曰。近住律儀於晨旦受。謂受此戒要日出
T1563_.29.0868b08: 時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期。
T1563_.29.0868b09: 我當恒於月八日等決定受此近住律儀。若
T1563_.29.0868b10: 旦有礙縁。齋竟亦得受。言下座者。謂在師
T1563_.29.0868b11: 前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者。或蹲或跪
T1563_.29.0868b12: 曲躬合掌。唯除有病。心謙敬者。於施戒師
T1563_.29.0868b13: 心不輕慢。於三寶所生極尊重慇淨信心。以
T1563_.29.0868b14: 諸律儀從敬信發。若不謙敬不發律儀。此必
T1563_.29.0868b15: 從師無容自受。以後若遇諸犯戒縁。由愧戒
T1563_.29.0868b16: 師能不違犯。謂彼雖闕自法増上。由世増上
T1563_.29.0868b17: 亦能無犯。受此律儀應隨師教。受者後説
T1563_.29.0868b18: 勿前勿倶。如是方成從師教＊受。異此授受
T1563_.29.0868b19: 二倶不成。具受八支方成近住。隨有所闕近
T1563_.29.0868b20: 住不成。諸遠離支互相屬故。由是四種離殺
T1563_.29.0868b21: 等支。於一身中可倶時記。以諸遠離相繋屬
T1563_.29.0868b22: 中或少或多相差別故。受此戒者心離嚴飾。
T1563_.29.0868b23: 憍逸處故。常嚴身具不必須捨。縁彼不能生
T1563_.29.0868b24: 其憍逸。如新異故。受此律儀心須晝夜。謂
T1563_.29.0868b25: 至明旦日初出時。經如是時戒恒相續。異此
T1563_.29.0868b26: 受者。雖生妙行不得律儀。然爲令招可愛果
T1563_.29.0868b27: 故。亦應爲受。言近住者。謂此律儀近阿羅
T1563_.29.0868b28: 漢住。以隨學彼故。有説此近盡壽戒住。有
T1563_.29.0868b29: 説此戒近時而住。如是律儀或名長養。長養
T1563_.29.0868c01: 薄少善根有情。令其善根漸増多故。何縁受
T1563_.29.0868c02: 此近住律儀。必具八支非増非減。頌曰
T1563_.29.0868c03: 戒不逸禁支 四一三如次
T1563_.29.0868c04: 爲防諸性罪 失念及憍逸
T1563_.29.0868c05: 論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虚誑
T1563_.29.0868c06: 語。由此四種離性罪故。次有一種。是不放逸
T1563_.29.0868c07: 支。謂離飮諸酒生放逸處。雖受尸羅若飮諸
T1563_.29.0868c08: 酒。則心放逸毀犯尸羅。醉必不能護餘支故。
T1563_.29.0868c09: 後有三種。是禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食
T1563_.29.0868c10: 非時食。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀
T1563_.29.0868c11: 果故。何縁具受如是三支。若不具支便不能
T1563_.29.0868c12: 離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虚誑語。
T1563_.29.0868c13: 能防性罪離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。次
T1563_.29.0868c14: 離飮酒能防失念。以飮酒時能令忘失應不
T1563_.29.0868c15: 應作諸事業故。則不能護餘遠離支。後離餘
T1563_.29.0868c16: 三能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座
T1563_.29.0868c17: 習近歌舞心便憍擧尋即毀戒。由離彼故心
T1563_.29.0868c18: 便離憍。謂香鬘等若恒受用。尚順憍慢爲犯
T1563_.29.0868c19: 戒縁。況受新奇曾未受者。故一切種皆應捨
T1563_.29.0868c20: 離。若有能持依時食者。以能遮止恒時食故。
T1563_.29.0868c21: 便憶自受近住律儀。能於世間深生厭離。若
T1563_.29.0868c22: 非時食二事倶無。數食能令心縱逸故。由此
T1563_.29.0868c23: 大義故具受三。於此八中離非時食是齋亦
T1563_.29.0868c24: 齋支。所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦
T1563_.29.0868c25: 道支。餘七支是道支非道。爲唯近事得受近
T1563_.29.0868c26: 住。爲餘亦有受近住耶。頌曰
T1563_.29.0868c27: 近住餘亦有 不受三歸無
T1563_.29.0868c28: 論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三
T1563_.29.0868c29: 寶。説三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。
T1563_.29.0869a01: 異此則無。除不知者。由意樂力亦發律儀。豈
T1563_.29.0869a02: 不三歸則成近事。如契經説。佛告大名。諸有
T1563_.29.0869a03: 在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷淨
T1563_.29.0869a04: 心。發誠諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持
T1563_.29.0869a05: 慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此不相違受
T1563_.29.0869a06: 三歸位未成近事。所以者何。要發律儀成近
T1563_.29.0869a07: 事故
T1563_.29.0869a08: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十九
T1563_.29.0869a09:
T1563_.29.0869a10:
T1563_.29.0869a11:
T1563_.29.0869a12:阿毘達磨藏顯宗論卷第二十
T1563_.29.0869a13: 尊者衆賢造
T1563_.29.0869a14: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0869a15: 辯業品第五之三
T1563_.29.0869a16: 於何時發近事律儀。頌曰
T1563_.29.0869a17: 稱近事發戒 説如苾芻等
T1563_.29.0869a18: 論曰。起慇淨心發誠諦語。自稱我是鄔波索
T1563_.29.0869a19: 迦。願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀。
T1563_.29.0869a20: 稱近事等言。方發律儀故。以經復説我從今
T1563_.29.0869a21: 者。乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸
T1563_.29.0869a22: 成近事者。自稱我是近事等言。便爲無用。依
T1563_.29.0869a23: 何義故説護生言。別解律儀護生得故。或爲
T1563_.29.0869a24: 救護自生命縁。亦不毀犯如來禁戒。諸異生
T1563_.29.0869a25: 類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至爲救
T1563_.29.0869a26: 自生命縁。終不虧違所受學處。如斯誓受世
T1563_.29.0869a27: 現可得。然有別誦。言捨生者。此言意説。捨殺
T1563_.29.0869a28: 生等。略去殺等。但説捨生。彼雖已得近事律
T1563_.29.0869a29: 儀。爲令了知所應學處。故復爲説離殺生等
T1563_.29.0869b01: 五種戒相。令識堅持。如得苾芻具足戒已。説
T1563_.29.0869b02: 重學處令識堅持。勤策亦然。此亦應爾是故
T1563_.29.0869b03: 近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰
T1563_.29.0869b04: 若皆具律儀 何言一分等
T1563_.29.0869b05: 約能持故説
T1563_.29.0869b06: 論曰。此中憎嫉對法義者。心不生喜復設是
T1563_.29.0869b07: 難。若諸近事皆具律儀。何縁世尊言有四種。
T1563_.29.0869b08: 一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能
T1563_.29.0869b09: 學滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成
T1563_.29.0869b10: 近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近
T1563_.29.0869b11: 事非前所説。四種所收應更説有第五近事。
T1563_.29.0869b12: 此於學處全無所學。亦應説爲一近事故。佛
T1563_.29.0869b13: 觀近事非離律儀。故契經中唯説四種。雖
T1563_.29.0869b14: 諸近事皆具律儀。然約能持故説四種。謂雖
T1563_.29.0869b15: 具受五支律儀。而後遇縁或便毀缺。其中或
T1563_.29.0869b16: 有於諸學處能持一分。乃至或有具持五支。
T1563_.29.0869b17: 故作是説。能持先所受。故説能學言。不爾應
T1563_.29.0869b18: 言受一分等。故此四種但據能持。然經主言。
T1563_.29.0869b19: 約持犯戒説一分等。尚不應問。況應爲答。誰
T1563_.29.0869b20: 有已解近事律儀。必具五支而不能解。於所
T1563_.29.0869b21: 學處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未
T1563_.29.0869b22: 解近事律儀。受量少多故應請問。凡有幾種
T1563_.29.0869b23: 鄔波索迦。能學學處。答言。有四鄔波索迦。謂
T1563_.29.0869b24: 能學一分等猶未能了。復問。何名能學一分。
T1563_.29.0869b25: 乃至廣説。此全無理。唯對法宗所説理中應
T1563_.29.0869b26: 問答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯
T1563_.29.0869b27: 一種爲越一切爲一非餘。由有此疑故應請
T1563_.29.0869b28: 問。諸部若有未見此文。於此義中迄今猶諍。
T1563_.29.0869b29: 若異此者。佛經數言。鄔波索迦具五學處。誰
T1563_.29.0869c01: 有於此已善了知。而復懷疑問受多少。設許
T1563_.29.0869c02: 爾者。疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有
T1563_.29.0869c03: 幾能學學處。答學一分等。豈除本所疑。故
T1563_.29.0869c04: 彼義中不應問答。經主於此不正尋思。於諍
T1563_.29.0869c05: 理中懷朋黨執。翻言對法所説義中。問尚不
T1563_.29.0869c06: 應況應爲答。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策
T1563_.29.0869c07: 闕亦應成。然經主言。何縁不許。由佛教力施
T1563_.29.0869c08: 設不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策必具
T1563_.29.0869c09: 律儀。此率己情無經説故。世尊何處説離律
T1563_.29.0869c10: 儀亦成近事。非苾芻等曾聞經部有作是執。
T1563_.29.0869c11: 亦有無戒勤策苾芻。彼執應同布剌拏等諸
T1563_.29.0869c12: 外道見。非佛法宗一切律儀品類等不品類
T1563_.29.0869c13: 非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰
T1563_.29.0869c14: 下中上隨心
T1563_.29.0869c15: 論曰。八衆所受別解脱律儀。隨受心力成上
T1563_.29.0869c16: 中下品。由如是理。諸阿羅漢或有成就下品
T1563_.29.0869c17: 律儀。然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧
T1563_.29.0869c18: 者。爲歸何等。頌曰
T1563_.29.0869c19: 歸依成佛増 無學二種法
T1563_.29.0869c20: 及涅槃擇滅 是説具三歸
T1563_.29.0869c21: 論曰。如本論言。歸依佛者爲歸何法。謂若諸
T1563_.29.0869c22: 法妙有現有。由想等想施設言説。名爲佛陀。
T1563_.29.0869c23: 歸此能成佛無學法。言謂若者。即是總摽。當
T1563_.29.0869c24: 所説義言諸法者。即是顯示無我増言。妙有
T1563_.29.0869c25: 言顯妙有性合。現有即明現可得義。或妙
T1563_.29.0869c26: 徳合故名妙有。現有即顯是所知性。想等想
T1563_.29.0869c27: 等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教。
T1563_.29.0869c28: 故名佛陀。或此圓成智等衆徳自然開覺。故
T1563_.29.0869c29: 名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。如質礙物名有
T1563_.29.0870a01: 質礙。或佛陀名顯彼能説。己所證覺以開覺
T1563_.29.0870a02: 他。如婆羅門問經廣説。能成佛者。顯彼諸法
T1563_.29.0870a03: 與佛施設。爲建立因。如何此中於無量法而
T1563_.29.0870a04: 總建立摽一佛名。如依衆多和合人上立一
T1563_.29.0870a05: 僧寶一勝所歸。又於衆多無漏道上立一道
T1563_.29.0870a06: 蘊。無有過失。或先已説。先説者何。謂想等
T1563_.29.0870a07: 想施設言説。即佛相續無學法中。立一佛名
T1563_.29.0870a08: 無別一佛。能成佛法爲是何等。謂盡智等及
T1563_.29.0870a09: 彼眷屬。由得彼法能覺一切。以彼勝故身得
T1563_.29.0870a10: 佛名。非色等身前後等故。爲歸一佛一切佛
T1563_.29.0870a11: 耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。
T1563_.29.0870a12: 僧伽差別略有五種。一無恥僧。二瘂羊僧。三
T1563_.29.0870a13: 朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者。謂毀
T1563_.29.0870a14: 禁戒而被法服補特伽羅。瘂羊僧者。謂於三
T1563_.29.0870a15: 藏無所了達補特伽羅。譬如瘂羊無辯説用。
T1563_.29.0870a16: 或言瘂者。顯無説法。能復説羊言顯無聽法
T1563_.29.0870a17: 用即顯。此類補特伽羅於三藏中無聽説用。
T1563_.29.0870a18: 朋黨僧者。謂於遊散營務鬪諍。方便善巧結
T1563_.29.0870a19: 構朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世俗
T1563_.29.0870a20: 僧者。謂善異生。此能通作法非法業。勝義僧
T1563_.29.0870a21: 者。謂學無學法及彼所依器補特伽羅。此定
T1563_.29.0870a22: 無容造非法業。五中最勝。是所歸依。如讃歸
T1563_.29.0870a23: 依伽他中説
T1563_.29.0870a24: 此歸依最勝 此歸依最尊
T1563_.29.0870a25: 必因此歸依 能解脱衆苦
T1563_.29.0870a26: 於如是法補特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼
T1563_.29.0870a27: 子意但以法爲所歸僧。故本論中作如是説。
T1563_.29.0870a28: 歸能成僧學無學法。僧有多種。謂有情人聲
T1563_.29.0870a29: 聞福田及聖僧等。佛於此内非聲聞僧。可是
T1563_.29.0870b01: 餘僧自然覺故。今所歸者是聲聞僧。理實
T1563_.29.0870b02: 通歸諸佛弟子。以諸僧道相無異故。然契經
T1563_.29.0870b03: 説。當來有僧汝應歸者。彼經但爲顯示當來
T1563_.29.0870b04: 現見僧寶歸依於法謂歸愛盡離滅涅槃。如
T1563_.29.0870b05: 是一切是煩惱斷。名之差別。或有謂愛味著
T1563_.29.0870b06: 門轉不應棄捨。故寄愛名。通顯一切煩惱永
T1563_.29.0870b07: 盡。愛與餘煩惱同一對治故。言愛盡者。謂
T1563_.29.0870b08: 見所斷諸愛永斷。故預流者此愛盡時。便自
T1563_.29.0870b09: 記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言
T1563_.29.0870b10: 離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已
T1563_.29.0870b11: 薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷。此地煩
T1563_.29.0870b12: 惱當於爾時決定無能繋縛義故。言涅槃者。
T1563_.29.0870b13: 謂色無色諸愛永斷。由此盡時諸所有苦皆
T1563_.29.0870b14: 永寂故。此則顯示四沙門果。或此四種如
T1563_.29.0870b15: 其次第顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者。
T1563_.29.0870b16: 三界愛斷。所言離者。除愛所餘諸煩惱斷。
T1563_.29.0870b17: 所言滅者。顯有餘依般涅槃界。言涅槃者。顯
T1563_.29.0870b18: 無餘依般涅槃界。此中何法是所歸依。能歸
T1563_.29.0870b19: 是何。歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一
T1563_.29.0870b20: 分。除獨覺乘菩薩學位無漏功徳。何縁彼法
T1563_.29.0870b21: 非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不
T1563_.29.0870b22: 能説法教誡。諸有情令離生死怖。菩薩學
T1563_.29.0870b23: 位不起期心。故亦無能教誡他義。故彼身
T1563_.29.0870b24: 中學無學法。不能救護非所歸依。有餘師言。
T1563_.29.0870b25: 不和合故。不顯了故。如其次第獨覺菩薩非
T1563_.29.0870b26: 所歸依。縁彼亦生無漏意淨。故彼亦是證淨
T1563_.29.0870b27: 境攝。此中能歸語業爲體。自立誓限爲自性
T1563_.29.0870b28: 故。若并眷屬五蘊爲體。以能歸依所有言説
T1563_.29.0870b29: 由心等起。非離於心。如是歸依救濟爲義。他
T1563_.29.0870c01: 身聖法及善無爲。如何能爲自身救濟。以歸
T1563_.29.0870c02: 依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故。三所歸
T1563_.29.0870c03: 依有差別者。佛唯無學。法二倶非。僧體貫通
T1563_.29.0870c04: 學與無學。又佛體是十根少分。僧通十二。法
T1563_.29.0870c05: 體非根。擇滅無爲非根攝故。又歸依佛。謂但
T1563_.29.0870c06: 歸依一有爲沙門果。歸依法者。謂通歸依四
T1563_.29.0870c07: 無爲沙門果。歸依僧者。謂通歸依四有爲沙
T1563_.29.0870c08: 門果及四果能趣向。又佛譬如能示導者。法
T1563_.29.0870c09: 如安隱所趣方域。僧如同渉正道伴侶。應求
T1563_.29.0870c10: 此等三差別因。應思何縁於餘律儀處立離
T1563_.29.0870c11: 非梵行爲其所學。唯於近事一律儀中。但制
T1563_.29.0870c12: 令其離欲邪行。頌曰
T1563_.29.0870c13: 邪行最可訶 易離得不作
T1563_.29.0870c14: 論曰。唯欲邪行極爲能觀。此他世者共所訶
T1563_.29.0870c15: 責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故。非非梵
T1563_.29.0870c16: 行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故
T1563_.29.0870c17: 離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學。故
T1563_.29.0870c18: 不制彼離非梵行。謂無始來數習力故。婬欲
T1563_.29.0870c19: 煩惱數起現行。諸在家人隨順欲境。數易和
T1563_.29.0870c20: 合抑制爲難。故不制彼令全遠離。又諸聖者
T1563_.29.0870c21: 於欲邪行一切定得不作律儀。經生聖者亦
T1563_.29.0870c22: 不行故。離非梵行則不如是。故於近事所受
T1563_.29.0870c23: 律儀。但爲制立離欲邪行。若異此者經生
T1563_.29.0870c24: 有學。應不能持近事性戒。若諸近事後復從
T1563_.29.0870c25: 師。要期更受離非梵行。得未曾得此律儀不。
T1563_.29.0870c26: 有餘師説。得此律儀然不由斯方成近事。亦
T1563_.29.0870c27: 不由此失近事名。亦非先時戒不圓滿有説
T1563_.29.0870c28: 不得未得律儀然獲最勝杜多功徳名。獲最
T1563_.29.0870c29: 勝遠離法者。謂能遠離婬欲法故。由此若能
T1563_.29.0871a01: 遠離妻室淨修梵行。功不唐捐。若有先時未
T1563_.29.0871a02: 取妻妾。普於有情類受近事律儀。於後取時
T1563_.29.0871a03: 寧非犯戒。今非他攝故。如用屬己財。謂於
T1563_.29.0871a04: 今時以呪術力或財理等種種方便。攝彼屬
T1563_.29.0871a05: 己不繋於他。如何難令於彼犯戒。又有別理
T1563_.29.0871a06: 今取彼時。於前律儀無所違犯。頌曰
T1563_.29.0871a07: 得律儀如誓 非總於相續
T1563_.29.0871a08: 論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律
T1563_.29.0871a09: 儀。本受誓云何。謂離欲邪行。於他所攝諸
T1563_.29.0871a10: 女人所起他攝想而行非法。如是乃名犯欲
T1563_.29.0871a11: 邪行。非於一切有情相續先立誓言。我當於
T1563_.29.0871a12: 彼離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒。
T1563_.29.0871a13: 既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先
T1563_.29.0871a14: 取妻妾後受律儀。於自妻等亦發此戒。以
T1563_.29.0871a15: 近事等別解律儀。一切有情處所得故。若異
T1563_.29.0871a16: 此者。於自妻妾非處非時非支非禮。亦應
T1563_.29.0871a17: 不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者。於新所
T1563_.29.0871a18: 受應有不犯。故不應爲如先所難。何縁於四
T1563_.29.0871a19: 語業道中立離虚誑語。爲近事學處。非立離
T1563_.29.0871a20: 餘離間語等。亦由前説三種因故。謂虚誑語
T1563_.29.0871a21: 最可訶故。諸在家者易遠離故。一切聖者得
T1563_.29.0871a22: 不作故。復有別因。頌曰
T1563_.29.0871a23: 以開虚誑語 便越諸學處
T1563_.29.0871a24: 論曰。越諸學處被檢問時。若開虚誑語。便言
T1563_.29.0871a25: 我不作。因斯於戒多所違越。故佛爲欲令彼
T1563_.29.0871a26: 堅持。於一切律儀。皆遮虚誑語。云何令彼縁
T1563_.29.0871a27: 力犯戒時。尋即生慚如實自發露。何縁一切
T1563_.29.0871a28: 離性罪中。立四種爲近事學處。然於一切離
T1563_.29.0871a29: 遮罪中。於近事律儀。唯遮離飮酒。頌曰
T1563_.29.0871b01: 遮中唯離酒 爲獲餘律儀
T1563_.29.0871b02: 論曰。諸飮酒者心多縱逸。不能守護諸餘律
T1563_.29.0871b03: 儀。故爲護餘令離飮酒。謂飮酒已。於惡作説
T1563_.29.0871b04: 別悔墮落。衆餘他勝五部罪中不能防守。或
T1563_.29.0871b05: 有是處。由此普於諸學處海擾亂違越。由此
T1563_.29.0871b06: 世尊知飮諸酒是起一切性罪因故。能損正
T1563_.29.0871b07: 念及正智故。能引破戒破見愚故。於一切種
T1563_.29.0871b08: 離遮罪中。唯説此爲近事學處。故離飮酒雖
T1563_.29.0871b09: 遮戒攝。而於一切立學處中。與離性罪相隨
T1563_.29.0871b10: 而制別解脱律儀從何而得。復從何而得餘
T1563_.29.0871b11: 二律儀。頌曰
T1563_.29.0871b12: 從一切二現 得欲界律儀
T1563_.29.0871b13: 從根本恒時 得靜慮無漏
T1563_.29.0871b14: 論曰。欲界律儀謂別解脱。此從一切根本業
T1563_.29.0871b15: 道。及從前後近分而得。從二得者。謂從二
T1563_.29.0871b16: 類。即情非情。性罪遮罪。於情性罪。謂殺等
T1563_.29.0871b17: 業遮謂女人同室宿等。非情性罪。謂盜外財。
T1563_.29.0871b18: 遮謂掘地斷生草等。從現得者。謂從現世蘊
T1563_.29.0871b19: 處界得。非從去來由此律儀有情處轉。去來
T1563_.29.0871b20: 非是有情處故。有情處者。謂諸有情及諸有
T1563_.29.0871b21: 情所依止處現蘊處界内者即是有情所依。
T1563_.29.0871b22: 外者名爲有情所止。非過未故。若得靜慮無
T1563_.29.0871b23: 漏律儀。應知但從根本業道。以定中唯有根
T1563_.29.0871b24: 本業道故。非從前後近分而得。以在定位唯
T1563_.29.0871b25: 有根本。在不定位中無此律儀故。從有情數
T1563_.29.0871b26: 所發遮罪。尚不得此二種律儀。況從非情所
T1563_.29.0871b27: 發遮罪。從恒時者。謂從過去現在未來。蘊處
T1563_.29.0871b28: 界得如與此戒。爲倶有心由此不同。應作四
T1563_.29.0871b29: 句。有蘊處界從彼唯得。別解律儀非餘二等。
T1563_.29.0871c01: 第一句者。謂從現世前後近分及諸遮罪。第
T1563_.29.0871c02: 二句者。謂從去來根本業道。第三句者。謂從
T1563_.29.0871c03: 現世根本業道。第四句者。謂從去來前後近
T1563_.29.0871c04: 分於業道等處置業道等聲以業道等聲説彼
T1563_.29.0871c05: 依處故。若異此者。則應但説防護未來律儀。
T1563_.29.0871c06: 但能防未來罪令不起故。非防過現已滅已
T1563_.29.0871c07: 生律儀。於彼無防用故諸有獲得律不律儀。
T1563_.29.0871c08: 從一切有情支因皆等不非一切等其相云何
T1563_.29.0871c09: 頌曰
T1563_.29.0871c10: 律從諸有情 支因説不定
T1563_.29.0871c11: 不律從一切 有情支非因
T1563_.29.0871c12: 論曰。律儀定由調善意樂。普縁一切有情方
T1563_.29.0871c13: 得。非少分縁惡心隨故。支因不定。支謂業道。
T1563_.29.0871c14: 且於別解諸律儀中有從一切。支謂苾芻戒
T1563_.29.0871c15: 有從四支得。謂餘律儀許因不同。略有二
T1563_.29.0871c16: 種。一無貪等三種善根。二下中上等起心別。
T1563_.29.0871c17: 就初因説一切律儀。由一切因一心有故。就
T1563_.29.0871c18: 後因説一切律儀。名由一因。以下品等不倶
T1563_.29.0871c19: 起故。此中且就後三因説。或有一類住律儀
T1563_.29.0871c20: 者。於一切有情得律儀。非一切支。非一切因。
T1563_.29.0871c21: 謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一
T1563_.29.0871c22: 類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支。
T1563_.29.0871c23: 非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒。或
T1563_.29.0871c24: 有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一
T1563_.29.0871c25: 切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻
T1563_.29.0871c26: 戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。
T1563_.29.0871c27: 由一切因。非一切支。謂以三心受近事近
T1563_.29.0871c28: 住勤策戒。無有不遍於諸有情。得律儀者已
T1563_.29.0871c29: 説因故。非於一分諸有情所誓受律儀惡心
T1563_.29.0872a01: 全息。今應思擇。於佛乃至蟻子身上所得律
T1563_.29.0872a02: 儀爲有別不。若有別者。趣不定故。於諸有情
T1563_.29.0872a03: 所得律儀應有増減。若無別者。何縁殺人犯
T1563_.29.0872a04: 他勝罪。殺非人者。唯犯麁惡。若殺傍生犯墮
T1563_.29.0872a05: 落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差
T1563_.29.0872a06: 別。然罰罪業有差別者。應知但由別加行故。
T1563_.29.0872a07: 殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。由
T1563_.29.0872a08: 總意樂建立律儀。謂普於有情無有差別。起
T1563_.29.0872a09: 調善意樂求得律儀。非於一有情不捨惡意
T1563_.29.0872a10: 樂而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。
T1563_.29.0872a11: 以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時縁
T1563_.29.0872a12: 故。謂定不作如是別觀。於某有情我離殺等。
T1563_.29.0872a13: 於某支戒我定能持。於某方域我離殺等。我
T1563_.29.0872a14: 唯於彼一月等時。除戰等縁能離殺等。如是
T1563_.29.0872a15: 受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無
T1563_.29.0872a16: 有。由諸有情身差別故。戒有差別。又於自身
T1563_.29.0872a17: 不得根本業道所攝別解律儀。勿思法等。由
T1563_.29.0872a18: 自殺害成無間等所攝罪業。得眷屬攝。於理
T1563_.29.0872a19: 無遮。謂離最初。衆餘罪等。又此所受別解脱
T1563_.29.0872a20: 律儀。通於一切能不能境得。非唯於能境得
T1563_.29.0872a21: 此律儀。要普於有情起無損惱。意樂無別方
T1563_.29.0872a22: 可得故。若謂不然。於睡悶等皆不可殺故應
T1563_.29.0872a23: 不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者。此
T1563_.29.0872a24: 亦應然。以非所能有可改易。爲能境已還可
T1563_.29.0872a25: 殺故。有作是説。若唯於能得此律儀。應有増
T1563_.29.0872a26: 減。以所能境與非所能二類有情有轉易故。
T1563_.29.0872a27: 此不成難。境轉易時無此律儀。得捨因故。謂
T1563_.29.0872a28: 所能境及非所能。後轉易爲不能能境。無理
T1563_.29.0872a29: 令彼捨得律儀。總於所能得律儀故。若必欲
T1563_.29.0872b01: 令能不能境有轉易故戒有捨得。則成律儀
T1563_.29.0872b02: 増減過者。豈不有草本無而生。有諸有情永
T1563_.29.0872b03: 入圓寂。由此應有捨得律儀。亦不離前戒増
T1563_.29.0872b04: 減失。是故前説於理無過。又於過去一一如
T1563_.29.0872b05: 來。及所化生入圓寂故。後佛於彼不得律儀。
T1563_.29.0872b06: 有後律儀減於前失。律儀非對一一有情。各
T1563_.29.0872b07: 異相續別發得故。又前後佛戒支等故。謂諸
T1563_.29.0872b08: 律儀隨無貪等。爲因差別生別類支。一一類
T1563_.29.0872b09: 支各一無表。總於一切有情處得。如是無表
T1563_.29.0872b10: 既無細分。不可分析爲少爲多。如何言有後
T1563_.29.0872b11: 減前失。又一切佛遍於有情。具一切支律儀
T1563_.29.0872b12: 無表。以支數等無差別故。無後佛戒減於前
T1563_.29.0872b13: 失。又佛功徳皆平等者。非約有漏。不爾一身
T1563_.29.0872b14: 前後位別。亦有増減。況望他身無増減失。已
T1563_.29.0872b15: 説從彼得諸律儀。得不律儀。定從一切有情
T1563_.29.0872b16: 業道無少分境及不具支不律儀者。此定無
T1563_.29.0872b17: 有由一切因。下品等心無倶起故。若有一類
T1563_.29.0872b18: 由下品心得不律儀。後於異時由上品心斷
T1563_.29.0872b19: 衆生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品
T1563_.29.0872b20: 表等。中品上品例此應知。此中應思。於屠羊
T1563_.29.0872b21: 等事有唯受一得不律儀。不應言亦有受一
T1563_.29.0872b22: 事得。若爾何故無從一切因得不律儀。如得
T1563_.29.0872b23: 律儀者。雖於殺等差別表中先已受一後更別
T1563_.29.0872b24: 受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。
T1563_.29.0872b25: 起無所遮損害意樂。爲活命故受不律儀。彼
T1563_.29.0872b26: 於今時復何所得。故此無有從一切因。然律
T1563_.29.0872b27: 儀中有從近事受勤策戒。勤策復受苾芻律
T1563_.29.0872b28: 儀。別別受時。所受業道眷屬異故。隨要期異
T1563_.29.0872b29: 得先未得。由此可得從一切因。此中何名不
T1563_.29.0872c01: 律儀者。謂諸屠羊屠雞屠猪捕鳥捕魚獵獸
T1563_.29.0872c02: 劫盜魁膾典獄縛龍煮狗及罝弶等。等言類
T1563_.29.0872c03: 顯讒搆譏刺。伺求人過憙説他非。非法追求
T1563_.29.0872c04: 以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等但恒有
T1563_.29.0872c05: 害心。名不律儀者。由如是種類住不律儀故。
T1563_.29.0872c06: 有不律儀故。行不律儀故。巧作不律儀故。數
T1563_.29.0872c07: 習不律儀故。名不律儀者。言屠羊者。謂爲活
T1563_.29.0872c08: 命要期盡壽。恒欲殺羊。餘隨所應當知亦爾。
T1563_.29.0872c09: 諸屠羊者。唯於諸羊有損害心。非於餘類。寧
T1563_.29.0872c10: 於一切得不律儀。遍於有情界得諸律儀。其
T1563_.29.0872c11: 理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非
T1563_.29.0872c12: 屠羊等。不律儀人。於己至親有損害意。乃至
T1563_.29.0872c13: 爲救自身命縁。亦不欲殺。如何可説普於一
T1563_.29.0872c14: 切得不律儀。此亦可然。不律儀者。普於有情
T1563_.29.0872c15: 境。善意樂壞故。雖無是處而假説言。設諸有
T1563_.29.0872c16: 情及父母等。一切皆作羊像現前。屠者遍縁
T1563_.29.0872c17: 皆有害意。謂彼久習不律儀心。乃至己親亦
T1563_.29.0872c18: 無所顧。爲活命故。設己至親現變爲羊。尚
T1563_.29.0872c19: 有害意。況命終後實受羊身。於彼能無殺害
T1563_.29.0872c20: 意樂。不律儀者受惡戒時。必起如斯凶勃意
T1563_.29.0872c21: 樂。設我母等身即是羊。我亦當殺。況餘生類
T1563_.29.0872c22: 由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪。由
T1563_.29.0872c23: 此雖了親現非羊。而亦有害心故。遍得惡戒。
T1563_.29.0872c24: 雖無聖者當作羊身。而同至親亦有害意。經
T1563_.29.0872c25: 主於此作是例言。若觀未來羊等自體。於現
T1563_.29.0872c26: 親等得不律儀。羊等未來有親等體。即於彼
T1563_.29.0872c27: 體無損害心。應觀未來至親等體。於現羊等
T1563_.29.0872c28: 不得惡戒。如是等例於理不齊。無善意樂故。
T1563_.29.0872c29: 有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟
T1563_.29.0873a01: 調善意樂。我當不害一切有情。有邪思惟凶
T1563_.29.0873a02: 勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊而心
T1563_.29.0873a03: 寛遍。是故容有觀未來羊。於現聖親亦發惡
T1563_.29.0873a04: 戒。非觀來世聖及至親。於現羊身不發惡戒。
T1563_.29.0873a05: 或無勞諍理應同許。且如有一受屠羊人。雖
T1563_.29.0873a06: 一生中不與不取。於己妻妾住知足心。瘂不
T1563_.29.0873a07: 能言無語四過。而因羊壞善阿世耶具得七支
T1563_.29.0873a08: 不律儀罪。如是於親等雖無害心。而善阿世
T1563_.29.0873a09: 耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期
T1563_.29.0873a10: 受善學處。後不全損善阿世耶。由遇別縁唯
T1563_.29.0873a11: 受殺者。得處中罪非不律儀。但得不律儀必
T1563_.29.0873a12: 應全損善阿世耶。故具得七支。若有例言。如
T1563_.29.0873a13: 受善戒有支不具。此亦應爾。謂如有受近事
T1563_.29.0873a14: 近住。勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝
T1563_.29.0873a15: 戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律
T1563_.29.0873a16: 儀。用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用
T1563_.29.0873a17: 功。善阿世耶方能受得。以難得故理數必應。
T1563_.29.0873a18: 非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡
T1563_.29.0873a19: 阿世耶便能受得。非難得故理數必應。隨受
T1563_.29.0873a20: 一時總得一切。以於欲界不善力強。惡阿世
T1563_.29.0873a21: 耶任運而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶
T1563_.29.0873a22: 易毀壞故。隨受一種便總得餘。善則不然故
T1563_.29.0873a23: 例非等。現見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗
T1563_.29.0873a24: 方起。又如有受不律儀人。作是要期。我於盡
T1563_.29.0873a25: 壽毎晝或夜半月月等。一度屠羊等。亦得不
T1563_.29.0873a26: 律儀。由不律儀易受得故。以於欲界不善力
T1563_.29.0873a27: 強。雖不恒爲而得惡戒。諸有欲受出家律儀。
T1563_.29.0873a28: 若作要期。我於盡壽毎晝或夜半月月等。一
T1563_.29.0873a29: 度離殺等。不得善律儀。由善律儀難受得故。
T1563_.29.0873b01: 以於欲界善法力劣。若不恒持不得善戒。此
T1563_.29.0873b02: 亦應爾。爲例不齊。已説從彼得不律儀。得
T1563_.29.0873b03: 不律儀及餘無表。如何方便未説當説。頌曰
T1563_.29.0873b04: 諸得不律儀 由作及誓受
T1563_.29.0873b05: 得所餘無表 由田受重行
T1563_.29.0873b06: 論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀
T1563_.29.0873b07: 家。二生餘家後受此業。諸有生在不律儀家。
T1563_.29.0873b08: 若初現行殺等加行。是人由作得不律儀。若
T1563_.29.0873b09: 生餘家後方立誓。謂我當作如是事業。以求
T1563_.29.0873b10: 財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由
T1563_.29.0873b11: 受得不律儀。由三種因得餘無表。餘無表
T1563_.29.0873b12: 者。謂非律儀。非不律儀處中攝故。由三因者。
T1563_.29.0873b13: 一者由田。謂於如斯有徳田所。初施園林等
T1563_.29.0873b14: 善無表便生。如説有依諸福業事。二者由
T1563_.29.0873b15: 受。謂自要期言。我從今若不供養佛及僧衆
T1563_.29.0873b16: 不先食等。或作誓限。於齋日月半月毎年常
T1563_.29.0873b17: 施食等。由此有善無表續生。三由重行。謂
T1563_.29.0873b18: 起如是慇重作意。行善行惡。謂淳淨信。或
T1563_.29.0873b19: 猛利纒造善惡時。能發無表長時相續。乃至
T1563_.29.0873b20: 信纒勢力終盡。如前已説
T1563_.29.0873b21: ＊説一切有部顯宗論卷第二十
T1563_.29.0873b22:
T1563_.29.0873b23:
T1563_.29.0873b24:
T1563_.29.0873b25:阿毘達磨藏顯宗論卷第二十一
T1563_.29.0873b26: 尊者衆賢造
T1563_.29.0873b27: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0873b28: 辯業品第五之四
T1563_.29.0873b29: 如是已説得律儀等。捨律儀等今次當説。且
T1563_.29.0873c01: 云何捨別解脱律儀。頌曰
T1563_.29.0873c02: 捨別解調伏 由故捨命終
T1563_.29.0873c03: 及二形倶生 斷善根夜盡
T1563_.29.0873c04: 有説由犯重 餘説由法滅
T1563_.29.0873c05: 迦濕彌羅説 犯二如負財
T1563_.29.0873c06: 論曰。調伏聲顯律儀異名。由此能令根調伏
T1563_.29.0873c07: 故。由五縁捨別解律儀。一由故捨。謂於律
T1563_.29.0873c08: 儀由阿世耶。不懷欣慕。爲捨學處。對有解人
T1563_.29.0873c09: 發起相違表業差別。非但由起捨學處心。如
T1563_.29.0873c10: 得律儀心無能故。又在夢中捨不成故。非但
T1563_.29.0873c11: 由起表業差別。忿癲狂等捨不成故。非但由
T1563_.29.0873c12: 二對傍生等。起心發表捨不成故。二由命終。
T1563_.29.0873c13: 謂衆同分。増上勢力得律儀故。三由依止二
T1563_.29.0873c14: 形倶生。謂身變時心隨變故。又二形者。非増
T1563_.29.0873c15: 上故。四由斷滅所因善根。謂表無表業等起
T1563_.29.0873c16: 心斷故。是此律儀因縁斷義。捨盡壽戒。由上
T1563_.29.0873c17: 四縁近住律儀。亦由夜盡謂近住戒。由上四
T1563_.29.0873c18: 縁及夜盡捨過期限故。夜盡者。謂明相出時。
T1563_.29.0873c19: 諸軌範師多分共許。如是五種捨律儀縁。有
T1563_.29.0873c20: 餘部師執隨犯一感墮重罪捨出家戒。有餘部
T1563_.29.0873c21: 執正法滅時別解律儀無不皆捨。以諸學處
T1563_.29.0873c22: 結界羯磨所有聖教皆息滅故。對法諸師作
T1563_.29.0873c23: 如是説。爾時雖無得未得律儀。而先得律儀
T1563_.29.0873c24: 無有捨義。迦濕彌羅國毘婆沙師蘊理教於
T1563_.29.0873c25: 心作如是説。非犯隨一根本罪時。一切律儀
T1563_.29.0873c26: 皆有捨義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。
T1563_.29.0873c27: 二名犯戒者。若於所犯應可悔除。發露悔除。
T1563_.29.0873c28: 唯名具戒。如有財者。負他債時。名爲富人。
T1563_.29.0873c29: 及負債者。若還債已。但名富人。此亦應然。故
T1563_.29.0864a02: 實有。故名勝義。安隱名善。是善常故。自性善
T1563_.29.0864a03: 者。謂慚愧根。以有爲中唯慚與愧。及無貪等
T1563_.29.0864a04: 三種善根。不待相應及餘等起。體性是善猶
T1563_.29.0864a05: 如良藥。相應善者。謂彼相應。以心心所要與
T1563_.29.0864a06: 慚愧善根相應方成善性。若不與彼慚等相
T1563_.29.0864a07: 應。善性不成。如雜藥水。等起善者。謂身語
T1563_.29.0864a08: 業。生等及得二無心定。以是自性及相應善
T1563_.29.0864a09: 所等起故。立等起名。如良藥汁所引生乳。
T1563_.29.0864a10: 因異類心亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝
T1563_.29.0864a11: 無記心現在前故。得諸染法。勝染汚心現在
T1563_.29.0864a12: 前故。得諸善法。此等如何成善等性。以就彼
T1563_.29.0864a13: 法倶生得故。密作是言。非異類心不作縁起。
T1563_.29.0864a14: 故無有失。雖異類心亦爲縁起。而成善等。
T1563_.29.0864a15: 非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故成
T1563_.29.0864a16: 善等性。故得由等起成善等性異。如説善性
T1563_.29.0864a17: 四種差別。不善四種與此相違。云何相違。
T1563_.29.0864a18: 勝義不善。謂生死法。由生死中諸法皆以苦
T1563_.29.0864a19: 爲自性極不安隱猶如痼疾。自性不善。謂無
T1563_.29.0864a20: 慚愧三不善根。由有漏中唯無慚愧及貪瞋
T1563_.29.0864a21: 等三不善根不待相應及餘等起。體是不善。
T1563_.29.0864a22: 猶如毒藥。相應不善。謂彼相應。由心心所法
T1563_.29.0864a23: 要與無慚愧不善根相應方成不善性。異則
T1563_.29.0864a24: 不然如雜毒水。等起不善。謂身語業生等及
T1563_.29.0864a25: 得。以是自性相應不善所等起故。如毒藥汁
T1563_.29.0864a26: 所引生乳。若爾應無一有漏法。是無記或善
T1563_.29.0864a27: 皆生死攝故。一切皆應是不善攝。雖據勝義。
T1563_.29.0864a28: 理實應然。而於此中約異熟説。諸有漏法若
T1563_.29.0864a29: 不能記異熟果者。立無記名。於中若能記愛
T1563_.29.0864b01: 異熟。説名爲善。如善不善既有勝義。亦有
T1563_.29.0864b02: 勝義無記法耶。亦有。云何。謂二常法。以非擇
T1563_.29.0864b03: 滅及太虚空。更無異門。唯無記性。是故獨立
T1563_.29.0864b04: 勝義無記。無別自性相應等起。無一心所。
T1563_.29.0864b05: 唯無記性與無記心偏相應故。設方便立自
T1563_.29.0864b06: 性等三。亦攝不盡。無記多故。由是無記唯有
T1563_.29.0864b07: 二種。一者勝義。二者自性。有爲無記是自性
T1563_.29.0864b08: 攝。不待別因成無記故。無爲無記是勝義攝。
T1563_.29.0864b09: 以性是常無異門故。若等起力。令身語業成
T1563_.29.0864b10: 善不善。此身語業所依大種例亦應然。倶從
T1563_.29.0864b11: 一心所等起故。此難非理。以作者心本欲起
T1563_.29.0864b12: 業非大種故。謂無作者。於大種中發起樂欲。
T1563_.29.0864b13: 我當引發如是種類大種現前。由此爲門善
T1563_.29.0864b14: 惡心起。又世現見身語二業待心而生。未
T1563_.29.0864b15: 曾見有身語二業離心而起。然四大種離心
T1563_.29.0864b16: 亦生。故知彼法非待心起。又如眼等不待心
T1563_.29.0864b17: 生。其性便無善等差別。如是大種不待心生。
T1563_.29.0864b18: 故理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應
T1563_.29.0864b19: 無等起善等差別。以非本心所欲起故。無心
T1563_.29.0864b20: 位中亦現起故。此難非理。由法勢力安立善
T1563_.29.0864b21: 等差別成故。謂得四相依法而立。非如大種
T1563_.29.0864b22: 無待自成。有爲法中無有一法不待心力成
T1563_.29.0864b23: 善不善。是故諸得及生等相。如所屬法。要由
T1563_.29.0864b24: 心力成善等性。其理善成。生已離心。雖相續
T1563_.29.0864b25: 轉。亦無有過。即是前心勢力所引。令其轉故。
T1563_.29.0864b26: 隨定無表定等力生。理亦應成。等起善性。天
T1563_.29.0864b27: 眼天耳應善性攝。以是善心所等起故。此難
T1563_.29.0864b28: 非理。以彼二通解脱道心。是無記故。彼二與
T1563_.29.0864b29: 道倶時生故
T1563_.29.0864c01: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十八
T1563_.29.0864c02:
T1563_.29.0864c03:
T1563_.29.0864c04:
T1563_.29.0864c05:
T1563_.29.0864c06: 尊者衆賢造
T1563_.29.0864c07: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0864c08: 辯業品第五之二
T1563_.29.0864c09: 如上所言。由等起力身語二業成善不善。等
T1563_.29.0864c10: 起有幾。何等起力令身語業成善不善。等起
T1563_.29.0864c11: 相望差別云何。頌曰
T1563_.29.0864c12: 等起有二種 因及彼刹那
T1563_.29.0864c13: 如次第應知 名轉名隨轉
T1563_.29.0864c14: 見斷識唯轉 唯隨轉五識
T1563_.29.0864c15: 修斷意通二 倶非修所成
T1563_.29.0864c16: 於轉善等性 隨轉各容三
T1563_.29.0864c17: 牟尼善必同 無記隨或善
T1563_.29.0864c18: 論曰。身語二業等起有二。謂因等起。刹那
T1563_.29.0864c19: 等起。在先爲因故。彼刹那有故。如次初名
T1563_.29.0864c20: 轉。第二名隨轉。謂因等起。將作業時。作是思
T1563_.29.0864c21: 惟。我今當作如是如是所應作業。能引發故
T1563_.29.0864c22: 説名爲轉。刹那等起。正作業時。與先轉心所
T1563_.29.0864c23: 引發業倶時行故説名隨轉。若無隨轉。雖有
T1563_.29.0864c24: 先因爲能引發。如無心位。或如死屍。表應不
T1563_.29.0864c25: 轉。隨轉於表有轉功能。無表不依隨轉而轉。
T1563_.29.0864c26: 無心亦有無表轉故。如上所言。見所斷惑。
T1563_.29.0864c27: 内門轉故不能發表。若爾何縁薄伽梵説。由
T1563_.29.0864c28: 邪見故。起邪思惟邪語邪業及邪命等。此
T1563_.29.0864c29: 不相違。見所斷識。於發表業但能爲轉。於
T1563_.29.0865a01: 能起表尋伺生中。爲資糧故不爲隨轉。於外
T1563_.29.0865a02: 門心正起業時。此無有故由此故説。見所斷
T1563_.29.0865a03: 心爲因等起。發身語業定不能爲。刹那等起。
T1563_.29.0865a04: 見所斷識雖能思量。而無功能動身發語。然
T1563_.29.0865a05: 於動發一表業中。容有多心思量動發。唯後
T1563_.29.0865a06: 一念與表倶行。異此表應非刹那性。見所斷
T1563_.29.0865a07: 識雖能爲轉發有表業。然非表業。於此識後
T1563_.29.0865a08: 無間即生。内門轉心不能引起。與身語表倶
T1563_.29.0865a09: 行識故。若異此者。見所斷心。亦應於表業爲
T1563_.29.0865a10: 刹那等起。以修所斷加行意識能無間引表
T1563_.29.0865a11: 倶行心。亦與表倶行爲刹那等起。故見所斷
T1563_.29.0865a12: 雖能爲因引諸表業。離修所斷因等起心。表
T1563_.29.0865a13: 倶行心無容得起是故欲界無有有覆無記表
T1563_.29.0865a14: 業。然契經中。但據展轉爲因等起。密作是
T1563_.29.0865a15: 言。由邪見故起邪語等。阿毘達磨據彼不能
T1563_.29.0865a16: 無間引生表倶行識。故密意説。見所斷心。
T1563_.29.0865a17: 内門轉故。不能發表。是故經論理不相違。又
T1563_.29.0865a18: 見所斷若發表色。此色則應是見所斷。色非
T1563_.29.0865a19: 見斷前已成立。若五識身唯作隨轉。無分別
T1563_.29.0865a20: 故。外門轉故。修斷意識有通二種。有分別
T1563_.29.0865a21: 故。外門轉故。由此應成四句分別。有轉非
T1563_.29.0865a22: 隨轉。謂見所斷心。有隨轉非轉。謂眼等五識。
T1563_.29.0865a23: 有轉亦隨轉。謂修所斷一分意識。有非轉隨
T1563_.29.0865a24: 轉。謂餘一切修所成識。以修所成無分別故。
T1563_.29.0865a25: 異熟生識亦爲隨轉。如順正理成立此義。轉
T1563_.29.0865a26: 隨轉識性必同耶。不爾。云何。謂前轉識若
T1563_.29.0865a27: 是善性。後隨轉識通善等三。不善無記爲轉
T1563_.29.0865a28: 亦爾。唯牟尼尊轉隨轉識。多分同性少有
T1563_.29.0865a29: 不同。謂轉若善心隨轉･亦善轉。心若無記隨
T1563_.29.0865b01: 轉亦然。於續刹那定無迷故。而或有位善隨
T1563_.29.0865b02: 無記轉。曾無有時無記隨善轉。以佛世尊於
T1563_.29.0865b03: 説法等心或増長無萎歇故。既説善等轉隨轉
T1563_.29.0865b04: 各三。准此標釋中足爲明證。所發諸業成善
T1563_.29.0865b05: 惡等。隨因等起非隨刹那異此善心所引發
T1563_.29.0865b06: 業。既與不善無記心倶。何理能遮成惡無記。
T1563_.29.0865b07: 是則應有從別思惟爲因引生別性類業。如
T1563_.29.0865b08: 是勤勵。欲爲善者。翻有不善無記業生。或此
T1563_.29.0865b09: 相違便乖正理。故業成善等定由轉力。非由
T1563_.29.0865b10: 隨轉力。其理善成。然隨定心諸無表業。與倶
T1563_.29.0865b11: 時起心一果故。由隨轉力善性得成。定屬此
T1563_.29.0865b12: 心而得生故。辯業界地傍論已周。復應辯前
T1563_.29.0865b13: 表無表相。頌曰
T1563_.29.0865b14: 無表三律儀 不律儀非二
T1563_.29.0865b15: 論曰。應知無表略説有三。一者律儀。二不律
T1563_.29.0865b16: 儀。三者非二。謂非律儀非不律儀。能遮能滅
T1563_.29.0865b17: 惡戒相續。故名律儀。如是律儀差別有幾。頌
T1563_.29.0865b18: 曰
T1563_.29.0865b19: 律儀別解脱 靜慮及道生
T1563_.29.0865b20: 論曰。律儀差別略有三種。一別解脱律儀。謂
T1563_.29.0865b21: 欲界戒。二靜慮生律儀。謂色界戒。三道生律
T1563_.29.0865b22: 儀。謂無漏戒。初律儀相差別云何。頌曰
T1563_.29.0865b23: 初律儀八種 實體唯有四
T1563_.29.0865b24: 形轉名異故 各別不相違
T1563_.29.0865b25: 論曰。別解脱律儀相。差別有八。一苾芻律
T1563_.29.0865b26: 儀。二苾芻尼律儀。三正學律儀。四勤策律
T1563_.29.0865b27: 儀。五勤策女律儀。六近事律儀。七近事女律
T1563_.29.0865b28: 儀。八近住律儀。如是八種律儀相差別。總
T1563_.29.0865b29: 名第一別解脱律儀。此中依能修離惡行及
T1563_.29.0865c01: 離欲行補特伽羅。安立前五律儀差別。以如
T1563_.29.0865c02: 是類補特伽羅乃至命終能離殺等諸惡行
T1563_.29.0865c03: 故。及能遠離非梵行故。次復依能修離惡行
T1563_.29.0865c04: 非離欲行補特伽羅。安立盡形在家二衆律
T1563_.29.0865c05: 儀差別。以如是類補特伽羅乃至命終能離
T1563_.29.0865c06: 殺等諸惡行故。不能遠離非梵行故。由是經
T1563_.29.0865c07: 中但作是説。離欲邪行非非梵行。後復依能
T1563_.29.0865c08: 修非全離惡行欲行補特伽羅。安立在家一
T1563_.29.0865c09: 晝一夜律儀差別。以如是類補特伽羅不能
T1563_.29.0865c10: 全離惡行諸欲爲令漸習全離惡行及諸欲
T1563_.29.0865c11: 行方便住故。雖名有八。實體唯四。一苾芻
T1563_.29.0865c12: 律儀。二勤策律儀。三近事律儀。四近住律儀。
T1563_.29.0865c13: 唯此四種別解律儀。皆有體實相各別故。
T1563_.29.0865c14: 所以者何。離苾芻律儀無別苾芻尼律儀。離
T1563_.29.0865c15: 勤策律儀無別正學勤策女律儀。離近事律
T1563_.29.0865c16: 儀無別近事女律儀。云何知然。由形改轉
T1563_.29.0865c17: 體。雖無捨得而名有異故。形謂形相。即男女
T1563_.29.0865c18: 根。由此二根男女形別。但由形轉令諸律儀
T1563_.29.0865c19: 名爲苾芻苾芻尼等。謂轉根位令本苾芻律
T1563_.29.0865c20: 儀名苾芻尼律儀。或苾芻尼律儀名苾芻律
T1563_.29.0865c21: 儀。令本勤策律儀名勤策女律儀。或勤策
T1563_.29.0865c22: 女律儀及正學律儀名勤策律儀。令本近事
T1563_.29.0865c23: 律儀名近事女律儀。或近事女律儀名近事
T1563_.29.0865c24: 律儀。非轉根位有捨先得得先未得律儀因
T1563_.29.0865c25: 縁。故四律儀非異三體。若從近事律儀受勤
T1563_.29.0865c26: 策律儀。復從勤策律儀受苾芻律儀。此三
T1563_.29.0865c27: 律儀爲由増足遠離方便立別別名如隻雙金
T1563_.29.0865c28: 錢及五十二十爲體各別具足頓生。三種律
T1563_.29.0865c29: 儀體不相雜。其相各別具足頓生。三律儀
T1563_.29.0866a01: 中具三離殺。一一離殺其體各異。餘隨所應
T1563_.29.0866a02: 當知亦爾。由因縁別故體不同。如如求受多
T1563_.29.0866a03: 種學處。如是如是能離多種。高廣床座飮諸
T1563_.29.0866a04: 酒等憍逸處時。即離衆多殺等縁起。以諸遠
T1563_.29.0866a05: 離依因縁發。故因縁別遠離有異。若無此事
T1563_.29.0866a06: 捨苾芻律儀。爾時則應三律儀皆捨。前二攝
T1563_.29.0866a07: 在後一中故。既不許然故三各別。然此三種
T1563_.29.0866a08: 互不相違。於一身中倶時而轉。非由受後捨
T1563_.29.0866a09: 前律儀。勿捨苾芻戒便非近事等。先已捨彼
T1563_.29.0866a10: 二律儀故。近事近住勤策苾芻四種律儀云
T1563_.29.0866a11: 何安立。頌曰
T1563_.29.0866a12: 受離五八十 一切所應離
T1563_.29.0866a13: 立近事近住 勤策及苾芻
T1563_.29.0866a14: 論曰。應知此中如數次第。依四遠離立四律
T1563_.29.0866a15: 儀。謂受離五所應離法。建立第一近事律儀。
T1563_.29.0866a16: 何等爲五所應離法。一者殺生。二不與取。三
T1563_.29.0866a17: 欲邪行。四虚誑語。五飮諸酒。若受離八所應
T1563_.29.0866a18: 離法。建立第二近住律儀。何等爲八所應離
T1563_.29.0866a19: 法。一者殺生。二不與取。三非梵行。四虚誑
T1563_.29.0866a20: 語。五飮諸酒。六塗飾香鬘舞歌觀聽。七坐臥
T1563_.29.0866a21: 高廣嚴麗床座。八食非時食。若受離十所應
T1563_.29.0866a22: 離法。建立第三勤策律儀。何等爲十所應離
T1563_.29.0866a23: 法。謂於前八塗飾香鬘舞歌觀聽開爲二種。
T1563_.29.0866a24: 復加受畜金銀等寶以爲第十。爲引怖怯衆
T1563_.29.0866a25: 多學處。在家有情顯易受持。故於八戒合
T1563_.29.0866a26: 二爲一。如爲佛栗氏子略説學處有三。若受
T1563_.29.0866a27: 離一切應離身語業。建立第四苾芻律儀。別
T1563_.29.0866a28: 解脱律儀衆名差別者。頌曰
T1563_.29.0866a29: 倶得名尸羅 妙行業律儀
T1563_.29.0866b01: 唯初表無表 名別解業道
T1563_.29.0866b02: 論曰。以清涼故。名曰尸羅。此中尸羅是平治
T1563_.29.0866b03: 義。戒能平險業。故得尸羅名。智者稱揚故名
T1563_.29.0866b04: 妙行。或修行此得愛果故。所作自體故名爲
T1563_.29.0866b05: 業。亦名律儀。如前已釋如是應知。別解脱戒。
T1563_.29.0866b06: 通初後位無差別名。唯初刹那表及無表。得
T1563_.29.0866b07: 別解脱及業道名。謂受戒時。初表無表別別
T1563_.29.0866b08: 棄捨種種惡故。依初別捨義。立別解脱名。或
T1563_.29.0866b09: 初所應修。故名別解脱。或彼初起最能超過。
T1563_.29.0866b10: 如獄險惡趣。故名別解脱。即初刹那表與無
T1563_.29.0866b11: 表。亦得名爲根本業道。初防身語暢思業故。
T1563_.29.0866b12: 從第二念乃至未捨。不名別解脱。名別＊解
T1563_.29.0866b13: 律儀不名業道。但名後起。已辯安立差別律
T1563_.29.0866b14: 儀。當辯律儀成就差別。誰成就何律儀。頌曰
T1563_.29.0866b15: 八成別解脱 得靜慮聖者
T1563_.29.0866b16: 成靜慮道生 後二隨心轉
T1563_.29.0866b17: 論曰。八衆皆成就別解脱律儀。謂從苾芻乃
T1563_.29.0866b18: 至近住。靜慮生者。謂此律儀。由從或依靜慮
T1563_.29.0866b19: 生故。若得靜慮者。定成此律儀。靜慮眷屬亦
T1563_.29.0866b20: 名靜慮道生。律儀聖者皆成就此。復二種謂
T1563_.29.0866b21: 學及無學。於前所説三律儀中。靜慮道生隨
T1563_.29.0866b22: 心而轉。非別解脱。所以者何。異心無心亦恒
T1563_.29.0866b23: 轉故。靜慮無漏二種律儀。亦名斷律儀。依何
T1563_.29.0866b24: 位建立。頌曰
T1563_.29.0866b25: 未至九無間 倶生二名斷
T1563_.29.0866b26: 論曰。未至定中九無間道。倶生靜慮無漏律
T1563_.29.0866b27: 儀。以能永斷欲纒惡戒。及能起惑名斷律儀。
T1563_.29.0866b28: 唯未至定中。有斷對治故。由此但攝九無間
T1563_.29.0866b29: 道。此中尸羅滅惡戒故。由此或有靜慮律儀。
T1563_.29.0866c01: 非斷律儀。應作四句。第一句者。除未至定九
T1563_.29.0866c02: 無間道。所餘有漏靜慮律儀第二句者。依未
T1563_.29.0866c03: 至定九無間道無漏律儀。第三句者。依未至
T1563_.29.0866c04: 定九無間道有漏律儀。第四句者。除未至定
T1563_.29.0866c05: 九無間道。所餘一切無漏律儀。如是或有無
T1563_.29.0866c06: 漏律儀。非斷律儀。應作四句。謂前四句逆次
T1563_.29.0866c07: 應知。若爾世尊所説略戒
T1563_.29.0866c08: 身律儀善哉 善哉語律儀
T1563_.29.0866c09: 意律儀善哉 善哉遍律儀
T1563_.29.0866c10: 又契經説。應善守護。應善安住眼根律儀。此
T1563_.29.0866c11: 意根律儀。以何爲自性。此二自性非無表色。
T1563_.29.0866c12: 若爾是何。頌曰
T1563_.29.0866c13: 正知正念合 名意根律儀
T1563_.29.0866c14: 論曰。意根律儀一一各用正知正念合爲自
T1563_.29.0866c15: 體。故契經説。眼見色已不喜不憂。恒安住捨
T1563_.29.0866c16: 正知正念。如是乃至意了法已。列別名已。重
T1563_.29.0866c17: 説合言。遮謂二律儀。如次二爲體。今應思擇
T1563_.29.0866c18: 表及無表。誰成就何。齊何時分。且辯成無表
T1563_.29.0866c19: 律儀不律儀。頌曰
T1563_.29.0866c20: 住別解無表 未捨恒成現
T1563_.29.0866c21: 刹那後成過 不律儀亦然
T1563_.29.0866c22: 得靜慮律儀 多恒成過未
T1563_.29.0866c23: 聖初除過去 入定道成中
T1563_.29.0866c24: 論曰。住別解脱補特伽羅。從初刹那乃至未
T1563_.29.0866c25: 遇捨學處等諸捨戒縁。恒成現世。此別解脱
T1563_.29.0866c26: 律儀無表。初刹那後亦成過去。前未捨言遍
T1563_.29.0866c27: 流至後。如説安住別＊解律儀。住不律儀應
T1563_.29.0866c28: 知亦爾。謂從初念乃至未遇受律儀等捨惡
T1563_.29.0866c29: 戒縁。恒成現世。惡戒無表。初刹那後亦成
T1563_.29.0867a01: 過去。諸有獲得靜慮律儀。乃至未捨來。多
T1563_.29.0867a02: 恒成過未。前生所失過去定律儀。今初刹那
T1563_.29.0867a03: 必還得彼故。以順決擇分所攝定律儀。初刹
T1563_.29.0867a04: 那中不成過去。餘生所得命終時捨。今生無
T1563_.29.0867a05: 容重得彼法。爲簡彼法。故説多言。無漏律儀。
T1563_.29.0867a06: 一切聖者多成過未。唯初刹那不成過去。
T1563_.29.0867a07: 此類聖道先未生故。昔曾未得創得名初。先
T1563_.29.0867a08: 得已失今創得時亦得過去。已曾生者。初刹
T1563_.29.0867a09: 那後乃至未捨。亦成過去未來成就。乃至未
T1563_.29.0867a10: 般無餘涅槃。若入靜慮及無漏道。如次成現
T1563_.29.0867a11: 在靜慮道律儀。非出觀時有成現在。定道無
T1563_.29.0867a12: 表隨心轉故。散心現前必無彼故。已辯安住
T1563_.29.0867a13: 善惡律儀。住中云何。頌曰
T1563_.29.0867a14: 住中有無表 初成中後二
T1563_.29.0867a15: 論曰。言住中者。謂非律儀非不律儀。彼所
T1563_.29.0867a16: 起業不必一切皆有無表。若有無表即是善
T1563_.29.0867a17: 戒。或是惡戒種類所攝。或非二類。彼初刹那
T1563_.29.0867a18: 但成中世。謂成現在。此是過去未來中故。初
T1563_.29.0867a19: 刹那後未捨以來。恒成過現二世無表。若有
T1563_.29.0867a20: 安住律不律儀。亦有成惡善無表不。設有成
T1563_.29.0867a21: 者爲經幾時。頌曰
T1563_.29.0867a22: 住律不律儀 起染淨無表
T1563_.29.0867a23: 初成中後二 至染淨勢終
T1563_.29.0867a24: 論曰。若住律儀。由勝煩惱作殺縛等諸不善
T1563_.29.0867a25: 業。由此便發不善無表住不律儀。由淳淨信
T1563_.29.0867a26: 作禮佛等諸勝善業。由此亦發諸善無表。乃
T1563_.29.0867a27: 至此二心未斷來。所發無表恒時相續。然其
T1563_.29.0867a28: 初念唯成現在。第二念等通成過現。已辯成
T1563_.29.0867a29: 無表。成表業云何。頌曰
T1563_.29.0867b01: 表正作成中 後成過非未
T1563_.29.0867b02: 有覆及無覆 唯成就現在
T1563_.29.0867b03: 論曰。一切安住律不律儀及住中者。乃至正
T1563_.29.0867b04: 作諸表業來恒成現表。初刹那後至未捨來
T1563_.29.0867b05: 恒成過去。必無成就未來表者。不隨心色勢
T1563_.29.0867b06: 微劣故。諸散無表亦同此釋。有覆無覆亦無
T1563_.29.0867b07: 記表。定無有能成就過未。法力劣故。唯能
T1563_.29.0867b08: 引起法倶行得。得力劣故。不能引生自類相
T1563_.29.0867b09: 續可法滅已追得言成。亦無功能逆得當法。
T1563_.29.0867b10: 豈不此表如能起心。亦應有成去來世者。此
T1563_.29.0867b11: 表力劣。由彼劣故此責非理。所起劣於能起
T1563_.29.0867b12: 心故。所以然者。如無記心能發表業。所發表
T1563_.29.0867b13: 業不生無表。故知所起劣能起心。如律儀名
T1563_.29.0867b14: 既有差別。不律儀號亦有別耶。亦有。云何。頌
T1563_.29.0867b15: 曰
T1563_.29.0867b16: 惡行惡戒業 業道不律儀
T1563_.29.0867b17: 論曰。此惡行等五種異名。是不律儀名之差
T1563_.29.0867b18: 別。是諸智者所訶厭故。果非愛故立惡行名。
T1563_.29.0867b19: 障淨尸羅故名惡戒。身語所造故名爲業。根
T1563_.29.0867b20: 本所攝能暢業思。業所遊路故名業道。不
T1563_.29.0867b21: 靜身語名不律儀。然業道名唯目初念。通初
T1563_.29.0867b22: 後位立餘四名。今應思擇。若成就表亦無表
T1563_.29.0867b23: 耶。應作四句。頌曰
T1563_.29.0867b24: 成表非無表 住中劣思作
T1563_.29.0867b25: 捨未生表定 成無表非表
T1563_.29.0867b26: 論曰。唯成就表非無表者。謂住非律非不律
T1563_.29.0867b27: 儀。劣善惡思造善造惡。身語二業唯能發表。
T1563_.29.0867b28: 此尚不能發無表業。況諸無記思所發表。除
T1563_.29.0867b29: 有依福及成業道。彼雖劣思起亦發無表故。
T1563_.29.0867c01: 唯成無表。非表業者。謂得靜慮補特伽羅。今
T1563_.29.0867c02: 表未生先生已捨。倶成非句。如理應思。如是
T1563_.29.0867c03: 建立表與無表及成就已。於中律儀三種差
T1563_.29.0867c04: 別云何而得。頌曰
T1563_.29.0867c05: 定生得靜慮 彼聖得道生
T1563_.29.0867c06: 別解脱律儀 得由他教等
T1563_.29.0867c07: 論曰。靜慮律儀與心倶得。若得有漏近分根
T1563_.29.0867c08: 木。靜慮地心靜慮律儀。爾時便得彼心倶故。
T1563_.29.0867c09: 從無色界沒生色界。時隨得彼地中生得靜慮
T1563_.29.0867c10: 即亦得彼倶行律儀。無漏律儀亦心倶故。若
T1563_.29.0867c11: 得無漏近分根本。靜慮地心。爾時便得彼聲
T1563_.29.0867c12: 爲顯。前靜慮心復説聖言。簡取無漏六靜慮
T1563_.29.0867c13: 地。有無漏心。謂未至中間及四根本。定非三
T1563_.29.0867c14: 近分。如後當辯。別解脱律儀。由他教等得。能
T1563_.29.0867c15: 教他者説名爲他。從如是他教力發戒。故説
T1563_.29.0867c16: 此戒由他教得。此復二種。謂從僧伽補特伽
T1563_.29.0867c17: 羅有差別故。從僧伽得者。謂苾芻苾芻尼及
T1563_.29.0867c18: 正學戒。從補特伽羅得者。謂餘五種戒。諸毘
T1563_.29.0867c19: 奈耶毘婆沙師。説有十種得具戒法。爲攝彼
T1563_.29.0867c20: 故復説等言。何者爲十。一由自然。謂佛獨覺
T1563_.29.0867c21: 自然。謂智以不從師證此智時得具足戒。二
T1563_.29.0867c22: 由佛命善來苾芻。謂耶舍等由本願力佛威
T1563_.29.0867c23: 加故。三由得入正性離。生謂五苾芻由證見
T1563_.29.0867c24: 道得具足戒。四由信受佛爲大師。謂大迦葉。
T1563_.29.0867c25: 五由善巧酬答所問。謂蘇陀夷。六由敬受八
T1563_.29.0867c26: 尊重法。謂大生主。七由遣使。謂法授尼。八
T1563_.29.0867c27: 由持律爲第五人。謂於邊國。九由十衆。謂於
T1563_.29.0867c28: 中國。十由三説歸佛法僧。謂六十賢部共集
T1563_.29.0867c29: 受具戒。此中或由本願力故。或阿世耶極圓
T1563_.29.0868a01: 滿故。或薄伽梵威所加故。隨其所應得具足
T1563_.29.0868a02: 戒。如是所説別＊解律儀。應齊幾時要期而
T1563_.29.0868a03: 受。頌曰
T1563_.29.0868a04: 別解脱律儀 盡壽或晝夜
T1563_.29.0868a05: 論曰。七衆所依別解脱戒。唯應盡壽要期而
T1563_.29.0868a06: 受。近住所依別解脱戒唯一晝夜要期而受。
T1563_.29.0868a07: 此時定爾何因故然。非毘奈耶。相應義理。非
T1563_.29.0868a08: 一切智者能測量其實。有餘師説。世尊覺知
T1563_.29.0868a09: 戒時邊際但有二種。一壽命邊際。二晝夜邊
T1563_.29.0868a10: 際。重説晝夜爲半月等。故佛但説二受戒時。
T1563_.29.0868a11: 以佛經中唯説晝夜。故對法者亦作是言。近
T1563_.29.0868a12: 住律儀唯晝夜受。必應有法能爲障礙令過
T1563_.29.0868a13: 晝夜彼戒不生。故佛經中唯説晝夜。不説或
T1563_.29.0868a14: 五或十等時。然有説言。佛觀所化根難調者。
T1563_.29.0868a15: 且應授與一晝夜戒非無過此。依何理教作
T1563_.29.0868a16: 如是言。過此戒生不違理故。復減於此何理
T1563_.29.0868a17: 相違。謂所化根有難調者。已許爲説晝夜律
T1563_.29.0868a18: 儀。何不爲調漸難調者。説唯一夜一晝須臾。
T1563_.29.0868a19: 以難調根有多品故。然曾不説由此知有近
T1563_.29.0868a20: 住定時。若減若増便不發戒。世尊觀是。故
T1563_.29.0868a21: 唯説此。依何邊際得不律儀。頌曰
T1563_.29.0868a22: 惡戒無晝夜 以非如善受
T1563_.29.0868a23: 論曰。要期盡壽造諸惡業。得不律儀非一晝
T1563_.29.0868a24: 夜。如近住戒。所以者何。以此非如善戒受故。
T1563_.29.0868a25: 謂必無有立限對師。受不律儀如近住戒。我
T1563_.29.0868a26: 一晝夜定受不律儀。此是智人所訶厭業故。
T1563_.29.0868a27: 雖亦無有立限對師。我當盡形造諸惡業。而
T1563_.29.0868a28: 由發起壞善意樂。欲永造惡得不律儀。非起
T1563_.29.0868a29: 暫時造惡意樂。無師而有得不律儀。故不律
T1563_.29.0868b01: 儀無一晝夜。然近住戒功徳可欣。由現對師
T1563_.29.0868b02: 要期受力。雖無畢竟壞惡意樂。而於一晝夜。
T1563_.29.0868b03: 得近住律儀。故得不律儀與得律儀異。説一
T1563_.29.0868b04: 晝夜近住律儀。欲正受時當如何受。頌曰
T1563_.29.0868b05: 近住於晨旦 下座從師受
T1563_.29.0868b06: 隨教説具支 離嚴飾晝夜
T1563_.29.0868b07: 論曰。近住律儀於晨旦受。謂受此戒要日出
T1563_.29.0868b08: 時。此戒要經一晝夜故。諸有先作如是要期。
T1563_.29.0868b09: 我當恒於月八日等決定受此近住律儀。若
T1563_.29.0868b10: 旦有礙縁。齋竟亦得受。言下座者。謂在師
T1563_.29.0868b11: 前居卑劣座身心謙敬。身謙敬者。或蹲或跪
T1563_.29.0868b12: 曲躬合掌。唯除有病。心謙敬者。於施戒師
T1563_.29.0868b13: 心不輕慢。於三寶所生極尊重慇淨信心。以
T1563_.29.0868b14: 諸律儀從敬信發。若不謙敬不發律儀。此必
T1563_.29.0868b15: 從師無容自受。以後若遇諸犯戒縁。由愧戒
T1563_.29.0868b16: 師能不違犯。謂彼雖闕自法増上。由世増上
T1563_.29.0868b17: 亦能無犯。受此律儀應隨師教。受者後説
T1563_.29.0868b18: 勿前勿倶。如是方成從師教＊受。異此授受
T1563_.29.0868b19: 二倶不成。具受八支方成近住。隨有所闕近
T1563_.29.0868b20: 住不成。諸遠離支互相屬故。由是四種離殺
T1563_.29.0868b21: 等支。於一身中可倶時記。以諸遠離相繋屬
T1563_.29.0868b22: 中或少或多相差別故。受此戒者心離嚴飾。
T1563_.29.0868b23: 憍逸處故。常嚴身具不必須捨。縁彼不能生
T1563_.29.0868b24: 其憍逸。如新異故。受此律儀心須晝夜。謂
T1563_.29.0868b25: 至明旦日初出時。經如是時戒恒相續。異此
T1563_.29.0868b26: 受者。雖生妙行不得律儀。然爲令招可愛果
T1563_.29.0868b27: 故。亦應爲受。言近住者。謂此律儀近阿羅
T1563_.29.0868b28: 漢住。以隨學彼故。有説此近盡壽戒住。有
T1563_.29.0868b29: 説此戒近時而住。如是律儀或名長養。長養
T1563_.29.0868c01: 薄少善根有情。令其善根漸増多故。何縁受
T1563_.29.0868c02: 此近住律儀。必具八支非増非減。頌曰
T1563_.29.0868c03: 戒不逸禁支 四一三如次
T1563_.29.0868c04: 爲防諸性罪 失念及憍逸
T1563_.29.0868c05: 論曰。八中前四是尸羅支。謂離殺生至虚誑
T1563_.29.0868c06: 語。由此四種離性罪故。次有一種。是不放逸
T1563_.29.0868c07: 支。謂離飮諸酒生放逸處。雖受尸羅若飮諸
T1563_.29.0868c08: 酒。則心放逸毀犯尸羅。醉必不能護餘支故。
T1563_.29.0868c09: 後有三種。是禁約支。謂離塗飾香鬘乃至食
T1563_.29.0868c10: 非時食。以能隨順厭離心故。厭離能證律儀
T1563_.29.0868c11: 果故。何縁具受如是三支。若不具支便不能
T1563_.29.0868c12: 離性罪失念憍逸過失。謂初離殺至虚誑語。
T1563_.29.0868c13: 能防性罪離貪瞋癡所起殺等諸惡業故。次
T1563_.29.0868c14: 離飮酒能防失念。以飮酒時能令忘失應不
T1563_.29.0868c15: 應作諸事業故。則不能護餘遠離支。後離餘
T1563_.29.0868c16: 三能防憍逸。以若受用種種香鬘高廣床座
T1563_.29.0868c17: 習近歌舞心便憍擧尋即毀戒。由離彼故心
T1563_.29.0868c18: 便離憍。謂香鬘等若恒受用。尚順憍慢爲犯
T1563_.29.0868c19: 戒縁。況受新奇曾未受者。故一切種皆應捨
T1563_.29.0868c20: 離。若有能持依時食者。以能遮止恒時食故。
T1563_.29.0868c21: 便憶自受近住律儀。能於世間深生厭離。若
T1563_.29.0868c22: 非時食二事倶無。數食能令心縱逸故。由此
T1563_.29.0868c23: 大義故具受三。於此八中離非時食是齋亦
T1563_.29.0868c24: 齋支。所餘七支是齋支非齋。如正見是道亦
T1563_.29.0868c25: 道支。餘七支是道支非道。爲唯近事得受近
T1563_.29.0868c26: 住。爲餘亦有受近住耶。頌曰
T1563_.29.0868c27: 近住餘亦有 不受三歸無
T1563_.29.0868c28: 論曰。諸有未受近事律儀。一晝夜中歸依三
T1563_.29.0868c29: 寶。説三歸已受近住戒。彼亦受得近住律儀。
T1563_.29.0869a01: 異此則無。除不知者。由意樂力亦發律儀。豈
T1563_.29.0869a02: 不三歸則成近事。如契經説。佛告大名。諸有
T1563_.29.0869a03: 在家白衣男子男根成就。歸佛法僧起殷淨
T1563_.29.0869a04: 心。發誠諦語自稱我是鄔波索迦。願尊憶持
T1563_.29.0869a05: 慈悲護念。齊是名曰鄔波索迦。此不相違受
T1563_.29.0869a06: 三歸位未成近事。所以者何。要發律儀成近
T1563_.29.0869a07: 事故
T1563_.29.0869a08: ＊説一切有部顯宗論＊卷第十九
T1563_.29.0869a09:
T1563_.29.0869a10:
T1563_.29.0869a11:
T1563_.29.0869a12:
T1563_.29.0869a13: 尊者衆賢造
T1563_.29.0869a14: ＊三藏法師玄奘奉 ＊詔譯
T1563_.29.0869a15: 辯業品第五之三
T1563_.29.0869a16: 於何時發近事律儀。頌曰
T1563_.29.0869a17: 稱近事發戒 説如苾芻等
T1563_.29.0869a18: 論曰。起慇淨心發誠諦語。自稱我是鄔波索
T1563_.29.0869a19: 迦。願尊憶持慈悲護念。爾時乃發近事律儀。
T1563_.29.0869a20: 稱近事等言。方發律儀故。以經復説我從今
T1563_.29.0869a21: 者。乃至命終護生言故。若離稱號但受三歸
T1563_.29.0869a22: 成近事者。自稱我是近事等言。便爲無用。依
T1563_.29.0869a23: 何義故説護生言。別解律儀護生得故。或爲
T1563_.29.0869a24: 救護自生命縁。亦不毀犯如來禁戒。諸異生
T1563_.29.0869a25: 類將受律儀。亦有如斯堅固意樂。乃至爲救
T1563_.29.0869a26: 自生命縁。終不虧違所受學處。如斯誓受世
T1563_.29.0869a27: 現可得。然有別誦。言捨生者。此言意説。捨殺
T1563_.29.0869a28: 生等。略去殺等。但説捨生。彼雖已得近事律
T1563_.29.0869a29: 儀。爲令了知所應學處。故復爲説離殺生等
T1563_.29.0869b01: 五種戒相。令識堅持。如得苾芻具足戒已。説
T1563_.29.0869b02: 重學處令識堅持。勤策亦然。此亦應爾是故
T1563_.29.0869b03: 近事必具律儀。非受三歸即成近事。頌曰
T1563_.29.0869b04: 若皆具律儀 何言一分等
T1563_.29.0869b05: 約能持故説
T1563_.29.0869b06: 論曰。此中憎嫉對法義者。心不生喜復設是
T1563_.29.0869b07: 難。若諸近事皆具律儀。何縁世尊言有四種。
T1563_.29.0869b08: 一能學一分。二能學少分。三能學多分。四能
T1563_.29.0869b09: 學滿分。豈不由此且已證成。非唯三歸即成
T1563_.29.0869b10: 近事。謂若別有但受三歸即成近事。如是近
T1563_.29.0869b11: 事非前所説。四種所收應更説有第五近事。
T1563_.29.0869b12: 此於學處全無所學。亦應説爲一近事故。佛
T1563_.29.0869b13: 觀近事非離律儀。故契經中唯説四種。雖
T1563_.29.0869b14: 諸近事皆具律儀。然約能持故説四種。謂雖
T1563_.29.0869b15: 具受五支律儀。而後遇縁或便毀缺。其中或
T1563_.29.0869b16: 有於諸學處能持一分。乃至或有具持五支。
T1563_.29.0869b17: 故作是説。能持先所受。故説能學言。不爾應
T1563_.29.0869b18: 言受一分等。故此四種但據能持。然經主言。
T1563_.29.0869b19: 約持犯戒説一分等。尚不應問。況應爲答。誰
T1563_.29.0869b20: 有已解近事律儀。必具五支而不能解。於所
T1563_.29.0869b21: 學處持一非餘。乃至具持名一分等。由彼未
T1563_.29.0869b22: 解近事律儀。受量少多故應請問。凡有幾種
T1563_.29.0869b23: 鄔波索迦。能學學處。答言。有四鄔波索迦。謂
T1563_.29.0869b24: 能學一分等猶未能了。復問。何名能學一分。
T1563_.29.0869b25: 乃至廣説。此全無理。唯對法宗所説理中應
T1563_.29.0869b26: 問答故。雖知近事必具律儀。而未了知隨犯
T1563_.29.0869b27: 一種爲越一切爲一非餘。由有此疑故應請
T1563_.29.0869b28: 問。諸部若有未見此文。於此義中迄今猶諍。
T1563_.29.0869b29: 若異此者。佛經數言。鄔波索迦具五學處。誰
T1563_.29.0869c01: 有於此已善了知。而復懷疑問受多少。設許
T1563_.29.0869c02: 爾者。疑問相違。謂彼本疑受量多少。而問有
T1563_.29.0869c03: 幾能學學處。答學一分等。豈除本所疑。故
T1563_.29.0869c04: 彼義中不應問答。經主於此不正尋思。於諍
T1563_.29.0869c05: 理中懷朋黨執。翻言對法所説義中。問尚不
T1563_.29.0869c06: 應況應爲答。若闕律儀亦名近事。苾芻勤策
T1563_.29.0869c07: 闕亦應成。然經主言。何縁不許。由佛教力施
T1563_.29.0869c08: 設不同。雖闕律儀而成近事。苾芻勤策必具
T1563_.29.0869c09: 律儀。此率己情無經説故。世尊何處説離律
T1563_.29.0869c10: 儀亦成近事。非苾芻等曾聞經部有作是執。
T1563_.29.0869c11: 亦有無戒勤策苾芻。彼執應同布剌拏等諸
T1563_.29.0869c12: 外道見。非佛法宗一切律儀品類等不品類
T1563_.29.0869c13: 非等有三品故。下中上別隨何故成。頌曰
T1563_.29.0869c14: 下中上隨心
T1563_.29.0869c15: 論曰。八衆所受別解脱律儀。隨受心力成上
T1563_.29.0869c16: 中下品。由如是理。諸阿羅漢或有成就下品
T1563_.29.0869c17: 律儀。然諸異生或成上品。諸有歸依佛法僧
T1563_.29.0869c18: 者。爲歸何等。頌曰
T1563_.29.0869c19: 歸依成佛増 無學二種法
T1563_.29.0869c20: 及涅槃擇滅 是説具三歸
T1563_.29.0869c21: 論曰。如本論言。歸依佛者爲歸何法。謂若諸
T1563_.29.0869c22: 法妙有現有。由想等想施設言説。名爲佛陀。
T1563_.29.0869c23: 歸此能成佛無學法。言謂若者。即是總摽。當
T1563_.29.0869c24: 所説義言諸法者。即是顯示無我増言。妙有
T1563_.29.0869c25: 言顯妙有性合。現有即明現可得義。或妙
T1563_.29.0869c26: 徳合故名妙有。現有即顯是所知性。想等想
T1563_.29.0869c27: 等是名差別。覺一切法一切種相不藉他教。
T1563_.29.0869c28: 故名佛陀。或此圓成智等衆徳自然開覺。故
T1563_.29.0869c29: 名佛陀。或佛陀名顯彼有覺。如質礙物名有
T1563_.29.0870a01: 質礙。或佛陀名顯彼能説。己所證覺以開覺
T1563_.29.0870a02: 他。如婆羅門問經廣説。能成佛者。顯彼諸法
T1563_.29.0870a03: 與佛施設。爲建立因。如何此中於無量法而
T1563_.29.0870a04: 總建立摽一佛名。如依衆多和合人上立一
T1563_.29.0870a05: 僧寶一勝所歸。又於衆多無漏道上立一道
T1563_.29.0870a06: 蘊。無有過失。或先已説。先説者何。謂想等
T1563_.29.0870a07: 想施設言説。即佛相續無學法中。立一佛名
T1563_.29.0870a08: 無別一佛。能成佛法爲是何等。謂盡智等及
T1563_.29.0870a09: 彼眷屬。由得彼法能覺一切。以彼勝故身得
T1563_.29.0870a10: 佛名。非色等身前後等故。爲歸一佛一切佛
T1563_.29.0870a11: 耶。理實應言歸一切佛。以諸佛道相無異故。
T1563_.29.0870a12: 僧伽差別略有五種。一無恥僧。二瘂羊僧。三
T1563_.29.0870a13: 朋黨僧。四世俗僧。五勝義僧。無恥僧者。謂毀
T1563_.29.0870a14: 禁戒而被法服補特伽羅。瘂羊僧者。謂於三
T1563_.29.0870a15: 藏無所了達補特伽羅。譬如瘂羊無辯説用。
T1563_.29.0870a16: 或言瘂者。顯無説法。能復説羊言顯無聽法
T1563_.29.0870a17: 用即顯。此類補特伽羅於三藏中無聽説用。
T1563_.29.0870a18: 朋黨僧者。謂於遊散營務鬪諍。方便善巧結
T1563_.29.0870a19: 構朋黨補特伽羅。此三多分造非法業。世俗
T1563_.29.0870a20: 僧者。謂善異生。此能通作法非法業。勝義僧
T1563_.29.0870a21: 者。謂學無學法及彼所依器補特伽羅。此定
T1563_.29.0870a22: 無容造非法業。五中最勝。是所歸依。如讃歸
T1563_.29.0870a23: 依伽他中説
T1563_.29.0870a24: 此歸依最勝 此歸依最尊
T1563_.29.0870a25: 必因此歸依 能解脱衆苦
T1563_.29.0870a26: 於如是法補特伽羅二勝義僧中。迦多衍尼
T1563_.29.0870a27: 子意但以法爲所歸僧。故本論中作如是説。
T1563_.29.0870a28: 歸能成僧學無學法。僧有多種。謂有情人聲
T1563_.29.0870a29: 聞福田及聖僧等。佛於此内非聲聞僧。可是
T1563_.29.0870b01: 餘僧自然覺故。今所歸者是聲聞僧。理實
T1563_.29.0870b02: 通歸諸佛弟子。以諸僧道相無異故。然契經
T1563_.29.0870b03: 説。當來有僧汝應歸者。彼經但爲顯示當來
T1563_.29.0870b04: 現見僧寶歸依於法謂歸愛盡離滅涅槃。如
T1563_.29.0870b05: 是一切是煩惱斷。名之差別。或有謂愛味著
T1563_.29.0870b06: 門轉不應棄捨。故寄愛名。通顯一切煩惱永
T1563_.29.0870b07: 盡。愛與餘煩惱同一對治故。言愛盡者。謂
T1563_.29.0870b08: 見所斷諸愛永斷。故預流者此愛盡時。便自
T1563_.29.0870b09: 記別諸惡趣盡。謂我已盡那落迦等。所言
T1563_.29.0870b10: 離者。謂欲界中諸所有貪多分已斷。即是已
T1563_.29.0870b11: 薄欲界貪義。滅謂欲界諸愛全斷。此地煩
T1563_.29.0870b12: 惱當於爾時決定無能繋縛義故。言涅槃者。
T1563_.29.0870b13: 謂色無色諸愛永斷。由此盡時諸所有苦皆
T1563_.29.0870b14: 永寂故。此則顯示四沙門果。或此四種如
T1563_.29.0870b15: 其次第顯三界愛斷及永般涅槃。或愛盡者。
T1563_.29.0870b16: 三界愛斷。所言離者。除愛所餘諸煩惱斷。
T1563_.29.0870b17: 所言滅者。顯有餘依般涅槃界。言涅槃者。顯
T1563_.29.0870b18: 無餘依般涅槃界。此中何法是所歸依。能歸
T1563_.29.0870b19: 是何。歸依何義。所歸依者。謂滅諦全道諦一
T1563_.29.0870b20: 分。除獨覺乘菩薩學位無漏功徳。何縁彼法
T1563_.29.0870b21: 非所歸依。彼不能救生死怖故。謂諸獨覺不
T1563_.29.0870b22: 能説法教誡。諸有情令離生死怖。菩薩學
T1563_.29.0870b23: 位不起期心。故亦無能教誡他義。故彼身
T1563_.29.0870b24: 中學無學法。不能救護非所歸依。有餘師言。
T1563_.29.0870b25: 不和合故。不顯了故。如其次第獨覺菩薩非
T1563_.29.0870b26: 所歸依。縁彼亦生無漏意淨。故彼亦是證淨
T1563_.29.0870b27: 境攝。此中能歸語業爲體。自立誓限爲自性
T1563_.29.0870b28: 故。若并眷屬五蘊爲體。以能歸依所有言説
T1563_.29.0870b29: 由心等起。非離於心。如是歸依救濟爲義。他
T1563_.29.0870c01: 身聖法及善無爲。如何能爲自身救濟。以歸
T1563_.29.0870c02: 依彼能息無邊生死苦輪大怖畏故。三所歸
T1563_.29.0870c03: 依有差別者。佛唯無學。法二倶非。僧體貫通
T1563_.29.0870c04: 學與無學。又佛體是十根少分。僧通十二。法
T1563_.29.0870c05: 體非根。擇滅無爲非根攝故。又歸依佛。謂但
T1563_.29.0870c06: 歸依一有爲沙門果。歸依法者。謂通歸依四
T1563_.29.0870c07: 無爲沙門果。歸依僧者。謂通歸依四有爲沙
T1563_.29.0870c08: 門果及四果能趣向。又佛譬如能示導者。法
T1563_.29.0870c09: 如安隱所趣方域。僧如同渉正道伴侶。應求
T1563_.29.0870c10: 此等三差別因。應思何縁於餘律儀處立離
T1563_.29.0870c11: 非梵行爲其所學。唯於近事一律儀中。但制
T1563_.29.0870c12: 令其離欲邪行。頌曰
T1563_.29.0870c13: 邪行最可訶 易離得不作
T1563_.29.0870c14: 論曰。唯欲邪行極爲能觀。此他世者共所訶
T1563_.29.0870c15: 責。以能侵毀他妻等故。感惡趣故。非非梵
T1563_.29.0870c16: 行。又欲邪行易遠離故。諸在家者耽著欲故
T1563_.29.0870c17: 離非梵行難可受持。觀彼不能長時修學。故
T1563_.29.0870c18: 不制彼離非梵行。謂無始來數習力故。婬欲
T1563_.29.0870c19: 煩惱數起現行。諸在家人隨順欲境。數易和
T1563_.29.0870c20: 合抑制爲難。故不制彼令全遠離。又諸聖者
T1563_.29.0870c21: 於欲邪行一切定得不作律儀。經生聖者亦
T1563_.29.0870c22: 不行故。離非梵行則不如是。故於近事所受
T1563_.29.0870c23: 律儀。但爲制立離欲邪行。若異此者經生
T1563_.29.0870c24: 有學。應不能持近事性戒。若諸近事後復從
T1563_.29.0870c25: 師。要期更受離非梵行。得未曾得此律儀不。
T1563_.29.0870c26: 有餘師説。得此律儀然不由斯方成近事。亦
T1563_.29.0870c27: 不由此失近事名。亦非先時戒不圓滿有説
T1563_.29.0870c28: 不得未得律儀然獲最勝杜多功徳名。獲最
T1563_.29.0870c29: 勝遠離法者。謂能遠離婬欲法故。由此若能
T1563_.29.0871a01: 遠離妻室淨修梵行。功不唐捐。若有先時未
T1563_.29.0871a02: 取妻妾。普於有情類受近事律儀。於後取時
T1563_.29.0871a03: 寧非犯戒。今非他攝故。如用屬己財。謂於
T1563_.29.0871a04: 今時以呪術力或財理等種種方便。攝彼屬
T1563_.29.0871a05: 己不繋於他。如何難令於彼犯戒。又有別理
T1563_.29.0871a06: 今取彼時。於前律儀無所違犯。頌曰
T1563_.29.0871a07: 得律儀如誓 非總於相續
T1563_.29.0871a08: 論曰。諸受欲者受近事戒。如本受誓而得律
T1563_.29.0871a09: 儀。本受誓云何。謂離欲邪行。於他所攝諸
T1563_.29.0871a10: 女人所起他攝想而行非法。如是乃名犯欲
T1563_.29.0871a11: 邪行。非於一切有情相續先立誓言。我當於
T1563_.29.0871a12: 彼離非梵行而得律儀。云何今時可名犯戒。
T1563_.29.0871a13: 既如本誓而得律儀。今正隨行如何名犯。先
T1563_.29.0871a14: 取妻妾後受律儀。於自妻等亦發此戒。以
T1563_.29.0871a15: 近事等別解律儀。一切有情處所得故。若異
T1563_.29.0871a16: 此者。於自妻妾非處非時非支非禮。亦應
T1563_.29.0871a17: 不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者。於新所
T1563_.29.0871a18: 受應有不犯。故不應爲如先所難。何縁於四
T1563_.29.0871a19: 語業道中立離虚誑語。爲近事學處。非立離
T1563_.29.0871a20: 餘離間語等。亦由前説三種因故。謂虚誑語
T1563_.29.0871a21: 最可訶故。諸在家者易遠離故。一切聖者得
T1563_.29.0871a22: 不作故。復有別因。頌曰
T1563_.29.0871a23: 以開虚誑語 便越諸學處
T1563_.29.0871a24: 論曰。越諸學處被檢問時。若開虚誑語。便言
T1563_.29.0871a25: 我不作。因斯於戒多所違越。故佛爲欲令彼
T1563_.29.0871a26: 堅持。於一切律儀。皆遮虚誑語。云何令彼縁
T1563_.29.0871a27: 力犯戒時。尋即生慚如實自發露。何縁一切
T1563_.29.0871a28: 離性罪中。立四種爲近事學處。然於一切離
T1563_.29.0871a29: 遮罪中。於近事律儀。唯遮離飮酒。頌曰
T1563_.29.0871b01: 遮中唯離酒 爲獲餘律儀
T1563_.29.0871b02: 論曰。諸飮酒者心多縱逸。不能守護諸餘律
T1563_.29.0871b03: 儀。故爲護餘令離飮酒。謂飮酒已。於惡作説
T1563_.29.0871b04: 別悔墮落。衆餘他勝五部罪中不能防守。或
T1563_.29.0871b05: 有是處。由此普於諸學處海擾亂違越。由此
T1563_.29.0871b06: 世尊知飮諸酒是起一切性罪因故。能損正
T1563_.29.0871b07: 念及正智故。能引破戒破見愚故。於一切種
T1563_.29.0871b08: 離遮罪中。唯説此爲近事學處。故離飮酒雖
T1563_.29.0871b09: 遮戒攝。而於一切立學處中。與離性罪相隨
T1563_.29.0871b10: 而制別解脱律儀從何而得。復從何而得餘
T1563_.29.0871b11: 二律儀。頌曰
T1563_.29.0871b12: 從一切二現 得欲界律儀
T1563_.29.0871b13: 從根本恒時 得靜慮無漏
T1563_.29.0871b14: 論曰。欲界律儀謂別解脱。此從一切根本業
T1563_.29.0871b15: 道。及從前後近分而得。從二得者。謂從二
T1563_.29.0871b16: 類。即情非情。性罪遮罪。於情性罪。謂殺等
T1563_.29.0871b17: 業遮謂女人同室宿等。非情性罪。謂盜外財。
T1563_.29.0871b18: 遮謂掘地斷生草等。從現得者。謂從現世蘊
T1563_.29.0871b19: 處界得。非從去來由此律儀有情處轉。去來
T1563_.29.0871b20: 非是有情處故。有情處者。謂諸有情及諸有
T1563_.29.0871b21: 情所依止處現蘊處界内者即是有情所依。
T1563_.29.0871b22: 外者名爲有情所止。非過未故。若得靜慮無
T1563_.29.0871b23: 漏律儀。應知但從根本業道。以定中唯有根
T1563_.29.0871b24: 本業道故。非從前後近分而得。以在定位唯
T1563_.29.0871b25: 有根本。在不定位中無此律儀故。從有情數
T1563_.29.0871b26: 所發遮罪。尚不得此二種律儀。況從非情所
T1563_.29.0871b27: 發遮罪。從恒時者。謂從過去現在未來。蘊處
T1563_.29.0871b28: 界得如與此戒。爲倶有心由此不同。應作四
T1563_.29.0871b29: 句。有蘊處界從彼唯得。別解律儀非餘二等。
T1563_.29.0871c01: 第一句者。謂從現世前後近分及諸遮罪。第
T1563_.29.0871c02: 二句者。謂從去來根本業道。第三句者。謂從
T1563_.29.0871c03: 現世根本業道。第四句者。謂從去來前後近
T1563_.29.0871c04: 分於業道等處置業道等聲以業道等聲説彼
T1563_.29.0871c05: 依處故。若異此者。則應但説防護未來律儀。
T1563_.29.0871c06: 但能防未來罪令不起故。非防過現已滅已
T1563_.29.0871c07: 生律儀。於彼無防用故諸有獲得律不律儀。
T1563_.29.0871c08: 從一切有情支因皆等不非一切等其相云何
T1563_.29.0871c09: 頌曰
T1563_.29.0871c10: 律從諸有情 支因説不定
T1563_.29.0871c11: 不律從一切 有情支非因
T1563_.29.0871c12: 論曰。律儀定由調善意樂。普縁一切有情方
T1563_.29.0871c13: 得。非少分縁惡心隨故。支因不定。支謂業道。
T1563_.29.0871c14: 且於別解諸律儀中有從一切。支謂苾芻戒
T1563_.29.0871c15: 有從四支得。謂餘律儀許因不同。略有二
T1563_.29.0871c16: 種。一無貪等三種善根。二下中上等起心別。
T1563_.29.0871c17: 就初因説一切律儀。由一切因一心有故。就
T1563_.29.0871c18: 後因説一切律儀。名由一因。以下品等不倶
T1563_.29.0871c19: 起故。此中且就後三因説。或有一類住律儀
T1563_.29.0871c20: 者。於一切有情得律儀。非一切支。非一切因。
T1563_.29.0871c21: 謂以下心或中或上受近事勤策戒。或有一
T1563_.29.0871c22: 類住律儀者。於一切有情得律儀。由一切支。
T1563_.29.0871c23: 非一切因。謂以下心或中或上受苾芻戒。或
T1563_.29.0871c24: 有一類住律儀者。於一切有情得律儀。由一
T1563_.29.0871c25: 切支及一切因。謂以三心受近事勤策苾芻
T1563_.29.0871c26: 戒。或有一類住律儀者。於一切有情得律儀。
T1563_.29.0871c27: 由一切因。非一切支。謂以三心受近事近
T1563_.29.0871c28: 住勤策戒。無有不遍於諸有情。得律儀者已
T1563_.29.0871c29: 説因故。非於一分諸有情所誓受律儀惡心
T1563_.29.0872a01: 全息。今應思擇。於佛乃至蟻子身上所得律
T1563_.29.0872a02: 儀爲有別不。若有別者。趣不定故。於諸有情
T1563_.29.0872a03: 所得律儀應有増減。若無別者。何縁殺人犯
T1563_.29.0872a04: 他勝罪。殺非人者。唯犯麁惡。若殺傍生犯墮
T1563_.29.0872a05: 落罪。非有情境身差別故。令所受戒亦有差
T1563_.29.0872a06: 別。然罰罪業有差別者。應知但由別加行故。
T1563_.29.0872a07: 殺人加行與殺非人。乃至殺蟻皆有差別。由
T1563_.29.0872a08: 總意樂建立律儀。謂普於有情無有差別。起
T1563_.29.0872a09: 調善意樂求得律儀。非於一有情不捨惡意
T1563_.29.0872a10: 樂而可求得別解律儀。故得律儀無有差別。
T1563_.29.0872a11: 以得律儀者必不別觀補特伽羅支處時縁
T1563_.29.0872a12: 故。謂定不作如是別觀。於某有情我離殺等。
T1563_.29.0872a13: 於某支戒我定能持。於某方域我離殺等。我
T1563_.29.0872a14: 唯於彼一月等時。除戰等縁能離殺等。如是
T1563_.29.0872a15: 受者不得律儀。但得律儀相似妙行。是故無
T1563_.29.0872a16: 有。由諸有情身差別故。戒有差別。又於自身
T1563_.29.0872a17: 不得根本業道所攝別解律儀。勿思法等。由
T1563_.29.0872a18: 自殺害成無間等所攝罪業。得眷屬攝。於理
T1563_.29.0872a19: 無遮。謂離最初。衆餘罪等。又此所受別解脱
T1563_.29.0872a20: 律儀。通於一切能不能境得。非唯於能境得
T1563_.29.0872a21: 此律儀。要普於有情起無損惱。意樂無別方
T1563_.29.0872a22: 可得故。若謂不然。於睡悶等皆不可殺故應
T1563_.29.0872a23: 不得律儀。若謂彼覺得本心已還可殺者。此
T1563_.29.0872a24: 亦應然。以非所能有可改易。爲能境已還可
T1563_.29.0872a25: 殺故。有作是説。若唯於能得此律儀。應有増
T1563_.29.0872a26: 減。以所能境與非所能二類有情有轉易故。
T1563_.29.0872a27: 此不成難。境轉易時無此律儀。得捨因故。謂
T1563_.29.0872a28: 所能境及非所能。後轉易爲不能能境。無理
T1563_.29.0872a29: 令彼捨得律儀。總於所能得律儀故。若必欲
T1563_.29.0872b01: 令能不能境有轉易故戒有捨得。則成律儀
T1563_.29.0872b02: 増減過者。豈不有草本無而生。有諸有情永
T1563_.29.0872b03: 入圓寂。由此應有捨得律儀。亦不離前戒増
T1563_.29.0872b04: 減失。是故前説於理無過。又於過去一一如
T1563_.29.0872b05: 來。及所化生入圓寂故。後佛於彼不得律儀。
T1563_.29.0872b06: 有後律儀減於前失。律儀非對一一有情。各
T1563_.29.0872b07: 異相續別發得故。又前後佛戒支等故。謂諸
T1563_.29.0872b08: 律儀隨無貪等。爲因差別生別類支。一一類
T1563_.29.0872b09: 支各一無表。總於一切有情處得。如是無表
T1563_.29.0872b10: 既無細分。不可分析爲少爲多。如何言有後
T1563_.29.0872b11: 減前失。又一切佛遍於有情。具一切支律儀
T1563_.29.0872b12: 無表。以支數等無差別故。無後佛戒減於前
T1563_.29.0872b13: 失。又佛功徳皆平等者。非約有漏。不爾一身
T1563_.29.0872b14: 前後位別。亦有増減。況望他身無増減失。已
T1563_.29.0872b15: 説從彼得諸律儀。得不律儀。定從一切有情
T1563_.29.0872b16: 業道無少分境及不具支不律儀者。此定無
T1563_.29.0872b17: 有由一切因。下品等心無倶起故。若有一類
T1563_.29.0872b18: 由下品心得不律儀。後於異時由上品心斷
T1563_.29.0872b19: 衆生命。彼但成就下不律儀。亦成殺生上品
T1563_.29.0872b20: 表等。中品上品例此應知。此中應思。於屠羊
T1563_.29.0872b21: 等事有唯受一得不律儀。不應言亦有受一
T1563_.29.0872b22: 事得。若爾何故無從一切因得不律儀。如得
T1563_.29.0872b23: 律儀者。雖於殺等差別表中先已受一後更別
T1563_.29.0872b24: 受。而不律儀非更新得。謂先總望一切有情。
T1563_.29.0872b25: 起無所遮損害意樂。爲活命故受不律儀。彼
T1563_.29.0872b26: 於今時復何所得。故此無有從一切因。然律
T1563_.29.0872b27: 儀中有從近事受勤策戒。勤策復受苾芻律
T1563_.29.0872b28: 儀。別別受時。所受業道眷屬異故。隨要期異
T1563_.29.0872b29: 得先未得。由此可得從一切因。此中何名不
T1563_.29.0872c01: 律儀者。謂諸屠羊屠雞屠猪捕鳥捕魚獵獸
T1563_.29.0872c02: 劫盜魁膾典獄縛龍煮狗及罝弶等。等言類
T1563_.29.0872c03: 顯讒搆譏刺。伺求人過憙説他非。非法追求
T1563_.29.0872c04: 以活命者。及王典刑罰斷罪彈官等但恒有
T1563_.29.0872c05: 害心。名不律儀者。由如是種類住不律儀故。
T1563_.29.0872c06: 有不律儀故。行不律儀故。巧作不律儀故。數
T1563_.29.0872c07: 習不律儀故。名不律儀者。言屠羊者。謂爲活
T1563_.29.0872c08: 命要期盡壽。恒欲殺羊。餘隨所應當知亦爾。
T1563_.29.0872c09: 諸屠羊者。唯於諸羊有損害心。非於餘類。寧
T1563_.29.0872c10: 於一切得不律儀。遍於有情界得諸律儀。其
T1563_.29.0872c11: 理可爾。由普欲利樂勝阿世耶而受得故。非
T1563_.29.0872c12: 屠羊等。不律儀人。於己至親有損害意。乃至
T1563_.29.0872c13: 爲救自身命縁。亦不欲殺。如何可説普於一
T1563_.29.0872c14: 切得不律儀。此亦可然。不律儀者。普於有情
T1563_.29.0872c15: 境。善意樂壞故。雖無是處而假説言。設諸有
T1563_.29.0872c16: 情及父母等。一切皆作羊像現前。屠者遍縁
T1563_.29.0872c17: 皆有害意。謂彼久習不律儀心。乃至己親亦
T1563_.29.0872c18: 無所顧。爲活命故。設己至親現變爲羊。尚
T1563_.29.0872c19: 有害意。況命終後實受羊身。於彼能無殺害
T1563_.29.0872c20: 意樂。不律儀者受惡戒時。必起如斯凶勃意
T1563_.29.0872c21: 樂。設我母等身即是羊。我亦當殺。況餘生類
T1563_.29.0872c22: 由此意樂得不律儀。異此但應得處中罪。由
T1563_.29.0872c23: 此雖了親現非羊。而亦有害心故。遍得惡戒。
T1563_.29.0872c24: 雖無聖者當作羊身。而同至親亦有害意。經
T1563_.29.0872c25: 主於此作是例言。若觀未來羊等自體。於現
T1563_.29.0872c26: 親等得不律儀。羊等未來有親等體。即於彼
T1563_.29.0872c27: 體無損害心。應觀未來至親等體。於現羊等
T1563_.29.0872c28: 不得惡戒。如是等例於理不齊。無善意樂故。
T1563_.29.0872c29: 有惡意樂故。謂彼正受不律儀時。無正思惟
T1563_.29.0873a01: 調善意樂。我當不害一切有情。有邪思惟凶
T1563_.29.0873a02: 勃意樂。我當普害一切有情。事雖主羊而心
T1563_.29.0873a03: 寛遍。是故容有觀未來羊。於現聖親亦發惡
T1563_.29.0873a04: 戒。非觀來世聖及至親。於現羊身不發惡戒。
T1563_.29.0873a05: 或無勞諍理應同許。且如有一受屠羊人。雖
T1563_.29.0873a06: 一生中不與不取。於己妻妾住知足心。瘂不
T1563_.29.0873a07: 能言無語四過。而因羊壞善阿世耶具得七支
T1563_.29.0873a08: 不律儀罪。如是於親等雖無害心。而善阿世
T1563_.29.0873a09: 耶因羊壞故。遍有情界得不律儀。若先要期
T1563_.29.0873a10: 受善學處。後不全損善阿世耶。由遇別縁唯
T1563_.29.0873a11: 受殺者。得處中罪非不律儀。但得不律儀必
T1563_.29.0873a12: 應全損善阿世耶。故具得七支。若有例言。如
T1563_.29.0873a13: 受善戒有支不具。此亦應爾。謂如有受近事
T1563_.29.0873a14: 近住。勤策律儀雖不具支。而亦得彼缺支攝
T1563_.29.0873a15: 戒。受不律儀亦應如是。此例非等律儀不律
T1563_.29.0873a16: 儀。用功不用功得有異故。謂諸善戒要藉用
T1563_.29.0873a17: 功。善阿世耶方能受得。以難得故理數必應。
T1563_.29.0873a18: 非受一時總得一切。若諸惡戒不藉用功。惡
T1563_.29.0873a19: 阿世耶便能受得。非難得故理數必應。隨受
T1563_.29.0873a20: 一時總得一切。以於欲界不善力強。惡阿世
T1563_.29.0873a21: 耶任運而起。造諸重惡不待用功。善阿世耶
T1563_.29.0873a22: 易毀壞故。隨受一種便總得餘。善則不然故
T1563_.29.0873a23: 例非等。現見穢草不用功生。要設劬勞嘉苗
T1563_.29.0873a24: 方起。又如有受不律儀人。作是要期。我於盡
T1563_.29.0873a25: 壽毎晝或夜半月月等。一度屠羊等。亦得不
T1563_.29.0873a26: 律儀。由不律儀易受得故。以於欲界不善力
T1563_.29.0873a27: 強。雖不恒爲而得惡戒。諸有欲受出家律儀。
T1563_.29.0873a28: 若作要期。我於盡壽毎晝或夜半月月等。一
T1563_.29.0873a29: 度離殺等。不得善律儀。由善律儀難受得故。
T1563_.29.0873b01: 以於欲界善法力劣。若不恒持不得善戒。此
T1563_.29.0873b02: 亦應爾。爲例不齊。已説從彼得不律儀。得
T1563_.29.0873b03: 不律儀及餘無表。如何方便未説當説。頌曰
T1563_.29.0873b04: 諸得不律儀 由作及誓受
T1563_.29.0873b05: 得所餘無表 由田受重行
T1563_.29.0873b06: 論曰。不律儀人總有二種。一者生在不律儀
T1563_.29.0873b07: 家。二生餘家後受此業。諸有生在不律儀家。
T1563_.29.0873b08: 若初現行殺等加行。是人由作得不律儀。若
T1563_.29.0873b09: 生餘家後方立誓。謂我當作如是事業。以求
T1563_.29.0873b10: 財物養活自身。初立誓時便發惡戒。是人由
T1563_.29.0873b11: 受得不律儀。由三種因得餘無表。餘無表
T1563_.29.0873b12: 者。謂非律儀。非不律儀處中攝故。由三因者。
T1563_.29.0873b13: 一者由田。謂於如斯有徳田所。初施園林等
T1563_.29.0873b14: 善無表便生。如説有依諸福業事。二者由
T1563_.29.0873b15: 受。謂自要期言。我從今若不供養佛及僧衆
T1563_.29.0873b16: 不先食等。或作誓限。於齋日月半月毎年常
T1563_.29.0873b17: 施食等。由此有善無表續生。三由重行。謂
T1563_.29.0873b18: 起如是慇重作意。行善行惡。謂淳淨信。或
T1563_.29.0873b19: 猛利纒造善惡時。能發無表長時相續。乃至
T1563_.29.0873b20: 信纒勢力終盡。如前已説
T1563_.29.0873b21: ＊説一切有部顯宗論卷第二十
T1563_.29.0873b22:
T1563_.29.0873b23:
T1563_.29.0873b24:
T1563_.29.0873b25:
T1563_.29.0873b26: 尊者衆賢造
T1563_.29.0873b27: 三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0873b28: 辯業品第五之四
T1563_.29.0873b29: 如是已説得律儀等。捨律儀等今次當説。且
T1563_.29.0873c01: 云何捨別解脱律儀。頌曰
T1563_.29.0873c02: 捨別解調伏 由故捨命終
T1563_.29.0873c03: 及二形倶生 斷善根夜盡
T1563_.29.0873c04: 有説由犯重 餘説由法滅
T1563_.29.0873c05: 迦濕彌羅説 犯二如負財
T1563_.29.0873c06: 論曰。調伏聲顯律儀異名。由此能令根調伏
T1563_.29.0873c07: 故。由五縁捨別解律儀。一由故捨。謂於律
T1563_.29.0873c08: 儀由阿世耶。不懷欣慕。爲捨學處。對有解人
T1563_.29.0873c09: 發起相違表業差別。非但由起捨學處心。如
T1563_.29.0873c10: 得律儀心無能故。又在夢中捨不成故。非但
T1563_.29.0873c11: 由起表業差別。忿癲狂等捨不成故。非但由
T1563_.29.0873c12: 二對傍生等。起心發表捨不成故。二由命終。
T1563_.29.0873c13: 謂衆同分。増上勢力得律儀故。三由依止二
T1563_.29.0873c14: 形倶生。謂身變時心隨變故。又二形者。非増
T1563_.29.0873c15: 上故。四由斷滅所因善根。謂表無表業等起
T1563_.29.0873c16: 心斷故。是此律儀因縁斷義。捨盡壽戒。由上
T1563_.29.0873c17: 四縁近住律儀。亦由夜盡謂近住戒。由上四
T1563_.29.0873c18: 縁及夜盡捨過期限故。夜盡者。謂明相出時。
T1563_.29.0873c19: 諸軌範師多分共許。如是五種捨律儀縁。有
T1563_.29.0873c20: 餘部師執隨犯一感墮重罪捨出家戒。有餘部
T1563_.29.0873c21: 執正法滅時別解律儀無不皆捨。以諸學處
T1563_.29.0873c22: 結界羯磨所有聖教皆息滅故。對法諸師作
T1563_.29.0873c23: 如是説。爾時雖無得未得律儀。而先得律儀
T1563_.29.0873c24: 無有捨義。迦濕彌羅國毘婆沙師蘊理教於
T1563_.29.0873c25: 心作如是説。非犯隨一根本罪時。一切律儀
T1563_.29.0873c26: 皆有捨義。然犯重者有二種名。一名具尸羅。
T1563_.29.0873c27: 二名犯戒者。若於所犯應可悔除。發露悔除。
T1563_.29.0873c28: 唯名具戒。如有財者。負他債時。名爲富人。
T1563_.29.0873c29: 及負債者。若還債已。但名富人。此亦應然。故
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