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阿毘達磨藏顯宗論 (No. 1563_ 衆賢造 玄奘譯 ) in Vol. 29
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T1563_.29.0963a01: 成。二生得等。所起化果亦如彼説。修所成化
T1563_.29.0963a02: 攝處如前。不能化爲有情身故。生所得等。於
T1563_.29.0963a03: 欲界中化爲九處色界化七。依不離根言化
T1563_.29.0963a04: 九等。理實無有能化作根修果無心餘化容
T1563_.29.0963a05: 有修果起表。由化主心餘容自心起身語表
T1563_.29.0963a06: 修果飮食。若爲資身必在化主身中消化。若
T1563_.29.0963a07: 爲餘事呑金石等。或即住彼化事身中。或隨
T1563_.29.0963a08: 所宜置在別處。餘化飮食。隨住所依。修果化
T1563_.29.0963a09: 心。唯無記性。餘通三性。謂善惡等如天龍等。
T1563_.29.0963a10: 能變化心。彼亦能爲自他身化。天眼耳言。爲
T1563_.29.0963a11: 目何義。爲目慧體。爲目色根。若慧不應名天
T1563_.29.0963a12: 眼耳。若色根者。不應名通。此前已説。前何所
T1563_.29.0963a13: 説。謂説根本四靜慮中有定相應。勝無記慧
T1563_.29.0963a14: 名爲天眼。及天耳通。此所引生勝大種果。名
T1563_.29.0963a15: 天眼耳。其體是何。頌曰
T1563_.29.0963a16: 天眼耳謂根 即定地淨色
T1563_.29.0963a17: 恒同分無缺 取障細遠等
T1563_.29.0963a18: 論曰。此體即是天眼耳根。謂縁聲光爲加行
T1563_.29.0963a19: 故。依四靜慮於眼耳邊引起彼地微妙大種所
T1563_.29.0963a20: 造淨色眼耳二根。見色聞聲名天眼耳。如是
T1563_.29.0963a21: 眼耳何故名天。體即是天定地攝故。極清淨
T1563_.29.0963a22: 故。立以天名。由此經言。天眼耳者。無有皮肉
T1563_.29.0963a23: 筋纒血塗。唯妙大種所造淨色。然天眼耳種
T1563_.29.0963a24: 類有三。一修得天。即如前説。二者生得。謂生
T1563_.29.0963a25: 天中。三者似天。謂生餘趣。由勝業等之所引
T1563_.29.0963a26: 生能遠見聞似天眼耳。如藏臣寶。菩薩輪王
T1563_.29.0963a27: 諸龍鬼神及中有等修得眼耳。過現當生恒
T1563_.29.0963a28: 是同分。以至現在必與識倶能見聞故。處所
T1563_.29.0963a29: 必具無醫無缺。如生色界。一切有情能隨
T1563_.29.0963b01: 所應取被障隔極細遠等諸方色聲。故於此
T1563_.29.0963b02: 中有如是頌曰
T1563_.29.0963b03: 肉眼於諸方 被障細遠色
T1563_.29.0963b04: 無能見功用 天眼見無遺
T1563_.29.0963b05: 前説化心修餘得異神境等五各有異耶。亦
T1563_.29.0963b06: 有云何。頌曰
T1563_.29.0963b07: 神境五修生 呪藥業成故
T1563_.29.0963b08: 他心修生呪 又加占相成
T1563_.29.0963b09: 三修生業成 除修皆三性
T1563_.29.0963b10: 人唯無生得 地獄初能知
T1563_.29.0963b11: 論曰。神境智類總有五種。一修得。二生得。三
T1563_.29.0963b12: 呪成。四藥成。五業成。曼駄多王及中有等諸
T1563_.29.0963b13: 神境智。是業成攝。有餘師説。神境有四。即前
T1563_.29.0963b14: 作三變化爲一。言變化者。如契經言。分一
T1563_.29.0963b15: 爲多。乃至廣説。他心智類總有四種。前三如
T1563_.29.0963b16: 上。加占相成。餘三各三。謂修生業。除修所
T1563_.29.0963b17: 得。皆通善等。非定果故。不得通名。人中都無
T1563_.29.0963b18: 生所得者。餘皆容有隨其所應。本性生念業
T1563_.29.0963b19: 所成攝。人由先業能憶過去。於地獄趣初受
T1563_.29.0963b20: 生時。唯以生得他心宿住。知他心等及過去
T1563_.29.0963b21: 生。苦受逼已更無知義。彼憶過去以何證知
T1563_.29.0963b22: 如契經言。彼自憶念。我等過去曾聞他説諸
T1563_.29.0963b23: 欲過失而不厭離。故於今時受斯劇苦。彼唯
T1563_.29.0963b24: 能憶次前一生。餘趣隨應恒有知義。傍生知
T1563_.29.0963b25: 過去如螺聲狗等鬼知過去。如有頌言
T1563_.29.0963b26: 我昔集衆財 以法或非法
T1563_.29.0963b27: 他今受富樂 我獨受貧苦
T1563_.29.0963b28: 天知過去。如有頌曰
T1563_.29.0963b29: 我施逝多林 蒙大法王住
T1563_.29.0963c01: 賢聖僧受用 故我心歡喜
T1563_.29.0963c02: 又契經説。諸生天者。初生必起三種念言。我
T1563_.29.0963c03: 從何歿。今生何處。乘何業故來生此間。故知
T1563_.29.0963c04: 諸天能憶過去
T1563_.29.0963c05: ＊説一切有部顯宗論＊卷第三十七
T1563_.29.0963c06:
T1563_.29.0963c07:
T1563_.29.0963c08:
T1563_.29.0963c09:阿毘達磨藏顯宗論卷第三十八
T1563_.29.0963c10: 尊者衆賢造
T1563_.29.0963c11: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0963c12: ＊辯定品第九之一
T1563_.29.0963c13: 如是已辯諸智差別。次當分別智所依定。唯
T1563_.29.0963c14: 諸靜慮能具爲依。故於此中先＊辯靜慮。或
T1563_.29.0963c15: 於先＊辯。共功徳中已＊辯智所成無諍等功
T1563_.29.0963c16: 徳。餘所成徳今次當辨。於中先＊辯所依止
T1563_.29.0963c17: 定。且諸定内靜慮云何。頌曰
T1563_.29.0963c18: 靜慮四各二 於中生已説
T1563_.29.0963c19: 定謂善一境 并伴五蘊性
T1563_.29.0963c20: 初具伺喜樂 後漸離前支
T1563_.29.0963c21: 論曰。一切功徳多依靜慮。故應先＊辯靜慮差
T1563_.29.0963c22: 別。此總有四種。謂初二三四。豈諸靜慮無如
T1563_.29.0963c23: 慈等不共名想。而今但就初等四數建立別
T1563_.29.0963c24: 名。此中非無不共名想。然無唯遍攝一地名。
T1563_.29.0963c25: 以諸靜慮各有二種。謂定及生有差別故。諸
T1563_.29.0963c26: 生靜慮如先已説。謂第四八。初二餘三。無有
T1563_.29.0963c27: 別名。總詮一地。諸定靜慮總相無別。謂此四
T1563_.29.0963c28: 體總而言之。皆善性攝心一境性。以善等
T1563_.29.0963c29: 持爲自性故。若并助伴五蘊爲性。此二既
T1563_.29.0964a01: 同難知差別。相雖無別而地有異。爲顯地異
T1563_.29.0964a02: 就數標名。故説爲初。乃至第四。此中經主自
T1563_.29.0964a03: 興問答。何名一境性。謂專一所縁。彼答非理。
T1563_.29.0964a04: 眼意二識若同一所縁。應名一境性。故於此
T1563_.29.0964a05: 處應求別理。謂若依止一所依根專一所縁
T1563_.29.0964a06: 名一境性。豈不一念無易所縁。應一切心中
T1563_.29.0964a07: 皆有一境性。理實皆有一一刹那。心心所法
T1563_.29.0964a08: 一境轉故。然非一切皆得定名。以於此中説
T1563_.29.0964a09: 一境性但爲顯示由勝等持令善心心所相
T1563_.29.0964a10: 續而轉故。若爾即心依一根轉。引縁自境
T1563_.29.0964a11: 餘心續生。此即名爲心一境性。應離心外無
T1563_.29.0964a12: 別等持。此難不然。前已説故。謂先廣辯心
T1563_.29.0964a13: 所法中。已＊辯等持離心別有。謂若心體即
T1563_.29.0964a14: 三摩地。令心作等亦應無別。差別因縁不可
T1563_.29.0964a15: 得故。如是等難具顯如前。故非即心名三摩
T1563_.29.0964a16: 地。依何義故立靜慮名。由依此寂靜方能審
T1563_.29.0964a17: 慮故。審慮即是實了知義。如説心在定。能
T1563_.29.0964a18: 如實了知。審慮義中置地界故。此論宗審慮。
T1563_.29.0964a19: 定以慧爲體。依訓釋理。此是凝寂思度境處
T1563_.29.0964a20: 得靜慮名。定令慧生無濁亂故。有説此定持
T1563_.29.0964a21: 勝遍縁。如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界遍
T1563_.29.0964a22: 縁。簡無色如理思惟。簡異顛倒能持。此定是
T1563_.29.0964a23: 妙等持。此妙等持名爲靜慮。此言顯示止觀
T1563_.29.0964a24: 均行。無倒等持方名靜慮。若爾染汚寧得此
T1563_.29.0964a25: 名。由彼亦能邪審慮故。於相似處赤立此名。
T1563_.29.0964a26: 如世間言朽敗種等。故無一切名靜慮失。若
T1563_.29.0964a27: 善性攝心一境性。并伴立爲四靜慮者。依何
T1563_.29.0964a28: 相立。初二三四具伺喜樂。建立爲初。謂若位
T1563_.29.0964a29: 中善一境性。具與尋伺喜樂相應。如是等持
T1563_.29.0964b01: 名初靜慮。頌中但説與伺相應。已顯與尋亦
T1563_.29.0964b02: 相應義。以若有伺與喜樂倶。必無與尋不相
T1563_.29.0964b03: 應故。爲顯第二除伺建立。故頌但説具伺非
T1563_.29.0964b04: 尋。異此應言具尋喜樂。擧尋有伺不説自成。
T1563_.29.0964b05: 漸離前支立二三四。離伺有二離二有樂。具
T1563_.29.0964b06: 離三種如其次第。故一境性分爲四種。已辯
T1563_.29.0964b07: 靜慮。無色云何。頌曰
T1563_.29.0964b08: 無色亦如是 四蘊離下地
T1563_.29.0964b09: 并上三近分 總名除色想
T1563_.29.0964b10: 無色謂無色 後色起從心
T1563_.29.0964b11: 空無邊等三 名從加行立
T1563_.29.0964b12: 非想非非想 昧劣故立名
T1563_.29.0964b13: 論曰。此與靜慮數自性同謂四各二。生如前
T1563_.29.0964b14: 説。即世品説。由生有四。定無色體。總而言
T1563_.29.0964b15: 之。亦善性攝心一境性。依此故説。亦如是言。
T1563_.29.0964b16: 然助伴中此除色蘊。無色無有隨轉色故。雖
T1563_.29.0964b17: 一境性并伴無差。離下地生故分四種。謂若
T1563_.29.0964b18: 已離第四靜慮生立空無邊處。乃至已離無
T1563_.29.0964b19: 所有處生立非想非非想處。離名何義。謂由
T1563_.29.0964b20: 此道解脱下地惑。是離下染義。即此四根本。
T1563_.29.0964b21: 并上三近分。總説名爲除去色想。空處近分
T1563_.29.0964b22: 未得此名。縁下地色起色想故。非縁下色想
T1563_.29.0964b23: 可立除色名。若爾何縁大種蘊説除去色想
T1563_.29.0964b24: 是第四定。彼縁欲界住自身中所有諸色漸
T1563_.29.0964b25: 除去故。非無色界可有此想。是除色想前加
T1563_.29.0964b26: 行故。立根本名。亦無有失。依何義故立無
T1563_.29.0964b27: 色名。依彼都無一切色義。後歿生下色從心
T1563_.29.0964b28: 生。現見世間色非色法。亦有展轉相依起故。
T1563_.29.0964b29: 謂心異故色差別生。色根有別識生便異。故
T1563_.29.0964c01: 從無色將生下時。順色生心相續而住。由彼
T1563_.29.0964c02: 勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先
T1563_.29.0964c03: 世色倶行心相續爲縁久已滅色爲自種子今
T1563_.29.0964c04: 色方起許同類因通過現故諸阿羅漢般涅槃
T1563_.29.0964c05: 已。諸蘊相續無餘斷故。現無少分諸蘊生縁。
T1563_.29.0964c06: 不可例同從無色歿。如是已釋無色總名。何
T1563_.29.0964c07: 故別名空無邊等。且前三種名從加行。修加
T1563_.29.0964c08: 行位思無邊空及無邊識無所有故。若由勝
T1563_.29.0964c09: 解思惟無邊。空加行所成名空無邊處。謂若
T1563_.29.0964c10: 有法雖與色倶。而其自體不依屬色。諸有於
T1563_.29.0964c11: 色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虚空體
T1563_.29.0964c12: 雖與色倶。而待色無方得顯了。外法所攝
T1563_.29.0964c13: 其相無邊。思惟彼時易能離色。故加行位思
T1563_.29.0964c14: 惟虚空。成時隨應亦縁餘法。但從加行建立
T1563_.29.0964c15: 此名。若由勝解思惟無邊。識加行所成名識
T1563_.29.0964c16: 無邊處。謂於純淨六種識身能了別中。善取
T1563_.29.0964c17: 相已安住勝解。由假想力思惟觀察無邊識
T1563_.29.0964c18: 相。由此加行爲先所成。隨其所應亦縁餘
T1563_.29.0964c19: 法。但從加行建立此名。若由勝解捨一切所
T1563_.29.0964c20: 有加行所成名無所有處。謂見無邊行相麁
T1563_.29.0964c21: 動。爲欲厭捨起此加行。是故此處名最勝捨。
T1563_.29.0964c22: 以於此中不復樂作無邊行相。心於所縁捨
T1563_.29.0964c23: 諸所有寂然住故。由想昧劣立第四名。謂
T1563_.29.0964c24: 此地中想不明勝如無想故。得非想名。而想
T1563_.29.0964c25: 非全無。故名非非想。此地猶有昧劣想故。
T1563_.29.0964c26: 此言顯示有頂地想。非如下七地故得非想
T1563_.29.0964c27: 名。非如三無心故名非非想。豈不有頂加
T1563_.29.0964c28: 行位中。諸瑜伽師亦作是念。諸想如病如
T1563_.29.0964c29: 箭如癰。無想天中如癡如闇。唯有非想非
T1563_.29.0965a01: 非想天。與上相違寂靜美妙。寧此不就加行
T1563_.29.0965a02: 立名。理實應然。以觀行者必先厭想及無想
T1563_.29.0965a03: 故。然或有問。行者何縁修加行時作如是
T1563_.29.0965a04: 念。必應擧此爲酬問因。故説立名。由想昧
T1563_.29.0965a05: 劣。此四無色皆言處者。以是諸有生長處故。
T1563_.29.0965a06: 謂此四處爲有無有。生長種種業煩惱故。爲
T1563_.29.0965a07: 破妄計彼是涅槃。故佛説爲生長有處。已辯
T1563_.29.0965a08: 無色。等至云何。頌曰
T1563_.29.0965a09: 此本等至八 前七各有三
T1563_.29.0965a10: 謂味淨無漏 後味淨二種
T1563_.29.0965a11: 味謂愛相應 淨謂世間善
T1563_.29.0965a12: 此即所味著 無漏謂出世
T1563_.29.0965a13: 論曰。此上所辯靜慮無色根本等至總有八
T1563_.29.0965a14: 種。於中前七各具有三。有頂等至唯有二
T1563_.29.0965a15: 種。此地昧劣是生死根。在諸地邊無無漏
T1563_.29.0965a16: 故。初味等至謂愛相應。愛能味著故名爲味。
T1563_.29.0965a17: 彼相應故此得味名。愛相應言依自性説。此
T1563_.29.0965a18: 以等持爲自性故。若并助伴應作是言。愛倶
T1563_.29.0965a19: 品法名味等至。此但取愛一果品法。淨等至
T1563_.29.0965a20: 名目世善定。離惑垢故與無貪等。諸白淨法
T1563_.29.0965a21: 共相應故。此是善故與味有殊。是有漏故與
T1563_.29.0965a22: 無漏別。此即是前所味著境。此無間滅彼味
T1563_.29.0965a23: 定生。縁過去淨深生味著。爾時雖名出所味
T1563_.29.0965a24: 定。於能味定得名爲入。諸從定出總有五
T1563_.29.0965a25: 種。一出地。二出刹那。三出行相。四出所縁。
T1563_.29.0965a26: 五出種類。從初靜慮入第二等。名爲出地。於
T1563_.29.0965a27: 同一地行相所縁相續轉位前念無間入於後
T1563_.29.0965a28: 念。名出刹那。從非常行相入苦行相等。名
T1563_.29.0965a29: 出行相。從縁色蘊入縁受等。名出所縁。從有
T1563_.29.0965b01: 漏入無漏。從不染汚入染汚等。名出種類。依
T1563_.29.0965b02: 出種類此中説言。從所味出入能味定。豈不
T1563_.29.0965b03: 二言更相違反。能味是愛非所入定。所入是
T1563_.29.0965b04: 定不名能味。如何可言入能味定。無相違過。
T1563_.29.0965b05: 現見相應。隨擧一名説倶品故。如勸長者作
T1563_.29.0965b06: 意記別。互相雜故倶得二名。由愛相應等持
T1563_.29.0965b07: 名味。等持力故愛得定名。故無二言更相違
T1563_.29.0965b08: 過。有説定愛相續現前。諸後刹那縁前爲境。
T1563_.29.0965b09: 所味即是前滅刹那。後生刹那説名能味。此
T1563_.29.0965b10: 能味愛現在前時。縁過去境不縁現在。自性
T1563_.29.0965b11: 相應及倶有法。以必不觀自性等故。不縁未
T1563_.29.0965b12: 來未曾領故。於所縁境專注不移。方名爲定。
T1563_.29.0965b13: 愛相應定亦專一境。故得定名。餘惑相應則
T1563_.29.0965b14: 不如是。謂餘煩惱於自所縁。不能令心專注
T1563_.29.0965b15: 如愛。故三摩地若與愛倶專注一縁與善相
T1563_.29.0965b16: 似無漏定者。謂出世定愛不縁故。非所味著。
T1563_.29.0965b17: 如是所説八等至中。靜慮攝支非諸無色。以
T1563_.29.0965b18: 諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品。若於
T1563_.29.0965b19: 廣大功徳聚中。別建立支精勤修習。若諸
T1563_.29.0965b20: 無色寂靜増故。心心所法昧劣而轉。是故
T1563_.29.0965b21: 於彼不建立支。或彼地中等持偏勝。非一偏
T1563_.29.0965b22: 勝可立支名。要多法増方名支故。由此靜慮
T1563_.29.0965b23: 獨得立支。定慧均行多法増故。由此近分亦
T1563_.29.0965b24: 不立支。色近分中唯慧増故。有餘師説。若
T1563_.29.0965b25: 諸地中有別心所。無餘斷滅。方於此地立支
T1563_.29.0965b26: 非餘。初靜慮中憂苦斷滅。第二靜慮尋伺無
T1563_.29.0965b27: 餘。第三滅喜。第四斷樂。無色地中雖總漸減。
T1563_.29.0965b28: 而無隨地無餘斷滅。此釋未能遣他疑問。何
T1563_.29.0965b29: 縁唯此方建立支。是故應如前釋爲善。於四
T1563_.29.0965c01: 靜慮各有幾支。頌曰
T1563_.29.0965c02: 靜慮初五支 尋伺喜樂定
T1563_.29.0965c03: 第二有四支 内淨喜樂定
T1563_.29.0965c04: 第三具五支 捨念慧樂定
T1563_.29.0965c05: 第四有四支 捨念中受定
T1563_.29.0965c06: 論曰。唯淨無漏四靜慮中初具五支。一尋二
T1563_.29.0965c07: 伺三喜四樂五心一境性。心一境性是定異
T1563_.29.0965c08: 名。定與等持體同名異。故言定者。即勝等
T1563_.29.0965c09: 持。此中説爲心一境性。第二靜慮唯有四支。
T1563_.29.0965c10: 一内等淨二喜三樂四心一境性。第三靜慮
T1563_.29.0965c11: 具有五支。一行捨。二正念。三正慧。四受樂。
T1563_.29.0965c12: 五心一境性。第四靜慮唯有四支。一行捨清
T1563_.29.0965c13: 淨。二念清淨。三非苦樂受。四心一境性。何縁
T1563_.29.0965c14: 初三支各具五。第二第四唯各四支。各唯爾
T1563_.29.0965c15: 所堪立支故。或由欲界多諸惡法。及妙五欲
T1563_.29.0965c16: 難斷難捨。第二靜慮有動地喜。其相動涌喜
T1563_.29.0965c17: 中之極。引五部愛難捨難斷。爲對治彼故。初
T1563_.29.0965c18: 三各五支。初三不然。故餘各四。或爲隨順超
T1563_.29.0965c19: 等至法。謂最初起超等至時。入異類難入同
T1563_.29.0965c20: 類易。然超等至初起位中。或從初入三。或從
T1563_.29.0965c21: 二入四。故二第四各唯四支。初及第三各具
T1563_.29.0965c22: 有五。後起則易。故上無支。靜慮支名既有十
T1563_.29.0965c23: 八。於中實事總有幾種。頌曰
T1563_.29.0965c24: 此實事十一 初二樂輕安
T1563_.29.0965c25: 内淨即信根 喜即是喜受
T1563_.29.0965c26: 論曰。此支實事唯有十一。謂初五支即五實
T1563_.29.0965c27: 事。第二靜慮三支如前。増内淨支足前爲六。
T1563_.29.0965c28: 第三靜慮等持如前。増餘四支足前爲十。第
T1563_.29.0965c29: 四靜慮三支如前。増非苦樂支足前爲十一。
T1563_.29.0966a01: 何縁心等非靜慮支。此應准前菩提分辯。有
T1563_.29.0966a02: 異彼者今略分別。受中立三。非憂苦者。憂
T1563_.29.0966a03: 苦唯是欲界攝故。三受隨地爲利益支。順定
T1563_.29.0966a04: 用強故皆支攝。何縁精進非靜慮支。諸靜慮
T1563_.29.0966a05: 支順自地勝。精進順上故不立支。或靜慮支
T1563_.29.0966a06: 適分安樂。精進求勝策勵疲苦。尋伺二種能
T1563_.29.0966a07: 助等持。制策於心令離麁細。對治欲惡故並
T1563_.29.0966a08: 立支。何縁無表非靜慮支。諸靜慮支助定住
T1563_.29.0966a09: 境。彼不縁境故不立支。故靜慮支隨地差別。
T1563_.29.0966a10: 雖有十八。而於實事種類中求。應唯九種。
T1563_.29.0966a11: 然受相異故分十一。由此故説。有無初支。非
T1563_.29.0966a12: 第二支。應作四句。第一句。謂尋伺。第二句。
T1563_.29.0966a13: 謂内淨。第三句。謂喜樂等持。第四句。謂除前
T1563_.29.0966a14: 餘法餘支相對。如理應思。此中支名爲目何
T1563_.29.0966a15: 義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮
T1563_.29.0966a16: 乃至。此是第四靜慮。或此支名目隨順義。如
T1563_.29.0966a17: 枸櫞等名爲餘支。謂十八支各順自地。或資
T1563_.29.0966a18: 具義説名爲支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺
T1563_.29.0966a19: 等展轉相資。毘婆沙師顯靜慮地等持最勝。
T1563_.29.0966a20: 故作是説。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等
T1563_.29.0966a21: 是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶。
T1563_.29.0966a22: 以契經中作如是説。於四靜慮應知定根。然
T1563_.29.0966a23: 於相成及相防護。義相似故作如是言。如四
T1563_.29.0966a24: 支軍。亦無有失如王與衆。雖互相資而於其
T1563_.29.0966a25: 中。王最爲勝。豈不三定樂體是同。則靜慮
T1563_.29.0966a26: 支應無十一。第三定樂以受爲體。初二靜慮
T1563_.29.0966a27: 樂即輕安。故靜慮支實有十一。輕安行捨遍
T1563_.29.0966a28: 四靜慮。何縁初二唯立輕安。後二地中唯立
T1563_.29.0966a29: 行捨。以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡
T1563_.29.0966b01: 法。初靜慮地有尋伺想。能逼惱心猶如毒箭。
T1563_.29.0966b02: 初二離彼。故輕安増。第二靜慮喜極動涌。第
T1563_.29.0966b03: 三靜慮樂受極増。二倶能爲愛勝生處。三四
T1563_.29.0966b04: 棄彼故行捨増。或欲及初有色根識。所引麁
T1563_.29.0966b05: 重甚於餘地。初二離彼故輕安増。三四地中
T1563_.29.0966b06: 離麁重遠。寂靜轉勝故行捨増。謂輕安樂如
T1563_.29.0966b07: 初捨擔。若更易地氣分微薄。故唯初二建立
T1563_.29.0966b08: 輕安。三四地中任運而轉。寂靜轉勝故立行
T1563_.29.0966b09: 捨。或初二定有輕安縁。喜與輕安爲勝縁
T1563_.29.0966b10: 故。如契經説。喜故輕安。三四定中無喜縁故。
T1563_.29.0966b11: 輕安微劣不立爲支。行捨輕安互相覆蔽。若
T1563_.29.0966b12: 處有一第二便無。輕安治沈其相飄擧。行捨
T1563_.29.0966b13: 治掉其相寂止。故安與捨互相覆蔽。何理爲
T1563_.29.0966b14: 證知三樂支。二是輕安第三是受。已説於彼
T1563_.29.0966b15: 偏隨順故。謂第三定樂非輕安。安非彼支。
T1563_.29.0966b16: 次前已説初二定樂。必非樂受是身心受倶
T1563_.29.0966b17: 非理故。謂初二樂必非身受。正在定中無
T1563_.29.0966b18: 五識故。亦非心受應即喜故。要離喜愛餘
T1563_.29.0966b19: 地心悦。方可異前立爲樂受。喜即喜受。於
T1563_.29.0966b20: 一心中二受倶行。不應理故。若謂喜樂更互
T1563_.29.0966b21: 現起。無斯過者。理亦不然。説具五支及四支
T1563_.29.0966b22: 故。若謂五四。約容有説。不必倶行。亦不應
T1563_.29.0966b23: 理。應有有尋無伺定故。然經但説有三等持
T1563_.29.0966b24: 有尋有伺。乃至廣説。若靜慮支非必倶起。何
T1563_.29.0966b25: 縁不説有有尋無伺定。又於欲界初靜慮中。
T1563_.29.0966b26: 亦應具有三三摩地。是則違害契經所説。今
T1563_.29.0966b27: 應思擇。第三定中意地悦受。既得喜根應
T1563_.29.0966b28: 名爲喜。何故名樂。此名爲樂。亦有所因。以諸
T1563_.29.0966b29: 喜根不寂靜故。謂喜動涌擾亂定心。如水波
T1563_.29.0966c01: 濤涌泛漂激。初二靜慮意地悦受。有如是相
T1563_.29.0966c02: 故得喜名。第三定中此心悦受。其相沈靜轉
T1563_.29.0966c03: 得樂名。故此定中捨用増上。棄捨喜故立行
T1563_.29.0966c04: 捨支。第四定中復棄捨樂。故彼行捨得名清
T1563_.29.0966c05: 淨。何縁念慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮。
T1563_.29.0966c06: 慧在第三定。方得立爲支。隨其所應偏隨順
T1563_.29.0966c07: 故。謂喜與樂於三有中是諸有情極所耽味。
T1563_.29.0966c08: 第三靜慮所味中極。有生死中最勝樂故。理
T1563_.29.0966c09: 應立慧觀察厭捨。若無慧者。目地善根尚
T1563_.29.0966c10: 不能成。況進求勝。爲治如是自地過失。第
T1563_.29.0966c11: 三靜慮立慧爲支。餘地不然故不立慧。第二
T1563_.29.0966c12: 靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏刹私。第三定
T1563_.29.0966c13: 中有最勝樂。如天妙欲極爲難捨。第三四定
T1563_.29.0966c14: 由行捨支。隨其所應雖已棄捨。而恐退起立
T1563_.29.0966c15: 念遮防。餘地不然故不立念。然第三念勢用
T1563_.29.0966c16: 堅強。非唯助捨亦能助慧。通能防備自他地
T1563_.29.0966c17: 失。第四不爾無自失故。由此第四不立慧
T1563_.29.0966c18: 支。或初二定尋喜飄動。雖有念慧防照用微。
T1563_.29.0966c19: 第四定中二捨所蔽。順無明故慧用不増。故
T1563_.29.0966c20: 慧唯三念通上二。或第三定樂過甚微。不立
T1563_.29.0966c21: 慧支。無能照察。若不照察則無厭求。自地過
T1563_.29.0966c22: 患上地功徳。然下尋喜上色過麁。雖照厭求
T1563_.29.0966c23: 未爲奇特。故餘三地慧不立支。以第三定中
T1563_.29.0966c24: 樂過難覺故。佛説聖者應説應知。由此定中
T1563_.29.0966c25: 慧用最勝。能知細過故立爲支。雖第四邊慧
T1563_.29.0966c26: 亦能了。而但總相未爲奇特。謂彼與樂繋地
T1563_.29.0966c27: 不同。是離染道總觀下過。非如自慧同一繋
T1563_.29.0966c28: 縛。能別觀失方謂希奇。故自立支上慧不
T1563_.29.0966c29: 爾。又諸已得第三靜慮。於第四邊非皆自在
T1563_.29.0967a01: 故於將離樂受染時。彼慧無容立爲支體。故
T1563_.29.0967a02: 唯三定立慧爲支。然正了時及初已離。皆應
T1563_.29.0967a03: 防守須立念支。何故輕安立爲支體。以初二
T1563_.29.0967a04: 定輕安用増。觸前所無殊勝位故。由此勢用
T1563_.29.0967a05: 精勤不捨。能令相續有所堪能。能助等持
T1563_.29.0967a06: 令牽勝徳。有殊勝用故立爲支。内等淨名爲
T1563_.29.0967a07: 目何法。目尋伺息體即信根。謂若證得第二
T1563_.29.0967a08: 靜慮。則於定地亦可離中。有深信生名内等
T1563_.29.0967a09: 淨。故雖諸地皆有信根。而可立支。唯第二
T1563_.29.0967a10: 定。以今創信諸定地法與散地法倶可離故。
T1563_.29.0967a11: 又初靜慮尋伺識身。如熱淤泥信不明淨。後
T1563_.29.0967a12: 二靜慮行捨用増。映奪信根故無内淨。謂由
T1563_.29.0967a13: 警覺信力方増。捨此相違故能映奪。信是淨
T1563_.29.0967a14: 相故立淨名。如清水珠令心淨故。内心平等
T1563_.29.0967a15: 爲縁故生由此信根名内等淨。或第二定所
T1563_.29.0967a16: 有功徳。平等爲縁引生此淨。由此建立内等
T1563_.29.0967a17: 淨名。非唯尋伺靜息爲體。此等皆是心所攝
T1563_.29.0967a18: 故。如受想思別有實體。有餘部説。喜非喜受。
T1563_.29.0967a19: 喜是行蘊。心所法攝三定中樂。皆是喜受。故
T1563_.29.0967a20: 喜喜受其體各異。非三定樂可名喜受。二阿
T1563_.29.0967a21: 笈摩分明證故。如辯顛倒契經中説。漸無餘
T1563_.29.0967a22: 滅憂等五根。第三定中無餘滅喜。於第四定
T1563_.29.0967a23: 無餘滅樂。又餘經説。第四靜慮斷樂斷苦先
T1563_.29.0967a24: 喜憂沒。故第三定必無喜根。由此喜受是喜
T1563_.29.0967a25: 非榮。如先所説八等至中。前七各三。第八有
T1563_.29.0967a26: 二。謂染汚定如何知有。此由契經及論説故。
T1563_.29.0967a27: 謂契經説淨無漏定。已猶言世尊。未説一切
T1563_.29.0967a28: 定。故知有餘染定未説。本論亦説。於諸靜
T1563_.29.0967a29: 慮自地一切隨眠隨増。由此等文知有染定。
T1563_.29.0967b01: 故説靜慮總有二種。由定及生有差別故。定
T1563_.29.0967b02: 復有二。謂染不染。不染復二種。謂淨及無漏。
T1563_.29.0967b03: 無漏復二。謂學無學。如是差別理有衆多。
T1563_.29.0967b04: 染靜慮中爲有支不。有非一切。何定無何。
T1563_.29.0967b05: 頌曰
T1563_.29.0967b06: 染如次從初 無喜樂内淨
T1563_.29.0967b07: 正念慧捨念 餘説無安捨
T1563_.29.0967b08: 論曰。且有一類隨相説言。初染中無離生喜
T1563_.29.0967b09: 樂。非離煩惱而得生故。雖染汚定亦喜相應。
T1563_.29.0967b10: 非因離生故非支攝。此不唯説離欲生喜。亦
T1563_.29.0967b11: 説因離自地染生。以契經中先作是説。離諸
T1563_.29.0967b12: 欲惡不善法已。復作是言。離生喜樂。此中重
T1563_.29.0967b13: 説。離生言者。爲顯亦有喜離自地惑生。爲
T1563_.29.0967b14: 顯喜支唯是善性。故薄伽梵與樂合説。輕安
T1563_.29.0967b15: 相應必是善故。由此染定必無喜支。故初染
T1563_.29.0967b16: 支唯有三種。第二染中無内等淨。彼爲煩惱
T1563_.29.0967b17: 所擾濁故。雖諸世間説有染信。而不信攝故
T1563_.29.0967b18: 不立支。樂是輕安唯善性攝。例同初定故不
T1563_.29.0967b19: 重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜
T1563_.29.0967b20: 支。初染中無。以何爲證。以初定喜説從離生。
T1563_.29.0967b21: 第二中無離生言故。第三染中無正念慧。彼
T1563_.29.0967b22: 爲染樂所迷亂故。染汚定中雖有念慧。而得
T1563_.29.0967b23: 失念不正知名。故此二支染中非有。行捨
T1563_.29.0967b24: 唯是大善法攝。例同第四故此不遮。故此染
T1563_.29.0967b25: 支唯有二種。第四染中無捨念淨。彼爲煩惱
T1563_.29.0967b26: 所染汚故。由此第四染唯二支。有餘師説。初
T1563_.29.0967b27: 二染定但無輕安。後二染中但無行捨。大善
T1563_.29.0967b28: 攝故。彼説染中喜信念慧。皆是支攝。皆通染
T1563_.29.0967b29: 故。契經中説。三定有動第四不動。依何義説。
T1563_.29.0967c01: 頌曰
T1563_.29.0967c02: 第四名不動 離八災患故
T1563_.29.0967c03: 八者謂尋伺 四受入出息
T1563_.29.0967c04: 論曰。下三靜慮名有動者。有災患故。第四靜
T1563_.29.0967c05: 慮名不動者。無災患故。災患有八。其八者何。
T1563_.29.0967c06: 尋伺四受入息出息。此八災患第四都無。故
T1563_.29.0967c07: 佛世尊説爲不動。然經唯説第四靜慮。不爲
T1563_.29.0967c08: 尋伺喜樂動者。經密意説。論依法相。以薄伽
T1563_.29.0967c09: 梵有處説言。斷樂斷苦先喜憂沒。具足安住
T1563_.29.0967c10: 第四靜慮。又説彼定身行倶滅。入息出息名
T1563_.29.0967c11: 爲身行。故知此定非唯獨免。尋伺喜樂四動
T1563_.29.0967c12: 災患。有餘師説。第四靜慮如密室燈。照而無
T1563_.29.0967c13: 動。故名不動。喩經説故。尋伺何過而求靜息。
T1563_.29.0967c14: 此能令心於定境界雖恒繋念而不寂靜。如
T1563_.29.0967c15: 樹枝條依莖而住。與風合故動搖不息。諸瑜
T1563_.29.0967c16: 伽師。雖不願樂於境行相心速易脱。而尋伺
T1563_.29.0967c17: 力令彼馳流。故於定中尋伺有過。喜樂於定
T1563_.29.0967c18: 亦能鼓動。唯此四種與定相應。而能動心。故
T1563_.29.0967c19: 經偏説。然實二息憂苦二受亦能鼓動。故論
T1563_.29.0967c20: 説八。尋伺二法既有此過。不應説在靜慮
T1563_.29.0967c21: 支中。經但應言。尋伺寂靜何容亦説有尋有
T1563_.29.0967c22: 伺。爲顯尋伺雖定相應而於定中能爲災患。
T1563_.29.0967c23: 不説不了。故定應説。或此於定初作資糧。作
T1563_.29.0967c24: 欲惡尋遠分治故。後於勝定方爲災患。故説
T1563_.29.0967c25: 尋伺功不唐捐。捨有行儀方便法爾。設是所
T1563_.29.0967c26: 捨初必應依。如欲渡河先依船筏後至彼岸。
T1563_.29.0967c27: 理應總捨。故契經言。依色出欲。依無色出
T1563_.29.0967c28: 色。依道出無色。若得涅槃亦出聖道。此二容
T1563_.29.0967c29: 有與一心倶。如勝劣風與一枝合。若此二業
T1563_.29.0968a01: 謂能鼓動。如何説此與定相應。麁淺定心尋
T1563_.29.0968a02: 伺所策。方能出離欲界麁染。故此得與初定
T1563_.29.0968a03: 相應。由此相應未爲清淨。如燈與日倶見色
T1563_.29.0968a04: 縁。燈細闇倶照不明了。日光離闇照用分明。
T1563_.29.0968a05: 如是應知。初靜慮定雖作自事而尋伺倶未
T1563_.29.0968a06: 照而無動如第四靜慮。若尋在定能動亂心。
T1563_.29.0968a07: 無漏定倶亦爲災患。何縁建立爲一道支。已
T1563_.29.0968a08: 説彼能策正見故。行者於定未慣習時。不能
T1563_.29.0968a09: 了知此爲災患。故於此地不欲厭捨。若已慣
T1563_.29.0968a10: 習便能覺知。初靜慮中有此災患。如水澄淨
T1563_.29.0968a11: 便見池中。潜蟲下魚能爲濁亂。行者既見初
T1563_.29.0968a12: 靜慮中。尋伺二法能爲動亂。便於一地總生
T1563_.29.0968a13: 厭捨。謂此麁淺理應捨故。於初靜慮尋伺既
T1563_.29.0968a14: 然。於上地中喜等亦爾。如定靜慮諸受差別。
T1563_.29.0968a15: 生亦爾不。不爾云何。頌曰
T1563_.29.0968a16: 生靜慮從初 有喜樂捨受
T1563_.29.0968a17: 及喜捨樂捨 唯捨受如次
T1563_.29.0968a18: 論曰。生靜慮中初有三受。一者喜受。意識相
T1563_.29.0968a19: 應。二者樂受。三識相應。三者捨受。四識相
T1563_.29.0968a20: 應。第二有二。謂喜與捨意識相應無有樂受。
T1563_.29.0968a21: 無餘識故。心悦麁故。第三有二。謂樂與捨意
T1563_.29.0968a22: 識相應。第四有一。謂唯捨受。意識相應是謂
T1563_.29.0968a23: 定生。受有差別。上三靜慮無三識身。及無尋
T1563_.29.0968a24: 伺。如何生彼能見聞觸及起表業。非生彼地
T1563_.29.0968a25: 無眼識等但非彼繋。所以者何。頌曰
T1563_.29.0968a26: 生上三靜慮 起三識表心
T1563_.29.0968a27: 皆初靜慮攝 唯無覆無起
T1563_.29.0968a28: 論曰。生上三地起三識身。及發表心皆初定
T1563_.29.0968a29: 繋。生上起下如起化心。故能見聞觸及發表。
T1563_.29.0968b01: 此四唯是無覆無記。不起下染。已離染故。不
T1563_.29.0968b02: 起下善。以下劣故
T1563_.29.0968b03: ＊説一切有部顯宗論＊卷第三十八
T1563_.29.0968b04:
T1563_.29.0968b05:
T1563_.29.0968b06:
T1563_.29.0968b07:阿毘達磨藏顯宗論卷第三十九
T1563_.29.0968b08: 尊者衆賢造
T1563_.29.0968b09: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0968b10: ＊辯定品第九之二
T1563_.29.0968b11: 如是別釋。靜慮事已。諸等至得云何。頌曰
T1563_.29.0968b12: 全不成而得 淨由離染生
T1563_.29.0968b13: 無漏由離染 染由生及退
T1563_.29.0968b14: 論曰。八本等至隨其所應。若全不成而獲得
T1563_.29.0968b15: 者。諸淨等至由二因縁。一由離染。謂在下地
T1563_.29.0968b16: 離下染時。二由受生。謂從上地生自地時。下
T1563_.29.0968b17: 七皆然。有頂不爾。唯由離染無上地故。無從
T1563_.29.0968b18: 上地於彼受生。此中但説本等至者。以諸近
T1563_.29.0968b19: 分未離染時。有全不成。由加行得。遮何故説。
T1563_.29.0968b20: 全不成言。爲遮已成。更得少分。如由加行得
T1563_.29.0968b21: 淨本等至及由退。故得彼順退分。即依此
T1563_.29.0968b22: 義作是問言。頗有淨定。由離染得。由離染捨。
T1563_.29.0968b23: 由退得。由退捨。由生得。由生捨耶。曰有。謂
T1563_.29.0968b24: 順退分。且初靜慮順退分攝。離欲染時得。離
T1563_.29.0968b25: 自染時捨。退離自染得。退離欲染捨。從上生
T1563_.29.0968b26: 自得。從自生下捨。餘地所攝。應如理思。無漏
T1563_.29.0968b27: 但由離染故得。謂聖離下染得上地無漏此
T1563_.29.0968b28: 亦但據全不成者。若先已成。餘時亦得。謂盡
T1563_.29.0968b29: 智位得無學道。於練根時得學無學。餘加行
T1563_.29.0968c01: 及退。皆如理應思。雖有由入正性離生。＊獲
T1563_.29.0968c02: 得根本無漏等至。而非決定。以次第者。爾時
T1563_.29.0968c03: 未得根本定故。此中但論決定得者聖離下
T1563_.29.0968c04: 染必定獲得。上地根本無漏定故。染由受生
T1563_.29.0968c05: 及退故得。謂上地沒生下地時。得下地染。及
T1563_.29.0968c06: 於此地離染退時得此地染。無由離染及加
T1563_.29.0968c07: 行得。如是二時能捨染故。何等至無間。有幾
T1563_.29.0968c08: 等至生。頌曰
T1563_.29.0968c09: 無漏次生善 上下至第三
T1563_.29.0968c10: 淨次生亦然 兼生自地染
T1563_.29.0968c11: 染生自淨染 并下一地淨
T1563_.29.0968c12: 死淨生一切 染生自下染
T1563_.29.0968c13: 論曰。無漏次生自上下善善言具攝淨及無
T1563_.29.0968c14: 漏。極相違故必不生染。然於上下各至第三
T1563_.29.0968c15: 遠故。無能超生第四故。於無漏七等至中。
T1563_.29.0968c16: 從初靜慮無間生六。謂自二三各淨無漏。無
T1563_.29.0968c17: 所有處無間生七。謂自下六上地唯淨。第二
T1563_.29.0968c18: 靜慮無間生八。謂自上六并下地二識。無邊
T1563_.29.0968c19: 處無間生九。謂自下六并上地三。第三四空
T1563_.29.0968c20: 無間生十。謂上下八并自地二。類智無間能
T1563_.29.0968c21: 生無色。法智不然。依縁別故。從淨等至所生
T1563_.29.0968c22: 亦然。而各兼生自地染汚。故有頂淨無間生
T1563_.29.0968c23: 六。謂自淨染下淨無漏。從初靜慮無間生七。
T1563_.29.0968c24: 無所有八。第二定九。識處生十。餘生十一。從
T1563_.29.0968c25: 染等至生自淨染。并生次下一地淨定。謂爲
T1563_.29.0968c26: 自地煩惱所逼。於下淨定亦生尊重。故有從
T1563_.29.0968c27: 染生次下淨。極相違故不生無漏。若於染淨
T1563_.29.0968c28: 能正了知。可能從染轉生下淨。是則此淨還
T1563_.29.0968c29: 從淨生。以正了知是淨攝故。非諸染汚能正
T1563_.29.0963a02: 攝處如前。不能化爲有情身故。生所得等。於
T1563_.29.0963a03: 欲界中化爲九處色界化七。依不離根言化
T1563_.29.0963a04: 九等。理實無有能化作根修果無心餘化容
T1563_.29.0963a05: 有修果起表。由化主心餘容自心起身語表
T1563_.29.0963a06: 修果飮食。若爲資身必在化主身中消化。若
T1563_.29.0963a07: 爲餘事呑金石等。或即住彼化事身中。或隨
T1563_.29.0963a08: 所宜置在別處。餘化飮食。隨住所依。修果化
T1563_.29.0963a09: 心。唯無記性。餘通三性。謂善惡等如天龍等。
T1563_.29.0963a10: 能變化心。彼亦能爲自他身化。天眼耳言。爲
T1563_.29.0963a11: 目何義。爲目慧體。爲目色根。若慧不應名天
T1563_.29.0963a12: 眼耳。若色根者。不應名通。此前已説。前何所
T1563_.29.0963a13: 説。謂説根本四靜慮中有定相應。勝無記慧
T1563_.29.0963a14: 名爲天眼。及天耳通。此所引生勝大種果。名
T1563_.29.0963a15: 天眼耳。其體是何。頌曰
T1563_.29.0963a16: 天眼耳謂根 即定地淨色
T1563_.29.0963a17: 恒同分無缺 取障細遠等
T1563_.29.0963a18: 論曰。此體即是天眼耳根。謂縁聲光爲加行
T1563_.29.0963a19: 故。依四靜慮於眼耳邊引起彼地微妙大種所
T1563_.29.0963a20: 造淨色眼耳二根。見色聞聲名天眼耳。如是
T1563_.29.0963a21: 眼耳何故名天。體即是天定地攝故。極清淨
T1563_.29.0963a22: 故。立以天名。由此經言。天眼耳者。無有皮肉
T1563_.29.0963a23: 筋纒血塗。唯妙大種所造淨色。然天眼耳種
T1563_.29.0963a24: 類有三。一修得天。即如前説。二者生得。謂生
T1563_.29.0963a25: 天中。三者似天。謂生餘趣。由勝業等之所引
T1563_.29.0963a26: 生能遠見聞似天眼耳。如藏臣寶。菩薩輪王
T1563_.29.0963a27: 諸龍鬼神及中有等修得眼耳。過現當生恒
T1563_.29.0963a28: 是同分。以至現在必與識倶能見聞故。處所
T1563_.29.0963a29: 必具無醫無缺。如生色界。一切有情能隨
T1563_.29.0963b01: 所應取被障隔極細遠等諸方色聲。故於此
T1563_.29.0963b02: 中有如是頌曰
T1563_.29.0963b03: 肉眼於諸方 被障細遠色
T1563_.29.0963b04: 無能見功用 天眼見無遺
T1563_.29.0963b05: 前説化心修餘得異神境等五各有異耶。亦
T1563_.29.0963b06: 有云何。頌曰
T1563_.29.0963b07: 神境五修生 呪藥業成故
T1563_.29.0963b08: 他心修生呪 又加占相成
T1563_.29.0963b09: 三修生業成 除修皆三性
T1563_.29.0963b10: 人唯無生得 地獄初能知
T1563_.29.0963b11: 論曰。神境智類總有五種。一修得。二生得。三
T1563_.29.0963b12: 呪成。四藥成。五業成。曼駄多王及中有等諸
T1563_.29.0963b13: 神境智。是業成攝。有餘師説。神境有四。即前
T1563_.29.0963b14: 作三變化爲一。言變化者。如契經言。分一
T1563_.29.0963b15: 爲多。乃至廣説。他心智類總有四種。前三如
T1563_.29.0963b16: 上。加占相成。餘三各三。謂修生業。除修所
T1563_.29.0963b17: 得。皆通善等。非定果故。不得通名。人中都無
T1563_.29.0963b18: 生所得者。餘皆容有隨其所應。本性生念業
T1563_.29.0963b19: 所成攝。人由先業能憶過去。於地獄趣初受
T1563_.29.0963b20: 生時。唯以生得他心宿住。知他心等及過去
T1563_.29.0963b21: 生。苦受逼已更無知義。彼憶過去以何證知
T1563_.29.0963b22: 如契經言。彼自憶念。我等過去曾聞他説諸
T1563_.29.0963b23: 欲過失而不厭離。故於今時受斯劇苦。彼唯
T1563_.29.0963b24: 能憶次前一生。餘趣隨應恒有知義。傍生知
T1563_.29.0963b25: 過去如螺聲狗等鬼知過去。如有頌言
T1563_.29.0963b26: 我昔集衆財 以法或非法
T1563_.29.0963b27: 他今受富樂 我獨受貧苦
T1563_.29.0963b28: 天知過去。如有頌曰
T1563_.29.0963b29: 我施逝多林 蒙大法王住
T1563_.29.0963c01: 賢聖僧受用 故我心歡喜
T1563_.29.0963c02: 又契經説。諸生天者。初生必起三種念言。我
T1563_.29.0963c03: 從何歿。今生何處。乘何業故來生此間。故知
T1563_.29.0963c04: 諸天能憶過去
T1563_.29.0963c05: ＊説一切有部顯宗論＊卷第三十七
T1563_.29.0963c06:
T1563_.29.0963c07:
T1563_.29.0963c08:
T1563_.29.0963c09:
T1563_.29.0963c10: 尊者衆賢造
T1563_.29.0963c11: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0963c12: ＊辯定品第九之一
T1563_.29.0963c13: 如是已辯諸智差別。次當分別智所依定。唯
T1563_.29.0963c14: 諸靜慮能具爲依。故於此中先＊辯靜慮。或
T1563_.29.0963c15: 於先＊辯。共功徳中已＊辯智所成無諍等功
T1563_.29.0963c16: 徳。餘所成徳今次當辨。於中先＊辯所依止
T1563_.29.0963c17: 定。且諸定内靜慮云何。頌曰
T1563_.29.0963c18: 靜慮四各二 於中生已説
T1563_.29.0963c19: 定謂善一境 并伴五蘊性
T1563_.29.0963c20: 初具伺喜樂 後漸離前支
T1563_.29.0963c21: 論曰。一切功徳多依靜慮。故應先＊辯靜慮差
T1563_.29.0963c22: 別。此總有四種。謂初二三四。豈諸靜慮無如
T1563_.29.0963c23: 慈等不共名想。而今但就初等四數建立別
T1563_.29.0963c24: 名。此中非無不共名想。然無唯遍攝一地名。
T1563_.29.0963c25: 以諸靜慮各有二種。謂定及生有差別故。諸
T1563_.29.0963c26: 生靜慮如先已説。謂第四八。初二餘三。無有
T1563_.29.0963c27: 別名。總詮一地。諸定靜慮總相無別。謂此四
T1563_.29.0963c28: 體總而言之。皆善性攝心一境性。以善等
T1563_.29.0963c29: 持爲自性故。若并助伴五蘊爲性。此二既
T1563_.29.0964a01: 同難知差別。相雖無別而地有異。爲顯地異
T1563_.29.0964a02: 就數標名。故説爲初。乃至第四。此中經主自
T1563_.29.0964a03: 興問答。何名一境性。謂專一所縁。彼答非理。
T1563_.29.0964a04: 眼意二識若同一所縁。應名一境性。故於此
T1563_.29.0964a05: 處應求別理。謂若依止一所依根專一所縁
T1563_.29.0964a06: 名一境性。豈不一念無易所縁。應一切心中
T1563_.29.0964a07: 皆有一境性。理實皆有一一刹那。心心所法
T1563_.29.0964a08: 一境轉故。然非一切皆得定名。以於此中説
T1563_.29.0964a09: 一境性但爲顯示由勝等持令善心心所相
T1563_.29.0964a10: 續而轉故。若爾即心依一根轉。引縁自境
T1563_.29.0964a11: 餘心續生。此即名爲心一境性。應離心外無
T1563_.29.0964a12: 別等持。此難不然。前已説故。謂先廣辯心
T1563_.29.0964a13: 所法中。已＊辯等持離心別有。謂若心體即
T1563_.29.0964a14: 三摩地。令心作等亦應無別。差別因縁不可
T1563_.29.0964a15: 得故。如是等難具顯如前。故非即心名三摩
T1563_.29.0964a16: 地。依何義故立靜慮名。由依此寂靜方能審
T1563_.29.0964a17: 慮故。審慮即是實了知義。如説心在定。能
T1563_.29.0964a18: 如實了知。審慮義中置地界故。此論宗審慮。
T1563_.29.0964a19: 定以慧爲體。依訓釋理。此是凝寂思度境處
T1563_.29.0964a20: 得靜慮名。定令慧生無濁亂故。有説此定持
T1563_.29.0964a21: 勝遍縁。如理思惟故名靜慮。勝言簡欲界遍
T1563_.29.0964a22: 縁。簡無色如理思惟。簡異顛倒能持。此定是
T1563_.29.0964a23: 妙等持。此妙等持名爲靜慮。此言顯示止觀
T1563_.29.0964a24: 均行。無倒等持方名靜慮。若爾染汚寧得此
T1563_.29.0964a25: 名。由彼亦能邪審慮故。於相似處赤立此名。
T1563_.29.0964a26: 如世間言朽敗種等。故無一切名靜慮失。若
T1563_.29.0964a27: 善性攝心一境性。并伴立爲四靜慮者。依何
T1563_.29.0964a28: 相立。初二三四具伺喜樂。建立爲初。謂若位
T1563_.29.0964a29: 中善一境性。具與尋伺喜樂相應。如是等持
T1563_.29.0964b01: 名初靜慮。頌中但説與伺相應。已顯與尋亦
T1563_.29.0964b02: 相應義。以若有伺與喜樂倶。必無與尋不相
T1563_.29.0964b03: 應故。爲顯第二除伺建立。故頌但説具伺非
T1563_.29.0964b04: 尋。異此應言具尋喜樂。擧尋有伺不説自成。
T1563_.29.0964b05: 漸離前支立二三四。離伺有二離二有樂。具
T1563_.29.0964b06: 離三種如其次第。故一境性分爲四種。已辯
T1563_.29.0964b07: 靜慮。無色云何。頌曰
T1563_.29.0964b08: 無色亦如是 四蘊離下地
T1563_.29.0964b09: 并上三近分 總名除色想
T1563_.29.0964b10: 無色謂無色 後色起從心
T1563_.29.0964b11: 空無邊等三 名從加行立
T1563_.29.0964b12: 非想非非想 昧劣故立名
T1563_.29.0964b13: 論曰。此與靜慮數自性同謂四各二。生如前
T1563_.29.0964b14: 説。即世品説。由生有四。定無色體。總而言
T1563_.29.0964b15: 之。亦善性攝心一境性。依此故説。亦如是言。
T1563_.29.0964b16: 然助伴中此除色蘊。無色無有隨轉色故。雖
T1563_.29.0964b17: 一境性并伴無差。離下地生故分四種。謂若
T1563_.29.0964b18: 已離第四靜慮生立空無邊處。乃至已離無
T1563_.29.0964b19: 所有處生立非想非非想處。離名何義。謂由
T1563_.29.0964b20: 此道解脱下地惑。是離下染義。即此四根本。
T1563_.29.0964b21: 并上三近分。總説名爲除去色想。空處近分
T1563_.29.0964b22: 未得此名。縁下地色起色想故。非縁下色想
T1563_.29.0964b23: 可立除色名。若爾何縁大種蘊説除去色想
T1563_.29.0964b24: 是第四定。彼縁欲界住自身中所有諸色漸
T1563_.29.0964b25: 除去故。非無色界可有此想。是除色想前加
T1563_.29.0964b26: 行故。立根本名。亦無有失。依何義故立無
T1563_.29.0964b27: 色名。依彼都無一切色義。後歿生下色從心
T1563_.29.0964b28: 生。現見世間色非色法。亦有展轉相依起故。
T1563_.29.0964b29: 謂心異故色差別生。色根有別識生便異。故
T1563_.29.0964c01: 從無色將生下時。順色生心相續而住。由彼
T1563_.29.0964c02: 勢力引下色生。然不可言唯從彼起。亦以先
T1563_.29.0964c03: 世色倶行心相續爲縁久已滅色爲自種子今
T1563_.29.0964c04: 色方起許同類因通過現故諸阿羅漢般涅槃
T1563_.29.0964c05: 已。諸蘊相續無餘斷故。現無少分諸蘊生縁。
T1563_.29.0964c06: 不可例同從無色歿。如是已釋無色總名。何
T1563_.29.0964c07: 故別名空無邊等。且前三種名從加行。修加
T1563_.29.0964c08: 行位思無邊空及無邊識無所有故。若由勝
T1563_.29.0964c09: 解思惟無邊。空加行所成名空無邊處。謂若
T1563_.29.0964c10: 有法雖與色倶。而其自體不依屬色。諸有於
T1563_.29.0964c11: 色求出離者。必應最初思惟彼法。謂虚空體
T1563_.29.0964c12: 雖與色倶。而待色無方得顯了。外法所攝
T1563_.29.0964c13: 其相無邊。思惟彼時易能離色。故加行位思
T1563_.29.0964c14: 惟虚空。成時隨應亦縁餘法。但從加行建立
T1563_.29.0964c15: 此名。若由勝解思惟無邊。識加行所成名識
T1563_.29.0964c16: 無邊處。謂於純淨六種識身能了別中。善取
T1563_.29.0964c17: 相已安住勝解。由假想力思惟觀察無邊識
T1563_.29.0964c18: 相。由此加行爲先所成。隨其所應亦縁餘
T1563_.29.0964c19: 法。但從加行建立此名。若由勝解捨一切所
T1563_.29.0964c20: 有加行所成名無所有處。謂見無邊行相麁
T1563_.29.0964c21: 動。爲欲厭捨起此加行。是故此處名最勝捨。
T1563_.29.0964c22: 以於此中不復樂作無邊行相。心於所縁捨
T1563_.29.0964c23: 諸所有寂然住故。由想昧劣立第四名。謂
T1563_.29.0964c24: 此地中想不明勝如無想故。得非想名。而想
T1563_.29.0964c25: 非全無。故名非非想。此地猶有昧劣想故。
T1563_.29.0964c26: 此言顯示有頂地想。非如下七地故得非想
T1563_.29.0964c27: 名。非如三無心故名非非想。豈不有頂加
T1563_.29.0964c28: 行位中。諸瑜伽師亦作是念。諸想如病如
T1563_.29.0964c29: 箭如癰。無想天中如癡如闇。唯有非想非
T1563_.29.0965a01: 非想天。與上相違寂靜美妙。寧此不就加行
T1563_.29.0965a02: 立名。理實應然。以觀行者必先厭想及無想
T1563_.29.0965a03: 故。然或有問。行者何縁修加行時作如是
T1563_.29.0965a04: 念。必應擧此爲酬問因。故説立名。由想昧
T1563_.29.0965a05: 劣。此四無色皆言處者。以是諸有生長處故。
T1563_.29.0965a06: 謂此四處爲有無有。生長種種業煩惱故。爲
T1563_.29.0965a07: 破妄計彼是涅槃。故佛説爲生長有處。已辯
T1563_.29.0965a08: 無色。等至云何。頌曰
T1563_.29.0965a09: 此本等至八 前七各有三
T1563_.29.0965a10: 謂味淨無漏 後味淨二種
T1563_.29.0965a11: 味謂愛相應 淨謂世間善
T1563_.29.0965a12: 此即所味著 無漏謂出世
T1563_.29.0965a13: 論曰。此上所辯靜慮無色根本等至總有八
T1563_.29.0965a14: 種。於中前七各具有三。有頂等至唯有二
T1563_.29.0965a15: 種。此地昧劣是生死根。在諸地邊無無漏
T1563_.29.0965a16: 故。初味等至謂愛相應。愛能味著故名爲味。
T1563_.29.0965a17: 彼相應故此得味名。愛相應言依自性説。此
T1563_.29.0965a18: 以等持爲自性故。若并助伴應作是言。愛倶
T1563_.29.0965a19: 品法名味等至。此但取愛一果品法。淨等至
T1563_.29.0965a20: 名目世善定。離惑垢故與無貪等。諸白淨法
T1563_.29.0965a21: 共相應故。此是善故與味有殊。是有漏故與
T1563_.29.0965a22: 無漏別。此即是前所味著境。此無間滅彼味
T1563_.29.0965a23: 定生。縁過去淨深生味著。爾時雖名出所味
T1563_.29.0965a24: 定。於能味定得名爲入。諸從定出總有五
T1563_.29.0965a25: 種。一出地。二出刹那。三出行相。四出所縁。
T1563_.29.0965a26: 五出種類。從初靜慮入第二等。名爲出地。於
T1563_.29.0965a27: 同一地行相所縁相續轉位前念無間入於後
T1563_.29.0965a28: 念。名出刹那。從非常行相入苦行相等。名
T1563_.29.0965a29: 出行相。從縁色蘊入縁受等。名出所縁。從有
T1563_.29.0965b01: 漏入無漏。從不染汚入染汚等。名出種類。依
T1563_.29.0965b02: 出種類此中説言。從所味出入能味定。豈不
T1563_.29.0965b03: 二言更相違反。能味是愛非所入定。所入是
T1563_.29.0965b04: 定不名能味。如何可言入能味定。無相違過。
T1563_.29.0965b05: 現見相應。隨擧一名説倶品故。如勸長者作
T1563_.29.0965b06: 意記別。互相雜故倶得二名。由愛相應等持
T1563_.29.0965b07: 名味。等持力故愛得定名。故無二言更相違
T1563_.29.0965b08: 過。有説定愛相續現前。諸後刹那縁前爲境。
T1563_.29.0965b09: 所味即是前滅刹那。後生刹那説名能味。此
T1563_.29.0965b10: 能味愛現在前時。縁過去境不縁現在。自性
T1563_.29.0965b11: 相應及倶有法。以必不觀自性等故。不縁未
T1563_.29.0965b12: 來未曾領故。於所縁境專注不移。方名爲定。
T1563_.29.0965b13: 愛相應定亦專一境。故得定名。餘惑相應則
T1563_.29.0965b14: 不如是。謂餘煩惱於自所縁。不能令心專注
T1563_.29.0965b15: 如愛。故三摩地若與愛倶專注一縁與善相
T1563_.29.0965b16: 似無漏定者。謂出世定愛不縁故。非所味著。
T1563_.29.0965b17: 如是所説八等至中。靜慮攝支非諸無色。以
T1563_.29.0965b18: 諸無色極寂靜故。謂瑜伽師樂修善品。若於
T1563_.29.0965b19: 廣大功徳聚中。別建立支精勤修習。若諸
T1563_.29.0965b20: 無色寂靜増故。心心所法昧劣而轉。是故
T1563_.29.0965b21: 於彼不建立支。或彼地中等持偏勝。非一偏
T1563_.29.0965b22: 勝可立支名。要多法増方名支故。由此靜慮
T1563_.29.0965b23: 獨得立支。定慧均行多法増故。由此近分亦
T1563_.29.0965b24: 不立支。色近分中唯慧増故。有餘師説。若
T1563_.29.0965b25: 諸地中有別心所。無餘斷滅。方於此地立支
T1563_.29.0965b26: 非餘。初靜慮中憂苦斷滅。第二靜慮尋伺無
T1563_.29.0965b27: 餘。第三滅喜。第四斷樂。無色地中雖總漸減。
T1563_.29.0965b28: 而無隨地無餘斷滅。此釋未能遣他疑問。何
T1563_.29.0965b29: 縁唯此方建立支。是故應如前釋爲善。於四
T1563_.29.0965c01: 靜慮各有幾支。頌曰
T1563_.29.0965c02: 靜慮初五支 尋伺喜樂定
T1563_.29.0965c03: 第二有四支 内淨喜樂定
T1563_.29.0965c04: 第三具五支 捨念慧樂定
T1563_.29.0965c05: 第四有四支 捨念中受定
T1563_.29.0965c06: 論曰。唯淨無漏四靜慮中初具五支。一尋二
T1563_.29.0965c07: 伺三喜四樂五心一境性。心一境性是定異
T1563_.29.0965c08: 名。定與等持體同名異。故言定者。即勝等
T1563_.29.0965c09: 持。此中説爲心一境性。第二靜慮唯有四支。
T1563_.29.0965c10: 一内等淨二喜三樂四心一境性。第三靜慮
T1563_.29.0965c11: 具有五支。一行捨。二正念。三正慧。四受樂。
T1563_.29.0965c12: 五心一境性。第四靜慮唯有四支。一行捨清
T1563_.29.0965c13: 淨。二念清淨。三非苦樂受。四心一境性。何縁
T1563_.29.0965c14: 初三支各具五。第二第四唯各四支。各唯爾
T1563_.29.0965c15: 所堪立支故。或由欲界多諸惡法。及妙五欲
T1563_.29.0965c16: 難斷難捨。第二靜慮有動地喜。其相動涌喜
T1563_.29.0965c17: 中之極。引五部愛難捨難斷。爲對治彼故。初
T1563_.29.0965c18: 三各五支。初三不然。故餘各四。或爲隨順超
T1563_.29.0965c19: 等至法。謂最初起超等至時。入異類難入同
T1563_.29.0965c20: 類易。然超等至初起位中。或從初入三。或從
T1563_.29.0965c21: 二入四。故二第四各唯四支。初及第三各具
T1563_.29.0965c22: 有五。後起則易。故上無支。靜慮支名既有十
T1563_.29.0965c23: 八。於中實事總有幾種。頌曰
T1563_.29.0965c24: 此實事十一 初二樂輕安
T1563_.29.0965c25: 内淨即信根 喜即是喜受
T1563_.29.0965c26: 論曰。此支實事唯有十一。謂初五支即五實
T1563_.29.0965c27: 事。第二靜慮三支如前。増内淨支足前爲六。
T1563_.29.0965c28: 第三靜慮等持如前。増餘四支足前爲十。第
T1563_.29.0965c29: 四靜慮三支如前。増非苦樂支足前爲十一。
T1563_.29.0966a01: 何縁心等非靜慮支。此應准前菩提分辯。有
T1563_.29.0966a02: 異彼者今略分別。受中立三。非憂苦者。憂
T1563_.29.0966a03: 苦唯是欲界攝故。三受隨地爲利益支。順定
T1563_.29.0966a04: 用強故皆支攝。何縁精進非靜慮支。諸靜慮
T1563_.29.0966a05: 支順自地勝。精進順上故不立支。或靜慮支
T1563_.29.0966a06: 適分安樂。精進求勝策勵疲苦。尋伺二種能
T1563_.29.0966a07: 助等持。制策於心令離麁細。對治欲惡故並
T1563_.29.0966a08: 立支。何縁無表非靜慮支。諸靜慮支助定住
T1563_.29.0966a09: 境。彼不縁境故不立支。故靜慮支隨地差別。
T1563_.29.0966a10: 雖有十八。而於實事種類中求。應唯九種。
T1563_.29.0966a11: 然受相異故分十一。由此故説。有無初支。非
T1563_.29.0966a12: 第二支。應作四句。第一句。謂尋伺。第二句。
T1563_.29.0966a13: 謂内淨。第三句。謂喜樂等持。第四句。謂除前
T1563_.29.0966a14: 餘法餘支相對。如理應思。此中支名爲目何
T1563_.29.0966a15: 義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮
T1563_.29.0966a16: 乃至。此是第四靜慮。或此支名目隨順義。如
T1563_.29.0966a17: 枸櫞等名爲餘支。謂十八支各順自地。或資
T1563_.29.0966a18: 具義説名爲支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺
T1563_.29.0966a19: 等展轉相資。毘婆沙師顯靜慮地等持最勝。
T1563_.29.0966a20: 故作是説。三摩地是靜慮亦靜慮支。尋伺等
T1563_.29.0966a21: 是靜慮支非靜慮。寧知靜慮地等持最勝耶。
T1563_.29.0966a22: 以契經中作如是説。於四靜慮應知定根。然
T1563_.29.0966a23: 於相成及相防護。義相似故作如是言。如四
T1563_.29.0966a24: 支軍。亦無有失如王與衆。雖互相資而於其
T1563_.29.0966a25: 中。王最爲勝。豈不三定樂體是同。則靜慮
T1563_.29.0966a26: 支應無十一。第三定樂以受爲體。初二靜慮
T1563_.29.0966a27: 樂即輕安。故靜慮支實有十一。輕安行捨遍
T1563_.29.0966a28: 四靜慮。何縁初二唯立輕安。後二地中唯立
T1563_.29.0966a29: 行捨。以此於彼偏隨順故。謂欲界中有諸惡
T1563_.29.0966b01: 法。初靜慮地有尋伺想。能逼惱心猶如毒箭。
T1563_.29.0966b02: 初二離彼。故輕安増。第二靜慮喜極動涌。第
T1563_.29.0966b03: 三靜慮樂受極増。二倶能爲愛勝生處。三四
T1563_.29.0966b04: 棄彼故行捨増。或欲及初有色根識。所引麁
T1563_.29.0966b05: 重甚於餘地。初二離彼故輕安増。三四地中
T1563_.29.0966b06: 離麁重遠。寂靜轉勝故行捨増。謂輕安樂如
T1563_.29.0966b07: 初捨擔。若更易地氣分微薄。故唯初二建立
T1563_.29.0966b08: 輕安。三四地中任運而轉。寂靜轉勝故立行
T1563_.29.0966b09: 捨。或初二定有輕安縁。喜與輕安爲勝縁
T1563_.29.0966b10: 故。如契經説。喜故輕安。三四定中無喜縁故。
T1563_.29.0966b11: 輕安微劣不立爲支。行捨輕安互相覆蔽。若
T1563_.29.0966b12: 處有一第二便無。輕安治沈其相飄擧。行捨
T1563_.29.0966b13: 治掉其相寂止。故安與捨互相覆蔽。何理爲
T1563_.29.0966b14: 證知三樂支。二是輕安第三是受。已説於彼
T1563_.29.0966b15: 偏隨順故。謂第三定樂非輕安。安非彼支。
T1563_.29.0966b16: 次前已説初二定樂。必非樂受是身心受倶
T1563_.29.0966b17: 非理故。謂初二樂必非身受。正在定中無
T1563_.29.0966b18: 五識故。亦非心受應即喜故。要離喜愛餘
T1563_.29.0966b19: 地心悦。方可異前立爲樂受。喜即喜受。於
T1563_.29.0966b20: 一心中二受倶行。不應理故。若謂喜樂更互
T1563_.29.0966b21: 現起。無斯過者。理亦不然。説具五支及四支
T1563_.29.0966b22: 故。若謂五四。約容有説。不必倶行。亦不應
T1563_.29.0966b23: 理。應有有尋無伺定故。然經但説有三等持
T1563_.29.0966b24: 有尋有伺。乃至廣説。若靜慮支非必倶起。何
T1563_.29.0966b25: 縁不説有有尋無伺定。又於欲界初靜慮中。
T1563_.29.0966b26: 亦應具有三三摩地。是則違害契經所説。今
T1563_.29.0966b27: 應思擇。第三定中意地悦受。既得喜根應
T1563_.29.0966b28: 名爲喜。何故名樂。此名爲樂。亦有所因。以諸
T1563_.29.0966b29: 喜根不寂靜故。謂喜動涌擾亂定心。如水波
T1563_.29.0966c01: 濤涌泛漂激。初二靜慮意地悦受。有如是相
T1563_.29.0966c02: 故得喜名。第三定中此心悦受。其相沈靜轉
T1563_.29.0966c03: 得樂名。故此定中捨用増上。棄捨喜故立行
T1563_.29.0966c04: 捨支。第四定中復棄捨樂。故彼行捨得名清
T1563_.29.0966c05: 淨。何縁念慧諸地皆有。而念唯在上二靜慮。
T1563_.29.0966c06: 慧在第三定。方得立爲支。隨其所應偏隨順
T1563_.29.0966c07: 故。謂喜與樂於三有中是諸有情極所耽味。
T1563_.29.0966c08: 第三靜慮所味中極。有生死中最勝樂故。理
T1563_.29.0966c09: 應立慧觀察厭捨。若無慧者。目地善根尚
T1563_.29.0966c10: 不能成。況進求勝。爲治如是自地過失。第
T1563_.29.0966c11: 三靜慮立慧爲支。餘地不然故不立慧。第二
T1563_.29.0966c12: 靜慮有最勝喜。輕躁嬈亂如邏刹私。第三定
T1563_.29.0966c13: 中有最勝樂。如天妙欲極爲難捨。第三四定
T1563_.29.0966c14: 由行捨支。隨其所應雖已棄捨。而恐退起立
T1563_.29.0966c15: 念遮防。餘地不然故不立念。然第三念勢用
T1563_.29.0966c16: 堅強。非唯助捨亦能助慧。通能防備自他地
T1563_.29.0966c17: 失。第四不爾無自失故。由此第四不立慧
T1563_.29.0966c18: 支。或初二定尋喜飄動。雖有念慧防照用微。
T1563_.29.0966c19: 第四定中二捨所蔽。順無明故慧用不増。故
T1563_.29.0966c20: 慧唯三念通上二。或第三定樂過甚微。不立
T1563_.29.0966c21: 慧支。無能照察。若不照察則無厭求。自地過
T1563_.29.0966c22: 患上地功徳。然下尋喜上色過麁。雖照厭求
T1563_.29.0966c23: 未爲奇特。故餘三地慧不立支。以第三定中
T1563_.29.0966c24: 樂過難覺故。佛説聖者應説應知。由此定中
T1563_.29.0966c25: 慧用最勝。能知細過故立爲支。雖第四邊慧
T1563_.29.0966c26: 亦能了。而但總相未爲奇特。謂彼與樂繋地
T1563_.29.0966c27: 不同。是離染道總觀下過。非如自慧同一繋
T1563_.29.0966c28: 縛。能別觀失方謂希奇。故自立支上慧不
T1563_.29.0966c29: 爾。又諸已得第三靜慮。於第四邊非皆自在
T1563_.29.0967a01: 故於將離樂受染時。彼慧無容立爲支體。故
T1563_.29.0967a02: 唯三定立慧爲支。然正了時及初已離。皆應
T1563_.29.0967a03: 防守須立念支。何故輕安立爲支體。以初二
T1563_.29.0967a04: 定輕安用増。觸前所無殊勝位故。由此勢用
T1563_.29.0967a05: 精勤不捨。能令相續有所堪能。能助等持
T1563_.29.0967a06: 令牽勝徳。有殊勝用故立爲支。内等淨名爲
T1563_.29.0967a07: 目何法。目尋伺息體即信根。謂若證得第二
T1563_.29.0967a08: 靜慮。則於定地亦可離中。有深信生名内等
T1563_.29.0967a09: 淨。故雖諸地皆有信根。而可立支。唯第二
T1563_.29.0967a10: 定。以今創信諸定地法與散地法倶可離故。
T1563_.29.0967a11: 又初靜慮尋伺識身。如熱淤泥信不明淨。後
T1563_.29.0967a12: 二靜慮行捨用増。映奪信根故無内淨。謂由
T1563_.29.0967a13: 警覺信力方増。捨此相違故能映奪。信是淨
T1563_.29.0967a14: 相故立淨名。如清水珠令心淨故。内心平等
T1563_.29.0967a15: 爲縁故生由此信根名内等淨。或第二定所
T1563_.29.0967a16: 有功徳。平等爲縁引生此淨。由此建立内等
T1563_.29.0967a17: 淨名。非唯尋伺靜息爲體。此等皆是心所攝
T1563_.29.0967a18: 故。如受想思別有實體。有餘部説。喜非喜受。
T1563_.29.0967a19: 喜是行蘊。心所法攝三定中樂。皆是喜受。故
T1563_.29.0967a20: 喜喜受其體各異。非三定樂可名喜受。二阿
T1563_.29.0967a21: 笈摩分明證故。如辯顛倒契經中説。漸無餘
T1563_.29.0967a22: 滅憂等五根。第三定中無餘滅喜。於第四定
T1563_.29.0967a23: 無餘滅樂。又餘經説。第四靜慮斷樂斷苦先
T1563_.29.0967a24: 喜憂沒。故第三定必無喜根。由此喜受是喜
T1563_.29.0967a25: 非榮。如先所説八等至中。前七各三。第八有
T1563_.29.0967a26: 二。謂染汚定如何知有。此由契經及論説故。
T1563_.29.0967a27: 謂契經説淨無漏定。已猶言世尊。未説一切
T1563_.29.0967a28: 定。故知有餘染定未説。本論亦説。於諸靜
T1563_.29.0967a29: 慮自地一切隨眠隨増。由此等文知有染定。
T1563_.29.0967b01: 故説靜慮總有二種。由定及生有差別故。定
T1563_.29.0967b02: 復有二。謂染不染。不染復二種。謂淨及無漏。
T1563_.29.0967b03: 無漏復二。謂學無學。如是差別理有衆多。
T1563_.29.0967b04: 染靜慮中爲有支不。有非一切。何定無何。
T1563_.29.0967b05: 頌曰
T1563_.29.0967b06: 染如次從初 無喜樂内淨
T1563_.29.0967b07: 正念慧捨念 餘説無安捨
T1563_.29.0967b08: 論曰。且有一類隨相説言。初染中無離生喜
T1563_.29.0967b09: 樂。非離煩惱而得生故。雖染汚定亦喜相應。
T1563_.29.0967b10: 非因離生故非支攝。此不唯説離欲生喜。亦
T1563_.29.0967b11: 説因離自地染生。以契經中先作是説。離諸
T1563_.29.0967b12: 欲惡不善法已。復作是言。離生喜樂。此中重
T1563_.29.0967b13: 説。離生言者。爲顯亦有喜離自地惑生。爲
T1563_.29.0967b14: 顯喜支唯是善性。故薄伽梵與樂合説。輕安
T1563_.29.0967b15: 相應必是善故。由此染定必無喜支。故初染
T1563_.29.0967b16: 支唯有三種。第二染中無内等淨。彼爲煩惱
T1563_.29.0967b17: 所擾濁故。雖諸世間説有染信。而不信攝故
T1563_.29.0967b18: 不立支。樂是輕安唯善性攝。例同初定故不
T1563_.29.0967b19: 重遮。故此染支唯有二種。第二染定許有喜
T1563_.29.0967b20: 支。初染中無。以何爲證。以初定喜説從離生。
T1563_.29.0967b21: 第二中無離生言故。第三染中無正念慧。彼
T1563_.29.0967b22: 爲染樂所迷亂故。染汚定中雖有念慧。而得
T1563_.29.0967b23: 失念不正知名。故此二支染中非有。行捨
T1563_.29.0967b24: 唯是大善法攝。例同第四故此不遮。故此染
T1563_.29.0967b25: 支唯有二種。第四染中無捨念淨。彼爲煩惱
T1563_.29.0967b26: 所染汚故。由此第四染唯二支。有餘師説。初
T1563_.29.0967b27: 二染定但無輕安。後二染中但無行捨。大善
T1563_.29.0967b28: 攝故。彼説染中喜信念慧。皆是支攝。皆通染
T1563_.29.0967b29: 故。契經中説。三定有動第四不動。依何義説。
T1563_.29.0967c01: 頌曰
T1563_.29.0967c02: 第四名不動 離八災患故
T1563_.29.0967c03: 八者謂尋伺 四受入出息
T1563_.29.0967c04: 論曰。下三靜慮名有動者。有災患故。第四靜
T1563_.29.0967c05: 慮名不動者。無災患故。災患有八。其八者何。
T1563_.29.0967c06: 尋伺四受入息出息。此八災患第四都無。故
T1563_.29.0967c07: 佛世尊説爲不動。然經唯説第四靜慮。不爲
T1563_.29.0967c08: 尋伺喜樂動者。經密意説。論依法相。以薄伽
T1563_.29.0967c09: 梵有處説言。斷樂斷苦先喜憂沒。具足安住
T1563_.29.0967c10: 第四靜慮。又説彼定身行倶滅。入息出息名
T1563_.29.0967c11: 爲身行。故知此定非唯獨免。尋伺喜樂四動
T1563_.29.0967c12: 災患。有餘師説。第四靜慮如密室燈。照而無
T1563_.29.0967c13: 動。故名不動。喩經説故。尋伺何過而求靜息。
T1563_.29.0967c14: 此能令心於定境界雖恒繋念而不寂靜。如
T1563_.29.0967c15: 樹枝條依莖而住。與風合故動搖不息。諸瑜
T1563_.29.0967c16: 伽師。雖不願樂於境行相心速易脱。而尋伺
T1563_.29.0967c17: 力令彼馳流。故於定中尋伺有過。喜樂於定
T1563_.29.0967c18: 亦能鼓動。唯此四種與定相應。而能動心。故
T1563_.29.0967c19: 經偏説。然實二息憂苦二受亦能鼓動。故論
T1563_.29.0967c20: 説八。尋伺二法既有此過。不應説在靜慮
T1563_.29.0967c21: 支中。經但應言。尋伺寂靜何容亦説有尋有
T1563_.29.0967c22: 伺。爲顯尋伺雖定相應而於定中能爲災患。
T1563_.29.0967c23: 不説不了。故定應説。或此於定初作資糧。作
T1563_.29.0967c24: 欲惡尋遠分治故。後於勝定方爲災患。故説
T1563_.29.0967c25: 尋伺功不唐捐。捨有行儀方便法爾。設是所
T1563_.29.0967c26: 捨初必應依。如欲渡河先依船筏後至彼岸。
T1563_.29.0967c27: 理應總捨。故契經言。依色出欲。依無色出
T1563_.29.0967c28: 色。依道出無色。若得涅槃亦出聖道。此二容
T1563_.29.0967c29: 有與一心倶。如勝劣風與一枝合。若此二業
T1563_.29.0968a01: 謂能鼓動。如何説此與定相應。麁淺定心尋
T1563_.29.0968a02: 伺所策。方能出離欲界麁染。故此得與初定
T1563_.29.0968a03: 相應。由此相應未爲清淨。如燈與日倶見色
T1563_.29.0968a04: 縁。燈細闇倶照不明了。日光離闇照用分明。
T1563_.29.0968a05: 如是應知。初靜慮定雖作自事而尋伺倶未
T1563_.29.0968a06: 照而無動如第四靜慮。若尋在定能動亂心。
T1563_.29.0968a07: 無漏定倶亦爲災患。何縁建立爲一道支。已
T1563_.29.0968a08: 説彼能策正見故。行者於定未慣習時。不能
T1563_.29.0968a09: 了知此爲災患。故於此地不欲厭捨。若已慣
T1563_.29.0968a10: 習便能覺知。初靜慮中有此災患。如水澄淨
T1563_.29.0968a11: 便見池中。潜蟲下魚能爲濁亂。行者既見初
T1563_.29.0968a12: 靜慮中。尋伺二法能爲動亂。便於一地總生
T1563_.29.0968a13: 厭捨。謂此麁淺理應捨故。於初靜慮尋伺既
T1563_.29.0968a14: 然。於上地中喜等亦爾。如定靜慮諸受差別。
T1563_.29.0968a15: 生亦爾不。不爾云何。頌曰
T1563_.29.0968a16: 生靜慮從初 有喜樂捨受
T1563_.29.0968a17: 及喜捨樂捨 唯捨受如次
T1563_.29.0968a18: 論曰。生靜慮中初有三受。一者喜受。意識相
T1563_.29.0968a19: 應。二者樂受。三識相應。三者捨受。四識相
T1563_.29.0968a20: 應。第二有二。謂喜與捨意識相應無有樂受。
T1563_.29.0968a21: 無餘識故。心悦麁故。第三有二。謂樂與捨意
T1563_.29.0968a22: 識相應。第四有一。謂唯捨受。意識相應是謂
T1563_.29.0968a23: 定生。受有差別。上三靜慮無三識身。及無尋
T1563_.29.0968a24: 伺。如何生彼能見聞觸及起表業。非生彼地
T1563_.29.0968a25: 無眼識等但非彼繋。所以者何。頌曰
T1563_.29.0968a26: 生上三靜慮 起三識表心
T1563_.29.0968a27: 皆初靜慮攝 唯無覆無起
T1563_.29.0968a28: 論曰。生上三地起三識身。及發表心皆初定
T1563_.29.0968a29: 繋。生上起下如起化心。故能見聞觸及發表。
T1563_.29.0968b01: 此四唯是無覆無記。不起下染。已離染故。不
T1563_.29.0968b02: 起下善。以下劣故
T1563_.29.0968b03: ＊説一切有部顯宗論＊卷第三十八
T1563_.29.0968b04:
T1563_.29.0968b05:
T1563_.29.0968b06:
T1563_.29.0968b07:
T1563_.29.0968b08: 尊者衆賢造
T1563_.29.0968b09: ＊三藏法師玄奘奉 詔譯
T1563_.29.0968b10: ＊辯定品第九之二
T1563_.29.0968b11: 如是別釋。靜慮事已。諸等至得云何。頌曰
T1563_.29.0968b12: 全不成而得 淨由離染生
T1563_.29.0968b13: 無漏由離染 染由生及退
T1563_.29.0968b14: 論曰。八本等至隨其所應。若全不成而獲得
T1563_.29.0968b15: 者。諸淨等至由二因縁。一由離染。謂在下地
T1563_.29.0968b16: 離下染時。二由受生。謂從上地生自地時。下
T1563_.29.0968b17: 七皆然。有頂不爾。唯由離染無上地故。無從
T1563_.29.0968b18: 上地於彼受生。此中但説本等至者。以諸近
T1563_.29.0968b19: 分未離染時。有全不成。由加行得。遮何故説。
T1563_.29.0968b20: 全不成言。爲遮已成。更得少分。如由加行得
T1563_.29.0968b21: 淨本等至及由退。故得彼順退分。即依此
T1563_.29.0968b22: 義作是問言。頗有淨定。由離染得。由離染捨。
T1563_.29.0968b23: 由退得。由退捨。由生得。由生捨耶。曰有。謂
T1563_.29.0968b24: 順退分。且初靜慮順退分攝。離欲染時得。離
T1563_.29.0968b25: 自染時捨。退離自染得。退離欲染捨。從上生
T1563_.29.0968b26: 自得。從自生下捨。餘地所攝。應如理思。無漏
T1563_.29.0968b27: 但由離染故得。謂聖離下染得上地無漏此
T1563_.29.0968b28: 亦但據全不成者。若先已成。餘時亦得。謂盡
T1563_.29.0968b29: 智位得無學道。於練根時得學無學。餘加行
T1563_.29.0968c01: 及退。皆如理應思。雖有由入正性離生。＊獲
T1563_.29.0968c02: 得根本無漏等至。而非決定。以次第者。爾時
T1563_.29.0968c03: 未得根本定故。此中但論決定得者聖離下
T1563_.29.0968c04: 染必定獲得。上地根本無漏定故。染由受生
T1563_.29.0968c05: 及退故得。謂上地沒生下地時。得下地染。及
T1563_.29.0968c06: 於此地離染退時得此地染。無由離染及加
T1563_.29.0968c07: 行得。如是二時能捨染故。何等至無間。有幾
T1563_.29.0968c08: 等至生。頌曰
T1563_.29.0968c09: 無漏次生善 上下至第三
T1563_.29.0968c10: 淨次生亦然 兼生自地染
T1563_.29.0968c11: 染生自淨染 并下一地淨
T1563_.29.0968c12: 死淨生一切 染生自下染
T1563_.29.0968c13: 論曰。無漏次生自上下善善言具攝淨及無
T1563_.29.0968c14: 漏。極相違故必不生染。然於上下各至第三
T1563_.29.0968c15: 遠故。無能超生第四故。於無漏七等至中。
T1563_.29.0968c16: 從初靜慮無間生六。謂自二三各淨無漏。無
T1563_.29.0968c17: 所有處無間生七。謂自下六上地唯淨。第二
T1563_.29.0968c18: 靜慮無間生八。謂自上六并下地二識。無邊
T1563_.29.0968c19: 處無間生九。謂自下六并上地三。第三四空
T1563_.29.0968c20: 無間生十。謂上下八并自地二。類智無間能
T1563_.29.0968c21: 生無色。法智不然。依縁別故。從淨等至所生
T1563_.29.0968c22: 亦然。而各兼生自地染汚。故有頂淨無間生
T1563_.29.0968c23: 六。謂自淨染下淨無漏。從初靜慮無間生七。
T1563_.29.0968c24: 無所有八。第二定九。識處生十。餘生十一。從
T1563_.29.0968c25: 染等至生自淨染。并生次下一地淨定。謂爲
T1563_.29.0968c26: 自地煩惱所逼。於下淨定亦生尊重。故有從
T1563_.29.0968c27: 染生次下淨。極相違故不生無漏。若於染淨
T1563_.29.0968c28: 能正了知。可能從染轉生下淨。是則此淨還
T1563_.29.0968c29: 從淨生。以正了知是淨攝故。非諸染汚能正
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