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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆造 眞諦譯 ) in Vol. 29 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T1559_.29.0225a01: 何。若無間。偈曰。七火一水災。釋曰。先七災 T1559_.29.0225a02: 由火起。後一災方由水起。如此次第。更七災 T1559_.29.0225a03: 由火起。隨七火災後各一水災起。偈曰。七水 T1559_.29.0225a04: 災已度。後復七火災。釋曰。由此次第七水災 T1559_.29.0225a05: 已度。後復七火災更次第起。偈曰。然後風災 T1559_.29.0225a06: 起。釋曰。從此後一風災起。何因如此。於彼 T1559_.29.0225a07: 衆生由定勝徳。如自身住差別。所居處亦爾。 T1559_.29.0225a08: 此住幾時經五十六火災一風災。若作如此 T1559_.29.0225a09: 義。分別立世論。則被隨順。彼論云。六十四 T1559_.29.0225a10: 劫是遍淨天壽量 T1559_.29.0225a11: 阿毘達磨倶舍釋論卷第九 T1559_.29.0225a12: T1559_.29.0225a13: T1559_.29.0225a14: T1559_.29.0225a15: T1559_.29.0225a16: *婆藪盤豆造 T1559_.29.0225a17: 陳*天竺三藏眞諦譯 T1559_.29.0225a18: *中分別業品第四 T1559_.29.0225a19: 前已説衆生世及器世。差別有多種不同。如 T1559_.29.0225a20: 此不同何因所作。非隨一作者。以知爲先所 T1559_.29.0225a21: 造。若爾云何諸衆生。偈曰。業生世多異。釋 T1559_.29.0225a22: 曰。若世間多種差別皆從業生。云何因衆生 T1559_.29.0225a23: 業。欝金旃檀等生極勝可愛。而彼身不爾。是 T1559_.29.0225a24: 彼業種類。如此作雜業衆生。彼身有九瘡門。 T1559_.29.0225a25: 甚可厭惡。外具生極可愛。以對治此身。諸天 T1559_.29.0225a26: 等不造雜業。此二悉可愛。若爾此業是何法。 T1559_.29.0225a27: 偈曰。故意及所作。釋曰。經中説。業有二種。 T1559_.29.0225a28: 一故意業。二故意所造業。此所造但故意所 T1559_.29.0225a29: 作。非身口所作。此二業或成三業。謂身口 T1559_.29.0225b01: 意。云何安立此三。爲由依止。爲由自性。爲 T1559_.29.0225b02: 由縁起。若由依止但一身業。一切依止身故。 T1559_.29.0225b03: 若由自性但一口業。於一切中但口是業故。 T1559_.29.0225b04: 若由縁起但一意業。一切皆故意所起故。次 T1559_.29.0225b05: 第由此三因安立三業。毘婆沙師説如此。此 T1559_.29.0225b06: 中偈曰。故意即心業。釋曰。心業者但故意 T1559_.29.0225b07: 故。意何相。謂心思已決。偈曰。故意生身口。 T1559_.29.0225b08: 釋曰。如此故意依身口門起。即以身口還顯 T1559_.29.0225b09: 故意。應知此名身口二業。偈曰。二有教無 T1559_.29.0225b10: 教。釋曰。是身口業。應知一一各有二類。謂 T1559_.29.0225b11: 有教無教爲性。此中偈曰。説身有教相。釋 T1559_.29.0225b12: 曰。由隨故意。是身如此如此相貌。説名有 T1559_.29.0225b13: 教。有餘師説。行動名有教。若身行動。必由 T1559_.29.0225b14: 業行動故。行動是身業。對向彼説。偈曰。非 T1559_.29.0225b15: 動刹那故。釋曰。一切有爲法。與刹那相應。 T1559_.29.0225b16: 何法名刹那。得體無間滅。是名刹那。隨法有 T1559_.29.0225b17: 如此名刹尼柯。譬如有杖人。何以故。一切有 T1559_.29.0225b18: 爲法。從得體後即不有。是時生是時即壞故。 T1559_.29.0225b19: 執此法得度餘處。則非道理。是故身業非行 T1559_.29.0225b20: 動。此義亦可然。若一切有爲皆是刹尼柯。汝 T1559_.29.0225b21: 今應知。此義成實。謂有爲刹那刹那滅。云何 T1559_.29.0225b22: 知。偈曰。最後滅盡故。釋曰。諸有爲法。滅不 T1559_.29.0225b23: 由因。何以故。因縁者爲生有法。滅非有法。 T1559_.29.0225b24: 若非有此因何所作。此滅既無所有。故不須 T1559_.29.0225b25: 因。有法生時次若無滅。後時亦應無有法無 T1559_.29.0225b26: 異故。若汝言此法變異方有滅。此法即非此 T1559_.29.0225b27: 變異故。是義不然。何以故。此法自體由自 T1559_.29.0225b28: 體變異。無如此理。若證見薪等由火相應故。 T1559_.29.0225b29: 滅不顯現。善友爲與火相應。薪等滅盡故不 T1559_.29.0225c01: 可見。爲自然滅。餘不更生故不可見。譬如與 T1559_.29.0225c02: 風相應故燈滅。與手相應故鈴聲滅。是故此 T1559_.29.0225c03: 義由比量得成。此中何法爲比量。已説由滅 T1559_.29.0225c04: 非因。所作故。復次偈曰。無不從因生。釋曰。 T1559_.29.0225c05: 若滅必由因則無滅。無因所生故。刹那生 T1559_.29.0225c06: 滅法。如智聲光等。見此滅無因。是故知一切 T1559_.29.0225c07: 滅皆不觀因。若有人執由別智故餘智滅。由 T1559_.29.0225c08: 別聲故餘聲滅。是義不然。二智不倶起故。疑 T1559_.29.0225c09: 智及決智。無道理得倶起。苦樂瞋欲亦爾。若 T1559_.29.0225c10: 明了智及聲生。次第不明了智及聲生。云何 T1559_.29.0225c11: 不明了等類法。能滅明了等類法。若有人執。 T1559_.29.0225c12: 燈光於餘位中無依處故滅。或由隨法非法 T1559_.29.0225c13: 故滅。此執不然。何以故。此無不應成因。所 T1559_.29.0225c14: 執法非法。爲生滅因無道理。於刹那中起如 T1559_.29.0225c15: 此功能。於一切有爲中。可作如此分別餘因。 T1559_.29.0225c16: 且置此諍。若言薪等滅以火相應爲因。此執 T1559_.29.0225c17: 中熟所生徳。少熟中熟最熟生中。偈曰。生 T1559_.29.0225c18: 因成能滅。釋曰。此熟中生因即成滅因。何以 T1559_.29.0225c19: 故。由從火相應熟徳生從此不異。後中熟生 T1559_.29.0225c20: 時。少熟即滅。是彼生因即是滅因。或此滅 T1559_.29.0225c21: 由因不異。是義不然。偈曰。於決無證故。釋 T1559_.29.0225c22: 曰。從如此因彼先得生復從此因彼更成滅。 T1559_.29.0225c23: 偈曰。於地等寧有。釋曰。於光差別且得分 T1559_.29.0225c24: 別彼因有異。於灰汁雪酢曰水地相應故。熟 T1559_.29.0225c25: 徳差別生時於中何所分別。是義不然。何以 T1559_.29.0225c26: 故。水被煮則減盡。於中火相應何所作。由此 T1559_.29.0225c27: 勢力。生長火界。由火界勢力。水聚漸漸減 T1559_.29.0225c28: 少。乃至極減位。不更接後相續。於中此事是 T1559_.29.0225c29: 火相應所作。是故諸有法滅皆無有因。是壞 T1559_.29.0226a01: 性故自然而滅。若生即滅。是故彼刹那刹那 T1559_.29.0226a02: 滅義得成。由刹那滅故無行動。諸有法。於餘 T1559_.29.0226a03: 處無間生中。世間起行動妄執。譬如草光等。 T1559_.29.0226a04: 行動既無相貌爲身業。此義得成。經部師説。 T1559_.29.0226a05: 相貌非實有物。何以故。偈曰。向一方聚生。 T1559_.29.0226a06: 執色假説此。相貌由比量。約色相決判。釋 T1559_.29.0226a07: 曰。若色多生於一方假説名長。觀此色於餘 T1559_.29.0226a08: 色少假説名短。若於四方色多生假説名方。 T1559_.29.0226a09: 若一切處色生等。假説名圓。所餘亦爾。譬如 T1559_.29.0226a10: 火薪。疾向一方。於餘處見無間則執爲長。若 T1559_.29.0226a11: 於一切處見則執爲圓。是故相貌與色無別 T1559_.29.0226a12: 類。何以故。若有別類。偈曰。二根取無入。決 T1559_.29.0226a13: 是意塵故。釋曰。若眼見此分別爲長。若身觸 T1559_.29.0226a14: 亦爾。是故此相貌。應成二根所取。無有色入 T1559_.29.0226a15: 爲二根所取。偈曰。由分別堅等。長等智生 T1559_.29.0226a16: 故。釋曰。如於觸中執長等相貌。汝於色中應 T1559_.29.0226a17: 知亦爾。於相貌中唯有憶念起。與觸相應 T1559_.29.0226a18: 故。無有證取。譬如人見火色。於火熱觸生 T1559_.29.0226a19: 念。聞花香於花色生念。此中是義應理。由彼 T1559_.29.0226a20: 實有不相離故。是故互得相比。偈曰。於大聚 T1559_.29.0226a21: 集有。復決定相貌。不同相違故。釋曰。無有 T1559_.29.0226a22: 觸塵於相貌中。定因此定故。於二中更互相 T1559_.29.0226a23: 比知。決定得成。若無定相應取觸。比相貌 T1559_.29.0226a24: 決定成。於色比亦定應成。或如於色於相貌 T1559_.29.0226a25: 不定故。比不應成。此二義悉不成。是故由觸 T1559_.29.0226a26: 比相貌。是義不然。於有衆多相貌物。如 T1559_.29.0226a27: 毺等。由見衆多相貌故。隨一所見。是衆多相 T1559_.29.0226a28: 貌所成一分。若是實物。此義不成。譬如顯 T1559_.29.0226a29: 色。是故相貌無有實物。復次隨有有礙色。此 T1559_.29.0226b01: 色必定有隣虚。相貌色無別隣虚。是故多色 T1559_.29.0226b02: 如此聚集。假説長等名。若汝言。是相貌隣 T1559_.29.0226b03: 虚聚集如此得長等名。此執一向墮偏助。相 T1559_.29.0226b04: 貌隣虚不成就故。若彼別相成就。彼聚集可 T1559_.29.0226b05: 然。相貌隣虚如色等隣虚。自性既不成就。云 T1559_.29.0226b06: 何得有聚集。若汝言色同不異。但見相貌有 T1559_.29.0226b07: 異。謂土器等。是義不然。前爲不已説耶。若 T1559_.29.0226b08: 色起如此相。於中假立爲長等。譬如蟻等。無 T1559_.29.0226b09: 有差別。而説有行輪等異。相貌亦爾。復次若 T1559_.29.0226b10: 汝言。於闇中遠不見色。如杌等但見長等相。 T1559_.29.0226b11: 故相異色。是義不然。何以故。是所見即是 T1559_.29.0226b12: 色。於此中不明了故。分別爲長等。譬如行軍 T1559_.29.0226b13: 等。由如此理。此義必應然。有時不可分別 T1559_.29.0226b14: 差別。唯衆物聚集。見不明了。若爾汝等經 T1559_.29.0226b15: 部師。除身行動及相貌。此中汝立何法爲身 T1559_.29.0226b16: 業。但立相貌。爲身有教業。不由實有故。若 T1559_.29.0226b17: 汝假説相貌。云何立爲身業。以身爲依止。此 T1559_.29.0226b18: 業爲身業。若故意能引身。於種種處即立此 T1559_.29.0226b19: 故意爲身業。如此口意二業。如理應知。若 T1559_.29.0226b20: 爾於前已説。業有二種。一故意業。二故意所 T1559_.29.0226b21: 造業。此二有何異。分別故意先起。謂我等 T1559_.29.0226b22: 應作如此如此。是名故意業。故意分別已。後 T1559_.29.0226b23: 引事故意起。能引身作種種事。是名故意所 T1559_.29.0226b24: 造業。若爾則無有教業。是有教業於欲界亦 T1559_.29.0226b25: 無。是故隨此執有大過失起。若爾對此過失。 T1559_.29.0226b26: 復有別對治起。若無教業。從如向所説名身 T1559_.29.0226b27: 業。故意差別生。何所有此應隨從故意起。譬 T1559_.29.0226b28: 如定無教。此過失不應有。由隨本故意差別 T1559_.29.0226b29: 所引及依事。故意差別生故。若有教起。亦觀 T1559_.29.0226c01: 本能引故意勢力故。此方得生。由昧鈍故。何 T1559_.29.0226c02: 況無教。毘婆沙師説。身相貌實有物。身有教 T1559_.29.0226c03: 業以此爲體。偈曰。言教語音聲。釋曰。是聲 T1559_.29.0226c04: 言語爲性。是名有教。言業無教。於前已説。 T1559_.29.0226c05: 經部師説。此亦非實有物。何以故。先已信 T1559_.29.0226c06: 求。唯定不作爲量故。彼師依過去四大。成立 T1559_.29.0226c07: 此義故。過去四大已無爲性故。由執此色爲 T1559_.29.0226c08: 相故。毘婆沙師説。此無教實有物。云何得知 T1559_.29.0226c09: 偈曰。三無流色長。不作説道等。釋曰。於經 T1559_.29.0226c10: 中説。色有三種。有三處能攝諸色。有色有顯 T1559_.29.0226c11: 有礙。有色無顯有礙。有色無顯無礙。佛説 T1559_.29.0226c12: 有無流色。如經言。何者無流法。若色過去 T1559_.29.0226c13: 現世未來。於中欲不起瞋不起。乃至於識亦 T1559_.29.0226c14: 爾。説此名無流法。若除無教色。則無無顯 T1559_.29.0226c15: 無礙色及無流色。經中又説増長。如經言。若 T1559_.29.0226c16: 善男子善女人。有信根與七種有攝福徳業 T1559_.29.0226c17: 處相應。若行若住若臥若覺。恒時平等。福徳 T1559_.29.0226c18: 増長。福徳相續。與無攝相應亦爾。若離無 T1559_.29.0226c19: 教。異縁心人。福徳業處不應有増長。若人自 T1559_.29.0226c20: 不作但教他作。若無無教業道不應成。何以 T1559_.29.0226c21: 故。令他教業非是業道。非自所作業故。若已 T1559_.29.0226c22: 作此性無差別故。亦非佛世尊説。比丘諸法 T1559_.29.0226c23: 是外入。非十一入所攝。謂無顯無礙。不説無 T1559_.29.0226c24: 色。此言則成無用。若不見無教色在法入攝。 T1559_.29.0226c25: 若離無教色。聖道不成八分。若人入觀正語 T1559_.29.0226c26: 正業正命。不相應故。若爾此經所説云何經 T1559_.29.0226c27: 言。若人如此知如此見。正見至修習圓滿。正 T1559_.29.0226c28: 覺正進正念正定。先時正語正業正命。已清 T1559_.29.0226c29: 淨離染汚。此言約先循世道離欲。故作此 T1559_.29.0227a01: 説。若無無教色。波羅提木叉戒亦不應成。何 T1559_.29.0227a02: 以故。從受戒後此戒即無。謂能成異縁心 T1559_.29.0227a03: 人。爲比丘比丘尼等。於經中説。遠離戒爲塘。 T1559_.29.0227a04: 能遮邪戒故。若此無不應成塘。由此等證故 T1559_.29.0227a05: 知實有無教色。此中經部師説。此證甚多種 T1559_.29.0227a06: 種希有。理實不然。何以故。是汝所説。由三 T1559_.29.0227a07: 種色故。有無教色。此中先舊觀行師説。諸觀 T1559_.29.0227a08: 行人有定境界。色由定威力生起。此色非眼 T1559_.29.0227a09: 境故説無顯。不遮處所故説無礙。若汝言。此 T1559_.29.0227a10: 云何名色。此難於無教亦同。是汝所説。由説 T1559_.29.0227a11: 無流色故。有無教色。此義同前。此色由定 T1559_.29.0227a12: 威力生。在無流定中。爲境界故。觀行人説。此 T1559_.29.0227a13: 爲無流色。有餘師説。阿羅漢色及外色名無 T1559_.29.0227a14: 流色。非流依止故。若爾經中云何説。何者有 T1559_.29.0227a15: 流法。謂一切眼一切色。廣説如經。此色非流 T1559_.29.0227a16: 對治故。説名有流。由此別義。此色可説有 T1559_.29.0227a17: 流。可説無流。若爾何有相雜過失。由此相 T1559_.29.0227a18: 此色成有流。不由此相更成無流。於中有何 T1559_.29.0227a19: 相雜。若色入一向有流。此經中云何簡別説。 T1559_.29.0227a20: 經言有流色者。若色有取心堅覆藏所依。廣 T1559_.29.0227a21: 説如經。是汝所説。由福徳増長者。此中先 T1559_.29.0227a22: 舊師説。此是法爾。如如施主。所施財物。受 T1559_.29.0227a23: 者受用。如此如此。由受者功徳勝劣故。由 T1559_.29.0227a24: 財物利益勝劣故。若施主心異縁。由先縁施 T1559_.29.0227a25: 故意所熏修故。是時相續至得微細轉異勝 T1559_.29.0227a26: 類。由此於未來時。爲生多少果報相續功 T1559_.29.0227a27: 能。約此義故。説福徳増長福徳相續。若汝言。 T1559_.29.0227a28: 由別相續勝劣。於異縁心人別相續轉異。今 T1559_.29.0227a29: 云何得成。此執與無教同。由別相續勝劣。於 T1559_.29.0227b01: 別相續中有別法名無教。此云何得成。於無 T1559_.29.0227b02: 攝福徳業處。此云何有。由數數修習。能縁此 T1559_.29.0227b03: 爲境故意故。於夢時此亦得隨相續並起。若人 T1559_.29.0227b04: 説有教。於無攝福徳業處。於中既無有教業。 T1559_.29.0227b05: 云何得有無教。有餘師説。於有攝福徳業處。 T1559_.29.0227b06: 由數數修能縁此爲境故意故。無教得生。若 T1559_.29.0227b07: 爾云何。於經中説。若比丘。有戒有善法。食 T1559_.29.0227b08: 施主一食已。修無量心定。由身證觸依。此中 T1559_.29.0227b09: 住因。此生能施施主無量福徳無量善流。安 T1559_.29.0227b10: 樂之食。應信求如此。此中是時有何故意差 T1559_.29.0227b11: 別。是故相續轉異勝類。此義如理。是汝所 T1559_.29.0227b12: 説。若人教他業道。云何成者。此中經部師説。 T1559_.29.0227b13: 由此人立教損害他差別成故。於能教人相 T1559_.29.0227b14: 續中微細轉異勝類得生。由此轉異。於未來 T1559_.29.0227b15: 中此相續爲生多少果報。則有功能。若人 T1559_.29.0227b16: 自作事果究竟時。應知此義如前。此相續轉 T1559_.29.0227b17: 異勝類。説名業道。於果立因名故。説此爲身 T1559_.29.0227b18: 口業者。是身口二業果故。譬如説有無教人。 T1559_.29.0227b19: 於無教立身口業名。大徳説。於所取陰中。由 T1559_.29.0227b20: 三時故意起故。此人爲殺生罪所觸。謂我今 T1559_.29.0227b21: 必應殺正殺已殺。若此故意生。由此量業道 T1559_.29.0227b22: 不得成就。何以故。勿自父母等未被害。由妄 T1559_.29.0227b23: 分別殺故無間業成。若自殺起如此等故意。 T1559_.29.0227b24: 業道則成。若作如此意則應道理。汝何憎嫉 T1559_.29.0227b25: 心偏撥無教。信受相續轉異勝類。二倶非所 T1559_.29.0227b26: 解。無憎嫉心雖然由隨故意身加行業道究 T1559_.29.0227b27: 竟故。若已成此別法。異於二依能行人生。此 T1559_.29.0227b28: 義不生愛樂。若由故意起加行事生究竟。因 T1559_.29.0227b29: 此事相續轉異勝類。成此義則生愛樂。從心 T1559_.29.0227c01: 心法相續。未來果報生故。是汝所説。由無有 T1559_.29.0227c02: 教業故。無教則無。如此等義於前已答。是汝 T1559_.29.0227c03: 所説。由不説法入非色。此言已答。無顯無礙 T1559_.29.0227c04: 是定境色即法入攝。是汝所説。八分聖道不 T1559_.29.0227c05: 應成者。善友請汝。爲説此義。若人入觀修 T1559_.29.0227c06: 道。正語正業正命。云何應有此人説言。作 T1559_.29.0227c07: 業求覓衣食不。不爾云何此人得如此相無 T1559_.29.0227c08: 流無教。由得此分。後時出觀。則不更行邪語 T1559_.29.0227c09: 等事。必能恒行正語等分。是故由於因立果 T1559_.29.0227c10: 名。説無教爲正語等分。若爾此中云何不執 T1559_.29.0227c11: 如此。若人入觀修道。離無教得如此相。謂故 T1559_.29.0227c12: 意及依止。由得此二。後出觀時。不更行邪 T1559_.29.0227c13: 語等事。恒行正語等分。是故由於因立果名 T1559_.29.0227c14: 故。得安立聖道八分。有餘師説。此中唯不作 T1559_.29.0227c15: 爲量。説名三分。由此聖道勢力。此人必得 T1559_.29.0227c16: 定。不更作邪語等。此定不作。由得無流道爲 T1559_.29.0227c17: 依止。説名無流。何以故。於一切處。不定應數 T1559_.29.0227c18: 實有體法。譬如八世法。一得二不得三好聞 T1559_.29.0227c19: 四惡聞五讃六毀七樂八苦。此中不得衣服 T1559_.29.0227c20: 等。非實有別物。亦被數於餘處亦爾。波羅提 T1559_.29.0227c21: 木叉戒等亦爾。有信求心人。由故意先作受 T1559_.29.0227c22: 方便。於如所遮業。護持身口。若汝言。心異 T1559_.29.0227c23: 縁時。即無復戒。是義不然。由數習此。故意 T1559_.29.0227c24: 欲犯惡事時。是人憶本故意護持。即起塘義。 T1559_.29.0227c25: 亦有憶持。先不作惡誓。起慚羞心故。不破禁 T1559_.29.0227c26: 戒。此即塘義。是故依師受不作惡。若如汝 T1559_.29.0227c27: 所言。唯無教業。能遮斷犯戒失則應無人忘 T1559_.29.0227c28: 念破戒。且止廣諍。毘婆沙師説。有別物。色 T1559_.29.0227c29: 爲性。名無教。此若有前已説。此依止四大 T1559_.29.0228a01: 生。爲依有教四大生。爲不爾。依別四大生。 T1559_.29.0228a02: 何以故。此一和合。有細麁二果。無如此義。無 T1559_.29.0228a03: 教所依四大。與有教四大同時起。不一切所 T1559_.29.0228a04: 造色。若現世若未來。多依過去四大生。此 T1559_.29.0228a05: 所依云何。偈曰。刹那後無教。欲過去大生。 T1559_.29.0228a06: 釋曰。從初刹那後。欲界無教。依止過去四大 T1559_.29.0228a07: 生。是四大作此生依止。是身現世四大爲相 T1559_.29.0228a08: 續依止。是二四大。次第爲此生流因故。譬如 T1559_.29.0228a09: 輪行於地。以手轉之。以地爲依處。所依止四 T1559_.29.0228a10: 大是何地。能依止身口業是何地。偈曰。依止 T1559_.29.0228a11: 自四大。身口業有流。釋曰。欲界身口業。但 T1559_.29.0228a12: 依欲界四大生。如此乃至第四定身口業。依 T1559_.29.0228a13: 止第四定四大生。偈曰。無流隨生處。釋曰。 T1559_.29.0228a14: 若無流身口業。隨地受生人所得。應知即依 T1559_.29.0228a15: 此地四大生。由不墮於界故。無流四大無故。 T1559_.29.0228a16: 由彼力生故。此中有教無教二業應知。偈曰。 T1559_.29.0228a17: 無教非心取。流果衆生名。流心取大生。釋曰。 T1559_.29.0228a18: 無教者其相云何。非心心法。依止等流果。 T1559_.29.0228a19: 似因故。衆生法故。等流果心心法所取四大。 T1559_.29.0228a20: 依此無教生非定地。無教品類如此。定地云 T1559_.29.0228a21: 何。偈曰。定生増長果。無取異大生。釋曰。定 T1559_.29.0228a22: 無教無流無教。皆從定心生。依定所生増長。 T1559_.29.0228a23: 非心所取。不異四大生。不異者。若依止此四 T1559_.29.0228a24: 大。離殺生無教生。即依此四大。乃至離無 T1559_.29.0228a25: 義語無教生。云何如此。如心四大不異故。於 T1559_.29.0228a26: 波羅提木叉戒中。各各依四大。七無教戒。生 T1559_.29.0228a27: 有教色等流。若屬身是心所取。此有教色若 T1559_.29.0228a28: 生。爲破前相貌相續起爲不。若爾何有。若破 T1559_.29.0228a29: 前後生果報色。已斷由更相續故。則違毘婆 T1559_.29.0228b01: 沙執。若不破而生。云何於一四大聚中。有二 T1559_.29.0228b02: 相貌起。是時有別等流四大生。依此有教色 T1559_.29.0228b03: 生。若爾依隨一身分。有教色生。此分則應大 T1559_.29.0228b04: 本。彼四大所遍滿故。若不遍滿。云何由具分 T1559_.29.0228b05: 起有教色。由身空故。故彼有處。此業由別義 T1559_.29.0228b06: 説。有二種三種五種。此中無教有二種一善 T1559_.29.0228b07: 二惡。偈曰。無無記無教。釋曰。云何如此。無 T1559_.29.0228b08: 記心力弱。是故不能引生有力業。若因已滅。 T1559_.29.0228b09: 此等流果恒相續起。偈曰。餘三釋曰。餘業有 T1559_.29.0228b10: 三種。謂善惡無記。何者是餘。謂有教及故 T1559_.29.0228b11: 意。偈曰。復不善欲中。釋曰。若惡業應知唯 T1559_.29.0228b12: 於欲界中非餘界。三惡根及無漸無羞滅故。 T1559_.29.0228b13: 若善無記一切處有。以不遮故。偈曰。色無 T1559_.29.0228b14: 教。釋曰。若色界有無教。何況欲界。於無色 T1559_.29.0228b15: 界無。無四大故。若是處有身口生。此中有身 T1559_.29.0228b16: 口護戒。若爾若人身在欲色界。入四無色定。 T1559_.29.0228b17: 應有無教。譬如無流無教。是義不然。此不 T1559_.29.0228b18: 墮三界故。通無色界無教。不應依止不等類 T1559_.29.0228b19: 四大生。背一切色故。故無色界定不能引生 T1559_.29.0228b20: 色。制伏色相故。持戒爲對治破戒。破戒但是 T1559_.29.0228b21: 欲界法。於欲界由四種遠。無色界最遠。謂依 T1559_.29.0228b22: 止取相境界對治故。是故於中無無教。毘婆 T1559_.29.0228b23: 沙師説如此。偈曰。有教有觀二。釋曰。是有 T1559_.29.0228b24: 教色。於有觀二地中有。謂欲界及初定。上去 T1559_.29.0228b25: 皆無。偈曰。欲無無記教。釋曰。於欲界無有 T1559_.29.0228b26: 覆無記有教。於梵處則有。何以故。曾聞大 T1559_.29.0228b27: 梵王有語從諂曲生。此於自大集中。爲避淨 T1559_.29.0228b28: 命阿輸實難讃歎自身。若爾從第二定以上。 T1559_.29.0228b29: 若無言説云何有聲入。以外四大爲因故有 T1559_.29.0228c01: 聲入。餘師説。於第二定等亦有言語。但是無 T1559_.29.0228c02: 覆無記。無善無染汚何以故。若人生彼處。如 T1559_.29.0228c03: 此類下地心。不能引令現前。爲生身口。有教 T1559_.29.0228c04: 業最麁下故。已棄捨故。前義是彼所説。復有 T1559_.29.0228c05: 何因。離梵處於上無有教業。於欲界無有覆 T1559_.29.0228c06: 無記有教業。偈曰。縁起無有故。釋曰。若有 T1559_.29.0228c07: 覺觀心。能起身口有教業。此心於第二定等 T1559_.29.0228c08: 則無。此若起必由修道所滅心起。見諦所滅 T1559_.29.0228c09: 心。依内門起故。是故於欲界中。無有覆無記 T1559_.29.0228c10: 身口二業。爲由隨發起。應知諸法善惡性爲 T1559_.29.0228c11: 不爾非。云何。由四種因。一眞實。二自性。三 T1559_.29.0228c12: 相應。四發起。此中偈曰。解脱眞實善。釋曰。 T1559_.29.0228c13: 涅槃者。一切苦寂靜。最極平安故。是眞實 T1559_.29.0228c14: 善。譬如無病。偈曰。自性根慚羞。釋曰。根謂 T1559_.29.0228c15: 三善根慚及羞。此法由自性是善。不觀別相 T1559_.29.0228c16: 應發起因故。譬如良藥。偈曰。相應彼雜故。 T1559_.29.0228c17: 釋曰。與三善根及慚羞。相應諸法。由相雜 T1559_.29.0228c18: 故是善。若彼不與此相應則無善性。譬如良 T1559_.29.0228c19: 藥雜水。偈曰。發起有教等。釋曰。身業口業。 T1559_.29.0228c20: 及心不相應諸行。與善根等相應法所發起。 T1559_.29.0228c21: 由發起故是善。譬如煮良藥汁所成乳。諸至 T1559_.29.0228c22: 得等非同類心所發起。云何是善性。由此義 T1559_.29.0228c23: 故善。如所説四種善。偈曰。翻此四名惡。釋 T1559_.29.0228c24: 曰。云何名四惡。生死名眞實惡。生一切苦爲 T1559_.29.0228c25: 體。最極不平安故。譬如有疾。三惡根及無 T1559_.29.0228c26: 慚無羞。名自性惡。不觀餘因成故。譬如惡毒。 T1559_.29.0228c27: 與彼相應諸法由相應故名惡。譬如惡毒雜 T1559_.29.0228c28: 水。彼法所發起。身口二業。生等及至得。由 T1559_.29.0228c29: 發起故名惡。譬如煮惡毒汁所成乳。若爾無 T1559_.29.0229a01: 一有流法應成無記或成善。皆入生死内故。 T1559_.29.0229a02: 如汝所言。實皆如此。若有流法。於果報不可 T1559_.29.0229a03: 記。説名無記。若有流法。於可愛果報有記 T1559_.29.0229a04: 説名善。若眞實無記。必應尋求。偈曰。實無 T1559_.29.0229a05: 記二常。釋曰。二種無爲法。非有別方便成 T1559_.29.0229a06: 無覆無記。謂虚空及非擇滅。此義應思。若身 T1559_.29.0229a07: 口業。由隨發起成善惡性。四大云何。非善惡 T1559_.29.0229a08: 性。作者於業中有故意。非於四大。若爾入定 T1559_.29.0229a09: 觀人。於無教無故意。非寂靜心。不能發起無 T1559_.29.0229a10: 教非同類故。云何無教成善。天耳天眼。應立 T1559_.29.0229a11: 爲善性。於中故意所發起故。此中汝應作功 T1559_.29.0229a12: 力。是汝所説。見諦所滅心。不能發起身口有 T1559_.29.0229a13: 教業。此義若爾。云何佛世尊説。從邪見邪 T1559_.29.0229a14: 覺觀。生邪語邪業等亦爾。如此等此義不相 T1559_.29.0229a15: 違。何以故。偈曰。縁起有二種生因刹那起。 T1559_.29.0229a16: 釋曰。有教無教縁起有二種。一生因縁起。二 T1559_.29.0229a17: 共刹那縁起。於一刹那共起故。偈曰。於二初 T1559_.29.0229a18: 能生第二隨彼起。釋曰。生因縁起者。唯能 T1559_.29.0229a19: 生能引。未有令有故。共刹那縁起者。唯能隨 T1559_.29.0229a20: 共生。於事時不相離故。此心於此事中有何 T1559_.29.0229a21: 能。雖先被引。若離此心事則不起。譬如死 T1559_.29.0229a22: 人。若爾若人無心。於生無教戒。此心云何有。 T1559_.29.0229a23: 若人有心此身口業則明了起。是此心功能。 T1559_.29.0229a24: 此中偈曰。能生見諦滅意識。釋曰。若見諦所 T1559_.29.0229a25: 應滅心。能爲身口業生因。何以故。能發起彼 T1559_.29.0229a26: 覺觀生資糧故。不能隨起縁。外門起心事時。 T1559_.29.0229a27: 此心已無故。是色若以見諦心爲縁起生。此 T1559_.29.0229a28: 色亦是見諦滅。斯有何失。則違阿毘達磨。彼 T1559_.29.0229a29: 藏云。與明無明不相違故。無色見諦所滅。此 T1559_.29.0229b01: 立未成。何以故。是四大應成見諦滅。同心所 T1559_.29.0229b02: 起故。此失不應有。如其非善非惡。若成如此 T1559_.29.0229b03: 復云何。此亦不可。何以故。此色無道理成 T1559_.29.0229b04: 見諦滅。亦不成非所滅。與明無明不相違故。 T1559_.29.0229b05: 是故依生因縁起。於經中説無相違。偈曰。修 T1559_.29.0229b06: 道滅生隨起具能。釋曰。若修道所滅意識有 T1559_.29.0229b07: 二種。謂能生及能隨。偈曰。五識唯隨起。釋 T1559_.29.0229b08: 曰。五識無分別故。但與身口業共一刹那起。 T1559_.29.0229b09: 不能爲引生因。此中有四句。見諦心但是生 T1559_.29.0229b10: 因縁起。五識但是共刹那縁起。修道所滅意 T1559_.29.0229b11: 識具二種。一切無流。無二種如能生縁起。共 T1559_.29.0229b12: 刹那縁起亦爾不。此義不定。偈曰。於能生善 T1559_.29.0229b13: 等。隨起有三種。釋曰。生因縁起若善。共刹 T1559_.29.0229b14: 那縁起。或善惡無記。生因縁起若惡無記亦 T1559_.29.0229b15: 爾。偈曰。於佛等或善。釋曰。於佛世尊一人。 T1559_.29.0229b16: 生因縁起共刹那縁起。此二必同。若善同善。 T1559_.29.0229b17: 若無記同無記。或善者。有時生因縁起無記。 T1559_.29.0229b18: 共刹那縁起或善。無時生因縁起是善。共刹 T1559_.29.0229b19: 那縁起是無記。何以故。諸佛正説。無時萎歇。 T1559_.29.0229b20: 餘部師説。諸佛世尊。無無記心。何以故。佛 T1559_.29.0229b21: 世尊相續。一向自性是善。恒寂靜故。於經中 T1559_.29.0229b22: 説 T1559_.29.0229b23: 那伽行寂靜 那伽倚寂靜 T1559_.29.0229b24: 那伽臥寂靜 那伽坐寂靜 T1559_.29.0229b25: 若不由諸佛意欲。餘心不起故。故説如此。 T1559_.29.0229b26: 非有如來無記心。謂果報威儀變化心。毘婆 T1559_.29.0229b27: 沙師説如此。前已説。若修道所滅意識。能作 T1559_.29.0229b28: 生因縁起。及作共刹那縁起。應知此一切善 T1559_.29.0229b29: 惡無記。偈曰。果報生無二。釋曰。若果報心。 T1559_.29.0229c01: 不能作生因縁起。亦不能作共刹那縁起。不 T1559_.29.0229c02: 由功用生及起相續故。今爲如能生縁起身 T1559_.29.0229c03: 口業生。爲如共刹那縁起。若爾何有。若如能 T1559_.29.0229c04: 生。於欲界中應有有覆無記有教業。身見邊 T1559_.29.0229c05: 見所生起故。若爾一切見諦惑。亦無但能生 T1559_.29.0229c06: 此中應説差別道理。若如共刹那。若人起惡 T1559_.29.0229c07: 心或無記心有教。波羅提木叉不應成善。如 T1559_.29.0229c08: 能生有教亦爾。不如見諦所滅。修道所滅心 T1559_.29.0229c09: 爲隔故。若不由隨共刹那縁起。判有教善惡 T1559_.29.0229c10: 等。不應説如此。於經中佛世尊依生因縁起 T1559_.29.0229c11: 説。非依共刹那縁起説。是故於欲界無有覆 T1559_.29.0229c12: 無記有教業。若爾應説。如此依別法所攝生 T1559_.29.0229c13: 因縁起説。此諍已竟。如前所説。有二種無 T1559_.29.0229c14: 教。今説偈曰。無教應知三。護不護異二。釋 T1559_.29.0229c15: 曰。此無教。一名護。二名不護。三異此二。謂 T1559_.29.0229c16: 非護非非護。能遮能滅破戒相續。故説名護。 T1559_.29.0229c17: 偈曰。護波羅提木叉。定生及無流。釋曰。此 T1559_.29.0229c18: 護有三品。波羅提木叉護者。若生此界。謂欲 T1559_.29.0229c19: 界戒。定護者。謂色界戒。無流護者。謂無流 T1559_.29.0229c20: 戒。偈曰。木叉戒八種。釋曰。何者爲八。比丘 T1559_.29.0229c21: 戒。比丘尼戒。式叉摩那戒。沙彌戒。沙彌尼 T1559_.29.0229c22: 戒。優婆塞戒。優婆夷戒。優波婆娑戒。此八 T1559_.29.0229c23: 種護説名波羅提木叉戒。由名此護有八。若 T1559_.29.0229c24: 約實物其數云何。偈曰。由實物有四。釋曰。 T1559_.29.0229c25: 四者謂比丘戒。沙彌戒。優婆塞戒。優波婆娑 T1559_.29.0229c26: 戒。此波羅提木叉護。若約實物唯有此四。 T1559_.29.0229c27: 體相定同故。比丘尼戒與比丘戒不異。式叉 T1559_.29.0229c28: 摩那戒沙彌尼戒與沙彌戒不異。優婆夷戒 T1559_.29.0229c29: 與優婆塞戒不異。何以知然。偈曰。由根名異 T1559_.29.0230a01: 故。釋曰。根者是相。能別男女異故。由此根 T1559_.29.0230a02: 故。比丘比丘尼等立有別名。云何如此。若轉 T1559_.29.0230a03: 根比丘成比丘尼。比丘尼成比丘。沙彌成 T1559_.29.0230a04: 沙彌尼。若沙彌尼式叉摩那成沙彌。優婆 T1559_.29.0230a05: 塞成優婆夷。優婆夷成優婆塞。於轉根時 T1559_.29.0230a06: 無有因縁。爲捨前戒。無有因縁。更得新戒。是 T1559_.29.0230a07: 故四種護體性不異於三。若人從優婆塞戒 T1559_.29.0230a08: 受沙彌戒。從沙彌戒受比丘戒。爲此護由遠 T1559_.29.0230a09: 離増長故。説各各不同。譬如五十二十。及如 T1559_.29.0230a10: 陀那羅婆底羅等。爲諸護各各具生。偈曰。彼 T1559_.29.0230a11: 各。釋曰。此三種戒不相雜。各有別相生起。 T1559_.29.0230a12: 於三戒中有三種離殺生護。乃至三種離飮 T1559_.29.0230a13: 酒護。所餘亦爾。三種遠離有何差別。由縁 T1559_.29.0230a14: 起異故。遠離有差別。如如求欲受持多種學 T1559_.29.0230a15: 處。如此如此。遠離醉亂放逸處。能遠離最多 T1559_.29.0230a16: 殺生等因縁。於遠離縁起恒能得住。是故由 T1559_.29.0230a17: 縁起異。遠離有差別。若無如此義。若人捨比 T1559_.29.0230a18: 丘戒。應即捨三戒。前二入第三。攝故此義 T1559_.29.0230a19: 非所許。是故三護各有別體。偈曰。不相違。釋 T1559_.29.0230a20: 曰。此三共生。不由受後護棄捨前護。何以 T1559_.29.0230a21: 故。勿由捨比丘所受護。即非優婆塞。云何成 T1559_.29.0230a22: 優婆塞。云何成優波婆娑。乃至云何成比丘。 T1559_.29.0230a23: 偈曰。五八十一切。惡處受離故。優婆塞布薩。 T1559_.29.0230a24: 沙彌及比丘。釋曰。此説應知如次第。於五 T1559_.29.0230a25: 種所應遠離法。受持遠離故。是人即住優婆 T1559_.29.0230a26: 塞護。五所應遠離者。謂殺生不與取邪婬行 T1559_.29.0230a27: 妄語飮酒類醉處。於八種所應遠離法。受持 T1559_.29.0230a28: 遠離故。是人即住優波婆娑護。八所應遠離 T1559_.29.0230a29: 者。謂殺生不與取非梵行妄語令醉飮。著香 T1559_.29.0230b01: 花觀聽舞歌等眠坐高勝臥處非時食。於十 T1559_.29.0230b02: 種所應遠離。法受持遠離故。是人即住沙彌 T1559_.29.0230b03: 護。十所應遠離者。是前所説八。又受畜金銀 T1559_.29.0230b04: 等著香花觀聽舞歌等。分爲二故成十。一切 T1559_.29.0230b05: 所應遠離身口二業。由受持遠離故。是人即 T1559_.29.0230b06: 住比丘護。此波羅提木叉戒。偈曰。尸羅善行 T1559_.29.0230b07: 業。或説守護等。釋曰。能平不平等事故名尸 T1559_.29.0230b08: 羅。若依尼六多論。由冷故名尸羅。如佛説 T1559_.29.0230b09: 偈 T1559_.29.0230b10: 受持戒最樂 名色無燒熱 T1559_.29.0230b11: 聰慧人所稱讃故名善行。所造爲性故名業。 T1559_.29.0230b12: 於前爲不説耶。無教者稱無作。云何名業。由 T1559_.29.0230b13: 善受此有慚羞人。約惡法説名無作。此故意 T1559_.29.0230b14: 教業所作故説名業。餘師説。是業因業果。故 T1559_.29.0230b15: 説名業。如此由通義。立波羅提木叉護等別 T1559_.29.0230b16: 名。復次偈曰。初有教無教。波木叉業道。釋 T1559_.29.0230b17: 曰。若人正善受戒。初刹那有教無教。説名 T1559_.29.0230b18: 波羅提木叉。能受者因此解脱衆惡故。解脱 T1559_.29.0230b19: 者棄捨爲義。此亦名波羅提木叉護。從初乃 T1559_.29.0230b20: 至後時。皆能遮防身口惡業故。從第二刹那 T1559_.29.0230b21: 以去。但名波羅提木叉護。不得名波羅提木 T1559_.29.0230b22: 叉。根本業名波羅提木叉。非後分業。業道亦 T1559_.29.0230b23: 爾。復次如此等護。何護何人互相應。偈曰。 T1559_.29.0230b24: 應波木叉八。釋曰。與波羅提木叉護相應 T1559_.29.0230b25: 有八部。謂比丘比丘尼。乃至優波婆娑住爲 T1559_.29.0230b26: 第八。外道爲無所受戒耶。有戒非波羅提木 T1559_.29.0230b27: 叉護。何以故。彼戒非一向爲解脱衆惡起。愛 T1559_.29.0230b28: 著三有故偈曰。定生護得定。釋曰。從定生於 T1559_.29.0230b29: 定生。是護名定生護。若人與定相應。是人必 T1559_.29.0230c01: 與定生護相應。此中近分定。立爲定故説定 T1559_.29.0230c02: 生。譬如郭邑近處亦名郭邑。如世言。於此郭 T1559_.29.0230c03: 邑有舍利田。有餘穀田。偈曰。無流護聖人。 T1559_.29.0230c04: 釋曰。一切聖人與無流護相應。聖人謂有學 T1559_.29.0230c05: 無學。於前倶有因中。已説二護隨心生滅。於 T1559_.29.0230c06: 彼説何。二護於三中。偈曰。後二隨心起。釋 T1559_.29.0230c07: 曰。定護無流護。隨心生住滅。波羅提木叉護 T1559_.29.0230c08: 則不爾。何以故。若異縁心人。此亦得生。後 T1559_.29.0230c09: 二不爾。復次此二或名滅護。此名在何位。偈 T1559_.29.0230c10: 曰。於未來二滅。九次第道生。釋曰。於未來 T1559_.29.0230c11: 定中定護無流護。若在九次第道中説名滅 T1559_.29.0230c12: 護。何以故。此二能滅破戒。及能滅發起破 T1559_.29.0230c13: 戒諸惑故。是故有定護非滅護。此有四句。第 T1559_.29.0230c14: 一句者。除未來定。及無間道有流定護。第二 T1559_.29.0230c15: 句者。非至定及無間道無流護。第三句者。非 T1559_.29.0230c16: 至定及無間道有流護。第四句者。除非至定 T1559_.29.0230c17: 及無間道無流護。如此有無流護非滅護。亦 T1559_.29.0230c18: 有四句。如理應知。若爾佛世尊所説偈 T1559_.29.0230c19: 由身護善哉 口護亦善哉 T1559_.29.0230c20: 依意護善哉 一切護善哉 T1559_.29.0230c21: 復有別説。比丘眼根善護所守護住。此意護 T1559_.29.0230c22: 根護自性云何。此二非無教戒性。云何。偈曰。 T1559_.29.0230c23: 合善慧正念。各説意根護。釋曰。爲顯二護各 T1559_.29.0230c24: 具二性故。合離説欲顯次第。意護以善慧正 T1559_.29.0230c25: 念爲性。根護亦爾。此義今應思。何人與何有 T1559_.29.0230c26: 教無教。幾時得相應。此中偈曰。若住波木 T1559_.29.0230c27: 叉。與現應至捨。與無教相應。釋曰。若人住波 T1559_.29.0230c28: 羅提木叉護。乃至未捨無教。於中間恒與現 T1559_.29.0230c29: 世無教相應。偈曰。前念後與過。釋曰。從初 T1559_.29.0231a01: 刹那後。與過去無教亦得相應。乃至棄捨。此 T1559_.29.0231a02: 句應知一切處如説。住波羅提木叉護人。偈 T1559_.29.0231a03: 曰。住不護亦爾。釋曰。若人住於不護。乃至 T1559_.29.0231a04: 未捨不護。於中恒與現世不護無教相應。從 T1559_.29.0231a05: 初刹那後。亦與過去相應。偈曰。有定護相 T1559_.29.0231a06: 應。與過去未來。釋曰。若得定生護。恒與過 T1559_.29.0231a07: 去未來無教相應。乃至未棄捨。何以故。若過 T1559_.29.0231a08: 去生中。所棄捨過去定生護。於初刹那中即 T1559_.29.0231a09: 得。偈曰。聖初非與過。釋曰。若聖人與無流 T1559_.29.0231a10: 護亦爾。此是聖人差別。謂若初得無流護。則 T1559_.29.0231a11: 不與過去相應。於前世未曾得無流道故。偈 T1559_.29.0231a12: 曰。住定及聖道。與現世相應。釋曰。若人與 T1559_.29.0231a13: 定護無流護相應。若入定觀及聖道觀。是人 T1559_.29.0231a14: 次第與現世無教相應。若出觀則不爾。若人 T1559_.29.0231a15: 住於護不護。此事已説。若約中住人云何。偈 T1559_.29.0231a16: 曰。中住若有二初中。釋曰。若人不住於護 T1559_.29.0231a17: 不護。説此人名中住。此人不必定有無教。若 T1559_.29.0231a18: 有惡戒及戒分所攝無教。於初與中相應。此 T1559_.29.0231a19: 現世在過去未來中故名中。偈曰。後二時釋 T1559_.29.0231a20: 曰。從初刹那後。則與過去相應。又與現世相 T1559_.29.0231a21: 應。乃至棄捨。若人住於不護。爲有時與善無 T1559_.29.0231a22: 教相應不。若人住於護。爲有時與惡無教相 T1559_.29.0231a23: 應不。若相應復幾時。偈曰。住不護與善。住 T1559_.29.0231a24: 護復與惡。與無教相應。乃至淨汚疾。釋曰。 T1559_.29.0231a25: 若人住於不護。由善信心強疾作禮塔等事。 T1559_.29.0231a26: 則生善無教。若人住於護。由煩惱心強疾作 T1559_.29.0231a27: 打縛他等事。則生惡無教。此二乃至相續未 T1559_.29.0231a28: 斷。無教於此時恒相續生。此人於初刹那。與 T1559_.29.0231a29: 現世無教相應。於餘刹那與過去亦相應 T1559_.29.0231b01: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十 T1559_.29.0231b02: T1559_.29.0231b03: T1559_.29.0231b04: T1559_.29.0231b05: T1559_.29.0231b06: 婆藪盤豆造 T1559_.29.0231b07: 陳天竺三藏眞諦譯 T1559_.29.0231b08: 中分別業品之二 T1559_.29.0231b09: 分別説無教已。偈曰。復一切與教。正作與中 T1559_.29.0231b10: 應。釋曰。一切人於護不護及中住。乃至造有 T1559_.29.0231b11: 教業未竟。是時中與現世有教相應。偈曰。刹 T1559_.29.0231b12: 那後與過。至捨。釋曰。從初刹那後乃至捨。與 T1559_.29.0231b13: 過去有教相應。偈曰。非來應。釋曰。無人與 T1559_.29.0231b14: 未來有教相應。偈曰。與有覆無覆。過去不相 T1559_.29.0231b15: 應。釋曰。若有教或有覆或無覆。與過去不相 T1559_.29.0231b16: 應。未來亦爾。若法勢力弱。至得亦弱。不得 T1559_.29.0231b17: 相續。此勢力弱。何法所作。心所作。若爾心 T1559_.29.0231b18: 所作有覆無記。勿勢力弱。是義不然。身口業 T1559_.29.0231b19: 昧鈍故。依他成故。心則不爾。此無覆有教。 T1559_.29.0231b20: 亦由弱力故意所起。是故其力最弱。於前已 T1559_.29.0231b21: 説。有人住於不護。何法名不護。偈曰。不護 T1559_.29.0231b22: 及惡行。惡戒或業道。釋曰。如此等是不護衆 T1559_.29.0231b23: 名。此中不能禁制惡中身口。故名不護。聰慧 T1559_.29.0231b24: 人所訶故。得非可愛果報故。故名惡行。善戒 T1559_.29.0231b25: 對治故。故名惡戒。身口所造故名業。根本所 T1559_.29.0231b26: 攝故。名業道。有人與有教相應。不與無教相 T1559_.29.0231b27: 應。此義有四句。此中偈曰。但與教相應。中 T1559_.29.0231b28: 住下心作。釋曰。若故意弱。或作善或作惡。 T1559_.29.0231b29: 此人住於非護非不護。但與有教相應。不與 T1559_.29.0231c01: 無教相應。何況作無記。除有攝福徳業處及 T1559_.29.0231c02: 業遠。偈曰。捨未生有教。餘無教聖人。釋曰。 T1559_.29.0231c03: 但與無教相應。不與有教相應者。若聖人已 T1559_.29.0231c04: 易生。若未作身口業。或已捨身口業。與二 T1559_.29.0231c05: 相應者。若人住波羅提木叉護。起身口業。或 T1559_.29.0231c06: 住非護非非護。由最上品故意。或作善或作 T1559_.29.0231c07: 惡。與二不相應者。除前三句。説住護不護及 T1559_.29.0231c08: 中人。安立至得有教無教義已。云何能得此 T1559_.29.0231c09: 護。偈曰。定生由定地得。釋曰。是時若得有 T1559_.29.0231c10: 流定地心。或根本定或近分定。是時即得定 T1559_.29.0231c11: 生護。以一時倶起故。偈曰。由聖依此無流。 T1559_.29.0231c12: 釋曰。若得此定地無流所依。即得無流護。此 T1559_.29.0231c13: 中有六定地。或皆無流。謂四定非至中間。此 T1559_.29.0231c14: 義後當説。偈曰。波木叉。由互令他等。釋曰。 T1559_.29.0231c15: 波羅提木叉護者。由令他方得。若他令彼彼 T1559_.29.0231c16: 亦令他。此或從大衆得。或從一人得。從大衆 T1559_.29.0231c17: 得者。謂比丘比丘尼式叉摩那護。從一人得 T1559_.29.0231c18: 者。謂所餘諸護。有毘那耶。毘婆沙師説。受 T1559_.29.0231c19: 大戒有十種。爲攝此故説等。何者爲十。一由 T1559_.29.0231c20: 自然得大戒。如佛婆伽婆及獨覺。二由入正 T1559_.29.0231c21: 定聚得大戒。如憍陳如等五比丘。得苦法智 T1559_.29.0231c22: 忍時。三由呼善來比丘得大戒。如耶舍等。四 T1559_.29.0231c23: 由信受大師得大戒。如摩訶迦葉。五由答問 T1559_.29.0231c24: 難得大戒。如須陀夷。六由信受八尊法得大 T1559_.29.0231c25: 戒。如大瞿耽彌。七由遣使得大戒。如達摩 T1559_.29.0231c26: 陳那比丘尼。八由能持毘那耶爲第五。於邊 T1559_.29.0231c27: 地國得大戒。九由十部於中國得大戒。十由 T1559_.29.0231c28: 三説三歸得大戒。如六十賢部共集受戒。是 T1559_.29.0231c29: 諸人波羅提木叉護。非定隨有教。此波羅提 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 223 224 225 226 227 228 229 230 231 232 233 234 235 236 237 238 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |