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阿毘達磨倶舍釋論 (No. 1559_ 婆藪盤豆造 眞諦譯 ) in Vol. 29

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T1559_.29.0244a01: 弱。偈曰。一切次。釋曰。諸師分別説。如此一
T1559_.29.0244a02: 切邪見。九品善根一時能斷。譬如見諦滅惑。
T1559_.29.0244a03: 復有餘師説。次第斷。由九品邪見。九品善根
T1559_.29.0244a04: 被斷。譬如修道滅惑。乃至最上上品邪見。斷
T1559_.29.0244a05: 最下下品善根。若執如此。毘婆沙伽蘭他。則
T1559_.29.0244a06: 被守護。伽蘭他言。何者善根最細恒隨。是斷
T1559_.29.0244a07: 善根人。最後所斷。由彼斷滅。此人得斷善根
T1559_.29.0244a08: 名。若爾此伽蘭他義云何。將伽蘭他言。何者
T1559_.29.0244a09: 最上上品惡根。若是惡根能除滅善根。名最
T1559_.29.0244a10: 上上品。約圓滿事故説此言。何以故。由此滅
T1559_.29.0244a11: 無餘故。無一品類在不被斷。爲彼作生因。如
T1559_.29.0244a12: 見諦道中間不出觀。斷善根亦爾。復有餘師
T1559_.29.0244a13: 説。此事有二種。復有餘師説。先斷除護類善
T1559_.29.0244a14: 根。後斷自性善根。復有餘師説。若護是心果。
T1559_.29.0244a15: 由捨此心。護亦被捨。於何處善根可斷滅。偈
T1559_.29.0244a16: 曰。人道。釋曰。於人道中。非惡道有。染無染
T1559_.29.0244a17: 智不堅牢故。於天道證見業果報故。於三洲
T1559_.29.0244a18: 非北鳩婁。彼本來無惡意故。餘師説。＊唯剡
T1559_.29.0244a19: 浮洲人。若執如此。與伽蘭他相違。伽蘭他云。
T1559_.29.0244a20: 剡浮洲人。若與最少根相應。＊唯與八根相
T1559_.29.0244a21: 應。東毘提訶西瞿耶尼亦爾。此善根偈曰。能
T1559_.29.0244a22: 斷＊唯男女。釋曰。若斷善根。＊唯男女能斷。餘
T1559_.29.0244a23: 師説。智根精進根昧鈍故。女人不斷。若爾此
T1559_.29.0244a24: 執與伽蘭他則相違。伽蘭他云。若人與女根
T1559_.29.0244a25: 相應。此人必定與八根相應。於男女中貪愛
T1559_.29.0244a26: 行。不能斷善根。意地動弱故。若爾何行人能
T1559_.29.0244a27: 斷。偈曰。見行。釋曰。此人惡意甚深堅牢故。
T1559_.29.0244a28: 是故黄門等不能斷。是貪愛行部類故。猶如
T1559_.29.0244a29: 惡道。此斷善根體相云何。偈曰。此非得。釋
T1559_.29.0244b01: 曰。是時善根至得斷不更生。非至得生。於非
T1559_.29.0244b02: 至得生時。説善根已斷。此善根已斷。云何更
T1559_.29.0244b03: 相續。偈曰。接善疑有見。釋曰。此人於因果中
T1559_.29.0244b04: 若生疑心。或生有見。此名正見。是時正見至
T1559_.29.0244b05: 得更起故。説接善根昔時九品已斷。今一時
T1559_.29.0244b06: 相接。由次第現前。譬如得無病及力。是彼人
T1559_.29.0244b07: 接善根。偈曰。今非作無間。釋曰。餘斷善根
T1559_.29.0244b08: 人。於今生有接善根義。若作無間業人。今生
T1559_.29.0244b09: 無接善根義。依此人故經中説。此人不應今
T1559_.29.0244b10: 生得接善根。此人或從地獄。正退正生。是時
T1559_.29.0244b11: 應接善根。正生謂住中陰。正退謂將死。此中
T1559_.29.0244b12: 若由因力斷善根。是退時接善根。若由縁力
T1559_.29.0244b13: 斷善根。是正生時接善根。由自力由他力亦
T1559_.29.0244b14: 爾。復次若人由自意壞斷善根。此人於現世
T1559_.29.0244b15: 得接善根。若人由自意壞。及他教壞斷善根。
T1559_.29.0244b16: 此人於捨身後得接善根。若人由見壞。由見
T1559_.29.0244b17: 戒壞亦爾。有斷善根不墮邪定聚。此義有四
T1559_.29.0244b18: 句。第一句者。如富樓那等。第二句者。如未生
T1559_.29.0244b19: 怨王等。第三句者。如提婆達多等。第四句者。
T1559_.29.0244b20: 除前三句
T1559_.29.0244b21: 阿毘達磨倶舍＊釋論卷第十二
T1559_.29.0244b22:
T1559_.29.0244b23:
T1559_.29.0244b24:
T1559_.29.0244b25: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十三
T1559_.29.0244b26:   ＊婆藪盤豆造
T1559_.29.0244b27: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　
T1559_.29.0244b28:   ＊中分別業品之四
T1559_.29.0244b29: 由分別安立業道。此中是義應説。幾種業道
T1559_.29.0244c01: 故意。與彼相應倶起。偈曰。故意倶乃至。與八
T1559_.29.0244c02: 惡業道。釋曰。有時故意。與一惡業道倶起。離
T1559_.29.0244c03: 餘業道。若貪欲等起現前。若人無染汚心。由
T1559_.29.0244c04: 先教他作有色業道。隨一成就時。與二倶起
T1559_.29.0244c05: 者。若人起瞋恚心殺生時。或貪欲所染心行。
T1559_.29.0244c06: 盜及邪婬時。或説非應語。與三倶起者。若人
T1559_.29.0244c07: 起瞋恚心。於他衆生倶時殺盜。若爾是時偸
T1559_.29.0244c08: 盜不由貪欲成就。若人心不異成就業道時。
T1559_.29.0244c09: 應知前決義。若人貪欲等所染。由教他有色
T1559_.29.0244c10: 二業道成就時。如此等與三與四倶起者。若
T1559_.29.0244c11: 人有欲破他和合意。説妄語惡語。此中意業
T1559_.29.0244c12: 道隨一。口業道有三。有時貪欲等所染。由教
T1559_.29.0244c13: 他別三成就時。餘五六七應知。合如此義。與
T1559_.29.0244c14: 八倶起者。於六教他。自行邪婬。若彼共一時
T1559_.29.0244c15: 倶成。由惡業道義極於此偈曰。若善乃至十。
T1559_.29.0244c16: 釋曰。若論故意與善業道相應不相應。乃至
T1559_.29.0244c17: 得與十業道相應。已作如此通説。爲簡擇此
T1559_.29.0244c18: 故。更作別説。偈曰。不共一八五。釋曰。故意
T1559_.29.0244c19: 無與一八五業道相應義。此中與二相應者。
T1559_.29.0244c20: 於善五識起時。入無色定時。盡智無生智起
T1559_.29.0244c21: 時。與三相應者。與正見相應意識起時。與四
T1559_.29.0244c22: 相應者。惡心無記心起時。正受優婆塞護及
T1559_.29.0244c23: 沙彌護。與六相應者。善五識起時。受前二護。
T1559_.29.0244c24: 與七相應者。善意識起時。受前二護。或惡心
T1559_.29.0244c25: 或無記心起時。受比丘護。與九相應者。善五
T1559_.29.0244c26: 識起時。受比丘護。若意識與盡智無生智相
T1559_.29.0244c27: 應。是盡智無生智相應心。與定相應。與十相
T1559_.29.0244c28: 應者。異此於餘處善意識起時。受比丘護。一
T1559_.29.0244c29: 切定護無流護相應故意。離盡智無生智。若
T1559_.29.0245a01: 與非護所攝。亦得與一相應。若人異心受一
T1559_.29.0245a02: 遠離分。亦得與五八相應。若人善意識起時。
T1559_.29.0245a03: 一時受二遠離分。或受五遠離分。復於何道
T1559_.29.0245a04: 幾業道。或惡或善。由現前及至得倶起。偈曰。
T1559_.29.0245a05: 非應語惡語。瞋於地獄二。釋曰。是三種業道。
T1559_.29.0245a06: 於地獄由二種義有。一由現前有。二由至得
T1559_.29.0245a07: 有。由悲泣有非應語。由互相罵有惡語。由相
T1559_.29.0245a08: 續惱互相憎故有瞋恚。偈曰。由至得貪欲。
T1559_.29.0245a09: 邪見。釋曰。若由至得有貪愛邪見。不由現前
T1559_.29.0245a10: 有。無可愛塵故。證知業果故。由業盡死故無
T1559_.29.0245a11: 殺生。不攝財及婦故無偸盜邪婬。無用故無
T1559_.29.0245a12: 妄語。恒自無和合故無破語。偈曰。北洲三。釋
T1559_.29.0245a13: 曰。由至得言流。貪欲瞋恚邪見。不由現前有。
T1559_.29.0245a14: 無我所無攝故。相續軟滑故。瞋恚類境無故。
T1559_.29.0245a15: 無惡意故。偈曰。第七彼自有。釋曰。非應語於
T1559_.29.0245a16: 彼現前有。何以故。彼人有時起染汚心歌。無
T1559_.29.0245a17: 惡意故。無殺生等。壽命定故。不攝財及婦故。
T1559_.29.0245a18: 無用故。彼人云何作非梵行。彼人若欲共此
T1559_.29.0245a19: 女人和合戲。即執彼手倶往樹下。此女若堪
T1559_.29.0245a20: 行。樹即密覆。便與交通。若不堪行樹則不覆。
T1559_.29.0245a21: 即相背去。偈曰。於餘欲十惡。釋曰。自有言
T1559_.29.0245a22: 流。除地獄及北洲。於餘處十種惡業道。由現
T1559_.29.0245a23: 前亦有。於畜生鬼神天道中。有非不護業道。
T1559_.29.0245a24: 於人道中。不護所攝業道亦有。若天不能殺
T1559_.29.0245a25: 餘天。能殺餘道衆生。諸天若斬首斬腰。即便
T1559_.29.0245a26: 捨命。説惡業道已。偈曰。後三一切有。現前
T1559_.29.0245a27: 至得故。釋曰。於五道及三界。一切處無貪無
T1559_.29.0245a28: 瞋正見。由現前及至得皆有。偈曰。無色無想
T1559_.29.0245a29: 天。由至得七。釋曰。身口七善業道。於無色界
T1559_.29.0245b01: 及無想天中。但由至得有。聖人已生無色界。
T1559_.29.0245b02: 與過去未來無流護至得相應故。無想天與
T1559_.29.0245b03: 定護至得相應。隨所依止地。聖人所生及所
T1559_.29.0245b04: 捨無流護。若生無色界。與此過去護相應。與
T1559_.29.0245b05: 依五地未來護亦相應。偈曰。餘。由現前亦有。
T1559_.29.0245b06: 除地獄北洲。釋曰。餘者謂別界別道。於餘界
T1559_.29.0245b07: 餘道中。是七種善業道。由現前亦有。除地獄
T1559_.29.0245b08: 及北洲。是餘者謂畜生鬼神。於中唯有非
T1559_.29.0245b09: 護。於色界但護所攝。於餘處具有二種。復次
T1559_.29.0245b10: 是十種惡業道。及善業道。偈曰。一切皆能與。
T1559_.29.0245b11: 増上流報果。釋曰。今且論惡。由一切十惡所
T1559_.29.0245b12: 事修習數起故。生於地獄。是名果報果。若受
T1559_.29.0245b13: 地獄報竟。得如此類。謂人道等聚同分。由斷
T1559_.29.0245b14: 命故。壽命短促。由偸盜故。有財物障難。由
T1559_.29.0245b15: 邪婬故多怨憎。於妻妾有障礙。由妄語故。多
T1559_.29.0245b16: 被誹謗。由破語故。親友不和穆。由惡語故。恒
T1559_.29.0245b17: 聞不可愛聲。由非應語故。有理實言人不信
T1559_.29.0245b18: 受。由貪欲故多重貪欲。由瞋恚故多重瞋恚。
T1559_.29.0245b19: 由邪見故。闇鈍多癡此見多無明故。是名十
T1559_.29.0245b20: 惡等流果。於人道中壽命若短促。亦是善業
T1559_.29.0245b21: 果。此云何是殺生等流果。不説人壽命是等
T1559_.29.0245b22: 流果。何者由惡業令壽命減少。殺生是人道
T1559_.29.0245b23: 壽命障礙因。此義應知。増上果者。由殺生所
T1559_.29.0245b24: 事修習數起。一切外資生具無復勢味。由偸
T1559_.29.0245b25: 盜故。多霹靂多塵。由邪婬故多塵垢。由妄語
T1559_.29.0245b26: 故多臭穢。由破語故。外器有高深。由惡語故
T1559_.29.0245b27: 其地惡味。高燥相違不宜一切。由非應語故。
T1559_.29.0245b28: 時節不調適。四大變異不平等。由貪欲故。一
T1559_.29.0245b29: 切所種菓實少弱。由瞋恚故。一切所生皆悉
T1559_.29.0245c01: 薟苦。由邪見故。一切資生或少果或無果。是
T1559_.29.0245c02: 名十惡増上果。爲由此業今生壽命短促。爲
T1559_.29.0245c03: 由別業。有餘師説即是此業。何以故。昔時此
T1559_.29.0245c04: 業果報果已。成今時是其等流果。有餘師説。
T1559_.29.0245c05: 昔時由前分。今時由根本。由執共伴類故是
T1559_.29.0245c06: 所説。殺生等等流果者。非等流種類。由相似
T1559_.29.0245c07: 差別故説如此。復次云何十業道。有三種果
T1559_.29.0245c08: 生。若人作殺生事。生被殺者苦故。斷彼命故。
T1559_.29.0245c09: 除彼勢味故。是故彼偈曰。由困苦除命。滅勢
T1559_.29.0245c10: 味果三。釋曰。由困苦他故。有果報果故。於地
T1559_.29.0245c11: 獄受害困苦。由行殺故。故有等流果。今生
T1559_.29.0245c12: 可愛壽命短促。由減他勢味故。有増上果。
T1559_.29.0245c13: 外草藥等勢味或無或弱。所餘業道三果。應
T1559_.29.0245c14: 知亦爾。善業道三果。應知亦如此。佛世尊所
T1559_.29.0245c15: 説。有邪語邪業邪命。有何邪命。異於此二。無
T1559_.29.0245c16: 異此二。偈曰。貪生身口業。別立爲邪命。釋
T1559_.29.0245c17: 曰。若於衆生從瞋癡生身口二業。名邪語邪
T1559_.29.0245c18: 業。異此二別立爲邪命。偈曰。難治。釋曰。貪
T1559_.29.0245c19: 欲法通引衆生。是故從彼所生業。中心難可
T1559_.29.0245c20: 禁護。是故正命不易可治。於中爲生他慇重
T1559_.29.0245c21: 心故。今此二立爲第三。此中説偈
T1559_.29.0245c22:     在家見難治 恒執種種見
T1559_.29.0245c23:     比丘命難治 資生屬他故
T1559_.29.0245c24: 偈曰。資貪生。若執。釋曰。若有人執命資糧。
T1559_.29.0245c25: 貪欲所生身口二業。名邪命非餘。何以故。爲
T1559_.29.0245c26: 自身遊戲於舞歌等。不立爲命資糧。偈曰。非
T1559_.29.0245c27: 經故。釋曰。是義不然。何以故。由經言。於戒
T1559_.29.0245c28: 聚經中。看象鬪等事。佛世尊安立於邪命中。
T1559_.29.0245c29: 何以故。由邪受用塵故。此義已竟。先於前所
T1559_.29.0246a01: 説五種果。於中何業由幾果有果。偈曰。於滅
T1559_.29.0246a02: 道有垢。業有果由五。釋曰。爲得滅故修此道。
T1559_.29.0246a03: 復由此道故惑滅故。説名滅道。謂次第道。此
T1559_.29.0246a04: 道若有流。於中所有業。有五種果爲果。何以
T1559_.29.0246a05: 故。此業於自地中所得可愛果。是名果報果。
T1559_.29.0246a06: 後時或等或勝相似法。是等流果。相離果者。
T1559_.29.0246a07: 謂擇滅心離諸結。功力果者。是道所引生諸
T1559_.29.0246a08: 法。謂解脱道及倶起諸法。未來應得餘法。及
T1559_.29.0246a09: 此擇滅。増上果者。離自性所餘有爲法。除前
T1559_.29.0246a10: 生。偈曰。於無垢由四。釋曰。於無流滅道中
T1559_.29.0246a11: 業。由四果有果。除果報果。偈曰。有流餘善
T1559_.29.0246a12: 惡。釋曰。若善有流業。異於滅道及惡業。此二
T1559_.29.0246a13: 由四果有果。除相離果。偈曰。所餘無流業。由
T1559_.29.0246a14: 三無記爾。釋曰。所有無流業。若異滅道及無
T1559_.29.0246a15: 記業。由三果有果。除果報果及相離果。偈曰。
T1559_.29.0246a16: 四二及餘三。善業善等果。釋曰。此義應知次
T1559_.29.0246a17: 第。後當説之。有時善業以善法爲果則有四
T1559_.29.0246a18: 果。除果報果。若以惡法爲果則有二果。謂功
T1559_.29.0246a19: 力果増上果。若以無記法爲果則有三果。除
T1559_.29.0246a20: 等流果及相離果。偈曰。若惡善等二。三四如
T1559_.29.0246a21: 次第。釋曰。此義應知次第。若惡業以善法爲
T1559_.29.0246a22: 果則有二果。謂功力果増上果。若以惡法爲
T1559_.29.0246a23: 果則有三果。除果報果及相離果。若以無記
T1559_.29.0246a24: 法爲果則有四果。除相離果等流果。云何。謂
T1559_.29.0246a25: 無記身見邊見。是見苦諦所滅。不善遍行惑
T1559_.29.0246a26: 等流果。偈曰。無記有二三。三復於善等。釋曰
T1559_.29.0246a27: 若無記業以善法爲果則有二果。謂功力果
T1559_.29.0246a28: 及増上果。若以惡法爲果則有三果。除果報
T1559_.29.0246a29: 果及相離果。云何如此。見苦諦所滅不善
T1559_.29.0246b01: ＊惑。是無記二見等流果。若以無記法爲果則
T1559_.29.0246b02: 有三果。偈曰。過去一切四。釋曰。一切謂三世
T1559_.29.0246b03: 法。此法若爲過去業果。各有四果除相離果。
T1559_.29.0246b04: 偈曰。中業來果爾。釋曰。若現世業。以未來
T1559_.29.0246b05: 法爲。果則有四果。如前。偈曰中。果二。釋曰
T1559_.29.0246b06: 若現世法爲現世業果。但有二果。謂功力果
T1559_.29.0246b07: 及増上果。偈曰。來業。未來果有三。釋曰。若
T1559_.29.0246b08: 未來業以未來法爲果則有三果。除等流果
T1559_.29.0246b09: 及相離果。偈曰。同地法有四。釋曰。除相離
T1559_.29.0246b10: 果。所餘皆有。偈曰。三二若異地。釋曰。異地
T1559_.29.0246b11: 業若無流則有三果。除果報果及相離果。由
T1559_.29.0246b12: 不墮界故。若有流則有二果。謂功力果及増
T1559_.29.0246b13: 上果。偈曰。有學三學等。釋曰。若有學業以有
T1559_.29.0246b14: 學法爲果則有三果。除果報果及相離果。若
T1559_.29.0246b15: 以無學法爲果亦爾。若以非學非非學法爲
T1559_.29.0246b16: 果則有三果。除果報果及等流果。偈曰。無學
T1559_.29.0246b17: 業學等。諸法但一果。或三果及二。釋曰。若無
T1559_.29.0246b18: 學業以有學法爲果則有一果。謂増上果。若
T1559_.29.0246b19: 以無學法爲果則有三果。除果報果及相離
T1559_.29.0246b20: 果。若以非學非非學法爲果則有二果。謂功
T1559_.29.0246b21: 力果及増上果。偈曰。異此二學等。二二及五
T1559_.29.0246b22: 果。釋曰。異學無學業。謂非學非無學業。若以
T1559_.29.0246b23: 有學法爲果則有二果。謂功力果及増上果。
T1559_.29.0246b24: 以無學法爲果亦爾。若以非學非無學法爲果
T1559_.29.0246b25: 則有五果。偈曰。三四果及一。見滅業彼等。釋
T1559_.29.0246b26: 曰。若見諦所滅業。以見諦所滅法爲果則有
T1559_.29.0246b27: 三果。除果報果及相離果。若以修道所滅法
T1559_.29.0246b28: 爲果則有四果。除相離果。若以非所＊減法爲
T1559_.29.0246b29: 果則有一果。謂増上果。偈曰。二果四及三。修
T1559_.29.0246c01: 道所滅業。釋曰。若修道所滅業。以見諦所滅
T1559_.29.0246c02: 法爲果則有二果。謂功力果及増上果。若以
T1559_.29.0246c03: 修道所滅法爲果則有四果。除相離果。若以
T1559_.29.0246c04: 非所滅法爲果則有三果。除果報果及等流
T1559_.29.0246c05: 果。偈曰。非滅業彼一。二四果次第。釋曰。非
T1559_.29.0246c06: 所滅業。若以見諦所滅法爲果則有一果。謂
T1559_.29.0246c07: 増上果。若以修道所滅法爲果則有二果。謂
T1559_.29.0246c08: 功力果及増上果。若以非所滅法爲果則有
T1559_.29.0246c09: 四果。除果報果。更説次第言者。應知於前中
T1559_.29.0246c10: 後。爲顯因果重説諸義。由分別業相應義故。
T1559_.29.0246c11: 此業體相亦應問。於阿毘達磨藏中。説有三
T1559_.29.0246c12: 業。謂非理作。如理作。非理非非理作。此業其
T1559_.29.0246c13: 相云何。偈曰。非理作有染。餘説非方次。釋
T1559_.29.0246c14: 曰。若業有染汚。説名非理作。從不正思生故。
T1559_.29.0246c15: 餘師説如此。或有師説。失方便次第名非理
T1559_.29.0246c16: 作。若人應如此行。應如此住。應如此噉食。應
T1559_.29.0246c17: 如此著衣。如此等事若作不如。此名非理作。
T1559_.29.0246c18: 此業由非應理所造故。悉名非理作。一切善
T1559_.29.0246c19: 業名如理作。及不失方便次第。亦名如理作。
T1559_.29.0246c20: 異此二名非理非非理作業。爲一業引一生。
T1559_.29.0246c21: 爲一業引多生。復次爲多業引一生。爲一業
T1559_.29.0246c22: 引一生。若約此悉檀應説如此。偈曰。一業引
T1559_.29.0246c23: 一生。釋曰。但一生＊唯一業能引。不能引多
T1559_.29.0246c24: 生。生者是聚同分名。若得彼説名生。若爾大
T1559_.29.0246c25: 徳阿尼婁馱。云何説言。我今由昔時所施一
T1559_.29.0246c26: 食果報故。七反生三十三天。七反作轉輪王
T1559_.29.0246c27: 已。乃至今猶於大富釋迦家生。由此業果報
T1559_.29.0246c28: 得大富果。及得憶持宿住事。更生別業。欲顯
T1559_.29.0246c29: 功能故説此言。譬如有人由一金錢作功力
T1559_.29.0247a01: 得千金錢。方説此言。我今由一金錢故得大
T1559_.29.0247a02: 富。復説此人。以此時施食爲依止。諸故意相
T1559_.29.0247a03: 續最長大起。於中有諸故意。能引攝果報。不
T1559_.29.0247a04: 得多業感一生。勿分分所引聚同分。成此聚
T1559_.29.0247a05: 同分。由一業所引許餘業。偈曰。多業能圓滿。
T1559_.29.0247a06: 釋曰。譬如畫師由一色畫人形貌。以多色圓
T1559_.29.0247a07: 滿。何以故。於世間中有衆生。同人聚同分。有
T1559_.29.0247a08: 具足根身及。身分色形貌量力端正等相圓
T1559_.29.0247a09: 滿故。於人聚中最分明可愛。有餘人於中不
T1559_.29.0247a10: 具分。不但＊唯業能引生。何爲所餘有果報
T1559_.29.0247a11: 法。若一切種。偈曰。二定非能引。無心及至
T1559_.29.0247a12: 得。釋曰。二無心定亦有果報。不能引聚同分。
T1559_.29.0247a13: 與業不倶起故。至得亦爾。與業不同果故。佛
T1559_.29.0247a14: 世尊説。障有三種。謂業障煩惱障果報障。此
T1559_.29.0247a15: 三障體性云何。偈曰。無間等重業。染住惑惡
T1559_.29.0247a16: 道。北洲無想天。説此名三障。釋曰。有五無間
T1559_.29.0247a17: 業等。是名業障謂殺母殺父。殺阿羅漢。破僧
T1559_.29.0247a18: 和合。於如來身有害意出血。是名業障。染住
T1559_.29.0247a19: 惑名煩惱障。惑有二種。一染住。謂恒行。二強
T1559_.29.0247a20: 利。謂重品。此中染住惑名煩惱障。譬如黄門
T1559_.29.0247a21: 等。惑強利＊惑非障。何以故。若惑由重品故
T1559_.29.0247a22: 強利。此惑有時起不恒故。有時可滅。非輕品
T1559_.29.0247a23: 惑恒起。何以故。若惑恒起爲滅。此不得人功
T1559_.29.0247a24: 時。此惑依輕品成中品。依中品成上品故。此
T1559_.29.0247a25: 惑是正障。三種惡道名果報障。善道一分亦
T1559_.29.0247a26: 爾。謂北洲人及無想天。此三障障何法。能障
T1559_.29.0247a27: 聖道及障聖道加行善根。復有餘業於惡道
T1559_.29.0247a28: 等報定。謂於卵生濕生。生女人身。生第八有
T1559_.29.0247a29: 中定。亦應説爲業障。若業由五種因可了可
T1559_.29.0247b01: 説。立此業爲障。何者爲五。一由依。二由果。三
T1559_.29.0247b02: 由道。四由生。五由人。故但説五。於中惑障最
T1559_.29.0247b03: 麁。業障次麁。何以故。由此二於第二生。是人
T1559_.29.0247b04: 不可治。毘婆沙師説。後後能乘故。故次第説。
T1559_.29.0247b05: 無間者何義。於生果報中。無別業及別生果
T1559_.29.0247b06: 能遮礙。復次作此業人。若捨壽命無間生地
T1559_.29.0247b07: 獄果無法能礙。是人由與此法相應。於生地
T1559_.29.0247b08: 獄中無間故。説爲無間。譬如沙門。復次此三
T1559_.29.0247b09: 種障。應知於何道中有。若決定者。偈曰。於三
T1559_.29.0247b10: 洲無間。釋曰。於北洲及餘道皆無。何況餘界。
T1559_.29.0247b11: 於人道中男女二人能作此業。偈曰。黄門等
T1559_.29.0247b12: 不許。釋曰。何因是彼無。護因即是此因。復有
T1559_.29.0247b13: 別因。偈曰。少恩少慚羞。釋曰。次第父母於
T1559_.29.0247b14: 某。某於父母。父母於某恩少。由不具身分爲
T1559_.29.0247b15: 増上故。愛念少故。＊某於父母不起重品慚羞。
T1559_.29.0247b16: 由破此慚羞。爲無間罪所觸。由此因故。畜生
T1559_.29.0247b17: 鬼神道中。不許有無間業。大徳説。若智慧明
T1559_.29.0247b18: 了。有五無間。譬如聰慧馬故。若人殺非人父
T1559_.29.0247b19: 母。無無間業。説業障已。偈曰。餘障於五道。釋
T1559_.29.0247b20: 曰。何者爲餘。謂惑障果報障。果報障者。於人
T1559_.29.0247b21: 道中北洲人。於天道中無想天。此無間業體
T1559_.29.0247b22: 性云何。四身業爲體。一口業爲體。三殺生爲
T1559_.29.0247b23: 性。一妄語爲性。一殺生前分爲性。諸佛如來
T1559_.29.0247b24: 不可殺害爲法。於因立果名故。説僧和合破
T1559_.29.0247b25: 爲無間業。僧由此因破故因得破名。此破其
T1559_.29.0247b26: 義云何。偈曰。僧破非和合。性非相應法。無染
T1559_.29.0247b27: 無記法。釋曰。和合者。謂與心不相應行無覆
T1559_.29.0247b28: 無記。僧破亦爾。此云何成無間業。能破人與
T1559_.29.0247b29: 此不相應何爲偈曰。衆與此相應。釋曰。何
T1559_.29.0247c01: 以故。是破屬所破不屬能破。若爾能破。與何
T1559_.29.0247c02: 法相應。偈曰。依此妄語罪。能破與相應。釋
T1559_.29.0247c03: 曰。能破人與破僧和合罪相應。此罪謂妄語。
T1559_.29.0247c04: 復次此妄語。與僧和合破倶起有教無教。能
T1559_.29.0247c05: 破與此罪相應。偈曰。毘指一劫熟。釋曰。一別
T1559_.29.0247c06: 劫果報。於阿毘指大地獄熟。所餘無間業不
T1559_.29.0247c07: 決定。於阿毘指大地獄熟。若人作多無間業。
T1559_.29.0247c08: 此多業悉無間熟。由此業是人何所得。偈曰。
T1559_.29.0247c09: 如増苦受増。釋曰。此人由多無間業熟。於阿
T1559_.29.0247c10: 毘指地獄。得最大最厚柔軟依止。是苦惱事
T1559_.29.0247c11: 最多種最難忍。起由此二因。所受苦受。二三
T1559_.29.0247c12: 四五分増。何人能破僧和合。偈曰。比丘見好
T1559_.29.0247c13: 行。破。釋曰。在家不能破比丘。尼等亦不能
T1559_.29.0247c14: 破。是比丘多見行。非貪愛行。住於正行。由行
T1559_.29.0247c15: 不可訶。邪行不能破。何以故。此人教不可信
T1559_.29.0247c16: 受故。何處得破。偈曰。餘處。釋曰。若世尊在
T1559_.29.0247c17: 此處。異此處故得破。不得親對世尊。諸佛如
T1559_.29.0247c18: 來不可輕逼故。言教最可信受故。若破何人。
T1559_.29.0247c19: 偈曰。凡夫。釋曰。但破凡夫僧和合不能破聖
T1559_.29.0247c20: 人。自證見正理法故。是凡夫未得忍前。餘師
T1559_.29.0247c21: 説如此。由幾量僧得破。偈曰。別師道忍時。已
T1559_.29.0247c22: 破。釋曰。是時彼僧忍受別師異如來。及信受
T1559_.29.0247c23: 別道。異如來所説正道。由此量應説僧已破。
T1559_.29.0247c24: 破已幾時得住。此夜。偈曰。不宿住。釋曰。大
T1559_.29.0247c25: 衆已破。不度此夜。必定更和合。是所説破僧
T1559_.29.0247c26: 和合。偈曰。説此名破輪。釋曰。何以故。是時
T1559_.29.0247c27: 佛世尊法輪已破。能障礙聖道生起故。故名
T1559_.29.0247c28: 輪破。或説僧破。此輪破何處得成。偈曰。剡
T1559_.29.0247c29: 浮洲。釋曰。但於剡浮洲破。餘處則無。由幾人
T1559_.29.0248a01: 得破。偈曰。九等。釋曰。定取九爲破。過此無
T1559_.29.0248a02: 定。八比丘是名僧第九爲能破。何以故。僧必
T1559_.29.0248a03: 定應於二聚二助中住。若爾得破別有僧破。
T1559_.29.0248a04: 從羯磨破成。若於一別住不和合作羯磨。是
T1559_.29.0248a05: 名羯磨破。此破偈曰。三洲有破業。釋曰。於
T1559_.29.0248a06: 三洲等若有如來正教。此由幾比丘成。偈曰。
T1559_.29.0248a07: 此由八及餘。釋曰。此中但作羯磨。不立十四
T1559_.29.0248a08: 破類法故。以八爲定。是破輪於六時不得成。
T1559_.29.0248a09: 偈曰。初後頞浮前。雙前師滅時。未結別住時。
T1559_.29.0248a10: 破輪不得成。釋曰。初者轉法輪未久。後者世
T1559_.29.0248a11: 尊將般涅槃時。此二時中大衆恭敬修。同一
T1559_.29.0248a12: 味故無破。於中間在頞浮陀前僧不破。於正
T1559_.29.0248a13: 法中。乃至戒頞浮陀見頞浮陀未起時。於雙
T1559_.29.0248a14: 前亦不破。乃至二弟子奢摩他毘鉢舍那雙
T1559_.29.0248a15: 未起時。由已破不經宿故。由二更和合故。若
T1559_.29.0248a16: 大師已般涅槃時。無相對立故無破。乃至未
T1559_.29.0248a17: 結別住時亦無破。何以故。若共一別住安立
T1559_.29.0248a18: 二助。則名僧破。於此六時破輪不成。非一切
T1559_.29.0248a19: 佛皆有此破輪。此事依業成故。云何殺母等
T1559_.29.0248a20: 事中有無間業。於餘處無。偈曰。有恩功徳田。
T1559_.29.0248a21: 由捨離除故。釋曰。於殺父母中。由捨有恩人。
T1559_.29.0248a22: 云何彼有恩。是自身生本故。云何捨彼。謂除
T1559_.29.0248a23: 彼命根。功徳田者。謂阿羅漢。阿羅漢身是三
T1559_.29.0248a24: 界惑擇滅。及戒等陰器故。故名功徳田。由除
T1559_.29.0248a25: 此身故成無間業。若父母轉根。於此一依止
T1559_.29.0248a26: 中。偈曰。別根障亦有。釋曰。是故經中説云。
T1559_.29.0248a27: 爲有如此不令男人離命根。非父非阿羅漢。
T1559_.29.0248a28: 而爲無間罪所觸不。有。若母轉根。令女人離
T1559_.29.0248a29: 命根。非母非阿羅漢。而爲無間罪所觸不有。
T1559_.29.0248b01: 若父轉根。有女人柯羅邏墮。有別女人。即取
T1559_.29.0248b02: 安置産門中。此人以何女爲母。若殺於何女
T1559_.29.0248b03: 成無間業。偈曰。從血生是母。釋曰。若從此
T1559_.29.0248b04: 女人血成此人身。此女是其生母。於第二女
T1559_.29.0248b05: 人。一切事中皆應問聽。何以故。此女能飮
T1559_.29.0248b06: 此兒。及能長養教訓是非。若人於母行殺害
T1559_.29.0248b07: 方便。誤殺餘人。無無間業。不於自母行殺
T1559_.29.0248b08: 害方便。＊誤殺自母。亦無無間業。因子欲殺
T1559_.29.0248b09: 方便母隱床中。父走餘處故死。此人成無間
T1559_.29.0248b10: 業。若人行一害事。殺母及殺餘人。二無教
T1559_.29.0248b11: 業並起。有教＊唯無間業。由此無間業力強
T1559_.29.0248b12: 故。大徳瞿沙説。隣虚所成故。有教亦有二種。
T1559_.29.0248b13: 若不想是阿羅漢。殺阿羅漢。有無間業。謂
T1559_.29.0248b14: 我今必殺。於此依止意決定故。若人殺父。父
T1559_.29.0248b15: 是阿羅漢。此人但得一無間業。由依止一故。
T1559_.29.0248b16: 若爾此阿婆陀那經云何。將經云。汝去語始
T1559_.29.0248b17: 看持。汝今造二無間業。由汝令父離命根。
T1559_.29.0248b18: 亦令阿羅漢離命根。顯此無間業由二因縁
T1559_.29.0248b19: 所成。故説此言。復次由此二門訶責彼人。故
T1559_.29.0248b20: 説此言。爲決定於如來邊起惡心出血故。有
T1559_.29.0248b21: 無間業爲不。若由殺意故有無間業。偈曰。於
T1559_.29.0248b22: 佛打意無。釋曰。若人＊唯有打故意出佛血。
T1559_.29.0248b23: 則無無間業。若人於非阿羅漢行殺害事。害
T1559_.29.0248b24: 後成阿羅漢。得無間業不。偈曰。害後無學無。
T1559_.29.0248b25: 釋曰。於此人無無間業。何以故。此殺方便不
T1559_.29.0248b26: 於阿羅漢起故。若人已作無間方便。未轉方
T1559_.29.0248b27: 便時。爲先得離欲及聖果不。偈曰。行無間前
T1559_.29.0248b28: 人。無離欲及果。釋曰。若人作無間業。方便必
T1559_.29.0248b29: 定應成。是方便時中。無離欲及得聖果。若不
T1559_.29.0248c01: 定則不如。若人於餘業道。作前方便道生時。
T1559_.29.0248c02: 得離欲及聖果。後業道不生。何以故。是今依
T1559_.29.0248c03: 止與彼業一向相違故。於五無間中何無間業
T1559_.29.0248c04: 罪最重。偈曰。破僧和妄語。許最大重罪。釋
T1559_.29.0248c05: 曰。了別法非法人。妄語是僧和合破。因顯翻
T1559_.29.0248c06: 倒理故。於一切邪行是最大重罪。何以故。能
T1559_.29.0248c07: 害諸如來法身故。能障礙世間天道及涅槃
T1559_.29.0248c08: 道故。何以故。大衆正破時。世間入正定聚證
T1559_.29.0248c09: 果。離欲流盡等悉皆被遮。修定讀誦一切正
T1559_.29.0248c10: 思事並不得起。一切世間及人天。皆紛擾生
T1559_.29.0248c11: 憂惱亂心。此事乃至僧未更和合。復次由
T1559_.29.0248c12: 此業報。於阿毘指地獄熟具滿一劫。故言大
T1559_.29.0248c13: 重。所餘無間業次第應知。第五第三第一爲
T1559_.29.0248c14: 重。一切中第二最輕。若爾佛世尊説。於三種
T1559_.29.0248c15: 治罰中。意治罰最重。復説。一切罪中邪見最
T1559_.29.0248c16: 勝。於無間業中定判破僧爲最重罪。此言云
T1559_.29.0248c17: 何。若約無間一劫果報。無勝破僧妄語。若決
T1559_.29.0248c18: 判三業。意治罰最重。餘治罰隨此故。若決判
T1559_.29.0248c19: 諸見邪見最重。非撥彼境界故。復次依大果
T1559_.29.0248c20: 報。依殺害多衆生。依斷除善根。故説此言。次
T1559_.29.0248c21: 第應知。於善行中何善行果報最大。偈曰。世
T1559_.29.0248c22: 有頂故意善中最大果。釋曰。於善業中非想
T1559_.29.0248c23: 非非想故意果報最大。何以故。於八萬大劫
T1559_.29.0248c24: 微妙寂靜。是其果報故。此言約果報果説。若
T1559_.29.0248c25: 約相離果。金剛三摩提故意。於一切中爲最
T1559_.29.0248c26: 大果。一切結滅盡爲果故。是故説於世間爲
T1559_.29.0248c27: 由無間業於地獄得無間生。爲亦由無間同
T1559_.29.0248c28: 類。由二種。有餘師説。＊唯由無間業必定得
T1559_.29.0248c29: 無間生。由同類不定。何者爲無間同類。偈曰。
T1559_.29.0249a01: 汚母阿羅漢。殺定地菩薩。及有學聖人。奪僧
T1559_.29.0249a02: 和合縁。是無間同類。五破佛支提。釋曰。如此
T1559_.29.0249a03: 五業與五無間業。應知次第同類。若人汚壞
T1559_.29.0249a04: 自母阿羅漢。由行非梵行故。若人殺至住定
T1559_.29.0249a05: 地菩薩。若殺有學聖人。若奪大衆和合因縁。
T1559_.29.0249a06: 若起佛支提想。破佛藪斗波。此業説名無間
T1559_.29.0249a07: 同類。有餘業若有果報。於三時中最急起障。
T1559_.29.0249a08: 何者三時。偈曰。忍那含羅漢。位中業起障。釋
T1559_.29.0249a09: 曰。若人從頂思想忍。是時一切引惡道果報
T1559_.29.0249a10: 業。悉起爲障。由應過彼果報地故。譬如有人
T1559_.29.0249a11: 應捨離自國土。一切債主皆起諸業亦爾。若
T1559_.29.0249a12: 人應至阿那含果。一切欲界雜業。悉起爲
T1559_.29.0249a13: 障。＊唯除現報業。若人應至阿羅漢果。一切色
T1559_.29.0249a14: 界無色界業。悉起爲障。於前已説。若人殺定
T1559_.29.0249a15: 地菩薩。偈曰。菩薩從何位。釋曰。取何位應説
T1559_.29.0249a16: 此是菩薩。偈曰。從作相業時。釋曰。從修行能
T1559_.29.0249a17: 感三十二相八十隨相果報業時。何以故。此
T1559_.29.0249a18: 人於此時中。已入菩薩正定位。云何如此。此
T1559_.29.0249a19: 人從此時。向後恒爾。偈曰。善道貴家具。男憶
T1559_.29.0249a20: 宿不退。釋曰。善道者。最勝可讃故名善道。由
T1559_.29.0249a21: 生於人天道中故。復於善道中。生刹帝利種
T1559_.29.0249a22: 姓。婆羅門種姓。大長者種姓。於中生摩訶婆
T1559_.29.0249a23: 羅家。此人已生貴家。有貴家人具根。有不具
T1559_.29.0249a24: 根。此根有二種。謂色根法根。若不具此。是從
T1559_.29.0249a25: 明向闇。若具此。是從明向明。恒得丈夫身。非
T1559_.29.0249a26: 女人身。何況作黄門等。此人憶一切生中一
T1559_.29.0249a27: 切宿住事。由聞思二慧圓滿故。於安樂利益
T1559_.29.0249a28: 衆生事中。由一切苦品類。由一切他違逆惡
T1559_.29.0249a29: 事不厭極故。是世間所説。非直買得陀婆。
T1559_.29.0249b01: 應知是菩薩。何以故。是諸大士。已至一切勝
T1559_.29.0249b02: 徳最上上品位。無餘因縁。＊唯由繋屬大悲
T1559_.29.0249b03: 故。於一切衆生。安立自身。似彼僕使。由無
T1559_.29.0249b04: 憍慢故。於一切衆生。能忍受一切最難求。欲
T1559_.29.0249b05: 恒荷負一切苦行事。由礙他故。不立自事。是
T1559_.29.0249b06: 故説非直買得是所説。能感相果報業者。偈
T1559_.29.0249b07: 曰。剡浮洲丈夫。對佛佛故意。思慧類百劫。於
T1559_.29.0249b08: 餘得引此。釋曰。＊唯於剡浮洲菩薩修引相報
T1559_.29.0249b09: 業。非餘洲何以故。剡浮洲人。智根最利故。
T1559_.29.0249b10: 唯丈夫非女人。過女人位故。此修於何時。
T1559_.29.0249b11: 大師在現前時。由縁佛爲境故意故。此業
T1559_.29.0249b12: 思慧爲類。非聞修慧。於餘時謂百大劫量。非
T1559_.29.0249b13: 於多餘。一切佛皆爾。＊唯釋迦牟尼世尊。正
T1559_.29.0249b14: 勤最熾盛故。能超九劫。於九十一劫引所餘
T1559_.29.0249b15: 相業。是故如來説。土主我從此生前所經九
T1559_.29.0249b16: 十一劫。不憶不見。昔時於一家生中。因施一
T1559_.29.0249b17: 熟食。有間有損。何況大事。從此時自性念宿
T1559_.29.0249b18: 住故。已出初阿僧祇。菩薩除滅四種過失。恒
T1559_.29.0249b19: 得二種最勝徳。宿舊師説如此。於菩薩諸相
T1559_.29.0249b20: 中。偈曰。一一百福生。釋曰。此福量云何。除
T1559_.29.0249b21: 近行菩薩。一切十方衆生。能感富樂業爲量。
T1559_.29.0249b22: 餘師説如此。如衆生業増上縁。能感三千大
T1559_.29.0249b23: 千世界生。如此量。毘婆沙師説如此。有餘師
T1559_.29.0249b24: 説。＊唯諸佛能知此業數量。復次今世尊。昔
T1559_.29.0249b25: 在菩薩位中。事幾諸佛。於初阿僧祇事七十
T1559_.29.0249b26: 五千佛。於第二阿僧祇事七十六千佛。於第
T1559_.29.0249b27: 三阿僧祇事七十七千佛。一一阿僧祇最後
T1559_.29.0249b28: 時。何佛世尊出。由逆時應知次第。偈曰。三僧
T1559_.29.0249b29: 祇後出。毘婆尸燃燈。寶光。釋曰。於剌那尸棄
T1559_.29.0249c01: 佛世尊。第一阿僧祇究竟。於燃燈佛世尊。第
T1559_.29.0249c02: 二阿僧祇究竟。於毘婆尸佛世尊。第三阿僧
T1559_.29.0249c03: 祇究竟。於一切佛。偈曰。先釋迦。釋曰。有佛
T1559_.29.0249c04: 世尊。號釋迦牟尼。昔已出世。於此世尊所。今
T1559_.29.0249c05: 佛世尊求修菩薩行。初發菩提願。願我成佛。
T1559_.29.0249c06: 皆同如此相。昔時世尊。如今末世時生。乃至
T1559_.29.0249c07: 世尊正法住＊唯一千年内。菩薩在於何位。圓
T1559_.29.0249c08: 滿何波羅蜜。偈曰。遍處施一切。由大悲施滿。
T1559_.29.0249c09: 釋曰。是時於一切衆生。平等一切所應施類。
T1559_.29.0249c10: 若施財乃至眼及骨髓。若施法無師祕密。若
T1559_.29.0249c11: 施無畏現在未來二世救濟。＊唯有大悲無所
T1559_.29.0249c12: 求。爲由此量施波羅蜜得圓滿。偈曰。分斫身
T1559_.29.0249c13: 無怪。有欲戒忍成。釋曰。若是時菩薩未得離
T1559_.29.0249c14: 欲法。若被斬斫身分分斷。於自他無愛憎故。
T1559_.29.0249c15: 最輕怪心亦不起。是時戒忍波羅蜜二倶圓
T1559_.29.0249c16: 滿。偈曰。讃底沙精進。釋曰。昔有如來號底
T1559_.29.0249c17: 沙。於寶山巖中入火界定。令佛世尊昔在菩
T1559_.29.0249c18: 薩位。以別意行遇見此如來。一脚著地一脚
T1559_.29.0249c19: 未下。於七日七夜。誦一偈讃歎已方坐。偈
T1559_.29.0249c20: 曰
T1559_.29.0249c21:     地天梵靜處皆無 三世十方未曾有
T1559_.29.0249c22:     遍行尋此地山林 何人等尊由三徳
T1559_.29.0249c23: 是時精進波羅蜜已圓滿。九大劫已超究竟。
T1559_.29.0249c24: 偈曰。定慧覺無間。釋曰。先無上菩提。持訶那
T1559_.29.0249c25: 波羅蜜。般若波羅蜜已圓滿。於金剛三摩提
T1559_.29.0249c26: 位。此六云何名波羅蜜多。由至自圓徳際故。
T1559_.29.0249c27: 復次波羅摩者。謂菩薩最上品故。是彼正行。
T1559_.29.0249c28: 名波羅美眠履
反		是彼正行聚。名波羅美多。互
T1559_.29.0249c29: 不相離故。經中説有三福業類。一施性福業
T1559_.29.0250a01: 類。二戒性福業類。三修性福業類。此三云何
T1559_.29.0250a02: 名福業類偈曰。福業福業類。此三如業道。釋
T1559_.29.0250a03: 曰。此施等三。亦福亦業亦類。如應次第。譬如
T1559_.29.0250a04: 業道。彼亦業亦道。但業家道非業。故説業道。
T1559_.29.0250a05: 此三亦爾。於施性福業類中。身口業有三種。
T1559_.29.0250a06: 能發起故。意有二。亦福亦業。餘諸法共彼倶
T1559_.29.0250a07: 起。但福非業非類。於戒性中但身口業故＊唯
T1559_.29.0250a08: 有三種。於修性中慈無量修。但福亦是福業
T1559_.29.0250a09: 類。與此相應故意。由慈門所生起故。與此觀
T1559_.29.0250a10: 倶起故。意及戒亦福亦業。所餘信等相應法。
T1559_.29.0250a11: 但福非餘。復次造作福名福業。謂福前分行。
T1559_.29.0250a12: 此三是前分依止類。爲成就此三。是故作福
T1559_.29.0250a13: 眞實福業＊唯是故意。此三是故意所縁福業
T1559_.29.0250a14: 類。餘師説如此。施者是何法。或説所施名施。
T1559_.29.0250a15: 此三中偈曰。由此施是施。釋曰。若由此因施
T1559_.29.0250a16: 事得成。説此因爲施。由怖畏求得愛欲等。施
T1559_.29.0250a17: 事亦成。此中不許彼爲施因。爲簡別彼故説
T1559_.29.0250a18: 此言。偈曰。欲供養利意。釋曰。於他由欲作供
T1559_.29.0250a19: 養及利益事故施。是故此二是施因。若爾則
T1559_.29.0250a20: 施但因非業。雖然若正由此法起故施得成。
T1559_.29.0250a21: 此正是施。此法何相。偈曰。身口及縁起。釋曰。
T1559_.29.0250a22: 縁起是何法。是法聚能生起身口業。此名
T1559_.29.0250a23: 縁起。此中説偈
T1559_.29.0250a24:     慧人由善心 若捨財於他
T1559_.29.0250a25:     此刹那善陰 説此名施業
T1559_.29.0250a26: 偈曰。此大富爲果。釋曰。是施性福業類。能得
T1559_.29.0250a27: 大富樂果報。此施復何爲。偈曰。爲利自他二。
T1559_.29.0250a28: 不爲二故施。釋曰。此中若未離欲聖人。及未
T1559_.29.0250a29: 離欲凡夫。於支提施物。此施＊唯利益自身。
T1559_.29.0250b01: 不爲利他。他由此無利益故若已離欲聖人。
T1559_.29.0250b02: 以物施他衆生。除現報業。此施但爲利他。他
T1559_.29.0250b03: 由此得利益故。不爲自身。此業果報地。永已
T1559_.29.0250b04: 過故。若未離欲聖人。及未離欲凡夫。以物施
T1559_.29.0250b05: 他衆生。此施爲二利。謂自他。若已離欲聖
T1559_.29.0250b06: 人。於支提施物。除現報業。此業不爲二利。謂
T1559_.29.0250b07: 自他。此施＊唯爲恭敬知恩故施。若約通義
T1559_.29.0250b08: 説。此施以大富樂爲果報。偈曰。勝別由能
T1559_.29.0250b09: 施。施類由勝故。釋曰。此中能施勝者。偈曰。
T1559_.29.0250b10: 由信等人勝。釋曰。由信戒聞等徳相應故爲
T1559_.29.0250b11: 勝。此人所行施。由施主有勝徳。於與果最
T1559_.29.0250b12: 勝。若施主有如此徳。偈曰。以敬重等施。釋
T1559_.29.0250b13: 曰。若敬重心行施。自手行施。應時行施。不損
T1559_.29.0250b14: 惱行施。是故偈曰。得尊重大樂。應時及難奪。
T1559_.29.0250b15: 釋曰。若施主能行四徳施。次第得四種可愛
T1559_.29.0250b16: 勝果。謂得他恭敬尊重。於大勝可愛塵起受
T1559_.29.0250b17: 用意樂。應受用時即得財物。不過受用時。
T1559_.29.0250b18: 所得財物不可侵奪。謂怨親水火等。説施主
T1559_.29.0250b19: 勝徳義已。由施主有勝徳故。施有勝類。復次
T1559_.29.0250b20: 所施物有勝徳云何。偈曰。色等徳物勝。釋曰。
T1559_.29.0250b21: 若所施物色香味觸等徳隨一相應。此物由
T1559_.29.0250b22: 此徳勝若施如此有徳物此施何。有次第應
T1559_.29.0250b23: 知。偈曰。妙色好名聞。可愛相軟滑。隨時樂觸
T1559_.29.0250b24: 身。釋曰。若施有色徳物。得端正可愛色報。若
T1559_.29.0250b25: 施有香徳物得大好名聞。如香於四方名聞
T1559_.29.0250b26: 遍覆。若施有味徳物。得報如美味。爲一切世
T1559_.29.0250b27: 間所愛。若施有觸徳物。得柔軟細滑身。復得
T1559_.29.0250b28: 隨時安樂觸身。譬如寶女身田。何徳爲勝。偈
T1559_.29.0250b29: 曰。由道苦恩徳。施田有勝徳。釋曰。如世尊
T1559_.29.0250c01: 説。若施物於畜生。應受百倍果報。若施物於
T1559_.29.0250c02: 人道破戒衆生。應受千倍果報。由苦差別。田
T1559_.29.0250c03: 有勝徳者。如有攝福業類中説。一於病人行
T1559_.29.0250c04: 施。二於看治病人行施。三於寒時行施。説如
T1559_.29.0250c05: 此等施。復説。若與此有攝七種福業類相應。
T1559_.29.0250c06: 有信善男子善女人。所得福徳不可校量。由
T1559_.29.0250c07: 恩差別田有勝徳者。如父母及餘有恩人。譬
T1559_.29.0250c08: 如熊鹿本生經説。由徳差別田有勝徳者。如
T1559_.29.0250c09: 經言。若施物於有戒人。應受百千倍果報。如
T1559_.29.0250c10: 此等。於一切施中。偈曰。脱人施脱勝。釋曰。
T1559_.29.0250c11: 若離欲人。施物於離欲人。此施於一切財施
T1559_.29.0250c12: 中。佛世尊説最勝。偈曰。菩薩釋曰。菩薩所
T1559_.29.0250c13: 行施。此施是一切衆生安樂利益事因故。此
T1559_.29.0250c14: 施若非離欲人所行。及不於離欲人施。此施
T1559_.29.0250c15: 於一切施最勝。除菩薩施。是佛世尊所説八
T1559_.29.0250c16: 種施。於中偈曰。及第八。釋曰。最勝何者爲
T1559_.29.0250c17: 八。一已至施。二怖畏施。三已施我施。四當施
T1559_.29.0250c18: 我施。五昔已施施。謂父及先亡等。六爲得天
T1559_.29.0250c19: 道施。七爲得好名聞施。八爲莊嚴心施。爲心
T1559_.29.0250c20: 資糧施。爲應衆理施。爲得最上品己利施。已
T1559_.29.0250c21: 至施者。先舊師解。於已至及親近人所行施。
T1559_.29.0250c22: 怖畏施者。此人見財物現前向滅壞。若施勝
T1559_.29.0250c23: 自滅壞。由此意故行施。所餘易解故不分別。
T1559_.29.0250c24: 若施物於須陀洹向人。此施果報不可稱量。
T1559_.29.0250c25: 若施物於須陀洹。百倍無量。如此廣説。應知
T1559_.29.0250c26: 如經。復次偈曰。父母病説法。人後生菩薩。雖
T1559_.29.0250c27: 凡夫中施。果報無數量。釋曰。此五人若皆是
T1559_.29.0250c28: 凡夫。於彼行施。約果報無數無量。於中最後
T1559_.29.0250c29: 生菩薩説法人。於四種勝田中。安立在何
T1559_.29.0251a01: 田。入恩田攝。何以故。此人是善知識。世間無
T1559_.29.0251a02: 明所闇。能施慧眼。能顯示平等不平等。能生
T1559_.29.0251a03: 起無流法身。若略説此人能作佛所應作事。
T1559_.29.0251a04: 若人欲知諸業輕重相。略説應知。有六種因。
T1559_.29.0251a05: 偈曰。後分田及依。前分故意願。此下上品故。
T1559_.29.0251a06: 故業有下上。釋曰。後分者。若作此業已。復更
T1559_.29.0251a07: 數數隨作。田者是處行損行益依者謂業道。
T1559_.29.0251a08: 前分者。爲得業道。身口故意。若由此業道究
T1559_.29.0251a09: 竟。故意者。如此如此我應作。如此如此我正
T1559_.29.0251a10: 作。願者謂求當來用。有人由屬後分故。成重
T1559_.29.0251a11: 品業。定安立果報故。復有人由屬田故業成
T1559_.29.0251a12: 重品於田由屬依止。此業成重品不由。餘因
T1559_.29.0251a13: 依止謂業道。譬如父母及餘衆生。由殺生依
T1559_.29.0251a14: 止重。不由偸盜等重。所餘應知亦爾。若人作
T1559_.29.0251a15: 業。此六因一切皆是上品。應知此業是最重
T1559_.29.0251a16: 品。若人作業。此六因一切皆是下品。應知此
T1559_.29.0251a17: 業是最輕品。經中説業有二種。一所作。二所
T1559_.29.0251a18: 長。云何業是所長。由五種因。偈曰。故意作圓
T1559_.29.0251a19: 滿。無憂悔對治。由伴類果報。説業所増長。釋
T1559_.29.0251a20: 曰。云何由故意作。此業故意所作。非無意爲
T1559_.29.0251a21: 先非怱促所作。熟研尋簡擇然後方作。云何
T1559_.29.0251a22: 由圓滿。有人由一邪行墮惡道。有人乃至由
T1559_.29.0251a23: 三。有人由一業道墮惡道。乃至有人由十墮
T1559_.29.0251a24: 惡道。此中若人由此業量應墮惡道。此量未
T1559_.29.0251a25: 圓滿。此業但是所作未是所長。若已圓滿方
T1559_.29.0251a26: 是所長。云何由無憂悔對治。若人作業於中
T1559_.29.0251a27: 無憂悔心。不受善行爲對治。云何由伴類。惑
T1559_.29.0251a28: 作惡以惡爲伴類。云何由果報。此業已定能
T1559_.29.0251a29: 與果報。善業亦應如此思。若異此相所作業。
T1559_.29.0251b01: 但作非長。前已説。未離欲人。於支提施物。
T1559_.29.0251b02: 此施但爲自利不爲利他。此中若無能受用
T1559_.29.0251b03: 施物。云何此業成福。福業有二種。一棄捨
T1559_.29.0251b04: 爲類。若由捨物此福業生。二受用爲類。若
T1559_.29.0251b05: 由受用所施物此福業生。此中偈曰。支提捨
T1559_.29.0251b06: 類福。釋曰。於中無受用類福。彼若不受云何
T1559_.29.0251b07: 有福。何因爲證。若有能受必有福。若無能受
T1559_.29.0251b08: 則無福。隨一無利益故。此因不成證何以故。
T1559_.29.0251b09: 若福由利他故。成修慈等無量及正見應無
T1559_.29.0251b10: 福。是故應許此義。於支提福＊唯捨爲類。偈
T1559_.29.0251b11: 曰。如慈雖不受。釋曰。譬如於慈悲等觀中。雖
T1559_.29.0251b12: 無能受及利益他事。有無量福生。從自心起。
T1559_.29.0251b13: 如此若有徳人已滅。敬事心所作。從自心起
T1559_.29.0251b14: 福。若爾施恭敬等業。應成無果。是義不然。何
T1559_.29.0251b15: 以故。業生縁敬事心最勝故。譬如有人欲殺
T1559_.29.0251b16: 怨家。怨家先已死。此人猶想怨家起故意。造
T1559_.29.0251b17: 身口業生多非福。不但由欲殺意。如此大師
T1559_.29.0251b18: 已去世。若人由敬事心起恭敬施等事。最生
T1559_.29.0251b19: 多福。不但由敬事心。若於善田行施。及起恭
T1559_.29.0251b20: 敬等業種子。得可愛報。若於惡田應得不可
T1559_.29.0251b21: 愛報。偈曰。惡田有好菓。菓種不倒故。釋曰。
T1559_.29.0251b22: 於惡田見果。從種子無倒。謂從蒲桃種子。
T1559_.29.0251b23: ＊唯蒲桃子生。其味甘美。從維婆種子。＊唯
T1559_.29.0251b24: ＊維婆子生。其味薟苦。如此於惡田由安樂利
T1559_.29.0251b25: 益他意。所生施業種子。＊唯可愛果報生。非
T1559_.29.0251b26: 不可愛。惡行亦爾。由田過失此種子或少果
T1559_.29.0251b27: 或無果。説施性福業類及有立破已。戒性今
T1559_.29.0251b28: 當説。偈曰。邪戒謂惡色。正戒離此二。釋曰。
T1559_.29.0251b29: 惡性色。謂身口業説名惡戒。遠離此業説名
T1559_.29.0251c01: 善戒。此遠離戒有二種。有教身口業。能遠離
T1559_.29.0251c02: 惡説名有教戒。但是遠離性類説名無教戒。
T1559_.29.0251c03: 不但遠離惡戒名善戒。何者偈曰。及是佛遮
T1559_.29.0251c04: 制。釋曰。此業雖非自性惡戒。爲守人及正法
T1559_.29.0251c05: 故。佛世尊立遮制戒。如非時食等。遠離所遮
T1559_.29.0251c06: 制名善戒。此戒有二種。謂有教無教。若人受
T1559_.29.0251c07: 此戒。由犯事故得破戒罪。若由略義戒性已
T1559_.29.0251c08: 説。偈曰。此清淨四徳。釋曰。若具四徳名清淨
T1559_.29.0251c09: 戒。若翻四徳名染汚戒。云何具四徳。偈曰。非
T1559_.29.0251c10: 邪戒因汚。依對治寂滅。釋曰。非邪戒所汚者。
T1559_.29.0251c11: 如前所説。破戒相隨一所不毀犯。貪等諸煩
T1559_.29.0251c12: 惱及利等染汚。皆所不觸。此戒依止。破戒對
T1559_.29.0251c13: 治。謂依念處等故。此戒依止寂滅起。不依止
T1559_.29.0251c14: 善道生勝類起。爲得涅槃所迴向故。有餘師
T1559_.29.0251c15: 説。由五因故得清淨。一由根本業道清淨。二
T1559_.29.0251c16: 由前分清淨。三非邪覺觀所侵觸。四四念處
T1559_.29.0251c17: 所攝持。五於涅槃所迴向。有餘師説。戒有四
T1559_.29.0251c18: 種。一怖畏戒。由無資糧憂惱重罰惡道怖畏所
T1559_.29.0251c19: 得。二望得戒。謂生死樂具及他恭敬利養好
T1559_.29.0251c20: 名貪欲所得。三順覺分戒。謂能引解脱。有正
T1559_.29.0251c21: 見人。厭患生死。求出離所得。四無流戒。能對
T1559_.29.0251c22: 治諸惑。是無垢清淨。説戒性已。修性福業類
T1559_.29.0251c23: 今當説。偈曰。寂靜地善業修。釋曰。寂靜者何
T1559_.29.0251c24: 法。業與定地自性法倶起。云何説此法名修。
T1559_.29.0251c25: 偈曰。能薫心故。釋曰。云何薫習。此寂靜地
T1559_.29.0251c26: 善業最極能薫習心。能令心與徳成一性故。
T1559_.29.0251c27: 及相續亦爾。譬如以花熏麻。前已説。此施以
T1559_.29.0251c28: 大富樂爲果報。戒修云何。偈曰。由勝戒感天。
T1559_.29.0251c29: 修感相離果。釋曰。施亦能感天道。戒由勝能
T1559_.29.0252a01: 能感天道。亦能感相離果等。修由勝能能感
T1559_.29.0252a02: 相離果。亦能感天道等。經中説。有四人能生
T1559_.29.0252a03: 梵福業。何法名梵福。毘婆沙師説。爲校量
T1559_.29.0252a04: 能感相報業故。説梵福業。隨一業菩薩所
T1559_.29.0252a05: 修。能令得諸相中一相。此業量説名梵福。先
T1559_.29.0252a06: 舊諸師説。偈曰。四業名梵福。劫生天樂故。釋
T1559_.29.0252a07: 曰。隨福業量。能感一劫天道生及樂報。此業
T1559_.29.0252a08: 名梵福。説此業有四種。何者爲四。一若此地
T1559_.29.0252a09: 處。未經建立如來支提。於中造立如來藪斗
T1559_.29.0252a10: 波。二若此地處。未經建立僧伽藍。於中造立
T1559_.29.0252a11: 僧伽藍。三世尊弟子衆已破。能更引攝令和
T1559_.29.0252a12: 合。四於十方衆生。修四無量心觀。此四種人。
T1559_.29.0252a13: 如梵先行壽量。於天道中生。受喜樂報。梵先
T1559_.29.0252a14: 行天壽量一劫故。佛説此人業同彼福業。於
T1559_.29.0252a15: 別部中彼師説此偈
T1559_.29.0252a16:     有信正見人 若修十勝行
T1559_.29.0252a17:     即生梵福業 劫生天樂故
T1559_.29.0252a18: 説財施已。法施今當説。偈曰。法施如實理。無
T1559_.29.0252a19: 染説經等。釋曰。修多羅等十二部正教如實
T1559_.29.0252a20: 道理。無染汚心顯釋文義。是名法施。是故此
T1559_.29.0252a21: 人自作最廣大。自福減失及損他福。若人顛
T1559_.29.0252a22: 倒説法。或有染汚心。爲求利養恭敬名聞故
T1559_.29.0252a23: 説法。此人亦爾。説福業類差別已。復有三種
T1559_.29.0252a24: 業類差別。偈曰。福解脱決擇。能感善有三。釋
T1559_.29.0252a25: 曰。復有別三種業類差別。一福徳分能。若此
T1559_.29.0252a26: 業能感人天可愛報。二解脱分能。若業已起。
T1559_.29.0252a27: 此人後時必定以涅槃爲法。若人聽聞生死
T1559_.29.0252a28: 過失諸法無我涅槃功徳。諸佛恩徳相應正
T1559_.29.0252a29: 説。毛竪涙落悲讃等事起。此人昔已有解脱
T1559_.29.0252b01: 分能善根。應如此決。譬如於夏月由見芽生
T1559_.29.0252b02: 知地坎坼中先有種子。三決擇分能。於暖等
T1559_.29.0252b03: 位有四種。後當説。是世間所説。謂字印算量
T1559_.29.0252b04: 文章數。此五體相云何。偈曰。如理所成業。
T1559_.29.0252b05: 共縁起有三。字印及算量。文章數次第。釋
T1559_.29.0252b06: 曰。如理所成者。正方便所生。有三者。謂身口
T1559_.29.0252b07: 意業。此中字印。若勝方便所作屬身業。此共
T1559_.29.0252b08: 縁起。算量文章若勝方便所作屬口業。亦共
T1559_.29.0252b09: 縁起。此四五陰爲性。數若勝方便所作屬意
T1559_.29.0252b10: 業。亦共縁起。四陰爲性。此數即是心思。諸法
T1559_.29.0252b11: 衆名今當説。偈曰。有訶覆下性。染汚。釋曰。
T1559_.29.0252b12: 若法有染汚。有時説名有訶。或説爲有覆。或
T1559_.29.0252b13: 説爲下劣性。偈曰。善無。流美妙。釋曰。若善
T1559_.29.0252b14: 無流説名美妙。異下性及美妙法。應知此名
T1559_.29.0252b15: 中。偈曰。有爲善。應事。釋曰。若善有爲説此
T1559_.29.0252b16: 名應事。所餘不應事此義自成。云何無爲不
T1559_.29.0252b17: 應事。不可數習増長故。又無果故。一切事皆
T1559_.29.0252b18: 爲得果。一切餘法皆有上。何法獨無上。偈曰。
T1559_.29.0252b19: 脱無上。釋曰。涅槃是出離一切生死法。故名
T1559_.29.0252b20: 解脱。此法於一切法無等。何以故。善眞實常
T1559_.29.0252b21: 住故。尚無法等涅槃。何況有上
T1559_.29.0252b22: 阿毘達磨倶舍＊釋論卷第十三
T1559_.29.0252b23:
T1559_.29.0252b24:
T1559_.29.0252b25:
T1559_.29.0252b26:
T1559_.29.0252b27:
T1559_.29.0252b28:
T1559_.29.0252b29:
T1559_.29.0252c01:
T1559_.29.0252c02:
T1559_.29.0252c03: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十四
T1559_.29.0252c04:   ＊婆藪盤豆造
T1559_.29.0252c05: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　
T1559_.29.0252c06:   ＊中分別惑品第五
T1559_.29.0252c07: 前已説。世間多種異從業生。諸業由隨屬惑
T1559_.29.0252c08: 故。至得生長。若離隨眠惑。於生諸有諸業。無
T1559_.29.0252c09: 復功能。是故應知。彼偈曰。隨眠惑有本。釋
T1559_.29.0252c10: 曰。云何爲有本。若惑現在正起。能作十種事。
T1559_.29.0252c11: 一堅固根本。二安立相續。三數治自田。四生
T1559_.29.0252c12: 起等流。五能引生業有。六圓滿自資糧。七令
T1559_.29.0252c13: 迷境界。八引將識相續。九令離淨品善法類。
T1559_.29.0252c14: 十成就縛義。由不得過自界故。彼隨眠惑有
T1559_.29.0252c15: 幾種。若略説有。偈曰。六。釋曰。何者爲六。偈
T1559_.29.0252c16: 曰。謂如欲瞋。憍慢無明見。心疑。釋曰。如欲
T1559_.29.0252c17: 者。顯餘惑與欲同。由境界隨眠故。此義後當
T1559_.29.0252c18: 説。偈曰。復説彼。六由欲別七。釋曰。於前偈
T1559_.29.0252c19: 中所説。六隨眠惑。於中分欲爲二。更説彼爲
T1559_.29.0252c20: 七。謂欲欲隨眠。瞋隨眠。有欲隨眠。憍慢隨
T1559_.29.0252c21: 眠。無明隨眠。心見隨眠。疑隨眠。此義云何
T1559_.29.0252c22: 應知。爲隨眠即是欲欲。爲隨眠異欲欲。譬如
T1559_.29.0252c23: 石子體及提婆達多衣。若爾何有。若欲欲
T1559_.29.0252c24: 即是隨眠。則違佛經。經云。世間有人。非欲欲
T1559_.29.0252c25: 上心惑所染心數數長時住。如實見知是欲
T1559_.29.0252c26: 欲上心惑出離義。於此人是欲欲上心惑。由
T1559_.29.0252c27: 根由力。正所斷除。及與隨眠永得滅離。若汝
T1559_.29.0252c28: 執別欲別隨眠。由立隨眠與欲不相應。則與
T1559_.29.0252c29: 阿毘達磨藏相違。彼藏云。欲欲隨眠與三根
T1559_.29.0253a01: 相應。毘婆沙師説。欲欲即是隨眠。乃至疑即
T1559_.29.0253a02: 是隨眠。前不説與經相違耶。無相違。何以故。
T1559_.29.0253a03: 經云及與隨眠永得滅離者。與隨從法永得
T1559_.29.0253a04: 滅離。復次於經中隨眠言。是方便語。或至得
T1559_.29.0253a05: 語。譬如地獄苦天上樂及説火苦。阿毘達磨
T1559_.29.0253a06: 藏言。皆依直相起。隨眠即是惑故。一切隨眠
T1559_.29.0253a07: 皆與受相應。云何得知。由隨眠起心染汚故。
T1559_.29.0253a08: 能爲障故。與善相違故。由心爲隨眠惑所染
T1559_.29.0253a09: 汚。未生善不得生。從已生善亦退故。故知隨
T1559_.29.0253a10: 眠惑與心不相離。若由不相應。此義得成。無
T1559_.29.0253a11: 時善法可得。由彼恒在故。由善法有時可得
T1559_.29.0253a12: 故。知隨眠與心相應。經部師説此義非證。若
T1559_.29.0253a13: 人執隨眠惑不與心相應。此三義彼不執爲
T1559_.29.0253a14: 隨眠所作。但是上心所作。若作如此執。則無
T1559_.29.0253a15: 過失。如經部執。隨眠者是欲欲隨眠。此隨眠
T1559_.29.0253a16: 不與心相應。亦不與心相離。由非別類故。若
T1559_.29.0253a17: 惑眠説名隨眠。若惑覺説名上心。此惑眠何
T1559_.29.0253a18: 相。不在現前種子隨逐惑覺。何相正現前起。
T1559_.29.0253a19: 何者惑種子。是身相續功能。從惑生能生惑。
T1559_.29.0253a20: 説名種子。譬如牙等。從舍利子生。能生舍
T1559_.29.0253a21: 利子。若人執諸惑種子是別法。謂隨眠不相
T1559_.29.0253a22: 應。此人應立別法爲念種子。若説隨眠非相
T1559_.29.0253a23: 應非非相應。於六六經中。此義云何。經言。此
T1559_.29.0253a24: 惑於此人樂受成欲隨眠。由此等言。此惑是
T1559_.29.0253a25: 時未得隨眠。若爾於何時。眠時是時。或於因
T1559_.29.0253a26: 説果名。故稱隨眠。且置此論。應更顯本義。於
T1559_.29.0253a27: 經中所説欲差別。謂欲欲有欲。此有欲是何
T1559_.29.0253a28: 法。偈曰。有欲二界生。釋曰。色界無色界中生
T1559_.29.0253a29: 欲。説名有欲。爲何因作如此名。偈曰。内門起
T1559_.29.0253b01: 故説斷彼解脱想。釋曰。於彼二界人。多起三
T1559_.29.0253b02: 摩跋提欲。此欲依内門起故。説名有欲。復次
T1559_.29.0253b03: 於此二界中。有餘人起涅槃想。爲除彼涅槃
T1559_.29.0253b04: 想故。説此欲名有欲。有者謂身體。即是五陰。
T1559_.29.0253b05: 於彼衆生噉三摩跋提及依止味。離欲欲界
T1559_.29.0253b06: 故。是故此欲名有欲。此六種隨眠。於阿毘
T1559_.29.0253b07: 達磨藏中復分爲十。云何爲十。偈曰。見五。
T1559_.29.0253b08: 謂身見。邊見及邪見。見取戒執取。由此
T1559_.29.0253b09: 復成十。釋曰。本立六爲隨眠惑。於中分見
T1559_.29.0253b10: 爲五故成十。於中五以見爲自性。謂身見邊
T1559_.29.0253b11: 見邪見見取戒執取。五以非見爲性。謂欲瞋
T1559_.29.0253b12: 慢無明疑。復次此十隨眠惑。於阿毘達磨藏
T1559_.29.0253b13: 中。更立爲九十八。於欲界中有三十六。色界
T1559_.29.0253b14: 中有三十一。無色界中有三十一。若略説此
T1559_.29.0253b15: 隨眠惑名三界惑。或説名見修所滅惑。於中
T1559_.29.0253b16: 欲界見諦所滅有三十二。何者三十二。偈曰。
T1559_.29.0253b17: 彼十七七八。三二見所離。次第倶斷滅。見欲
T1559_.29.0253b18: 苦等故。釋曰。是所説十惑。於欲界具十見
T1559_.29.0253b19: 苦所滅。於中七見集所滅。七見滅所滅。除身
T1559_.29.0253b20: 見邊見戒執取故。八見道所滅。除身見邊見
T1559_.29.0253b21: 故。如此欲界三十二惑説名見諦所滅。由唯
T1559_.29.0253b22: 見諦除滅故。偈曰。四惑名修滅。釋曰。四惑
T1559_.29.0253b23: 者。謂欲瞋慢無明。彼云何是修所滅。若人先
T1559_.29.0253b24: 已見四諦。後由數修習道。方能滅除如此身
T1559_.29.0253b25: 見。於中但一品見苦所滅。邊見亦爾。邪見有
T1559_.29.0253b26: 四品。見苦集滅道所滅。見取疑亦爾。戒執取
T1559_.29.0253b27: 有二品。見苦道所滅。欲瞋慢無明有五品。見
T1559_.29.0253b28: 四諦及修道所滅。於中彼何相見苦所滅。乃
T1559_.29.0253b29: 至何相修道所滅。由見諦相彼滅。及能縁彼
T1559_.29.0253c01: 故。説見諦滅。所餘名修道所滅。若立如此見
T1559_.29.0253c02: 成十二。疑成四欲五瞋五慢五無明五。如此
T1559_.29.0253c03: 欲界惑。合成三十六種。偈曰。合彼＊唯除瞋。
T1559_.29.0253c04: 色惑。釋曰。除五品瞋。如此名色界惑。合三十
T1559_.29.0253c05: 一。如色界惑。偈曰。無色爾。釋曰。無色界惑
T1559_.29.0253c06: 亦三十一。偈曰。故立九十八。釋曰。如此六隨
T1559_.29.0253c07: 眠惑。所縁法相及對治并界差別故。阿毘達
T1559_.29.0253c08: 磨師。立爲九十八隨眠惑。是見諦所滅隨眠
T1559_.29.0253c09: 惑爲決定。＊唯由見四諦滅。爲非。説非。云何
T1559_.29.0253c10: 偈曰。有頂忍所滅。定見滅。釋曰。此隨眠惑。
T1559_.29.0253c11: 於有頂生類忍所滅。是彼必定見諦所滅。非
T1559_.29.0253c12: 修道所滅。偈曰。餘生。見修滅。釋曰。忍所滅
T1559_.29.0253c13: 此言流。於所餘地如理法忍類忍所滅隨眠
T1559_.29.0253c14: 惑。於聖人是見諦所滅。於凡夫是修道所滅。
T1559_.29.0253c15: 偈曰。非忍滅。必修道滅。釋曰。於一切地中
T1559_.29.0253c16: 惑。凡是智所滅。於二人恒修道所滅。有餘師
T1559_.29.0253c17: 説。見諦所滅惑。非外凡夫所滅。何以故。於大
T1559_.29.0253c18: 分別業經中説。分別前際人説常住。或説隨
T1559_.29.0253c19: 一常住。或説不由因生。此三離欲人。縁欲界
T1559_.29.0253c20: 起諸見。説有通行。若色界惑。不能以欲界法
T1559_.29.0253c21: 爲境。由離欲界欲故。是故知欲界相應諸見
T1559_.29.0253c22: 不得滅。同諸見生時。彼已退定。猶如提婆達
T1559_.29.0253c23: 多毘婆沙師説如此。此五見由名已説。不由
T1559_.29.0253c24: 自性。彼自性云何。偈曰。我我所常斷。無於
T1559_.29.0253c25: 下勝見。非因道此見。是名五見性。釋曰。我及
T1559_.29.0253c26: 我所見名身見。由刹那刹那壞故説滅。由聚
T1559_.29.0253c27: 集故名身。以陰爲義。此法亦壞亦聚故名滅
T1559_.29.0253c28: 身。謂五取陰。爲除彼計常想。及於聚執一想。
T1559_.29.0253c29: 故説如此。何以故。彼我見於五陰以此想爲
T1559_.29.0254a01: 先。於滅及身。不如執説名身見。一切見能縁
T1559_.29.0254a02: 有流法爲境。悉縁滅身。而但立我我所見名
T1559_.29.0254a03: 滅身見者。欲令彼知此見＊唯於滅於身起。非
T1559_.29.0254a04: 於我我所。如經言。世間若有沙門婆羅門。起
T1559_.29.0254a05: 見謂有我。是彼一切＊唯於五陰起。我見是類
T1559_.29.0254a06: 彼所許爲我。或執見爲常。或執見爲斷。是名
T1559_.29.0254a07: 邊見。由執常邊斷邊故。於實有苦等諦執見
T1559_.29.0254a08: 爲無。故名邪見。一切見皆翻違理起。悉是邪
T1559_.29.0254a09: 見。但説一見爲邪見者。由此見最惡能斷善
T1559_.29.0254a10: 根故。故説爲邪見。譬如臭酥及惡旃陀羅。
T1559_.29.0254a11: 此一向非撥故。所餘諸見但有増益。於下品
T1559_.29.0254a12: 法執爲最勝。説名見取。何法名下品。謂一切
T1559_.29.0254a13: 有流法。聖人所棄捨故。執此法爲最勝。是名
T1559_.29.0254a14: 見取。應説見等勝取見。此中除等見言。非因
T1559_.29.0254a15: 中因見。非道中道見。名戒執取見。譬如摩醯
T1559_.29.0254a16: 首羅非世間因。彼觀爲因。世主天等所餘諸
T1559_.29.0254a17: 物亦爾。入火水等非生天因。彼觀爲因。＊唯
T1559_.29.0254a18: 執僧佉踰伽等智非解脱道。彼觀爲道。此中
T1559_.29.0254a19: 應知除等見言。如此五見性應知。若非因中
T1559_.29.0254a20: 起因見。云何此見非見集所滅。若有人見自
T1559_.29.0254a21: 在及世主爲因。此人必執此爲常爲一我作
T1559_.29.0254a22: 者。是故此偈曰。於自在等處。從常我倒生。因
T1559_.29.0254a23: 等虚妄執。是故見苦滅。釋曰。由見苦諦。於自
T1559_.29.0254a24: 在等處。常執我執倶滅。非因執是二倒所作。
T1559_.29.0254a25: 是故與此見共滅。若人由入火水等方便起
T1559_.29.0254a26: 生天執。由戒及執計得清淨。此執亦見苦所
T1559_.29.0254a27: 滅。阿毘達磨藏文言如此。復言。若有人執説
T1559_.29.0254a28: 如此。是時善男子受持牛戒。行鹿戒狗戒。
T1559_.29.0254a29: 由此行清淨解脱出離。過度苦樂得至過苦
T1559_.29.0254b01: 樂處。若信非因爲因。戒執取見。見苦所滅。廣
T1559_.29.0254b02: 説如彼藏。云何此執見苦所滅。於苦乖違故。
T1559_.29.0254b03: 此執太過爲失。一切縁有流境。或於苦乖違。
T1559_.29.0254b04: 與非因執因。復有何相。別戒執取。見道所
T1559_.29.0254b05: 滅。縁見道所滅法爲境。此於苦亦乖違。若人
T1559_.29.0254b06: 縁道起邪見及疑。或謂無解脱道。或思此道
T1559_.29.0254b07: 爲是解脱道。爲非依此二。云何分別觀爲清
T1559_.29.0254b08: 淨。若彼執別有解脱道故。撥無此解脱道。是
T1559_.29.0254b09: 人由別解脱道。執計爲清淨。不由邪見。是故
T1559_.29.0254b10: 此執不成縁見道。所滅惑爲境。若人由見集
T1559_.29.0254b11: 滅二諦所滅邪見。計爲清淨。云何此戒執取。
T1559_.29.0254b12: 非見集滅諦所滅。是故汝所執義更須簡擇。
T1559_.29.0254b13: 是前所説。有常倒我倒爲＊唯此名倒。爲更有
T1559_.29.0254b14: 餘説。顛倒有四。謂於無常常顛倒。於苦樂顛
T1559_.29.0254b15: 倒。於不淨淨顛倒。於無我我顛倒。此四種顛
T1559_.29.0254b16: 倒體相云何。偈曰。從二見半生四倒。釋曰。從
T1559_.29.0254b17: 邊見中取常見爲常顛倒。從見取立樂顛倒
T1559_.29.0254b18: 淨顛倒。從身見立我見爲我顛倒。餘師説。
T1559_.29.0254b19: 見取云何以我所爲倒。彼見我於是處自在
T1559_.29.0254b20: 故。於是處起我所見。是故此見皆是身見。由
T1559_.29.0254b21: 二門起。若汝計我是第一執。我所是第二執。
T1559_.29.0254b22: 若我與帶物稱我。此二文應成別執。云何不
T1559_.29.0254b23: 立餘惑爲顛倒。由以三因成立顛倒義故。何
T1559_.29.0254b24: 者爲三。偈曰。顛倒故。決度増益故。釋曰。此
T1559_.29.0254b25: 二見半。一向顛倒故。於境界決定度故。増益
T1559_.29.0254b26: 義故。斷見邪見不能増益。非有門起故。戒執
T1559_.29.0254b27: 取非一向倒。隨分量清淨爲境界故。所餘諸
T1559_.29.0254b28: 惑不能決度。是故不立爲顛倒。若爾於經中。
T1559_.29.0254b29: 説於無常執常。是名想倒心倒見倒。此中云
T1559_.29.0254c01: 何＊唯見爲倒。偈曰。想心隨見故。釋曰。由隨
T1559_.29.0254c02: 屬見倒與見倒相應。想及心亦説爲倒。云何
T1559_.29.0254c03: 不説受等爲倒。由世間成故。於世間説。此人
T1559_.29.0254c04: 顛倒想顛倒心。此義明了。不説顛倒受。如此
T1559_.29.0254c05: 顛倒於須陀洹人一切皆滅。由諸見見諦所
T1559_.29.0254c06: 滅故。餘相應法亦同滅。顛倒有十二種。於無
T1559_.29.0254c07: 常計常。是想心見顛倒。乃至於無我計我。是
T1559_.29.0254c08: 想心見顛倒。於中八倒見諦所滅。四倒修道
T1559_.29.0254c09: 所滅。謂於苦計樂。是想心倒。於不淨計淨。是
T1559_.29.0254c10: 想心倒。餘部説如此。若不爾。離樂想倒及淨
T1559_.29.0254c11: 想倒。未離欲聖人。云何婬欲欲得起。毘婆沙
T1559_.29.0254c12: 師不許此義。何以故。彼言。若由樂淨想心生
T1559_.29.0254c13: 起故。於聖人立此二爲顛倒。衆生想心生起
T1559_.29.0254c14: 故。云何不立此二爲我顛倒。何以故。於女人
T1559_.29.0254c15: 及自身。若離衆生想。婬欲欲不應成。復於經
T1559_.29.0254c16: 中説。由多聞聖弟子是苦聖諦如實已見已
T1559_.29.0254c17: 知。乃至此聖弟子。於此時中於無常計常。想
T1559_.29.0254c18: 倒心倒見倒。皆悉永滅。廣説如經。是故若從
T1559_.29.0254c19: 見生想心。則成顛倒非餘。由暫時心亂故。譬
T1559_.29.0254c20: 如於火輪心亂。及夜叉心亂。若爾大徳阿難
T1559_.29.0254c21: 依婆耆舍大徳。説言
T1559_.29.0254c22:     由起想顛倒 故汝心焦熱
T1559_.29.0254c23: 此言云何。將是故一切八想倒及心倒。於聖
T1559_.29.0254c24: 人未滅。餘部説如此。若爾云何不違佛經。是
T1559_.29.0254c25: 八終由如實見知四諦。方皆滅盡。離四諦觀
T1559_.29.0254c26: 無得滅義。由説滅方便故。故不相違。爲＊唯
T1559_.29.0254c27: 見倒有差別。爲餘惑亦有。慢亦有。云何有差
T1559_.29.0254c28: 別。偈曰。七慢。釋曰。何者爲七。一慢。二過慢。
T1559_.29.0254c29: 三過過慢。四我慢。五増上慢。六下慢。七邪
T1559_.29.0255a01: 慢。若不分別。但以心高爲慢。此心高由生起
T1559_.29.0255a02: 差別故成七種。於下計自勝。或與等計自同。
T1559_.29.0255a03: 若人如此分別起高心名慢。於等計自勝名
T1559_.29.0255a04: 過慢。於上品計自勝名過過慢。於五取陰分
T1559_.29.0255a05: 別計是我及我所名我慢。未至勝徳計自己
T1559_.29.0255a06: 得名増上慢。於多量勝計自少量劣名下慢。
T1559_.29.0255a07: 實自無徳計自有徳名邪慢。若爾於阿毘達
T1559_.29.0255a08: 磨藏中説慢類有九種。一我勝慢類。二我等
T1559_.29.0255a09: 慢類。三我下慢類。四有勝我慢類。五有等我
T1559_.29.0255a10: 慢類。六有劣我慢類。七無勝我慢類。八無等
T1559_.29.0255a11: 我慢類。九無下我慢類。此義云何。此九從前
T1559_.29.0255a12: 七慢生。偈曰。九慢類。從三。釋曰。何者爲三。
T1559_.29.0255a13: 謂從過慢慢下慢。此中第一三慢。依止見起。
T1559_.29.0255a14: 即是三慢。謂過慢慢下慢。下慢慢過慢。即是
T1559_.29.0255a15: 第二三慢。慢過慢下慢。即是第三三慢。此義
T1559_.29.0255a16: 相應。於多量爲勝。計自少量爲劣立爲慢。有
T1559_.29.0255a17: 高處故。計無他下劣於自。此中何爲高處。有
T1559_.29.0255a18: 如此高處。於自所樂最下劣衆生聚中。知自
T1559_.29.0255a19: 最下。於自起尊重心。復次於發慧論中分明
T1559_.29.0255a20: 説此事。如言我是王旃陀羅。若依分別道理
T1559_.29.0255a21: 論説。計我勝此慢。或慢或過慢或過過慢。由
T1559_.29.0255a22: 觀下等勝品人故。復次此七種慢。何法所滅。
T1559_.29.0255a23: 故説偈曰。見修滅。釋曰。由見及修故説彼滅。
T1559_.29.0255a24: 一切七見諦修道所滅。是修道所滅。於聖人
T1559_.29.0255a25: 未滅。爲必定於聖人現前起。爲不起。不定。譬
T1559_.29.0255a26: 如偈曰。殺等上心惑。修滅如彼爾。釋曰。有上
T1559_.29.0255a27: 心惑。能起故意爲作。殺生乃至説妄語。此皆
T1559_.29.0255a28: 修道所滅。縁修道所滅法爲境界故。復次偈
T1559_.29.0255a29: 曰。非有愛聖人不起。釋曰。非有貪愛亦修道
T1559_.29.0255a30: 所滅。此非有是何法。謂於三界不有。於中
T1559_.29.0255b01: 起愛樂名非有愛。如言顯有愛一分。謂彼
T1559_.29.0255b02: 願我生成伊羅槃那象王等。偈曰。慢類等。
T1559_.29.0255b03: 釋曰。九慢類中。有慢類修道所破。我慢亦
T1559_.29.0255b04: 爾。如此等於聖人不現前起。九慢類非我
T1559_.29.0255b05: 慢。由等言乃至攝非有愛。何因如此等法
T1559_.29.0255b06: 未滅。非現前起。偈曰。無見所圓故。釋曰。由
T1559_.29.0255b07: 見圓滿故。故彼不起。此義云何。九慢類及
T1559_.29.0255b08: 我慢。身見所圓滿。由背折故不能更起。殺生
T1559_.29.0255b09: 等上心惑。邪見所圓滿故。非有愛斷見所圓
T1559_.29.0255b10: 滿故。有愛一分常見所圓滿故。偈曰。惡性
T1559_.29.0255b11: 憂亦無。釋曰。憂悔心若是惡性。亦是修道所
T1559_.29.0255b12: 滅。於聖人亦不得現前起。疑惑所圓滿故。復
T1559_.29.0255b13: 次於九十八惑中。幾惑遍行幾惑非遍行。偈
T1559_.29.0255b14: 曰。遍行見苦集。滅惑謂諸見。疑共彼無明。及
T1559_.29.0255b15: 獨行無明。釋曰。見苦集所滅諸見及疑惑。與
T1559_.29.0255b16: 彼共相應起無明及獨行無明。皆見苦集所
T1559_.29.0255b17: 滅。此十一惑。於非同類部界中説名遍行。
T1559_.29.0255b18: 七見二疑二無明故成十一。縁具自界生起
T1559_.29.0255b19: 故。有何人以具欲界計執爲清淨。以非因
T1559_.29.0255b20: 縁計執爲因縁。不説具由縁具自界及一時
T1559_.29.0255b21: 起。雖不然能縁一切五品自界故。説能縁具
T1559_.29.0255b22: 自界。若爾不可＊唯立十一爲遍行惑。是處
T1559_.29.0255b23: 有我見必有我愛。是處有勝見清淨見。此中
T1559_.29.0255b24: 必有樂得。由此等起高心。是故愛及慢應成
T1559_.29.0255b25: 遍行惑。若爾此二惑。縁見滅修滅爲境界。
T1559_.29.0255b26: 此二何道所滅。修道所滅。雜亂境界故。復次
T1559_.29.0255b27: 或執見諦所滅。由見力所生立故。此二是別
T1559_.29.0255b28: 相惑非通相惑。是故非遍行。毘婆沙師説如
T1559_.29.0255b29: 此。於非同類部界。是所説遍行惑有十一種。
T1559_.29.0255c01: 於中偈曰。九惑上地境。於彼除二見。釋曰。於
T1559_.29.0255c02: 十一中除身見邊見。所餘九惑説名遍行。非
T1559_.29.0255c03: 同類界＊惑。有時能縁一不同類界爲境。或縁
T1559_.29.0255c04: 二界。如阿毘達磨藏云。是惑於欲界相應。有
T1559_.29.0255c05: 時能縁色界相應法爲境。是＊惑於欲界相應。
T1559_.29.0255c06: 有時能縁無色界相應法爲境。是惑於欲界
T1559_.29.0255c07: 相應。有時能縁色界無色界相應法爲境。由
T1559_.29.0255c08: 此文句應知此義。若人生在欲界。於梵王起
T1559_.29.0255c09: 衆生見及常見。云何身見及邊見。不立縁不
T1559_.29.0255c10: 同類上界爲境。由不執爲自我及自我所故。
T1559_.29.0255c11: 邊見從此起故。此是何見。此二執非見。但是
T1559_.29.0255c12: 邪智。爲一切遍行皆是惑邪。説非。偈曰。離至
T1559_.29.0255c13: 得與彼。倶起亦遍行。釋曰。與遍行惑倶起所
T1559_.29.0255c14: 餘諸法皆是遍行至得。不爾果不一故。是故説
T1559_.29.0255c15: 四句。有遍行惑不由遍行因成因。此中應立
T1559_.29.0255c16: 四句。初句者。謂未來世遍行惑。第二句者。過
T1559_.29.0255c17: 去現世倶起餘法。第三第四。應自思立。於九
T1559_.29.0255c18: 十八惑中。幾惑縁有流法爲境。幾惑縁無流
T1559_.29.0255c19: 法爲境。偈曰。邪見疑與二。應無明獨行。見滅
T1559_.29.0255c20: 道所滅。六無流爲境。釋曰。見滅所滅三惑。謂
T1559_.29.0255c21: 邪見疑與二相應無明。及獨行無明。見道所
T1559_.29.0255c22: 滅。亦是此三如此六惑縁無流法爲境。所餘
T1559_.29.0255c23: 諸惑縁有流爲境。此義自成。復次此中偈曰。
T1559_.29.0255c24: 自地滅及道。六地及九地。縁無流惑境。由道
T1559_.29.0255c25: 互爲因。釋曰。邪見等諸惑。能縁滅諦爲境。自
T1559_.29.0255c26: 地滅是其境。若行欲界欲界滅。乃至行有頂
T1559_.29.0255c27: 有頂滅。縁道爲境。行欲界惑。一切六地法智
T1559_.29.0255c28: 類道爲境。若色無色界對治。縁道爲境。行色
T1559_.29.0255c29: 界無色界八地惑。一切九地類智類道爲境。何
T1559_.29.0256a01: 以故。由道互相因故。雖復法智類智更互相
T1559_.29.0256a02: 因。類智非欲界對治故。縁道爲境。行欲界惑。
T1559_.29.0256a03: 不能縁類智類道爲境。若爾法智是色無色
T1559_.29.0256a04: 界對治故。縁道爲境。行色無色界惑。應成所
T1559_.29.0256a05: 縁境。此法智類道非具對治。苦集法智。非色
T1559_.29.0256a06: 無色界對治故。又非具色無色界惑對治故。
T1559_.29.0256a07: 前後無故。是故非境。復次云何欲瞋慢見取
T1559_.29.0256a08: 戒執取。不許彼縁無流爲境。偈曰。非欲所離
T1559_.29.0256a09: 故。釋曰。欲者必應捨離。若此縁無流爲境。則
T1559_.29.0256a10: 不應可離。譬如欲樂善法。偈曰。非瞋非過故。
T1559_.29.0256a11: 釋曰。瞋者若起縁他過失起。滅道諦既非過
T1559_.29.0256a12: 失故。瞋不縁此起。偈曰。非慢非二取靜淨勝
T1559_.29.0256a13: 性故。釋曰。滅道二諦。寂靜爲性故。必不由此
T1559_.29.0256a14: 二起於高心。由此二是自己眞實清淨故。於
T1559_.29.0256a15: 二清淨執不成戒執取。此二法於一切法中
T1559_.29.0256a16: 最勝。於下劣法中起勝執。説名見取。是故如
T1559_.29.0256a17: 此等惑。不應縁無流法爲境。於九十八隨眠
T1559_.29.0256a18: 惑中。幾惑由縁境隨眠。幾惑由相應隨眠。偈
T1559_.29.0256a19: 曰。遍行隨眠惑。具自地隨眠。＊唯由縁縁故。
T1559_.29.0256a20: 釋曰。遍行諸惑。於自地縁自部及他部。得生
T1559_.29.0256a21: 起増長。偈曰。非遍行自部。釋曰。所餘非遍行
T1559_.29.0256a22: 惑。於自地中但縁自部隨眠。譬如見苦所滅
T1559_.29.0256a23: 惑。縁見苦所滅惑部隨眠。乃至修道所滅惑。
T1559_.29.0256a24: 縁修道所滅惑部隨眠。不縁餘部。作通説已
T1559_.29.0256a25: 今更簡別。偈曰。非無流上境。釋曰。此惑若縁
T1559_.29.0256a26: 無流爲境。不由所縁境故。隨眠縁上地爲境
T1559_.29.0256a27: 亦爾。何因如此是彼所縁法。偈曰。非自取對
T1559_.29.0256a28: 故。釋曰。若是法類我見我愛執取爲自依。於
T1559_.29.0256a29: 此中餘惑亦能縁彼隨眠。譬如於濕衣埃塵
T1559_.29.0256b01: 及於濕田種子。無流法不爾。上地亦不爾。是
T1559_.29.0256b02: 故縁彼爲境。或於彼無隨眠義。若人在下界
T1559_.29.0256b03: 求得上地。此是善法欲非惑。涅槃及道。是能
T1559_.29.0256b04: 縁諸惑對治上地。亦是下地惑對治。是故彼
T1559_.29.0256b05: 惑於此三境不得依住。譬如於熱石蹠下不
T1559_.29.0256b06: 得住。隨眠言者。隨長爲義。雖可縁於中無有
T1559_.29.0256b07: 隨長。不如風病服麁澁藥。若惑由縁境隨眠
T1559_.29.0256b08: 已説。偈曰。若彼與相應。於此由相應。釋曰。
T1559_.29.0256b09: 隨眠言流。若惑與此法相應。彼惑於此法由
T1559_.29.0256b10: 相應故得隨眠。乃至未滅。有諸惑不縁無流
T1559_.29.0256b11: 爲境。非遍行不同分界。此惑但由相應得隨
T1559_.29.0256b12: 眠。不由縁境不。有。謂遍行非同分地惑。九十
T1559_.29.0256b13: 八惑中。幾惑惡性。幾惑無記性。偈曰。上界
T1559_.29.0256b14: 惑無記。釋曰。一切色界無色界惑。無記爲
T1559_.29.0256b15: 性。何以故。一切惡性染汚有苦受果報。此苦
T1559_.29.0256b16: 報於彼無。非他逼惱因故。偈曰。於欲界身見。
T1559_.29.0256b17: 邊見共無明。釋曰。於欲界中身見邊見。及與
T1559_.29.0256b18: 二相應無明。此三無記爲性。何因如此。與施
T1559_.29.0256b19: 等不相違故。謂我於未來世必應受樂故。今
T1559_.29.0256b20: 世行善持戒修定。邊見既隨順解脱。是故世
T1559_.29.0256b21: 尊説。於外五見中此見最勝。謂我不有我所
T1559_.29.0256b22: 不有我。當不有我所亦爾。此二執無苦果報。
T1559_.29.0256b23: 迷於自體故。不逼惱他生起故。若爾貪愛天
T1559_.29.0256b24: 上。及我慢應同此義。生得身見是無記。若於
T1559_.29.0256b25: 禽獸等有。若有分別則成惡。先舊諸師説如
T1559_.29.0256b26: 此。偈曰。所餘惑惡性。釋曰。於欲界異此二諸
T1559_.29.0256b27: 惑皆不善。幾惑非善根。幾惑非非善根。偈曰。
T1559_.29.0256b28: 於欲界惡根。貪欲瞋無明。釋曰。於欲界中一
T1559_.29.0256b29: 切欲一切瞋一切無明。除與身見邊見相應。
T1559_.29.0256c01: 餘惑次第説爲三不善根。謂貪欲不善根。瞋
T1559_.29.0256c02: 恚不善根。無明不善根。若惑非善。又爲非善
T1559_.29.0256c03: 法根。許此法爲不善根。所餘諸惑非非善根。
T1559_.29.0256c04: 此義自成。幾法爲無記根。幾法非。偈曰。無記
T1559_.29.0256c05: 根有三。釋曰。何者爲三。偈曰。愛無明及慧。
T1559_.29.0256c06: 釋曰。隨有無記貪愛無明及果報生慧。如此
T1559_.29.0256c07: 等一切是無記根。罽賓國師説如此。偈曰。二
T1559_.29.0256c08: 縁高生故。餘非。釋曰。彼説疑者由二縁生。不
T1559_.29.0256c09: 應成根。以轉動故。慢以高生爲相。由高生故。
T1559_.29.0256c10: 非根異根法故。何以故。根者堅著下生。此義
T1559_.29.0256c11: 世間所了。疑慢無此義故。不立爲根。偈曰。外
T1559_.29.0256c12: 師説。四。釋曰。罽賓國外諸師説。無記根有
T1559_.29.0256c13: 四。偈曰。謂愛見慢癡。釋曰。此四但無記。謂
T1559_.29.0256c14: 無記愛無記見無記慢無記無明。何因此四
T1559_.29.0256c15: 成無記根。偈曰。三觀人由癡。釋曰。由修定人
T1559_.29.0256c16: 有三。謂由愛見慢修上觀行。此三人由依無
T1559_.29.0256c17: 明故得成三。於經中所説。有十四種無記。類
T1559_.29.0256c18: 爲彼無記故説無記。爲由別義。非。云何。若問
T1559_.29.0256c19: 應遮斷説名無記。問有四種。一應一向記。二
T1559_.29.0256c20: 應分別記。三應反問記。四應置記。此中次第
T1559_.29.0256c21: 應知。偈曰。一向記分別。反問及置記。譬如死
T1559_.29.0256c22: 生勝。及我異等義。釋曰。若問一切衆生皆應
T1559_.29.0256c23: 死不。應一向記。定皆應死。若問已死一切更
T1559_.29.0256c24: 生不。應分別記。若有惑則更生。無惑則不生。
T1559_.29.0256c25: 若問人道爲勝爲劣。應反問記。汝今依何問
T1559_.29.0256c26: 此。若彼答依天。應記人劣。若彼答依惡道。應
T1559_.29.0256c27: 記人勝。若問衆生與五陰爲一爲異。此應置
T1559_.29.0256c28: 記。衆生非實有故。譬如石女兒黒白等色。云
T1559_.29.0256c29: 何此置成記。此不可記有此記故。復有餘師
T1559_.29.0257a01: 説。此義亦一向應記。謂非一切應生。若有人
T1559_.29.0257a02: 問若衆生當死彼爲更生不。此應分別記。於
T1559_.29.0257a03: 人道中有二種。謂有劣有勝。此二各有所觀。
T1559_.29.0257a04: 是故此二一向應記。譬如識亦因亦果。若人
T1559_.29.0257a05: 一向問由不一向記。應成分別記。衆生與五
T1559_.29.0257a06: 陰爲異不。説非所記。此非記不應成記。此應
T1559_.29.0257a07: 置記問。由置如此應記。此云何不成記。阿毘
T1559_.29.0257a08: 達磨師説。多他阿伽覩婆伽婆阿羅訶三若
T1559_.29.0257a09: 三佛陀。此法正説。弟子衆正行。色無常乃至
T1559_.29.0257a10: 識。説苦乃至説道。如此等應一向記。由與利
T1559_.29.0257a11: 他相應故。分別記者。若有人言。請尊説法。此
T1559_.29.0257a12: 人應問。彼諸法多。或過去現世未來。何法我
T1559_.29.0257a13: 所應説。若彼言應説過去法。應問彼過去法
T1559_.29.0257a14: 多。謂色乃至識。若彼言應説色。應問彼色有
T1559_.29.0257a15: 多種。謂善惡無記。若彼言應説善色。應問彼
T1559_.29.0257a16: 善色有七種。謂離殺生乃至離無義語。若彼
T1559_.29.0257a17: 言應説離殺生。應問彼離殺生有三種。謂從
T1559_.29.0257a18: 無貪無瞋無癡生。若彼言應説無貪。應問彼
T1559_.29.0257a19: 從無貪生有二種。謂有教無教差別故。如此
T1559_.29.0257a20: 名分別記。若諂曲心人作如此問。應如此分
T1559_.29.0257a21: 別記。對彼應言。諸法多不應自分別。乃至彼
T1559_.29.0257a22: 默然住。及彼自記。此二人無所問。一向互請
T1559_.29.0257a23: 説。此二人無一有記。一向互相問。云何彼成
T1559_.29.0257a24: 問此成記。此中二義皆成。何以故。若人言請
T1559_.29.0257a25: 爲説道。此人爲不問道耶。由問彼故記彼問。
T1559_.29.0257a26: 若爾此云何非反問記耶。置記者。謂世間有
T1559_.29.0257a27: 邊及無邊等。復次依經應見有四問記相。大
T1559_.29.0257a28: 徳摩訶僧祇説經言。比丘記問有四種。何者
T1559_.29.0257a29: 爲四。比丘有問應一向記。乃至有問應置記。
T1559_.29.0257b01: 比丘。何者問應一向記。一切有爲無常。比丘。
T1559_.29.0257b02: 何者問應分別記。若人問若故意造業受何
T1559_.29.0257b03: 果報。此問應分別記。比丘。何者問應反問記。
T1559_.29.0257b04: 若人問想爲即是我爲想異我。若彼此問應
T1559_.29.0257b05: 反問。彼長老汝依何我作如此問。若答問麁
T1559_.29.0257b06: 我。應記我異想異。比丘。是名反問記。比丘。
T1559_.29.0257b07: 何者問應置記。謂十四非記類。世間常非常
T1559_.29.0257b08: 亦常非常非常非非常。世間有邊無邊亦有
T1559_.29.0257b09: 邊無邊非有邊非無邊。如來異死不異死。亦
T1559_.29.0257b10: 異死不異死。非異死非非異死。命者即是身。
T1559_.29.0257b11: 命者異於身。若人隨眠惑於境界中生起。此
T1559_.29.0257b12: 人由此惑於此境界相應。此義應説。由過去
T1559_.29.0257b13: 惑於何境相應。乃至由現世惑於何境相應。
T1559_.29.0257b14: 若略説諸惑有二種。一別相惑。謂欲瞋慢。二
T1559_.29.0257b15: 通相惑。謂見疑無明。於中偈曰。由欲瞋高慢。
T1559_.29.0257b16: 過去及現世。是處起未滅。於此類相應。釋曰。
T1559_.29.0257b17: 過去現世欲瞋慢。是處已起乃至未滅。於此
T1559_.29.0257b18: 處中三是衆生與彼相應。何以故。此三是別
T1559_.29.0257b19: 相惑。非必一切一切處起。偈曰。一切中由當
T1559_.29.0257b20: 心地。釋曰。已起未滅此言流。由未來欲瞋慢。
T1559_.29.0257b21: 依心地起。一切類中相應。謂於三世。偈曰。餘
T1559_.29.0257b22: 自世。釋曰。欲瞋慢異心地惑。在未來世。但於
T1559_.29.0257b23: 未來境相應。云何爲餘。依五識起故。定生爲
T1559_.29.0257b24: 法由彼惑。偈曰不生一切中。釋曰。此三惑若
T1559_.29.0257b25: 不生爲法依五識起。尚於一切類相應。謂三
T1559_.29.0257b26: 世。偈曰。一切餘中應。釋曰。何者爲餘。謂見
T1559_.29.0257b27: 疑無明。此三若三世。於一切境及一切世中
T1559_.29.0257b28: 與彼相應。彼是通相惑故。乃至未滅此言流
T1559_.29.0257b29: 過去未來爲實有物。爲假名有。若實有於一
T1559_.29.0257c01: 切時有故。一切有爲法應成常住。若無於無
T1559_.29.0257c02: 中由無物。云何相應及解脱。毘婆沙師。成立
T1559_.29.0257c03: 一切有爲法非常住。由與行相相應故。彼成
T1559_.29.0257c04: 立此義分明。謂偈曰。三世有。釋曰。何因爲
T1559_.29.0257c05: 證。偈曰。説故。釋曰。佛世尊説。比丘過去色
T1559_.29.0257c06: 若不有。多聞聖弟子。於過去色。不應成無所
T1559_.29.0257c07: 觀惜。由過去色有。是故多聞聖弟子。於過去
T1559_.29.0257c08: 色成不觀惜。未來色若不有。多聞聖弟子。於
T1559_.29.0257c09: 未來色不應成無所求欲。由未來色有。是故
T1559_.29.0257c10: 多聞聖弟子。於未來色成無所求欲。復次偈
T1559_.29.0257c11: 曰。由二。釋曰。依二識生。此義是經所説。何
T1559_.29.0257c12: 者爲二。謂眼及色。乃至意及法。彼經云。過去
T1559_.29.0257c13: 未來若無。能縁彼識不由二生。如此由阿含
T1559_.29.0257c14: 證。得知過去未來是有。若以道理爲證。偈曰。
T1559_.29.0257c15: 有境。釋曰。若有塵識得生非無塵。過去未來
T1559_.29.0257c16: 塵若無。應有縁無爲境識。是故因此義。識亦
T1559_.29.0257c17: 不應有。所縁境無故。復次偈曰。果。釋曰。過
T1559_.29.0257c18: 去法若無。善惡二業於未來云何有果。何以
T1559_.29.0257c19: 故。於果報生時。果報因必不在。是故知過去
T1559_.29.0257c20: 未來是。有毘婆沙師立如此。若人自説我是
T1559_.29.0257c21: 薩婆多部同學。此義必應信受。何以故。偈曰。
T1559_.29.0257c22: 由執説一切。有許。釋曰。若人説一切有。謂過
T1559_.29.0257c23: 去未來現世。虚空擇滅。非擇滅。許彼爲説一
T1559_.29.0257c24: 切有部。復有餘人説。現世法必有過去業。若
T1559_.29.0257c25: 未與果是有。若過去業已與果。及未來無果
T1559_.29.0257c26: 此皆是無。若如此分別故。説三世有。此人非
T1559_.29.0257c27: 説一切有部攝。是説分別部所攝。説一切有
T1559_.29.0257c28: 部中有幾種人。偈曰。彼四種。彼師有相位。異
T1559_.29.0257c29: 異分別名。釋曰。大徳達磨多羅。分別有異故
T1559_.29.0258a01: 安立三世。彼説若法行於世。＊唯有有異。非
T1559_.29.0258a02: 物類異。譬如打破金器作別莊嚴具。有別形
T1559_.29.0258a03: 相故有異。不由物類異故異。色等同故。復次
T1559_.29.0258a04: 譬如乳變異成酪。捨味力熟等不捨。色法亦
T1559_.29.0258a05: 如此。從未來世正行現世。捨未來有相。不
T1559_.29.0258a06: 捨自物類。從現世正行過去世。捨現世有相。
T1559_.29.0258a07: 不捨自物類。大徳瞿沙説。由相別異故立三
T1559_.29.0258a08: 世。彼説若法行於世。若過去與過去相相應。
T1559_.29.0258a09: 與未來現世相亦不相離。若未來與未來相
T1559_.29.0258a10: 相應。與過去現世相亦不相離。若現世與現
T1559_.29.0258a11: 世相相應。與過去未來相亦不相離。譬如有
T1559_.29.0258a12: 人愛著一婦。於餘亦不離欲。諸法亦爾。大徳
T1559_.29.0258a13: 婆須蜜多羅説。由位別異故立三世。彼説若
T1559_.29.0258a14: 法行於世。至位位説爲異異。由位異故異。不
T1559_.29.0258a15: 由物異故異。譬如一畫。安置一處説爲一。若
T1559_.29.0258a16: 安置十印位説爲十。若安置百印位説爲百。
T1559_.29.0258a17: 若安置千印位説爲千。法於三世亦爾。大徳
T1559_.29.0258a18: 佛陀提婆説。由異異故立三世。彼説若法行
T1559_.29.0258a19: 於世。觀前觀後。説異異。譬如一女或説爲子
T1559_.29.0258a20: 或説爲母。法於三世亦爾。是薩婆多部師中。
T1559_.29.0258a21: 第一由説變異立世故。引置僧佉義中。於第
T1559_.29.0258a22: 二。三世義相雜。一切世與一切相相應故。彼
T1559_.29.0258a23: 立人爲譬。謂此人於一婦起欲心。於餘婦＊唯
T1559_.29.0258a24: 有至得。此中何義爲同。於第四。一世中三世
T1559_.29.0258a25: 倶至。於過去世有前後刹那。名過去未來。中
T1559_.29.0258a26: 刹那名現世。餘世亦爾。是故於四師中。偈曰。
T1559_.29.0258a27: 第三可。釋曰。若師以位異立世。於此人。偈
T1559_.29.0258a28: 曰。諸世。由功能立故。釋曰。若是時諸法未作
T1559_.29.0258a29: 功能説爲未來。是時正作功能説爲現在。是
T1559_.29.0258b01: 時作功能已謝説爲過去。此師於功能執勝
T1559_.29.0258b02: 於法體與彼同。彼執不過此義。此義汝今應
T1559_.29.0258b03: 説。若法已過去。由物類實有。未來亦爾。云何
T1559_.29.0258b04: 説名過去未來。爲前不已説耶。謂諸世由功
T1559_.29.0258b05: 能所安立。若爾正現世非等分眼根有何功
T1559_.29.0258b06: 能感果與果。復次是未來同類等因。由正感
T1559_.29.0258b07: 果故。已立有功能。或立半功能。是故立世相
T1559_.29.0258b08: 相雜。復次此義應説。謂此法由自體恒有。應
T1559_.29.0258b09: 恒作功能。偈曰。何礙。釋曰。何法爲礙。由此
T1559_.29.0258b10: 礙故。是法有時作功能。有時不作。偈曰。縁不
T1559_.29.0258b11: 具。非常。釋曰。若汝言因縁不具故。是義不
T1559_.29.0258b12: 然。由汝執彼體恒有故。復次偈曰。此云何。釋
T1559_.29.0258b13: 曰。由功能爲因故。説此法過去未來現世。此
T1559_.29.0258b14: 功能於汝云何。爲更別有功能爲無。偈曰。壞
T1559_.29.0258b15: 悉檀理故。釋曰。若汝言。此功能非過去未來
T1559_.29.0258b16: 現世而有。若爾此功能。由非有爲故義至恒
T1559_.29.0258b17: 有。是故不應説此言。謂是時諸法未作功能
T1559_.29.0258b18: 説爲未來。是時正作功能説爲現世。是時
T1559_.29.0258b19: 作功能已謝説爲過去。偈曰。非能不異故。釋
T1559_.29.0258b20: 曰。無如此失。若功能與法異可有此失。由功
T1559_.29.0258b21: 能與法不異故無此失。若爾終不免本失。謂
T1559_.29.0258b22: 偈曰。世義則不成。釋曰。若汝言。法即是功
T1559_.29.0258b23: 能。此法由體恒有。云何有時説爲過去。有時
T1559_.29.0258b24: 説爲未來。是故安立三世不成。此中何世義
T1559_.29.0258b25: 不成。若法未生。是名未來世。若法已生未滅。
T1559_.29.0258b26: 是名現在世。若法已謝滅。是名過去世此中
T1559_.29.0258b27: 是義汝必應説。若如現世法是實有物。過去
T1559_.29.0258b28: 未來亦爾者。偈曰。未生滅云何。釋曰。若法由
T1559_.29.0258b29: 自體實有。此言云何成。謂此法未生。此法已
T1559_.29.0258c01: 滅。於前世何法先不有。由此故説此法未生。
T1559_.29.0258c02: 復由何法後不有。由此故説此法已滅。是故
T1559_.29.0258c03: 三世義一切種皆不成就。若不信受此義。謂
T1559_.29.0258c04: 未有有已有方無。是汝所言。由行相相應故。
T1559_.29.0258c05: 是法不應成常住。此言一向但有言與生滅
T1559_.29.0258c06: 不相應故。此法恒有而非常住。此言及理所
T1559_.29.0258c07: 未曾有。此中説偈
T1559_.29.0258c08:     法體性恒有 而不許法常
T1559_.29.0258c09:     有法不異性 是眞自在事
T1559_.29.0258c10: 是汝等所説。由佛説故。故三世是有。我等亦
T1559_.29.0258c11: 説過去未來有。過去者。若法昔曾有。未來者
T1559_.29.0258c12: 若有因法當有。若如此立義可得説有。不由
T1559_.29.0258c13: 實有故説。何人説如此如現世有。過去未來
T1559_.29.0258c14: 亦爾。若異此云何有。偈曰。由去來體故。釋
T1559_.29.0258c15: 曰。由過去未來體故有此言。今復來。云何説
T1559_.29.0258c16: 名過去未來。是故先曾有因。當應有果。爲令
T1559_.29.0258c17: 他解。欲除彼撥因果邪見故。佛世尊説。有過
T1559_.29.0258c18: 去有未來。如説有燈先無有燈後無。於世間
T1559_.29.0258c19: 中有如此言。復有世言。如説有燈已滅非我
T1559_.29.0258c20: 所滅。説過去未來有言亦如此。若不爾。過去
T1559_.29.0258c21: 未來義則不得成。是汝所言。佛世尊爲杖勝
T1559_.29.0258c22: 外道説。若業已謝滅盡過壞。此業亦有。爲彼
T1559_.29.0258c23: 不許此業先時已有故。説是有爲已許。若爾
T1559_.29.0258c24: 佛何故爲彼更説有。此中佛世尊依自相續。
T1559_.29.0258c25: 有宿業功能。能與今後二世果報故説此言。
T1559_.29.0258c26: 若不爾此業由自體性有。則不成過去。此義
T1559_.29.0258c27: 汝必應然。由佛世尊於眞實空經中説。眼根
T1559_.29.0258c28: 若生無所從來。若滅無所増集。比丘如此眼
T1559_.29.0258c29: 根先未有有。有已後無。若未來眼根是有則
T1559_.29.0259a01: 無此説。謂未有有等。若汝執此言。謂於現世
T1559_.29.0259a02: 中未有有。是義不然。何以故。世與法義不異
T1559_.29.0259a03: 故。若汝執於自體未有有此義自成。謂未來
T1559_.29.0259a04: 眼根無是汝所説由縁二識生故。此言今應
T1559_.29.0259a05: 思。依意根縁法塵。是所生意識。爲如意根於
T1559_.29.0259a06: 此識作生縁法塵亦爾。爲但作所縁境。若諸
T1559_.29.0259a07: 法爲識作生縁。是未來法當來千劫應有。或
T1559_.29.0259a08: 不有彼法。云何能生今識。復次涅槃能違一
T1559_.29.0259a09: 切生。云何可立爲意識生縁。若執諸法但是
T1559_.29.0259a10: 所縁境。我等亦説。未來諸法＊唯是所縁境。
T1559_.29.0259a11: 若無云何作境界。此中我説。如成境界如此
T1559_.29.0259a12: 有云何成境界。已有當有。何以故。無有人憶
T1559_.29.0259a13: 念過去色受等觀此爲有。何爲已有。如人正
T1559_.29.0259a14: 受現世色。若過去憶念亦如此。如彼於現世
T1559_.29.0259a15: 應有。諸佛如來見彼亦爾。若彼法如今有。應
T1559_.29.0259a16: 成現世。若不如今有。是故有縁無法爲境識。
T1559_.29.0259a17: 此義應成。若汝執此法已散是義不然。何以
T1559_.29.0259a18: 故。已散不可知故。若汝執彼色由隣虚分散。
T1559_.29.0259a19: 若爾隣虚應成常住。＊唯有隣虚和合及分散。
T1559_.29.0259a20: 無有一物能生能滅。汝今便信受裸形外道
T1559_.29.0259a21: 執而棄捨佛經。經言。是眼根若生無所從來。
T1559_.29.0259a22: 廣説如經。受等非隣虚聚成。云何分散。是彼
T1559_.29.0259a23: 如正生所受如此憶念。若彼如昔今有。義至
T1559_.29.0259a24: 應成常住。若不有縁無法爲境。此義自成。若
T1559_.29.0259a25: 無所有亦是識境界。應立爲第十三入以攝
T1559_.29.0259a26: 此境。若無第十三入。此識以何入爲境。如此
T1559_.29.0259a27: 名即是境界。若爾此智應縁名於名作無解
T1559_.29.0259a28: 若人縁聲先無爲境。於此人以何法爲境。聲
T1559_.29.0259a29: 爲境。若爾若人未得無聲。此人必應作聲。
T1559_.29.0259b01: 若汝言此境在未來位。是義不然。何以故。此
T1559_.29.0259b02: 是有於中云何作無解。若汝執未來無現世。
T1559_.29.0259b03: 是義不然。何以故。此境一故。復次是未來境
T1559_.29.0259b04: 差別。未有有則成。是故識境界成有二種。謂
T1559_.29.0259b05: 有及無。若爾菩薩所説經云何。言若法於世
T1559_.29.0259b06: 間無。我應知我應見無有是處。此證不然。非
T1559_.29.0259b07: 經意故。經説諸外道起増上慢。定相實未有。
T1559_.29.0259b08: 彼見已有我今不爾。若定相實有我則見有。
T1559_.29.0259b09: 此是經意。若不爾。一切智以實有法爲境故。
T1559_.29.0259b10: 疑及簡擇云何成。復有何差別。復次此義由
T1559_.29.0259b11: 此證。必定應爾。於餘經中佛世尊説。善來比
T1559_.29.0259b12: 丘。爲我弟子。若我朝教汝暮至證勝得。若暮
T1559_.29.0259b13: 教汝朝至證勝得。若有汝應知有。若無汝應
T1559_.29.0259b14: 知無。若有上汝應知有上。若無上汝應知無
T1559_.29.0259b15: 上。是故此言非證。謂由識必有境故。是汝所
T1559_.29.0259b16: 言。由業有果報故。過去世不無者。此中今共
T1559_.29.0259b17: 論之。何以故。諸經部師不説。從過去業果報
T1559_.29.0259b18: 得生。此云何從昔相續轉異勝類生。此義於
T1559_.29.0259b19: 破説我品中當顯示。若人執過去未來實有
T1559_.29.0259b20: 物。於此人果報恒有。於此果報業有何能。若
T1559_.29.0259b21: 汝説於生有能。若爾生者以未有有義。是故
T1559_.29.0259b22: 本無今有。此義自成。若如汝所執一切皆有。
T1559_.29.0259b23: 今於何法何處。應有功能。若執如此婆沙乾
T1559_.29.0259b24: 若義則被隨順。彼言若有必有。若無必無。若
T1559_.29.0259b25: 無不生。若有不滅。令成現世因有功能。令成
T1559_.29.0259b26: 現世是何法引至於餘處。若爾此法應成常
T1559_.29.0259b27: 住。若無色於中云何是因引功能。未有有此
T1559_.29.0259b28: 義自成。若汝執自性差別是因功能。未有有
T1559_.29.0259b29: 此義亦自然成。是故於説一切有部法中。此
T1559_.29.0259c01: 義不如道理。謂一切過去未來有。若如經中
T1559_.29.0259c02: 説。一切有義。若執如此此執最勝。云何經中
T1559_.29.0259c03: 説一切有。如經言。婆羅門若説一切有。＊唯
T1559_.29.0259c04: 十二入。或＊唯三世。若如道理應有必如此
T1559_.29.0259c05: 有。若過去未來無有實物。云何衆生由此於
T1559_.29.0259c06: 此相應。從彼生以彼爲因＊惑生故。縁彼爲境
T1559_.29.0259c07: ＊惑隨眠生故。故説於此二世類相應是故毘
T1559_.29.0259c08: 婆沙師説。實有過去未來世。若義證比聖
T1559_.29.0259c09: 言。可得了達。自愛人於中必應信受。若不爾。
T1559_.29.0259c10: 自愛人於中應作如此知是法如最甚深。非
T1559_.29.0259c11: 必定由自思量之所能解。是故不應非撥。有
T1559_.29.0259c12: 別義是生即是滅。謂色生色滅。有別義別生
T1559_.29.0259c13: 別滅。謂未來生現世滅。有別義世生。正生世
T1559_.29.0259c14: 所攝故。從世生。未來世不同刹那故。未來世
T1559_.29.0259c15: 應有未有。從應有至現有
T1559_.29.0259c16: 阿毘達磨倶舍＊釋論卷第十四
T1559_.29.0259c17:
T1559_.29.0259c18:
T1559_.29.0259c19:
T1559_.29.0259c20: 阿毘達磨倶舍釋論卷第十五
T1559_.29.0259c21:   ＊婆藪盤豆造
T1559_.29.0259c22: 　陳＊天竺三藏眞諦譯　
T1559_.29.0259c23:   ＊中分別惑品之二
T1559_.29.0259c24: 説世義已。由相應故來。今應思此義。是類已
T1559_.29.0259c25: 滅衆生於中得相離不。復次衆生於此類處
T1559_.29.0259c26: 已得相離。此類爲已滅不。於中若已相離。
T1559_.29.0259c27: 此類於此人必定已滅。若類已滅。於中衆生
T1559_.29.0259c28: 或已相離或未相離。譬如偈曰。滅苦下惑
T1559_.29.0259c29: 中。由餘遍行應。於前類已滅。餘同境＊惑應。
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