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尊婆須蜜菩薩所集論 (No. 1549_ 尊婆須蜜造 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28

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T1549_.28.0791a01: 者。彼思惟斷也。問彼有長益現一長益。或有
T1549_.28.0791a02: 餘思惟。答曰。如齊眼所見。彼齊眼思惟。如齊
T1549_.28.0791a03: 眼思惟。彼眼所見。是故無力勢。或作是説。
T1549_.28.0791a04: 彼最初見諦斷者。彼見諦所斷也。見諦者
T1549_.28.0791a05: 已見諦＊住斷。或習而斷彼思惟斷。或作是
T1549_.28.0791a06: 説。諸忍所斷彼見諦斷也。諸智所斷彼思
T1549_.28.0791a07: 惟斷也。或作是説。有前敵彼思惟斷。諸無
T1549_.28.0791a08: 前敵彼見諦斷也。復次諸等智歴非因縁。猶
T1549_.28.0791a09: 如以木鑚火。彼見諦斷。彼見長益斷。如想
T1549_.28.0791a10: 心耶。彼鑚彼思惟斷
T1549_.28.0791a11:     苦世尊厭患 強顏捷疾利
T1549_.28.0791a12:     甚深別智慧 須陀洹及諦
T1549_.28.0791a13: 尊婆須蜜菩薩所集知揵度第十竟◎
T1549_.28.0791a14: 尊婆須蜜論卷第八
T1549_.28.0791a15:
T1549_.28.0791a16:
T1549_.28.0791a17: 尊婆須＊蜜論卷第九
T1549_.28.0791a18:   尊婆須蜜造
T1549_.28.0791a19: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯　
T1549_.28.0791a20:   ◎菩薩所集見揵度第十一
T1549_.28.0791a21: 若諸法是彼法因縁。頗有時彼法當言非彼
T1549_.28.0791a22: 法因縁耶。或作是説。猶如彼法未生。爾時
T1549_.28.0791a23: 彼法非因縁。或作是説。以事因縁故。因及
T1549_.28.0791a24: 餘因縁非因縁。次定一切諸行。各各自因
T1549_.28.0791a25: 自果。及獲餘果報永不復生。設當爾者界有
T1549_.28.0791a26: 差違。最有吉法
T1549_.28.0791a27: 阿羅漢從阿羅漢退。還復得阿羅漢果。諸得
T1549_.28.0791a28: 根力覺道意。當言本得得。當言本不得得。
T1549_.28.0791a29: 或作是説。若得等解脱。當言本得得。若得無
T1549_.28.0791b01: 礙解脱。當言本不得得。復次阿羅漢有六
T1549_.28.0791b02: 種根而有増減。諸阿羅漢分別其義。彼於此
T1549_.28.0791b03: 相應時。彼本不於他得道迹。有益思惟有益
T1549_.28.0791b04: 斷。有益思惟當言本得得。是謂有道思惟斷。
T1549_.28.0791b05: 有長益當言本不得得。若阿羅漢作阿羅漢
T1549_.28.0791b06: 想布施。假使非阿羅漢。而作阿羅漢想布施。
T1549_.28.0791b07: 何者最得福多。或作是説。若阿羅漢作阿羅
T1549_.28.0791b08: 漢想布施者。彼最得福多也。何以故。田業有
T1549_.28.0791b09: 増益妄處良田。問如心意行如念所起。云何
T1549_.28.0791b10: 作是説受福最多。若由良田得福多者。諸有
T1549_.28.0791b11: 施一阿羅漢。彼盡得平等福。是故此事不然。
T1549_.28.0791b12: 或作是説。二倶受福等。何以故。一以良田第
T1549_.28.0791b13: 二由心故。問若以良田心有益者。非由心故。
T1549_.28.0791b14: 云何得平等福。復次若非阿羅漢作阿羅漢
T1549_.28.0791b15: 想布施者。彼最得福多。何以故。彼阿羅漢功
T1549_.28.0791b16: 徳心最微妙。問若尼揵子外道異學。作阿羅
T1549_.28.0791b17: 漢想布施者。彼最得福多耶。答曰。彼不知阿
T1549_.28.0791b18: 羅漢功徳也。若復彼是阿羅漢。作阿羅漢想
T1549_.28.0791b19: 布施者。如是彼最得福多。彼無是力縁阿羅
T1549_.28.0791b20: 漢功徳。若得知阿羅漢功徳。彼不與外道異
T1549_.28.0791b21: 學尼揵子施。復次取要言之。猶如枯朽燋柱。
T1549_.28.0791b22: 作阿羅漢想而惠施者。於彼亦大得功徳
T1549_.28.0791b23: 不得何等。須陀洹果。設得便失。或作是説。如
T1549_.28.0791b24: 彼須陀洹。七反往來有信解脱。彼見諦果所
T1549_.28.0791b25: 攝。不得須陀洹果。彼若得見諦。彼信解脱果
T1549_.28.0791b26: 所攝。便棄須陀洹果。復次彼須陀洹七反周
T1549_.28.0791b27: 旋。彼渜須陀洹所攝。諸鈍根不得中上。如
T1549_.28.0791b28: 須陀洹家家遊者。若二若三。於彼遊行盡其
T1549_.28.0791b29: 苦本。彼須陀洹下根所攝便次之。已得中上。
T1549_.28.0791c01: 若須陀洹家家遊者。二家周旋盡其苦原。彼
T1549_.28.0791c02: 下中須陀洹果所攝便棄之。非以無爲須陀
T1549_.28.0791c03: 洹果若得若棄
T1549_.28.0791c04: 若諸法成就。彼法相成就耶。假使諸法相成
T1549_.28.0791c05: 就者。彼法成就耶。答曰。若諸法成就者。彼法
T1549_.28.0791c06: 相成就也。外衆相不成就。若諸法自相成就。
T1549_.28.0791c07: 彼法成就也。若諸法不成就。彼諸法相不成
T1549_.28.0791c08: 就耶。或法相不成就。彼法非爲不成就。外
T1549_.28.0791c09: 衆相不成就。彼法自相成就
T1549_.28.0791c10: 成就者其義云何。自相相應。是謂成就。不成
T1549_.28.0791c11: 就者其義云何。不自相相應。是謂不成就。又
T1549_.28.0791c12: 世尊言。是謂生此生。作如是説。命異身異。設
T1549_.28.0791c13: 作如是説彼二同一義。分別有若干。云何同
T1549_.28.0791c14: 一義。答曰。若自依己得彼縁義。作如是説當
T1549_.28.0791c15: 親近尊
T1549_.28.0791c16: 諸作此見彼命彼身。云何生此見。或作是説。
T1549_.28.0791c17: 生身便生此見。乃至有根身與相應。今亦復
T1549_.28.0791c18: 然。於中復有命復有身。或作是説。觀衆生
T1549_.28.0791c19: 根衆生相。衆生者衆生根衆生性衆生類衆
T1549_.28.0791c20: 生種。於中便有彼命彼身。如是所説。女身
T1549_.28.0791c21: 有力。於中不有短。有大身不覺更樂苦者。
T1549_.28.0791c22: 意根斷絶
T1549_.28.0791c23: 諸所生見命異身異。云何生此見。或作是説。
T1549_.28.0791c24: 展轉觀身心心者。亦展轉相觀彼心心法作
T1549_.28.0791c25: 我想。命異身異而有此見。或作是説。諸有禪
T1549_.28.0791c26: 者。觀其威儀作因縁。觀彼因縁。彼便作是意
T1549_.28.0791c27: 身異命異。身所爲行迴轉時。或作是説。身不
T1549_.28.0791c28: 壞敗便命終。便作是念。身異命異。若身未住
T1549_.28.0791c29: 便命終。或作是説。睡眠之中夢見身遊行。於
T1549_.28.0792a01: 是有身。彼便作是念。命異身異。若夢中有所
T1549_.28.0792a02: 遊行。或作是説。以三昧自憶宿命。於彼彼終
T1549_.28.0792a03: 生是間。彼見身住於中。便作是説。身異命
T1549_.28.0792a04: 異。或作是説。徹聽以天眼觀衆生類。衆生生
T1549_.28.0792a05: 時衆生死時。身在中陰縛而見彼。便作是念。
T1549_.28.0792a06: 是命身倶遊。復次身中間憶本所更巧便迴
T1549_.28.0792a07: 轉。彼便作是念。命異身異。若後他人曰命
T1549_.28.0792a08: 異身異
T1549_.28.0792a09: 諸所生見無因無縁。衆生垢著。非有因非有
T1549_.28.0792a10: 縁。衆生染著。云何生此見。或作是説。若處閑
T1549_.28.0792a11: 居。或作是説。觀諸垢起。觀處宮中或見清淨。
T1549_.28.0792a12: 彼便作是念。無因起諸垢著。復次以二力故
T1549_.28.0792a13: 生諸垢著。若因力若境界力。由是因縁而不
T1549_.28.0792a14: 知無因無縁。衆生染著得諸見。若他人説。諸
T1549_.28.0792a15: 所生見。無因無縁衆生清淨。非有因非有縁
T1549_.28.0792a16: 衆生清淨。云何生此見。或作是説。於此觀至
T1549_.28.0792a17: 空閑處而不清淨。處深宮中或有清淨。於
T1549_.28.0792a18: 中便作是念。無因而有清淨。復次以三力故
T1549_.28.0792a19: 清淨。因力境界力方便力。彼相應時因力境
T1549_.28.0792a20: 界力。善法如迴轉有清淨生。由是故不知無
T1549_.28.0792a21: 因無縁。衆生清淨得此見。若以他説
T1549_.28.0792a22: 諸所生見。無因無縁衆生無智無見。非有因
T1549_.28.0792a23: 非有縁衆生無智無見。云何生此見。或作是
T1549_.28.0792a24: 説。彼便有無慇懃者。云何起無智無見。若復
T1549_.28.0792a25: 生者。如是無智於中便作是念。無因無縁衆
T1549_.28.0792a26: 生無智無見也。復次生死行因縁無方便行
T1549_.28.0792a27: 亦不勤求。住無智無見中。不思惟彼因與餘
T1549_.28.0792a28: 相應無智無見相應。有不相應時智相應時。
T1549_.28.0792a29: 無因無縁衆生無智無見得諸見。若由他説。
T1549_.28.0792b01: 諸所生見。無因無縁。衆生智見。非有因非
T1549_.28.0792b02: 有縁。衆生智見云何此見。或作是説。觀慇
T1549_.28.0792b03: 懃者不起智見。以少慇懃或起智見。於中便
T1549_.28.0792b04: 作是念。彼以無因衆生有智見。復次有五
T1549_.28.0792b05: 事智見迴轉。名所攝義所攝姦僞。知彼因與
T1549_.28.0792b06: 餘相應智見相應不相應。知是時無因無縁。
T1549_.28.0792b07: 衆生智見得諸見。若由他説
T1549_.28.0792b08: 諸所生見無力無精進。云何生此見。或作是
T1549_.28.0792b09: 説。或見人貌有得田業。有不得田業。或復有
T1549_.28.0792b10: 人貌少有田業。於中無果人貌無力無精進
T1549_.28.0792b11: 得諸見。復次有衆多相應。於今世後世或有
T1549_.28.0792b12: 得果報。於彼或以事而不得果報。慇懃人於
T1549_.28.0792b13: 中不得果時。無力無精進得諸見。若由他
T1549_.28.0792b14: 説
T1549_.28.0792b15:     因他本所縁 須陀洹成就
T1549_.28.0792b16:     四種及二種 因命四種力
T1549_.28.0792b17: 諸所生見無施無受者。契經云何生此見。答
T1549_.28.0792b18: 曰。善行惡行果所生。若親近時。於中不可
T1549_.28.0792b19: 知果實無善行惡行得諸見。或由他説。無今
T1549_.28.0792b20: 世無後世。亦無衆生類。有生者如是有彼觀
T1549_.28.0792b21: 無。有父因事而有。世無阿羅漢修行道人。
T1549_.28.0792b22: 而無有道
T1549_.28.0792b23: 諸所生見。於此間有命活。後世更不復死。云
T1549_.28.0792b24: 何生此見。或作是説。是謂人有吾我身。彼若
T1549_.28.0792b25: 命終時。地身還歸地。水歸水火歸火風歸風。
T1549_.28.0792b26: 諸根歸虚空。或作是説。度世陰時不見歸來。
T1549_.28.0792b27: 於此間命活得諸見。復次處胎中。若胎中終。
T1549_.28.0792b28: 而觀其命彼亦見終始。於此間命活得諸見。
T1549_.28.0792b29: 或由他説
T1549_.28.0792c01: 又世尊言有六生。云何有六生。或作是説。如
T1549_.28.0792c02: 契經所稱。黒生之人於黒法生。復次異學言
T1549_.28.0792c03: 有六生。黒生青生黄生白生赤生微妙白生。
T1549_.28.0792c04: 於彼黒生屠猪魚捕鹿放鷹殺牛及餘惡行。
T1549_.28.0792c05: 青生者尼揵子學道者。黄生者處在居家禀
T1549_.28.0792c06: 受於梵志。赤生者如沙門釋子及諸修梵行
T1549_.28.0792c07: 者。白生者裸形學道。微妙白生者難陀婆磋
T1549_.28.0792c08: 訖梨舍僧訖栗姤瞿舍盧味迦梨子
T1549_.28.0792c09: 諸所生見實有。此七大身。不作不應作。不化
T1549_.28.0792c10: 不應化。寡聚離甚深住。云何生此見。或作是
T1549_.28.0792c11: 説。四大性苦樂性。展轉迴轉不觀有勝。彼依
T1549_.28.0792c12: 識命相。此七身不作不應作得諸見。或作是
T1549_.28.0792c13: 説。四大苦樂。四大以生觀。彼時有七身不作
T1549_.28.0792c14: 不應作。如是得諸見。復次心之與色選擇所
T1549_.28.0792c15: 見。於中不懷自覺七身不作不應作。如是得
T1549_.28.0792c16: 諸見。或復有時由他説
T1549_.28.0792c17: 諸所生見無有風。云何生此見。或作是説。
T1549_.28.0792c18: 風有命想。彼復作是念。無有風此是衆生類。
T1549_.28.0792c19: 復次有常想壞敗想。依彼無有風得諸見。若
T1549_.28.0792c20: 由他説
T1549_.28.0792c21: 云何得知。此非富貴所造。或作是説。設當
T1549_.28.0792c22: 自富者彼則富。一切諸物倶有迴轉也。續生
T1549_.28.0792c23: 不斷。是故富貴非其因。復作是説。若富是因
T1549_.28.0792c24: 者。一切諸物則相類也。與前是因展轉妙物。
T1549_.28.0792c25: 是故富貴因。復次若富是因者。内無物事不
T1549_.28.0792c26: 集聚。不於中間事。不集聚不有物。是故富非
T1549_.28.0792c27: 因。云何得知此非因。答曰。設非因作者。集聚
T1549_.28.0792c28: 當有一切物續生不斷。觀彼因縛續不復生。
T1549_.28.0792c29: 復作是説。若無因物迴轉者。一切諸物皆當相
T1549_.28.0793a01: 類。因有増便果有増。是果非因。復次若物無
T1549_.28.0793a02: 因迴轉者。不於中間有進有集聚也。不於中
T1549_.28.0793a03: 間事不集聚。於中得知。非有因物迴轉。云
T1549_.28.0793a04: 何得知彼非命彼非身。答曰。身若干種自相
T1549_.28.0793a05: 壞敗。無壞之相命所愛也。於中得知彼非命
T1549_.28.0793a06: 非身也。或作是説。身因縁所縛展轉而生。非
T1549_.28.0793a07: 命展轉愛。於中得知彼非命非身也。復次身
T1549_.28.0793a08: 所造若自爲若他爲。如是不愛命。於中得知
T1549_.28.0793a09: 於非命非身也
T1549_.28.0793a10: 云何得知非餘命餘身。答曰。餘命身不可得。
T1549_.28.0793a11: 亦不有可得時亦不可説。於中得知非餘命
T1549_.28.0793a12: 餘身。復作是説。身義異無數。自然無所爲。然
T1549_.28.0793a13: 無數愛。於中得知非餘命身也。義所造我事
T1549_.28.0793a14: 往有展轉。命非展轉愛。於中得知非餘命身
T1549_.28.0793a15: 也
T1549_.28.0793a16: 又世尊言。彼作彼自得。無記不可説。餘作
T1549_.28.0793a17: 餘自得。此不可言説。是語其義云何。或作
T1549_.28.0793a18: 是説。彼作彼自得者。此順從有常。餘作餘
T1549_.28.0793a19: 自得者。此順從斷滅。此二物而求。如來處中
T1549_.28.0793a20: 而説法。於中不記。或作是説。彼作彼自得。
T1549_.28.0793a21: 此無記最第一義覺知諸行。餘作餘自得。此
T1549_.28.0793a22: 無記得等諦。是故現行不可壞。非由而受行
T1549_.28.0793a23: 報。復次彼作彼自得。己作己自得。世尊説空。
T1549_.28.0793a24: 於中不説。餘作餘受報者富。所作餘者受。如
T1549_.28.0793a25: 是世尊説因縁。是故不記。云何得智餘行
T1549_.28.0793a26: 事所造。或作是説。設有行事造者。彼事一切
T1549_.28.0793a27: 行行。二倶所作行續生。是故事不造行。復作
T1549_.28.0793a28: 是説。設事造行者。一切行則非妙。一事之
T1549_.28.0793a29: 中展轉行妙。於中得知非事造行
T1549_.28.0793b01: 復次設事造行者。於中間有集聚行。不於中
T1549_.28.0793b02: 間行集聚迴轉。於中得知非事造行。云何得
T1549_.28.0793b03: 知有餘處終。或作是説。見心被柔心迴轉。於
T1549_.28.0793b04: 中便見終心被柔心迴轉也。如是於中得知餘
T1549_.28.0793b05: 處終。後作説本所生根所依根。便有曠大根
T1549_.28.0793b06: 意因觀彼若處母胎中。不於中間本根意。彼
T1549_.28.0793b07: 亦不於中間本根。是故宿命。彼於此至彼中。
T1549_.28.0793b08: 得知餘處終。復次不於中間心心有所爲。見
T1549_.28.0793b09: 心色依彼色有其心。垢相爲心見色迴轉。於
T1549_.28.0793b10: 中得知見有餘處。諸有物歩歩生者。以何等
T1549_.28.0793b11: 故本時不生。或作是説。事不充足。問或無二
T1549_.28.0793b12: 事。答曰。無不有時得有果實。問頗不有二時
T1549_.28.0793b13: 耶。答曰。無不有時現在因。問此亦是我疑。何
T1549_.28.0793b14: 以故不生。或作是説。諸物本時生彼現在因。
T1549_.28.0793b15: 復次在未來因。猶如無因。若彼本時不生。復
T1549_.28.0793b16: 次諸物本生今盡因生。然本不盡本時果不
T1549_.28.0793b17: 生。於中便當有。況復行本時不盡耶。當作是
T1549_.28.0793b18: 觀。論中間非以盡事故説
T1549_.28.0793b19: 如學學。作是説。物有壞敗然不盡。云何得
T1549_.28.0793b20: 知物盡而不壞敗。或作是説。設物壞敗者。於
T1549_.28.0793b21: 彼亦有來。若子處母胎一時來。若歩歩知。於
T1549_.28.0793b22: 中得知物有盡而不壞敗。或作是説。若物
T1549_.28.0793b23: 壞敗者。彼亦當來。子處母胎形現斷絶常迴
T1549_.28.0793b24: 轉。於中得知物有盡而不壞敗。復次見是其
T1549_.28.0793b25: 事相應相思惟而生。是故集聚物。盡壞敗方
T1549_.28.0793b26: 便。瞋恚有増所可得往。於中知物有盡而不
T1549_.28.0793b27: 壞敗
T1549_.28.0793b28:     若有於此生 富貴亦無因
T1549_.28.0793b29:     命作餘處終 物盡及壞敗
T1549_.28.0793c01: 見揵度第十一竟
T1549_.28.0793c02:   尊婆須蜜菩薩所集根揵度第十二
T1549_.28.0793c03: 欝陀羅耶契經廣説是語。其義云何。或作是
T1549_.28.0793c04: 説。五識身境界意有迴轉於中。便作是説。此
T1549_.28.0793c05: 意遊行境界意有捐棄。問如六虫契經説。種
T1549_.28.0793c06: 種若干種。問一切境界是意。彼五識身見境
T1549_.28.0793c07: 界便有威儀。或作是説。五識身根聲所説。
T1549_.28.0793c08: 意識爲意聲。五識身各各相持彼義。是意識
T1549_.28.0793c09: 一切境界所持強記不忘。猶如五匠師各有
T1549_.28.0793c10: 伎藝往諮受一人。或作是説。五識身境界現
T1549_.28.0793c11: 在。五識身威儀。過去未來意。此契經之要。
T1549_.28.0793c12: 復作是説。五識身境界五識身自相。現意
T1549_.28.0793c13: 識集聚而更之。復作是説。五識身境界。攝
T1549_.28.0793c14: 五識身與餘相類。復作是説。五識身持意
T1549_.28.0793c15: 識身來。彼相似因果種法。是意識也。五識
T1549_.28.0793c16: 身便有境界此之謂也。復作是説。意識身
T1549_.28.0793c17: 有二種。有敷演有不敷演。有敷演謂之意
T1549_.28.0793c18: 境界
T1549_.28.0793c19: 復次此是世尊教誡之語。若説因縁。優陀羅
T1549_.28.0793c20: 耶那五識身。於此種義而敷演。是故當知根。
T1549_.28.0793c21: 欲知根者當憶身。云何界。諸根故曰意。威儀
T1549_.28.0793c22: 境界意有盡意有念意本憶事意本憶事＊往。
T1549_.28.0793c23: 欲知意方便者。當憶所念。云何彼意。周流悕
T1549_.28.0793c24: 望。本四意止而迴轉。是故念方便。欲知意
T1549_.28.0793c25: 方便者。當憶四意止。云何彼有念。故曰念婆
T1549_.28.0793c26: 羅門當憶四意止。四意止爲本七覺意迴轉。
T1549_.28.0793c27: 是故欲知意止方便。當憶七覺意。云何有此
T1549_.28.0793c28: 意止。是故婆羅門四意止。當憶七覺意。修七
T1549_.28.0793c29: 覺意住明解脱。是故欲知覺意方便者。當憶
T1549_.28.0794a01: 明解脱。云何有是七覺意。是故婆羅門七覺
T1549_.28.0794a02: 意。憶明解脱也。猶如作明解脱。彼彼得二
T1549_.28.0794a03: 根結斷。是故欲知明解脱。無明有愛愛斷。
T1549_.28.0794a04: 當作是憶。云何住明解脱。是故婆羅門。無明
T1549_.28.0794a05: 解脱。憶涅槃欝陀羅耶。憶久遠論以越此
T1549_.28.0794a06: 論。世尊亦説是謂賢聖禁戒迴轉。或有所
T1549_.28.0794a07: 覺少有所憶。彼無明斷愛盡所作事辦。故曰
T1549_.28.0794a08: 往至＊涅槃我梵行立
T1549_.28.0794a09: 未知根其義云何。或作是説。未越次之人。不
T1549_.28.0794a10: 修行諸學智慧智慧根。諸所有根堅法。未修
T1549_.28.0794a11: 行四諦而修行之。是謂未知根也。何以故。
T1549_.28.0794a12: 彼不一切覺＊智。問須陀洹一切不覺知。亦復
T1549_.28.0794a13: 以此一切覺知。見諦之人便知諸根。復次未
T1549_.28.0794a14: 知根者。有如是相。猶如眼根。此人無有是相。
T1549_.28.0794a15: 是故當觀阿毘曇相。已知根者其義云何。或
T1549_.28.0794a16: 作是説。見諦之人諸學智慧智慧根。及餘
T1549_.28.0794a17: 根信解脱。見諦身證修行上四諦。是謂是
T1549_.28.0794a18: 諦已知根。何以故。無知之人。問彼人向便
T1549_.28.0794a19: 知欲使。彼是智慧根耶。復次我已知是謂
T1549_.28.0794a20: 已知根。猶如眼根。眼根是謂已知根。猶如王
T1549_.28.0794a21: 臣。如依賢聖。是已知根。如依果樹有果。無
T1549_.28.0794a22: 一切相。是故當觀阿毘曇相
T1549_.28.0794a23: 無知根者其義云何。答曰。漏盡阿羅漢諸無
T1549_.28.0794a24: 學智慧智慧根。及根已辦解脱智慧解脱。若
T1549_.28.0794a25: 阿羅漢見法善居處。是謂無知根。何以故。以
T1549_.28.0794a26: 作衆事此諸根也
T1549_.28.0794a27: 以何等故涅槃謂之無漏。或作是説。彼不生
T1549_.28.0794a28: 有漏。復作是説。不能生有漏。復作是説。彼不
T1549_.28.0794a29: 起有漏。復作是説。彼不與有漏相應。復次彼
T1549_.28.0794b01: 不造有漏。亦不希有漏。是故涅槃謂之無
T1549_.28.0794b02: 漏。以何等故。涅槃謂之無智。或作是説。云
T1549_.28.0794b03: 第一義無智阿羅漢問此亦我疑。何以故作
T1549_.28.0794b04: 是説。無智果謂之無智。猶如行果。六情謂之
T1549_.28.0794b05: 本行。尊作是説。諸有敬此。無智是涅槃。彼
T1549_.28.0794b06: 便有無智自然涅槃。是故當捨此非論也
T1549_.28.0794b07: 以何等故想不謂之根耶。或作是説。増上義
T1549_.28.0794b08: 是根義。然想非増上類。問如所説。一切諸法
T1549_.28.0794b09: 各各増上。是故想亦當有増上。復作是説。想
T1549_.28.0794b10: 不能斷除結。問如所説。修無常想盡斷欲愛。
T1549_.28.0794b11: 是故想亦斷結。復作是説。想不爲根所攝。如
T1549_.28.0794b12: 所説修無常想。斷一切欲愛。尊作是説。造想
T1549_.28.0794b13: 相者攝持自相。如觀所持
T1549_.28.0794b14: 諸有苦者。彼一切成就苦根耶。設成就苦根。
T1549_.28.0794b15: 彼一切盡苦耶。答曰。諸苦者。彼一切成就
T1549_.28.0794b16: 苦根。或成就苦根彼非苦也。得苦根而不失。
T1549_.28.0794b17: 及餘根而現在前
T1549_.28.0794b18: 諸樂者。彼一切成就樂根耶。設成就樂根。彼
T1549_.28.0794b19: 一切樂耶。答曰。諸樂者。彼一切成就樂根也。
T1549_.28.0794b20: 或成就樂根非樂。得樂根而不失。及餘根而
T1549_.28.0794b21: 現在前
T1549_.28.0794b22: 未知根者。爲攝幾根。復有幾根攝未知根。答
T1549_.28.0794b23: 曰。未知根一根少入所攝。智慧根一根攝。未
T1549_.28.0794b24: 知根智慧根。或作是説。未知根者九根少
T1549_.28.0794b25: 入。五善意根樂根喜根護根。九根攝未知
T1549_.28.0794b26: 根。此亦尊曇摩多羅作是説。未知根一根所
T1549_.28.0794b27: 攝。未知根也。復次一根攝未知根。即未知
T1549_.28.0794b28: 根也。已知根無知根亦復如是。未知根與
T1549_.28.0794b29: 幾根相應。幾根與未知根相應。或作是説。
T1549_.28.0794c01: 未知根與八根相應。五善樂根喜根護。八根
T1549_.28.0794c02: 與未知根相應。如上無異。或作是説。未知根
T1549_.28.0794c03: 者與九根相應。如上義。九根與未知根相應。
T1549_.28.0794c04: 尊亦作是説。未知根不與諸根相應。諸根不
T1549_.28.0794c05: 與未知根相應。已知根無知根亦復如是。頗
T1549_.28.0794c06: 依壞敗已。依壞諸愛著先集聚然後果。作是
T1549_.28.0794c07: 説。頗眼根壞眼識不壞。問云何不依眼識耶。
T1549_.28.0794c08: 答曰。生者不有依諸欲一時集集聚果實。彼
T1549_.28.0794c09: 作是説。無也。眼根眼識倶生四大。倶有色
T1549_.28.0794c10: 聲香味四大。依色聲香味四大。此之謂也。
T1549_.28.0794c11: 問此亦於中有疑。頗依壞依不壞。諸愛上愛
T1549_.28.0794c12: 色住。彼作是説有也。若眼識壞眼根不壞。問
T1549_.28.0794c13: 若眼根有眼識者。彼則今無。云何今十二因
T1549_.28.0794c14: 縁而有違耶。亦因彼而有。無彼則無有。若
T1549_.28.0794c15: 欲空色者。彼作是説無也。所依壞彼所依盡
T1549_.28.0794c16: 壞也
T1549_.28.0794c17: 頗眼根與眼識倶生耶。如上義所説。以何等
T1549_.28.0794c18: 故五根盡善耶。然後三根善。不善無記。或作
T1549_.28.0794c19: 是説。五根是無漏。三根亦是有漏亦是無漏。
T1549_.28.0794c20: 尊作是説。五根偏等相應辦大事。三根者無
T1549_.28.0794c21: 有定理
T1549_.28.0794c22: 以何等故憂根報不可得。答曰。現在慇懃便
T1549_.28.0794c23: 有憂根。此不可得已亦失。是故彼非報。尊
T1549_.28.0794c24: 作是説。憂根＊偏染著不類其報。是故彼非報
T1549_.28.0794c25: 也。以何等故。欲界疑與二根相應。憂根護根。
T1549_.28.0794c26: 色界相應疑與三根相應。樂根喜根護根。或
T1549_.28.0794c27: 作是説。色界無有憂根。是故不與彼相應。問
T1549_.28.0794c28: 欲界中亦有樂根喜根。欲界與彼相應耶。尊
T1549_.28.0794c29: 作是説。疑無有難與憂根相應。憂根左側。便
T1549_.28.0795a01: 有護根憂根之數。無有疑有樂有喜
T1549_.28.0795a02: 頗世間第一法。不於苦法忍中間縁縁。或作
T1549_.28.0795a03: 是説。有除其智慧。及餘世間第一法智慧。智
T1549_.28.0795a04: 慧中間縁。尊作是説。識識中間縁心心法者。
T1549_.28.0795a05: 於彼性迴轉少。中間有多多中間有少。是故
T1549_.28.0795a06: 不於中間有縁。頗世間第一法。不與樂根喜
T1549_.28.0795a07: 根護根相應。答曰。有如上三根。如此間第一
T1549_.28.0795a08: 法相應。問如所説。依第三禪等越次取證。
T1549_.28.0795a09: 若世間第一法而現在前。是謂世間第一法
T1549_.28.0795a10: 與樂根相應。如是彼有違。以何等故。男根女
T1549_.28.0795a11: 根謂之有形耶。答曰。於中有名是男是女。問
T1549_.28.0795a12: 若倶有二形。亦名有二形。諸女人彼一切成
T1549_.28.0795a13: 就女根耶。設成就女根彼一切是女人耶。答
T1549_.28.0795a14: 曰。諸女人盡成就女根也。頗成就女根彼非
T1549_.28.0795a15: 女人耶。猶如有二形成就二根。猶如熊羆及
T1549_.28.0795a16: 餘生種。諸男人彼一切成就男根耶。設成就
T1549_.28.0795a17: 男根彼一切是男人耶。或作是説。諸男人彼
T1549_.28.0795a18: 一切成就男根。頗成就男根彼非男人耶。猶
T1549_.28.0795a19: 如有二形
T1549_.28.0795a20: 復次或是男人彼不成就男根耶。猶如色無
T1549_.28.0795a21: 色界天。頗成就男根彼非男人耶。猶如有
T1549_.28.0795a22: 二形成就二根。猶如熊羆及餘生種。亦如上
T1549_.28.0795a23: 半月易形。嫉妬希望。外形或男人成就男根。
T1549_.28.0795a24: 若人生欲界中。或非男不成就男根。女生
T1549_.28.0795a25: 而寡作病寡處。卵&T057688;衆生及餘生。或時漸厚
T1549_.28.0795a26: 諸非男非女。彼一切不成就男女根耶。設不
T1549_.28.0795a27: 成就男根女根。彼一切非男根非女根耶。或
T1549_.28.0795a28: 作是説。諸不成就男根女根。彼一切非男非
T1549_.28.0795a29: 女。頗非男非女。彼成就男根女根。猶如有二
T1549_.28.0795b01: 形。復次或不成就男根女根。非爲非男也。
T1549_.28.0795b02: 猶如色無色天界。頗成就男根女根。非爲
T1549_.28.0795b03: 男非爲女。猶如有二形成就二根。猶如熊羆
T1549_.28.0795b04: 及餘生種。頗成就男根非女根。然非爲女非
T1549_.28.0795b05: 男根。猶如半月易形。嫉妬病。頗不成就男根
T1549_.28.0795b06: 女根。彼不得言是男根是女根。猶如生腫病
T1549_.28.0795b07: 處胎衆生。卵＊&T057688;漸厚。及餘種不亂衆生
T1549_.28.0795b08:     五三無漏智 想苦樂方便
T1549_.28.0795b09:     不壞有二意 疑世間男女
T1549_.28.0795b10: 根揵度第十二竟◎
T1549_.28.0795b11: ◎尊婆須蜜菩薩所集一切有揵度第十三
T1549_.28.0795b12: 當言一切皆有耶。答曰。當言一切皆有。何
T1549_.28.0795b13: 以故。猶若十二入有此十二因縁。是故一切
T1549_.28.0795b14: 皆有。問若一切皆有者。云何無者亦當有。無
T1549_.28.0795b15: 物者亦皆悉有。答曰。云何於無言無復有耶。
T1549_.28.0795b16: 若言有一切者。一切言無亦有。云何得知。猶
T1549_.28.0795b17: 如無者亦有。欲使現在亦有無。爲現在有爲
T1549_.28.0795b18: 中有無耶。設一切一切有者。亦當有此無。云
T1549_.28.0795b19: 何得一切有。若無一切有亦當虚無。無者無
T1549_.28.0795b20: 物一切皆有。復作是説。當言一切有。如此
T1549_.28.0795b21: 一切乃至有爲無爲彼則有。是故一切有。問
T1549_.28.0795b22: 計校一切吉相
應		因無。是故不＊吉一切有。答
T1549_.28.0795b23: 曰。如現在有爲現在計校。現在無有＊吉因。
T1549_.28.0795b24: 欲使現在有爲耶。若有一切者。一切辦無
T1549_.28.0795b25: 因。云何還一切有。不有一切＊吉因若實。一
T1549_.28.0795b26: 切無＊吉因。如所説有。一切無一切因彼無。
T1549_.28.0795b27: 復作是説。當言有一切。何以故。説無一切者。
T1549_.28.0795b28: 亦無一切所持攝持三一切是故。一切有。問
T1549_.28.0795b29: 云何不一切持還自然持一切内有。答曰。若
T1549_.28.0795c01: 一切持還自然持一切内有欲使有現在持耶。
T1549_.28.0795c02: 還自然持現在内有。若有一切持還持還自
T1549_.28.0795c03: 然持。云何還一切持。云何還一切持不有自
T1549_.28.0795c04: 然持。若審有一切持有自然持。如所説有一
T1549_.28.0795c05: 切持。有自然持。彼亦無也。復作是説當言一
T1549_.28.0795c06: 切有。何以故。如爾所覺。不如彼有。不有彼彼
T1549_.28.0795c07: 無也。是故一切有。一切遍有一切耶。答曰。不
T1549_.28.0795c08: 得言有。何以故。猶如有青色彼無黄色。尊
T1549_.28.0795c09: 作是説。不當言。何以故。不以物有勝有餘
T1549_.28.0795c10: 也。不以住勝有餘。若彼有者此非好。不等
T1549_.28.0795c11: 威儀。當言有一切耶。答曰。不得作是説。何
T1549_.28.0795c12: 以故。不以無常言有常。亦不有常言無常。尊
T1549_.28.0795c13: 作是説。一切名者。此相無處所。是故盡不得
T1549_.28.0795c14: 言有。一切盡當有一切耶。答曰。不得言無也。
T1549_.28.0795c15: 盡有一切。何以故。不以無常言有常有常言
T1549_.28.0795c16: 無常。尊作是説。不應作是語。何以故。縁是有
T1549_.28.0795c17: 諸法界徳。諸法耗亂。諸法＊耗亂。諸法無有
T1549_.28.0795c18: 定處。是故不應作是説。一當言一切有耶。答
T1549_.28.0795c19: 曰。不應作是説。何以故。凡夫人亦不還學
T1549_.28.0795c20: 無學法。學無學法。無學學無學法。是故不
T1549_.28.0795c21: 應作是説。尊作是説。不應作是説。若成就者
T1549_.28.0795c22: 彼則有也。然無有一切成就也。是故不應
T1549_.28.0795c23: 作是説。一當言一切成就耶。或作是説。不
T1549_.28.0795c24: 應作是説。凡夫人不成就學無學無學法。是
T1549_.28.0795c25: 故不應作是説。復次不應作是説。何以故。若
T1549_.28.0795c26: 有所得而不忘失。彼當成就彼亦不盡得不
T1549_.28.0795c27: 失。是故不應作是説也。一切智者其義云何。
T1549_.28.0795c28: 或作是説。覺知一切是謂薩芸然。猶如明書
T1549_.28.0795c29: 則名書師。復次於一切事知自在。是謂薩芸
T1549_.28.0796a01: 然。諸薩芸然。後悉知一切。假使悉知一切。
T1549_.28.0796a02: 彼悉薩芸然耶。答曰。如是悉知一切。是謂薩
T1549_.28.0796a03: 芸然。復次不得作是語。悉知一切言薩芸然。
T1549_.28.0796a04: 猶如書師明其書疏。然一切智不爾。普知
T1549_.28.0796a05: 一切有常無常。然非一切智
T1549_.28.0796a06: 一切有一切。一切根一切。一切一一切。一切
T1549_.28.0796a07: 智而智。云何有有相。答曰。智是其相。法是
T1549_.28.0796a08: 其相。有是其相。無是其相。實是其相。復次有
T1549_.28.0796a09: 三有。觀有如所有珍寶如所有是謂有。此間
T1549_.28.0796a10: 有彼間有實有如所有恚是謂有。云何無是
T1549_.28.0796a11: 無相。無智相無有相。無物相無有相。無法相
T1549_.28.0796a12: 無有相。復作是説。如彼無者即是其相。復
T1549_.28.0796a13: 次有二無。二觀如所有是謂無。無珍寶如所
T1549_.28.0796a14: 有。此間無彼間無。云何有漏是有漏相耶。答
T1549_.28.0796a15: 曰。無漏所生生是有漏相。復作是説。無漏所
T1549_.28.0796a16: 生是有漏相。復作是説。有有漏所起是有漏
T1549_.28.0796a17: 相。復作是説。無漏相應是有漏相。復次不
T1549_.28.0796a18: 於中間有有漏者。是故無漏。是故當觀有漏
T1549_.28.0796a19: 相。彼便有是。云何今不起園林。彼衆生行報
T1549_.28.0796a20: 因縁。彼行當觀有漏所起。云何無漏是無漏
T1549_.28.0796a21: 相。答曰。如上所説。復次或中間有漏整行爲
T1549_.28.0796a22: 無也。彼當觀無漏。云何有爲是有爲相。三是
T1549_.28.0796a23: 有爲相。起滅作變易。復作是説。無常相是有
T1549_.28.0796a24: 爲相。復作是説。因縁滅相是有爲相。復作是
T1549_.28.0796a25: 説。所作相是有爲相。復作是説。久遠墮相是
T1549_.28.0796a26: 有爲相。復次若有衆生集聚是有爲相。云何
T1549_.28.0796a27: 無爲是無爲相。當説如上無異。云何過去過
T1549_.28.0796a28: 去相。答曰。壞敗相是過去相。滅盡相爲過去
T1549_.28.0796a29: 相。復次迴轉意所越是過去相。當作是觀。云
T1549_.28.0796b01: 何未來是未來相。答曰。未生相是未來相。未
T1549_.28.0796b02: 起相是未來相。復次意迴轉不還是未來相。
T1549_.28.0796b03: 當作是觀。云何現在是現在相。答曰。生不
T1549_.28.0796b04: 壞敗是現在相。復作是説。生不盡是現在相。
T1549_.28.0796b05: 復次意迴轉時。當觀現在彼今生
T1549_.28.0796b06: 若相及有爲。有漏并無漏。有爲無爲。過未
T1549_.28.0796b07: 生及現在三世。當言過去。當言未來。當言
T1549_.28.0796b08: 現在。答曰。過去世當言過去。未來世當言未
T1549_.28.0796b09: 來。現在世當言現在世。久遠行熾然。此三論
T1549_.28.0796b10: 議章。五陰當言過去。當言未來。當言現在。答
T1549_.28.0796b11: 曰。五陰當言過去未來現在。所要言之。五盛
T1549_.28.0796b12: 陰亦如是。十二入十八持亦如是。意身所有
T1549_.28.0796b13: 諸過去者。彼一切有。設有彼一切過去。或作
T1549_.28.0796b14: 是説。諸過去者彼一切有。頗有彼非過去。如
T1549_.28.0796b15: 所説。尊者曩昔闡頭比丘。從施家親屬家知
T1549_.28.0796b16: 識家。然彼家非過去
T1549_.28.0796b17: 復次或過去彼非有。如所説。一切結使過去。
T1549_.28.0796b18: 彼不結使起而滅。或有彼非過去。如所説。尊
T1549_.28.0796b19: 者曩昔闡頭比丘從施家。當於爾時等行。或
T1549_.28.0796b20: 有亦過去。諸衆行出世而滅度。或非有非過
T1549_.28.0796b21: 去。除上爾所事則其義。諸未來彼一切必當
T1549_.28.0796b22: 有耶。假使有者。彼一切未來耶。或作是説。
T1549_.28.0796b23: 諸有者。彼一切未來也。頗未來彼不有耶。未
T1549_.28.0796b24: 生法行。復次或有未來彼非有。未生法行或
T1549_.28.0796b25: 有。彼非未來。如世尊言。彼阿難當作比丘。若
T1549_.28.0796b26: 大若小意不聰明。不善年少意無智。當於爾
T1549_.28.0796b27: 時等倶行或未來。及有諸行未生必當生。或
T1549_.28.0796b28: 非未來非有。除上爾所事則其義也。諸現在
T1549_.28.0796b29: 者彼一切有耶。設有彼一切現在耶。或作是
T1549_.28.0796c01: 説。諸現在一切有也。頗有一切彼非現在耶。
T1549_.28.0796c02: 過去未來。行及無爲。復次或現在非有。如
T1549_.28.0796c03: 所説
T1549_.28.0796c04:     我無有家長 亦復無親屬
T1549_.28.0796c05:     無妻子僕從 已得離解脱
T1549_.28.0796c06: 或有衆生。家數爾時等倶行亦如是。於此
T1549_.28.0796c07: 間無餘處無。或有或無。彼非現在過去未來
T1549_.28.0796c08: 行。無爲或現在。及有諸色生。便滅亦不有。
T1549_.28.0796c09: 亦不現在也。若色過去。如彼色所有彼色過
T1549_.28.0796c10: 去耶。設有過去彼色有耶。或作是説。諸過去
T1549_.28.0796c11: 物。問如所説。諸過去彼一切色。或作是説。
T1549_.28.0796c12: 諸色物彼過去物。問諸所有色彼一切過去
T1549_.28.0796c13: 也。或作是説。色物異過去物異。問一則有
T1549_.28.0796c14: 二。復次色過去物。所生色亦自然。亦復所生
T1549_.28.0796c15: 如是有也。未來現在物。亦復如是
T1549_.28.0796c16:     世章二陰 諸持二入 過去來物
T1549_.28.0796c17:     色有及三
T1549_.28.0796c18: 猶如色無常。如彼色物亦復無常。若無常
T1549_.28.0796c19: 者盡無所有。彼所有如上無異。苦空無常亦
T1549_.28.0796c20: 復如是。猶如青色用眼識知。云何彼青彼識
T1549_.28.0796c21: 無異耶。設如彼知彼是青色耶。或作是説。猶
T1549_.28.0796c22: 如青色彼是智也。問過去是青色。是故過去
T1549_.28.0796c23: 亦知。作是説。彼知即是青色。問過去不知。是
T1549_.28.0796c24: 故過去非有青。或作是説。青異知異。問眼
T1549_.28.0796c25: 識則顛倒。或作是説。彼青異知異。問眼識
T1549_.28.0796c26: 則有顛倒。復次智者是等諦。復次自然物
T1549_.28.0796c27: 所事＊辦。又世尊言。識用知物。是故謂之識
T1549_.28.0796c28: 也。説是語其義云何。或作是説。此是識相。
T1549_.28.0796c29: 用知物故謂識。問無過去未來識彼非識。尊
T1549_.28.0797a01: 作是説。久遠契經句。復次取要言之。當作
T1549_.28.0797a02: 是説。若知衆生當觀彼識。猶如彼識彼是知
T1549_.28.0797a03: 耶。或作是説。猶如彼識彼是知耶。問過去未
T1549_.28.0797a04: 來識知。或作是説。猶如彼識彼是知。問過去
T1549_.28.0797a05: 未來不知。是故彼非識。復次識不知。縁所
T1549_.28.0797a06: 因識所生知。有衆生便有等諦。諸所識彼一
T1549_.28.0797a07: 切知耶。設知彼一切識耶。或作是説。諸有識
T1549_.28.0797a08: 彼一切知也。問過去未來識知。或作是説。諸
T1549_.28.0797a09: 所識彼一切是知。頗有識彼非知耶。過去未
T1549_.28.0797a10: 來識。問如所説。識者是知是謂識。是謂契經
T1549_.28.0797a11: 有迷。復次識知縁所作識所生知。衆生便有
T1549_.28.0797a12: 等諦巧便。云何知一切心是縁。或作是説。一
T1549_.28.0797a13: 切心縁四因縁生。或作是説。境界心有所攝。
T1549_.28.0797a14: 或作是説。世尊亦説。縁二因縁識便生。或作
T1549_.28.0797a15: 是説。若心無縁者。彼則是識。知者是識也。尊
T1549_.28.0797a16: 作是説。所爲性説心迴轉縁迴轉。此知識於
T1549_.28.0797a17: 中得知。一切心有縁
T1549_.28.0797a18:     無常苦空 無我知識 諸所爲知
T1549_.28.0797a19:     彼因縁心
T1549_.28.0797a20: 一切有揵度第十三竟
T1549_.28.0797a21: 尊婆須蜜菩薩所集偈揵度首
T1549_.28.0797a22:     等二不等遠 如來無量智
T1549_.28.0797a23:     不染守内外 如實敬供養
T1549_.28.0797a24: 等二者。是等覺一切智十力四無所畏等。辟
T1549_.28.0797a25: 支佛自寤等。阿羅漢解脱等。一切趣向等所
T1549_.28.0797a26: 見。故曰等等不等遠。或作是説。此事等於等
T1549_.28.0797a27: 中等。猶如羅云調達。本無如來如如。不如如
T1549_.28.0797a28: 道來。是謂如來。言無有異故曰如來。成就大
T1549_.28.0797a29: 智慧無量智。成就無限智慧。是謂無量智慧。
T1549_.28.0797b01: 無量境界智慧成就。是謂無量智慧。無量涅
T1549_.28.0797b02: 槃。是謂無量智慧。復次無量智慧成就無量
T1549_.28.0797b03: 大智慧。世尊除彼覺智慧智句。是謂無量智
T1549_.28.0797b04: 慧。不染汚者。於此間内受有外是餘物。復作
T1549_.28.0797b05: 是説。於此間内受有外趣善處。復作是説。於
T1549_.28.0797b06: 此化説法愛。不起外者。於彼説法愛不起諸
T1549_.28.0797b07: 結。如實敬供養。如是應供養
T1549_.28.0797b08:     於著不著者 於慢不著慢
T1549_.28.0797b09:     知苦自田業 如實敬供養
T1549_.28.0797b10: 於著不著者。諸見是著。若於三界見盡。彼
T1549_.28.0797b11: 謂過去。若於慢不著慢者。三種慢世俗著
T1549_.28.0797b12: 而不著。知苦自田業者。忍彼苦外諸入。復
T1549_.28.0797b13: 作是説。於著不著者。已越慢著是謂不著。於
T1549_.28.0797b14: 慢不著慢者。於七慢種中於彼染著而不染
T1549_.28.0797b15: 著。知苦自田業者。苦識受識住處田業染著。
T1549_.28.0797b16: 復作是説。於著不著者。現見諦所斷結盡。於
T1549_.28.0797b17: 慢不著慢者。現思惟所斷結盡。知苦自田業
T1549_.28.0797b18: 者。苦五盛陰田業行是結。復次一切結著
T1549_.28.0797b19: 彼越一切著。是謂無著也。於慢不著慢者。染
T1549_.28.0797b20: 著諸慢染不著諸慢。知苦自田業。於彼苦苦
T1549_.28.0797b21: 諦知者知道諦。彼田業者。是習諦本所有結
T1549_.28.0797b22: 盡。是謂盡諦
T1549_.28.0797b23:     不依望厭觀 相佐起諸見
T1549_.28.0797b24:     因縁無所有 如實敬供養
T1549_.28.0797b25: 不依望厭觀者。貪望命望不應依。彼有二
T1549_.28.0797b26: 種。愛見者。諸佐彼愛命愛佐見厭觀。有二
T1549_.28.0797b27: 種道道果也。得起他諸見。他厭觀有二斷滅
T1549_.28.0797b28: 見。有常見己越彼。因縁無所有者。有二因縁。
T1549_.28.0797b29: 愛見是也。彼滅盡。復作是説。不依望者有愛
T1549_.28.0797c01: 見。望厭觀者。於彼現出要起他諸見。於一切
T1549_.28.0797c02: 諸見中。亦知他出要已越彼已。因縁無所有
T1549_.28.0797c03: 者。識識處住盡。復作是説。不依望者。現愛結
T1549_.28.0797c04: 盡起他諸見。現諸結盡。因縁無所有者。若愛
T1549_.28.0797c05: 結縁結盡彼無所縁。復次不依望厭觀。思惟
T1549_.28.0797c06: 所斷結盡起他諸見。起他諸見現諦所斷結
T1549_.28.0797c07: 盡。因縁無所有者。已越一切諸結。思惟見諦
T1549_.28.0797c08: 所斷結盡。彼無所縁也
T1549_.28.0797c09:     於家能滅意 他家無染著
T1549_.28.0797c10:     不起此彼患 如實敬供養
T1549_.28.0797c11: 於家能滅意者。有三家愛見是也。滅意者。
T1549_.28.0797c12: 以此家依依意。若歡喜已依彼二便依意
T1549_.28.0797c13: 相應。此斷若意相應道。於斷他家無所染
T1549_.28.0797c14: 著。有二他家。愛家見家。於彼不染著。不起
T1549_.28.0797c15: 此彼患者。愛所起由見故。諸此愛見盡。彼
T1549_.28.0797c16: 無所起。復作是説。不起此彼患者。亦如上得
T1549_.28.0797c17: 無異。復作是説。於家能滅意者。一切結是行
T1549_.28.0797c18: 一切結盡。他家不染著者。於妻子男女不染
T1549_.28.0797c19: 著。若愛若見不起者。於四受起中現其滅盡
T1549_.28.0797c20: 復作是説。於家能滅意者結欲。於他家意不
T1549_.28.0797c21: 染著者。不起者不愛。不起者於欲不起欲愛
T1549_.28.0797c22: 盡。復作是説。家者是習諦。意者是道諦。於他
T1549_.28.0797c23: 家不染者是苦諦也。不起者是盡諦。復作是
T1549_.28.0797c24: 説。於家能滅意者。現見結斷。於他家不染著
T1549_.28.0797c25: 者。現愛結盡。不起者諸愛結見結盡。彼無所
T1549_.28.0797c26: 造。復次於家不染著者。現見諦所斷結盡。於
T1549_.28.0797c27: 他家無染著者。現思惟所斷結盡。不起者。諸
T1549_.28.0797c28: 見諦思惟所斷結盡。彼無所造
T1549_.28.0797c29:     多望口文字 捐棄滅無有
T1549_.28.0798a01:     覺一切解脱 如實敬供養
T1549_.28.0798a02: 多望口文字者。多望者修望。口文字亦修。
T1549_.28.0798a03: 作是説。多望者多望是愛。口文字者口所陳
T1549_.28.0798a04: 説。復作是説。多望者是諸見。文字者愛。復次
T1549_.28.0798a05: 多望者思惟所斷。文字者見諦所斷。捐棄者
T1549_.28.0798a06: 已滅盡。無有所著者。是謂不起法。能覺者覺
T1549_.28.0798a07: 知一切諸法是謂覺。覺知三痛是謂覺。通達
T1549_.28.0798a08: 諸智皆悉成就。是謂覺也。於一切解脱者。於
T1549_.28.0798a09: 三界解脱也。於三縛解脱。愛縛垢縛見縛也｣
T1549_.28.0798a10:     癡無得其便 一切法照明
T1549_.28.0798a11:     由身而扶持 逮覺最上等
T1549_.28.0798a12:     此最淨鬼語
T1549_.28.0798a13: 癡無得其便者。癡者是無明。縁内無明愚中
T1549_.28.0798a14: 間愚相應。復作是説。愚是無明。諸見愚中間
T1549_.28.0798a15: 與愚相應。復作是説。無明是愚。結愚中間與
T1549_.28.0798a16: 愚相應。復次無明是愚。無明縁行愚中間
T1549_.28.0798a17: 與愚相應。無有此盡。於一切法現諸智。現
T1549_.28.0798a18: 其因縁現其方便。現其道迹。由身而扶持
T1549_.28.0798a19: 者。住有餘涅槃界。逮阿惟三佛。以此忍覺
T1549_.28.0798a20: 知無覺時。十力一切智四無所畏。最上過者
T1549_.28.0798a21: 休息安隱處。此淨鬼夜
叉		語此最妙鬼。清淨此
T1549_.28.0798a22: 無學門
T1549_.28.0798a23:     偈説不應食 等觀於彼法
T1549_.28.0798a24:     偈説諸佛喜 諸法本梵志
T1549_.28.0798a25: 偈説不應食者。作是説。世尊不爲食故往。
T1549_.28.0798a26: 爾時世尊。欲教化婆羅門故是住也。後作是
T1549_.28.0798a27: 説或不承受我語。復恐婆羅門作是念。沙門
T1549_.28.0798a28: 瞿曇爲食故説法。復作是説。欲現其神足故
T1549_.28.0798a29: 不受食。彼婆羅門應受佛化。若觀彼法時。以
T1549_.28.0798b01: 是故觀。及聲聞及大丈夫。是彼威儀行。説得
T1549_.28.0798b02: 諸佛喜者。斷滅而不取。諸法本梵志。於中
T1549_.28.0798b03: 有賢聖沙門法。如是賢聖教
T1549_.28.0798b04:     諸餘大神仙 盡漏觀慚愧
T1549_.28.0798b05:     以甘饌供養 種徳最福田
T1549_.28.0798b06: 諸餘者。諸雜穢飮食現受請供養。大神仙者。
T1549_.28.0798b07: 還大法是謂大神仙。盡漏者。諸有無明愛在
T1549_.28.0798b08: 身中能除去。是謂盡漏。慚愧休息。若戒盜盡。
T1549_.28.0798b09: 彼慚愧休息。以甘饌供養。種徳是福田。是何
T1549_.28.0798b10: 謂徳田是福田。於中專精意著。萌身長益。
T1549_.28.0798b11: 是謂福田。或作是説。便有偈。以此事餘造。
T1549_.28.0798b12: 彼大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種徳
T1549_.28.0798b13: 是福田。或作是説。彼婆羅門作是説偈。諸餘
T1549_.28.0798b14: 大神仙。盡漏慚愧休息。以甘饌供養。種徳者
T1549_.28.0798b15: 福田
T1549_.28.0798b16:     教化沈沒人 越生老病死
T1549_.28.0798b17:     能仁漏具足 諸願悉普至
T1549_.28.0798b18: 教化沈沒者。沈沒諸見結以彼捐棄。越生老
T1549_.28.0798b19: 病死者。越度生老病死。能仁者。謂無學斷諸
T1549_.28.0798b20: 結使。漏具足者。諸智漏具足成就。是謂解
T1549_.28.0798b21: 脱。成就智無限。是謂能仁成就漏成就。諸
T1549_.28.0798b22: 願悉普至者。有如是功徳。越生老病死。越
T1549_.28.0798b23: 諸果願。復作是説。一切沈沒結使。彼能捨
T1549_.28.0798b24: 離。度生老病死。謂之涅槃。此亦悉逮知。是
T1549_.28.0798b25: 謂度生老病死。作是説。教化沈沒人。見其垢
T1549_.28.0798b26: 染著。度生老病死者。現愛結盡。復次若教化
T1549_.28.0798b27: 沈沒人者。現諸見諦所斷結盡。度生老病死
T1549_.28.0798b28: 者。現思惟所斷結盡。餘殘亦如是
T1549_.28.0798b29:     能仁行無婬 不爲壯所纒
T1549_.28.0798c01:     於欲身解脱 彼牢固能仁
T1549_.28.0798c02: 能仁行無婬者。於尊者大迦葉授決廣説。能
T1549_.28.0798c03: 仁者是無學也。行者往就行無有婬。去離
T1549_.28.0798c04: 非梵行。不爲壯所纒者。或復有時。若少＊壯
T1549_.28.0798c05: 不與貪欲。況當老邁。於慢得解脱者。於四慢
T1549_.28.0798c06: 不造意不貪。是故當遠離。彼牢固者。咄棄諸
T1549_.28.0798c07: 惡法。牢固智慧成就。是謂牢固。能仁者是無
T1549_.28.0798c08: 學也。覺知所爲。復作是説。能仁行無婬者。現
T1549_.28.0798c09: 安隱處。不爲＊壯所纒者。現少＊壯當盡。於欲
T1549_.28.0798c10: 永解脱者。現業當盡。餘殘亦如是
T1549_.28.0798c11:     不二倍越岸 亦不一倍終
T1549_.28.0798c12:     高下語句義 是沙門所傳
T1549_.28.0798c13: 不二倍越岸者。有諸疑網。不越無量生死岸。
T1549_.28.0798c14: 疑網未盡不能越生死。二倍者姦僞幻惑也。
T1549_.28.0798c15: 復作是説。諸有二倍者。彼不能越不越。彼
T1549_.28.0798c16: 二倍者。行垢成就一倍喪終。高語句義者。
T1549_.28.0798c17: 高者現身出要。不高者現身習出要。復作是
T1549_.28.0798c18: 説。高者是謂生天。不高者趣惡道中。是沙
T1549_.28.0798c19: 門所傳。世尊敷演
T1549_.28.0798c20:     或有不著裳 亦不樂挍飾
T1549_.28.0798c21:     或有持戒香 語直不卒暴
T1549_.28.0798c22: 或有不卒暴者。或有不著衣故犯諸禁限。亦
T1549_.28.0798c23: 不樂＊挍飾者。不作是意莊嚴身口。亦不聽
T1549_.28.0798c24: 伎樂。或有持戒香者。或有學士遊行四方。稱
T1549_.28.0798c25: 揚其名常無倦心。或修梵行者。不説戒有
T1549_.28.0798c26: 虧
T1549_.28.0798c27:     歸命佛最勝 一切皆解脱
T1549_.28.0798c28:     是尊最勇猛 遊至無爲中
T1549_.28.0798c29: 佛者。覺知一切諸法。最勝者。具足諸力。歸命
T1549_.28.0799a01: 者。恭敬義。一切皆解脱者。於三界解脱。於
T1549_.28.0799a02: 二縛解脱。愛縛見縛也。復有三縛。欲怒癡縛
T1549_.28.0799a03: 也。是尊最勇猛者。受尊教所説法語。遊至
T1549_.28.0799a04: 無爲中者。亦無精進現有精進。非爲不精進。
T1549_.28.0799a05: 不還悉獲現所作事辦。非爲不有精進意。當
T1549_.28.0799a06: 作是守護。猶如不退現不退法。尊者婆那伽
T1549_.28.0799a07: 婆蹉居止深山。與欝頭羅摩子自説偈。執
T1549_.28.0799a08: 鼻執婆鼻那提帝詳人
不解		比比罽頼樓多彌遮。
T1549_.28.0799a09: 我意不染著。心常㸌然寤。執鼻執婆鼻那提
T1549_.28.0799a10: 帝者。飛鳥之音響。比＊比罽頼樓多彌遮者。
T1549_.28.0799a11: 麑鹿之音響。我意不染著者。不退亦不起諸
T1549_.28.0799a12: 欲。心常㸌然寤者。樂諸道樂涅槃。是謂比
T1549_.28.0799a13: ＊比罽頼&T003203;桂
反
T1549_.28.0799a14:     五塔廟樂處 枝葉不壞敗
T1549_.28.0799a15:     彼見生諸枝 能仁以慧斷
T1549_.28.0799a16: 五塔廟樂處者。於五陰有中。枝葉不壞者。愛
T1549_.28.0799a17: 枝也。三界生諸見枝無常苦。能仁以慧斷者。
T1549_.28.0799a18: 學人智住斷。復作是説。五塔廟樂處者是苦
T1549_.28.0799a19: 諦。枝葉不壞敗者是習諦。彼見生諸枝者是
T1549_.28.0799a20: 道諦。能仁以慧斷者是盡。復作是説。五塔
T1549_.28.0799a21: 廟樂處枝葉不敗壞。是謂垢著。彼見生諸枝
T1549_.28.0799a22: 能仁以慧斷。除結淨相。尊者婆那婆蹉居在
T1549_.28.0799a23: 深山。天降雨時心懷歡喜。便説偈曰
T1549_.28.0799a24:     巖峻善茂生 伏流水浴身
T1549_.28.0799a25:     離欲處閑居 智者倍生善
T1549_.28.0799a26: 巖峻善茂生者。山澤樹下。伏流水浴身者。以
T1549_.28.0799a27: 雨水浴身。離欲處閑居者。居遠處樂閑靜。生
T1549_.28.0799a28: 諸不貪欲不處衆。智者倍生善者。生諸喜
T1549_.28.0799a29: 及善増益。居喜覺意
T1549_.28.0799b01:     愚者造生死 數數入胞胎
T1549_.28.0799b02:     故智者不造 頭破亦不眠
T1549_.28.0799b03: 愚者造生死。無智成就無明。造生死者。行
T1549_.28.0799b04: 有漏一切成就樂欲。數數入胞胎者。處母胎
T1549_.28.0799b05: 中。是故智成就。故智者不造。行有漏受諸
T1549_.28.0799b06: 有。於中亦不爲。頭破亦不眠者。猶如此人。
T1549_.28.0799b07: 或作是説。愚者造生死是習諦。數數入胞胎
T1549_.28.0799b08: 者是苦諦。故智者不造是道諦。頭破亦不眠
T1549_.28.0799b09: 者是盡諦。猶如此人也
T1549_.28.0799b10: 等數望有愚偈義胎不度意常佛執鼻執婆耶
T1549_.28.0799b11: 庶。及五愚惑不聰明
T1549_.28.0799b12: 尊婆須蜜菩薩所集偈揵度初品竟◎
T1549_.28.0799b13: 尊婆須蜜論卷第九
T1549_.28.0799b14:
T1549_.28.0799b15:
T1549_.28.0799b16:
T1549_.28.0799b17: 尊婆須蜜論卷第十
T1549_.28.0799b18:   尊婆須蜜造
T1549_.28.0799b19: 　符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯　
T1549_.28.0799b20:   ◎菩薩所集偈品首
T1549_.28.0799b21: 尊者優婆夷。謨以水道歩。尋往作尺蠖行。
T1549_.28.0799b22: 乃至入有想三昧。更不復見縁能因縁滅有
T1549_.28.0799b23: 想無想。彼問世尊曰
T1549_.28.0799b24:     我獨流無量 不依不能度
T1549_.28.0799b25:     與我説其縁 所依度彼岸
T1549_.28.0799b26: 我獨流無量者。獨一者謂不二。無縁生死流
T1549_.28.0799b27: 不能得度。復作是説。不能度此有想無想。復
T1549_.28.0799b28: 作是説。一無明流不能得度。與我説其縁者。
T1549_.28.0799b29: 普眼遍彼縁無眼。度生死流。此謂有想無想
T1549_.28.0799c01: 度無明流
T1549_.28.0799c02:     觀不用念定 依彼而度流
T1549_.28.0799c03:     云何斷欲愛 愛盡於彼觀
T1549_.28.0799c04: 觀不用念定者。起無漏不用定。無常苦空無
T1549_.28.0799c05: 我。作如是觀念者。專精其神足住止處所。
T1549_.28.0799c06: 是謂休息。復作是説。觀不用定時觀涅槃休
T1549_.28.0799c07: 息。如是汝度流。於彼而滅愛。猶如彼愛先盡。
T1549_.28.0799c08: 問三界諸愛染著於欲。復作是説。住愛而使
T1549_.28.0799c09: 盡。亦當使求盡。復作是説。彼愛未盡諸纒著
T1549_.28.0799c10: 住。非以外道而滅。去離非論。彼聽善論愛
T1549_.28.0799c11: 數數使退。以是故世尊使告離非論愛盡。於
T1549_.28.0799c12: 彼觀者彼於涅槃有墮想。彼自守持。於是世
T1549_.28.0799c13: 尊説不涅槃休息。一切欲無愛。依不用定。寂
T1549_.28.0799c14: 寂想解脱最勝。住彼而不起。一切欲無愛
T1549_.28.0799c15: 者。於三界欲盡。欲界結永盡。以賢聖道盡
T1549_.28.0799c16: 愛。依不用寂定者。不依不用定三昧周有
T1549_.28.0799c17: 想無想及餘三。若依涅槃想。解脱最勝者。想
T1549_.28.0799c18: 解脱有想無想。若住涅槃休息者。彼住不起
T1549_.28.0799c19: 於彼退。亦無所起。世尊説曰
T1549_.28.0799c20:     彼住而不起 無數劫淨眼
T1549_.28.0799c21:     於彼兩解脱 識誓知所傳
T1549_.28.0799c22: 彼住而不起無數劫淨眼者。答曰。亦當久住
T1549_.28.0799c23: 於彼兩解脱。於彼般涅槃。識誓知所傳。我於
T1549_.28.0799c24: 彼退轉。亦復不生。不於生入而入誓
T1549_.28.0799c25:     猶火風所吹 沒滅不可數
T1549_.28.0799c26:     仁能名色脱 沒滅不可數
T1549_.28.0799c27: 猶火風所吹沒滅不可數者。如彼火不於空
T1549_.28.0799c28: 中滅。亦不可稱數。若往東方西方。能仁名
T1549_.28.0799c29: 色脱者。名四無色陰色身身。彼倶曰名色
T1549_.28.0800a01:     沒冥必還明 若沒如今無
T1549_.28.0800a02:     作有常之想 淨眼與我説
T1549_.28.0800a03: 沒冥必還明。問云何爲明。猶如日明照。若沒
T1549_.28.0800a04: 如今無者。若有常若斷滅。還處入淨聚。淨眼
T1549_.28.0800a05: 與我説與我布現。尊無所不知
T1549_.28.0800a06:     沒滅不可數 願説所無者
T1549_.28.0800a07:     散離一切愛 亦散一切義
T1549_.28.0800a08: 沒滅不可數者。有限之法彼則無也。願説所
T1549_.28.0800a09: 無者。諸愛盡者諸愛限數。彼無有此愛諸陰。
T1549_.28.0800a10: 由行生者諸陰限數。彼無此陰。散離一切愛
T1549_.28.0800a11: 者。亦散一切義。三界愛盡
T1549_.28.0800a12:     二問釋種子 淨眼不授決
T1549_.28.0800a13:     乃至三大仙 授決我欲聞
T1549_.28.0800a14: 二問釋種子淨眼不授決。彼爾時作二問。云
T1549_.28.0800a15: 何觀世間。亦不見死生。世尊不與授決。何以
T1549_.28.0800a16: 故。欲教訓之。彼亦聞三語而授決。於中作是
T1549_.28.0800a17: 説。乃至三大仙授決我欲聞
T1549_.28.0800a18:     今世及後世 梵天上諸天
T1549_.28.0800a19:     見亦無所知 瞿曇者徳至
T1549_.28.0800a20: 今世者是人世。後世謂惡趣。梵天者謂梵迦
T1549_.28.0800a21: 夷天。諸天者謂欲界天。見亦無所知者云何
T1549_.28.0800a22: 見。瞿曇普徳至者。世尊聲振四方。如是世
T1549_.28.0800a23: 諦一切智。猶如轉法輪。説聲聞乃至梵天
T1549_.28.0800a24:     若欲如是見 義論之所歸
T1549_.28.0800a25:     云何觀世間 而不見死生
T1549_.28.0800a26: 若欲如是見者。如是成就妙智。世間及天梵
T1549_.28.0800a27: 天而不知見。義論之所歸者。欲聞受決之所
T1549_.28.0800a28: 歸。云何觀世間而不見死生者。云何觀六入。
T1549_.28.0800a29: 不生餘境界
T1549_.28.0800b01:     觀世皆悉空 愚王亦專念
T1549_.28.0800b02:     以能拔我見 如是越生處
T1549_.28.0800b03: 觀世皆悉空亦自見愚王。爾時世尊爲説空
T1549_.28.0800b04: 常。專不移動念者。不念邪事遊意止中。我見
T1549_.28.0800b05: 者。是愚身見而滅之。如是度死處。亦不生閻
T1549_.28.0800b06: 浮境界。尊者拔蘇盧作是説。聞斷滅有常。
T1549_.28.0800b07: 爾時世尊不與授決。彼亦聞第三句跡而授
T1549_.28.0800b08: 決。於中作是説。二問釋種子。今世後世者是
T1549_.28.0800b09: 欲界天。梵天者梵迦夷天。及天者及餘色界
T1549_.28.0800b10: 天。見亦不知者。住中迹中而不知。如是越所
T1549_.28.0800b11: 見者。成就如此妙智。世及天者不能解知。如
T1549_.28.0800b12: 此中亦斷滅有常。觀世斷滅有常。而不見死
T1549_.28.0800b13: 生。云何除斷滅有常。而住中迹越生死岸。觀
T1549_.28.0800b14: 世皆悉空者。自還所覺。若斷滅有常。彼觀皆
T1549_.28.0800b15: 悉空。住其邊際。如是觀六入。則能越生死
T1549_.28.0800b16: 岸
T1549_.28.0800b17:     天女衆所圍 亦親近妖魅
T1549_.28.0800b18:     彼園名愚惑 云何獲安處
T1549_.28.0800b19: 天女衆所圍。彼修行人。聞三十三天天女衆
T1549_.28.0800b20: 所圍者。以天音樂亦親近妖魅。三十三天在
T1549_.28.0800b21: 街巷頭。門閾左右園果浴池。四天王有諸女
T1549_.28.0800b22: 鬼。顏色弊惡聲響麁獷。喜恐怖人。彼園名愚
T1549_.28.0800b23: 惑者。雜園果甚樂無極。天五樂自娯園能惑
T1549_.28.0800b24: 人。云何獲安處者。云何得出要
T1549_.28.0800b25:     彼道名曰等 彼方名不恐
T1549_.28.0800b26:     事亦名無聲 覺法名具足
T1549_.28.0800b27: 彼道名曰等者。無曀亦不曲。彼方名不恐者。
T1549_.28.0800b28: 涅槃名曰方。於彼無生病老死之恐。事亦名
T1549_.28.0800b29: 無聲者。止觀是名事。無有結著故曰無聲若。
T1549_.28.0800c01: 賢聖無漏三昧。覺法之具足者。覺出要與
T1549_.28.0800c02: 共相應
T1549_.28.0800c03:     慚亦不有縁 念者將從人
T1549_.28.0800c04:     智慧能御車 等見先導前
T1549_.28.0800c05: 慚亦不有縁者。慚諸結穢惡。彼猶如船車。如
T1549_.28.0800c06: 是縁慚而起道意。不復思惟。念者將從人。猶
T1549_.28.0800c07: 如車以虎皮覆上。若豹皮纒恐不得其便不
T1549_.28.0800c08: 可親近。若怨家盜賊不得其便。如是念。將從
T1549_.28.0800c09: 不得親近諸惡行。智慧能御車者。猶如侍車
T1549_.28.0800c10: 人如好車。如是道智慧最。是道猶如御車者。
T1549_.28.0800c11: 知道非道猶如御車者。侍車而行應進則進。
T1549_.28.0800c12: 如是智慧欲退時。便起勇猛意。意若熾盛便
T1549_.28.0800c13: 使休息。猶如御車者。知進便進。如是智慧
T1549_.28.0800c14: 思惟方便。等見先導前者。等見先在前而修
T1549_.28.0800c15: 行道。世尊亦説。等見生等志。復作是説。如
T1549_.28.0800c16: 彼賢聖人。八種道本亦説故曰慚。亦是彼縁
T1549_.28.0800c17: 行學増上戒。念者將從人也。學増上心説智
T1549_.28.0800c18: 慧御車也。等見先導前者。復作是説。彼車是
T1549_.28.0800c19: 其處衆行具足慚。是其縁者有三種。道等語
T1549_.28.0800c20: 業等命。念者將從人等念也。智慧能御車者。
T1549_.28.0800c21: 等志等方便也。等見先導前者。即等見也。復
T1549_.28.0800c22: 作是説。諸止觀是食者。如本車所説。慚亦是
T1549_.28.0800c23: 縁者。戒是其食。念將從人者。止是其食。智慧
T1549_.28.0800c24: 能御車者。觀是其食
T1549_.28.0800c25:     諸有如此乘 衆萌男女類
T1549_.28.0800c26:     彼乘如此車 往至無住方
T1549_.28.0800c27: 諸有如此乘衆萌男女類者。彼已修行道。以
T1549_.28.0800c28: 乘往至無住方。彼已修行道。未至涅槃。便使
T1549_.28.0800c29: 至涅槃也
T1549_.28.0801a01:     五斷五已滅 修行五上者
T1549_.28.0801a02:     五數比丘過 是謂已度流
T1549_.28.0801a03: 五斷者。五蓋也。五已滅者。五下分結也。修行
T1549_.28.0801a04: 五上者是五根也。五數比丘過者。已越五上
T1549_.28.0801a05: 分結。是謂度流者。已度生死流也。復作是
T1549_.28.0801a06: 説。五斷者。五邪見也。五已滅是五身結也。修
T1549_.28.0801a07: 行五上者。五禪種。五數比丘過者。已度彼欲
T1549_.28.0801a08: 數。如所説著欲是謂欲數。是謂度流者。已度
T1549_.28.0801a09: 欲流。復作是説。五斷者。五趣中結也。已滅五
T1549_.28.0801a10: 者。是五道也。修行五上者。五解脱入也。五
T1549_.28.0801a11: 數比丘過者。即越彼五趣。是謂度流者。度生
T1549_.28.0801a12: 死流也。復作是説。五斷者。五心縛也。已滅五
T1549_.28.0801a13: 者。心五穢也。修行五上者五念結也。五數比
T1549_.28.0801a14: 丘過者。已度心五縛也。是謂是度流者。度
T1549_.28.0801a15: 生死流也
T1549_.28.0801a16:     五覺及眠寐 五眠寐及覺
T1549_.28.0801a17:     有五受塵垢 五是清淨行
T1549_.28.0801a18: 五覺及眠寐者。五邪見睡眠五根興寐。五睡
T1549_.28.0801a19: 眠及覺者。五根睡眠五邪見覺＊寐。有五受
T1549_.28.0801a20: 塵垢者。五見也。是五清淨行者。五根也。如
T1549_.28.0801a21: 是五身結力結念處所。下分中禪數。上分中
T1549_.28.0801a22: 解脱。入阿那含凡夫人
T1549_.28.0801a23:     奔走不樂中 養新新縛著
T1549_.28.0801a24:     猶奔冥燈火 見聞一所作
T1549_.28.0801a25: 奔走不樂中者。已斷解脱奔有常不樂斷滅。
T1549_.28.0801a26: 復離斷滅有常不樂有常。養新新縛著者。謂
T1549_.28.0801a27: 所生見増益諸縛。猶奔冥燈火者。猶如鉢勝
T1549_.28.0801a28: 伽虫。飛
蛾		油燈休息想非捨離墮。作如是邪見
T1549_.28.0801a29: 有休息想。作捨離想墮。見聞一所作者。見淨
T1549_.28.0801b01: 有淨縁。聞淨有淨縁。如是一切諸見。復作是
T1549_.28.0801b02: 説。奔走不樂中者。不樂五欲中不樂一欲。養
T1549_.28.0801b03: 新新縛著者。欲愛縛墮。見聞一所作者。住五
T1549_.28.0801b04: 欲中。復作是説。奔走不樂中者。不樂欲界奔
T1549_.28.0801b05: 走色無色界中。餘亦如是。如奔所趣如今所
T1549_.28.0801b06: 覺。或作是説。亦復此事不樂奔結。走解脱牢
T1549_.28.0801b07: 固。向新解脱牢固
T1549_.28.0801b08:     老覆蓋世間 爲死所圍繞
T1549_.28.0801b09:     衆生患愛病 法住於世間
T1549_.28.0801b10: 老覆蓋世間者。所覆不得解脱。爲死所圍繞
T1549_.28.0801b11: 者。亦不得走避。如所説
T1549_.28.0801b12:     非空非海中 非入山石間
T1549_.28.0801b13:     無有地方所 脱止不受死
T1549_.28.0801b14: 衆生患愛病者。愛縛所纒不能度三界。法住
T1549_.28.0801b15: 於世間者。住世八法。十善行迹。或善或不
T1549_.28.0801b16: 善。復作是説。住十二因縁。或作是説。爲苦所
T1549_.28.0801b17: 害。使住道也。或作是説。住於七法。或作是
T1549_.28.0801b18: 説。其事云何住世間
T1549_.28.0801b19:     偈頌縁爲事 文字爲甘味
T1549_.28.0801b20:     依名而有偈 造者偈之身
T1549_.28.0801b21: 偈頌縁爲事者。意欲便造偈敷演諷誦。文字
T1549_.28.0801b22: 爲甘味者。分有文字次第分間布行。依名而
T1549_.28.0801b23: 有偈者。依名造作猶如十句偈。造者偈之身。
T1549_.28.0801b24: 造偈頌爲首
T1549_.28.0801b25:     以六興起世 六已成就業
T1549_.28.0801b26:     六造世間法 有六受苦惱
T1549_.28.0801b27: 以六興起世者。六愛身也。六已成就業者。六
T1549_.28.0801b28: 病身也。六造世間法者。造内六入也。有六受
T1549_.28.0801b29: 苦惱者。外六入也。復作是説。以六興起世者。
T1549_.28.0801c01: 六愛身也。六已成就業者。外六入也。六造
T1549_.28.0801c02: 世間法者。造六塵也有六受苦惱者。六痛身
T1549_.28.0801c03: 也
T1549_.28.0801c04:     四方非四方 上下最勝界
T1549_.28.0801c05:     不聞不覺知 説法使我寤
T1549_.28.0801c06: 四方＊非四方上下最勝界者。當言結聲響。不
T1549_.28.0801c07: 聞不覺知者。集聚之相故。曰無所無不知。説
T1549_.28.0801c08: 法使我寤者。説道審諦出要之業。世尊知根
T1549_.28.0801c09: 説法之義。使我時得寤
T1549_.28.0801c10:     本盡不造新 於有無愛著
T1549_.28.0801c11:     種盡法不生 涅槃猶燈滅
T1549_.28.0801c12: 本盡不造新者。過去貪欲盡。更不造新者。未
T1549_.28.0801c13: 來貪欲盡也。於有無愛著者。現在貪欲盡也。
T1549_.28.0801c14: 種盡者。識種及所生有種盡也。法不生者。彼
T1549_.28.0801c15: 識處不生除去行垢。涅槃猶燈滅者。不起便
T1549_.28.0801c16: 涅槃。猶如燈滅者。不可限量。住至東方若
T1549_.28.0801c17: 後南方。如是阿羅漢般涅槃不可限量。復
T1549_.28.0801c18: 作是説。本盡者。過去結滅。不造新者。未來垢
T1549_.28.0801c19: 盡。於有無愛著者。現在垢盡。種盡者此垢。
T1549_.28.0801c20: 種盡不生法者。更不受住。涅槃者。㸌然無
T1549_.28.0801c21: 垢。猶燈滅者。不爲造有所縛。復作是説。本盡
T1549_.28.0801c22: 者。過去行盡所可受報者也。不造新者。新
T1549_.28.0801c23: 垢不造。於有無愛著者。行有餘。復作是説。本
T1549_.28.0801c24: 盡者。因盡也。不造新者。於彼因無有果實。於
T1549_.28.0801c25: 無愛著者。於彼有餘。復作是説。本盡者。六
T1549_.28.0801c26: 入盡及本行空。不造新者。不造新行。餘亦如
T1549_.28.0801c27: 是
T1549_.28.0801c28:     此王車朽敗 身亦如是朽
T1549_.28.0801c29:     眞法不朽敗 於己而平均
T1549_.28.0802a01: 此王車朽敗者。王波斯匿車在。深朽故無有
T1549_.28.0802a02: 光色。身亦如是朽者。如是身在隱匿處。爲老
T1549_.28.0802a03: 病所逼無有光顏。眞法不朽敗者。亦不羸弱。
T1549_.28.0802a04: 何以故。於己平均。平均法何者是。道諦是
T1549_.28.0802a05: 也。諸佛説法是平均法
T1549_.28.0802a06:     道爲八等妙 聖諦有四句
T1549_.28.0802a07:     無欲法爲上 與二足作眼
T1549_.28.0802a08: 道爲八等妙者。一切諸道賢聖八道爲上。聖
T1549_.28.0802a09: 諦有四句者。一切諸諦賢聖諦爲上。一切諸
T1549_.28.0802a10: 法涅槃息爲妙。與二足作眼者。一切衆生佛
T1549_.28.0802a11: 最爲聖。一切悉知。問猶如實有涅槃道。何以
T1549_.28.0802a12: 故雙出二事。於尊因陀摩羅沙門名作是説。
T1549_.28.0802a13: 求爲道出要爲涅槃。不空爲諦義。毘舒佉
T1549_.28.0802a14: 作是説。猶如智於境界迴轉。道亦如是。猶如
T1549_.28.0802a15: 智有境界。如是諦涅槃。猶如斷結。猶如智有
T1549_.28.0802a16: 境界。諦亦如是也
T1549_.28.0802a17:     覺麁亦覺細 意盛慢所畏
T1549_.28.0802a18:     此非智所覺 意或奔諸趣
T1549_.28.0802a19: 覺麁者不善也。覺細善有漏受諸有也。復作
T1549_.28.0802a20: 是説。覺麁者見諦所斷。覺細者思惟所斷。復
T1549_.28.0802a21: 作是説。覺麁者與欲界相應。覺細者與色界
T1549_.28.0802a22: 相應。復作是説。覺麁覺欲也。覺細者覺智
T1549_.28.0802a23: 也。意盛慢所畏者。自意所生意流馳意。流
T1549_.28.0802a24: 馳與相應覺知。如是與無明智彼有覺也。各
T1549_.28.0802a25: 各馳走展轉覺知心意常亂
T1549_.28.0802a26:     如是意覺知 無惱威儀念
T1549_.28.0802a27:     在心意熾盛 無餘諸佛滅
T1549_.28.0802a28: 如是意覺知者。等住覺知漸爲方便。無惱威
T1549_.28.0802a29: 儀念者。威儀者亦不覺。念者專其念。心不移
T1549_.28.0802b01: 動住者。如念無異。熾盛者。無餘之所滅。佛
T1549_.28.0802b02: 能永滅。問疑無有疑身絶欲使。彼亦是佛耶。
T1549_.28.0802b03: 答曰。諸佛是法。親近諸佛於此契經。復次諸
T1549_.28.0802b04: 界佛所滅。聲聞不能滅諸界。復作是説。無餘
T1549_.28.0802b05: 諸佛境界滅
T1549_.28.0802b06:     天遠地無邊 大海亦無際
T1549_.28.0802b07:     日月降光處 及其滅處所
T1549_.28.0802b08:     有實無實法 是謂四極遠
T1549_.28.0802b09: 天遠地無邊者。偈廣説。乃至滅處方遠倶越。
T1549_.28.0802b10: 有實無實法者。是四極遠自極遠此法道。無
T1549_.28.0802b11: 實法是垢。復作是説。有實法十善。無實法十
T1549_.28.0802b12: 不善法。復作是説。實法是涅槃。無實法是生
T1549_.28.0802b13: 死。復作是説。實法是諦。無實法是諸見。復作
T1549_.28.0802b14: 是説。實法是七法。無實法是七非法。復作是
T1549_.28.0802b15: 説。實法諸佛之要。敷演法教。無法不闡等法
T1549_.28.0802b16: 印法教也。彼於是不久自然之理
T1549_.28.0802b17:     優婆尼摩王 既覺寤馳走
T1549_.28.0802b18:     偈縁世滅盡 生老道二遠◎
T1549_.28.0802b19: 偈揵度第二品竟
T1549_.28.0802b20: ◎尊婆須蜜菩薩所集偈品首
T1549_.28.0802b21:     盡形壽愚癡 親近諸智者
T1549_.28.0802b22:     彼不識了法 猶杓不別味
T1549_.28.0802b23: 盡形壽愚癡。愚癡者。謂之無此力勢。知善語
T1549_.28.0802b24: 惡語義。彼盡形壽親近諸知識。亦不解了法。
T1549_.28.0802b25: 智在須臾間。親近諸智。彼能識了法。猶舌盡
T1549_.28.0802b26: 別味。智在須臾間。親近諸智者。智者謂之諸
T1549_.28.0802b27: 陰善持善入善。又此力勢成諸器教。愚癡者。
T1549_.28.0802b28: 謂之無此力勢。不能解十二因縁。智者謂之
T1549_.28.0802b29: 有此力勢説十二因縁。愚癡者不成聖諦之
T1549_.28.0802c01: 器。智者謂之數四。四演諦故。曰智在須臾間
T1549_.28.0802c02: 親近諸智者
T1549_.28.0802c03:     彼於死不死 住者亦不住
T1549_.28.0802c04:     於窮亦好施 此法非無義
T1549_.28.0802c05: 彼於死不死者。於嫉妬中於妬死而死。好施
T1549_.28.0802c06: 者於妬著不死。以智慧命爲活。住者亦不
T1549_.28.0802c07: 住。猶如逐商人失道。爲惡狩盜賊所害。猶
T1549_.28.0802c08: 不失道人。不爲惡獸盜賊所害。此最是施。於
T1549_.28.0802c09: 貧能施者。彼愍孤窮。此久遠常法。或作是説。
T1549_.28.0802c10: 於彼死不死者。慳嫉於惡趣中死。好施者生
T1549_.28.0802c11: 天上儲糧在前。猶如商人糧食乏少便遭困
T1549_.28.0802c12: 厄。於少能施者。此法是孤窮。是爲孤窮之
T1549_.28.0802c13: 法
T1549_.28.0802c14:     本樂得存命 此瞿曇弟子
T1549_.28.0802c15:     保命自知短 無常求所施
T1549_.28.0802c16:     坐具亦無常 覺知世無常
T1549_.28.0802c17:     命知足易滿 本盡苦原本
T1549_.28.0802c18: 本樂得存命者。爾時諸天爲諸懈惓比丘。説
T1549_.28.0802c19: 佛語本樂得存命。知足易滿易養。禪樂三昧
T1549_.28.0802c20: 善居止。無常求所施者。亦不留遺餘。以乞求
T1549_.28.0802c21: 爲命。坐具無常者。在樹下空處。遊戲其中
T1549_.28.0802c22: 意不專一處。知世無常者。本盡苦原本。知六
T1549_.28.0802c23: 入無常度生死流。復作是説。本樂得存命者。
T1549_.28.0802c24: 此瞿曇弟子。本以智慧爲命無常求所施。坐
T1549_.28.0802c25: 具亦無常者。以無常想乞求。復以無常想處
T1549_.28.0802c26: 彼坐具。覺世無常本盡苦原本者。修無願解
T1549_.28.0802c27: 脱。覺無所造而般涅槃
T1549_.28.0802c28:     以何智慧知 慧必不有難
T1549_.28.0802c29:     以何智慧知 是謂名爲慧
T1549_.28.0803a01: 以何智慧知慧必不有難。是何智。如想無有
T1549_.28.0803a02: 異。以何智慧知是謂名慧者。以何等智慧知。
T1549_.28.0803a03: 已知而知者。若法無有難諸法無有二想。於
T1549_.28.0803a04: 中以何智慧知。是謂名爲智慧。諸法無有二
T1549_.28.0803a05: 想。無有二種生。以何智慧知。是謂名爲智慧。
T1549_.28.0803a06: 此智慧智已知。便是其知此是何智。猶如一
T1549_.28.0803a07: 切無常智智亦無常。一切無我智智亦無我。
T1549_.28.0803a08: 猶如有一切智亦有知
T1549_.28.0803a09:     有寡有生者 出牛入牛者
T1549_.28.0803a10:     亦有牛長大 欲者天便雨
T1549_.28.0803a11: 有寡有生。檀尼所由原寡不生牸牛。憶來導
T1549_.28.0803a12: 引前在。後驅牛者。牛長者。大牛長無寡。無
T1549_.28.0803a13: 有生者。出牛入牛者亦復無也。亦無有牛長
T1549_.28.0803a14: 大。欲者天便雨無寡。世尊作是説。一切無現
T1549_.28.0803a15: 無所取。復作是説。色無色界結無有不盡者。
T1549_.28.0803a16: 無生者欲界無有結不盡者也。憶牛者無明
T1549_.28.0803a17: 也。入者彼相應心心法。與彼迴轉心不相應
T1549_.28.0803a18: 行。牛長大者。於此慢盡所作事辦
T1549_.28.0803a19:     無怒除去穢 流水側一宿
T1549_.28.0803a20:     廬露我大覆 若欲天便雨
T1549_.28.0803a21: 無怒除去穢流水側一宿者。現無怒。除穢者
T1549_.28.0803a22: 現瞋恚盡大穢除盡。流水側一宿者。渉道於
T1549_.28.0803a23: 彼宿也。欲化牧牛者。種種姦僞盡身姦。彼
T1549_.28.0803a24: 不淨見根。姦是識身彼。亦盡也。我已除火三
T1549_.28.0803a25: 火息
T1549_.28.0803a26:     我已見屋室 更不起愛著
T1549_.28.0803a27:     汝盡脇勒摧 屋舍皆壞敗
T1549_.28.0803a28: 我已見屋者。愛受諸有是屋舍。復作是説。
T1549_.28.0803a29: 屋舍者此間慢也。復作是説。屋舍是有漏行。
T1549_.28.0803b01: 復作是説。屋舍者起諸識。更不起愛著者。更
T1549_.28.0803b02: 不復受有。汝盡脇＊勒摧者。愛欲已盡。復作
T1549_.28.0803b03: 是説。脇＊勒者。於此慢相應法彼永盡。復作
T1549_.28.0803b04: 是説。脇者起諸行結彼盡也。復作是説。脇者
T1549_.28.0803b05: 是愛彼盡。屋舍壞敗者。五盛陰彼盡無餘。復
T1549_.28.0803b06: 作是説。屋舍皆壞敗者。身見彼盡無餘。復作
T1549_.28.0803b07: 是説。屋舍是無明彼盡無餘。復作是説。屋舍
T1549_.28.0803b08: 是識處住。彼盡無餘
T1549_.28.0803b09:     人能善眠寐 亦復憂所護
T1549_.28.0803b10:     心常樂禪中 欲使壞娯樂
T1549_.28.0803b11: 人能善眠寐者。阿吒羅婆尸佉法授決中廣
T1549_.28.0803b12: 説也。阿吒羅婆作是説。彼亦不作憂如我所
T1549_.28.0803b13: 憂。世尊説彼不作憂如我所憂
T1549_.28.0803b14:     彼不爲比丘 從彼乞求者
T1549_.28.0803b15:     受取屋舍法 如是非比丘
T1549_.28.0803b16: 比丘契經彼非爲比丘。不作比丘作比丘行
T1549_.28.0803b17: 法。家法者。受取屋舍作諸屋舍行。非以乞食
T1549_.28.0803b18: 爲比丘也
T1549_.28.0803b19:     若有福有惡 除去修梵行
T1549_.28.0803b20:     練滅受不起 彼謂之比丘
T1549_.28.0803b21: 若有福有惡者。福者是善有漏行陰。惡者不
T1549_.28.0803b22: 善。除去者謂已斷也。梵行者修行其道。練滅
T1549_.28.0803b23: 不受起者。降伏一切魔衆。降伏一切諸結。行
T1549_.28.0803b24: 者是住也。彼謂之比丘成就比丘行法。復作
T1549_.28.0803b25: 是説。福者不用定行。惡者無福行。已斷滅彼
T1549_.28.0803b26: 而修梵行。二二三昧二二共會。練滅不起者。
T1549_.28.0803b27: 背彼彼道意止。彼謂之比丘斷諸結
T1549_.28.0803b28:     青數白所覆 一輻車而行
T1549_.28.0803b29:     不勝觀此邊 斷諸流結縛
T1549_.28.0803c01: 廣説如雜阿含
T1549_.28.0803c02:     二十九修跋陀人 我出家行學道
T1549_.28.0803c03:     我已知五十歳 於中學修跋陀
T1549_.28.0803c04:     戒定修行術 獨歩思惟念
T1549_.28.0803c05:     敷演説法智 於此無沙門
T1549_.28.0803c06: 戒者身律口命清淨。三昧者諸善心。獨歩行
T1549_.28.0803c07: 者是其事。術者是智。獨歩心思惟三昧。敷演
T1549_.28.0803c08: 説法智。於彼此無沙門者。智法是道。彼入
T1549_.28.0803c09: 内外無沙門。問戒行有何差別。答曰。戒是有
T1549_.28.0803c10: 漏行是無漏。復作是説。戒是學行是無學。三
T1549_.28.0803c11: 昧心獨處有何差別。答曰。三昧是有漏。一心
T1549_.28.0803c12: 獨處是無漏。三昧是學。一心獨處是無學。復
T1549_.28.0803c13: 作是説。戒是増上戒。三昧是増上心行術。増
T1549_.28.0803c14: 上智慧是謂見諦道。一心思惟道。是謂見諦
T1549_.28.0803c15: 道思惟道。甚深法此少入無外沙門也。復作
T1549_.28.0803c16: 是説。戒行是増上戒。三昧獨處學増上心術
T1549_.28.0803c17: 者。學増上智慧此是智法如少所入無外沙
T1549_.28.0803c18: 門也。復作是説。戒三昧如所説。於戒是修行。
T1549_.28.0803c19: 謂學増上行。行術者是増上智慧。是謂學増
T1549_.28.0803c20: 上智慧。獨處心思惟者。是謂學増上心。是謂
T1549_.28.0803c21: 知法少所入外無沙門也
T1549_.28.0803c22:     有量無量集 能仁捨諸行
T1549_.28.0803c23:     自謹愼内情 無明卵自壞
T1549_.28.0803c24: 有量無量集者。有量是行報生有。諸行者是
T1549_.28.0803c25: 壽行捨之。能仁者是無學。能仁内樂者禪解
T1549_.28.0803c26: 脱三昧樂。三昧中自謹愼以空爲首。三謹愼自
T1549_.28.0803c27: 謹愼成就。無明卵自壞者。猶如壞卵&T057688;也。
T1549_.28.0803c28: 不復觀卵＊&T057688;如是世尊。捨壽命不觀壽命行。
T1549_.28.0803c29: 或作是説。量者是人。無量者是餘行也。行者
T1549_.28.0804a01: 受諸有行。内自樂者樂諸道也。餘亦如是
T1549_.28.0804a02:     若愛無住處 意漸得開解
T1549_.28.0804a03:     彼愛能仁除 不知天及人
T1549_.28.0804a04: 若愛無住處者。情放逸流馳。彼有二種愛見
T1549_.28.0804a05: 也。無住處若由愛若由是。意有二種。意愛意
T1549_.28.0804a06: 見也。漸者倶越二三愛盡。能仁行天及人所
T1549_.28.0804a07: 不知。能仁行天及人所不能知。復作是説。若
T1549_.28.0804a08: 愛無住處。愛是欲愛也。住處諸見也。意漸得
T1549_.28.0804a09: 開解者。意是有愛。漸是無明。有二愛盡。天
T1549_.28.0804a10: 及人所不能知。諸見無明盡
T1549_.28.0804a11:     若内無瞋怒 有有獲種稷
T1549_.28.0804a12:     彼無恐畏惱 諸天不往見
T1549_.28.0804a13: 若内無瞋怒者。自喜無瞋恚。有有獲種稷
T1549_.28.0804a14: 者。中有有是謂有。於此間有。彼無恐畏惱者。
T1549_.28.0804a15: 善修空善明十二因縁。樂者四出要樂而成
T1549_.28.0804a16: 就。無惱者無有遺餘也。財物之憂設有遺餘。
T1549_.28.0804a17: 財物之中若得若失亦無愁惱。諸天不往見
T1549_.28.0804a18: 者。已取涅槃不見五趣。復作是説。若内無瞋
T1549_.28.0804a19: 恚者。現瞋恚盡。有有獲種稷者。現其欲盡。
T1549_.28.0804a20: 彼無恐畏惱者。善無有憂現愚癡盡。諸天不
T1549_.28.0804a21: 往見者。無欲無瞋恚亦無愚癡。已所涅槃不
T1549_.28.0804a22: 見涅槃
T1549_.28.0804a23:     人中等正覺 自訓專正志
T1549_.28.0804a24:     遊行梵迹中 常樂心滅息
T1549_.28.0804a25: 人中者。生於人中。等正覺者。盡覺知諸法。
T1549_.28.0804a26: 自訓者。自然具。專正志者。得三三昧。遊行梵
T1549_.28.0804a27: 迹者。敬尊法中心。常樂滅息者。諸三昧心得
T1549_.28.0804a28: 休息。害諸結心得休息。而樂其中
T1549_.28.0804a29:     衆人所敬仰 盡超一切法
T1549_.28.0804b01:     諸天亦歸命 是謂聞無著
T1549_.28.0804b02: 衆人所敬仰者。承事歸命。盡超一切法者。越
T1549_.28.0804b03: 諸善法。猶如超諸偈頌。亦度諸不善法。諸
T1549_.28.0804b04: 天亦歸命者。諸天亦承事歸命。是謂聞無著
T1549_.28.0804b05: 者。彼從世尊聞。佛天人所供養也
T1549_.28.0804b06:     一切結過去 於園越園果
T1549_.28.0804b07:     於欲出要樂 猶如錬眞金
T1549_.28.0804b08: 一切結過去者。度九結是謂一切結過去。復
T1549_.28.0804b09: 作是説。度於三結過去也。於園越園果者。五
T1549_.28.0804b10: 欲爲園。於彼愛盡越諸愛患。越諸結越有
T1549_.28.0804b11: 樂。於欲出要者。於欲解脱樂初禪。復次欲中
T1549_.28.0804b12: 出要樂淨處樂。等樂其中。是謂於欲出要樂。
T1549_.28.0804b13: 猶如＊錬眞金者。如金被＊錬無有穢垢極妙。
T1549_.28.0804b14: 如是如來已越於欲盡無諸漏
T1549_.28.0804b15:     三佛名流布 猶如日除冥
T1549_.28.0804b16:     於世第一尊 亦如安明山
T1549_.28.0804b17: 三佛名流布者。功徳聲聞世尊四方上下。乃
T1549_.28.0804b18: 至阿迦尼吒天皆聞其聲。猶如日除冥者。如
T1549_.28.0804b19: 日出時普照世間。冥皆爲明無不蒙其恩。如
T1549_.28.0804b20: 是世尊已逮正覺。以光明普照三界。於世第
T1549_.28.0804b21: 一尊者。以此名爲尊。彼一切爲現照明。亦如
T1549_.28.0804b22: 安明者。如須彌山王於衆山中極高最大。世
T1549_.28.0804b23: 尊亦如是。於一切衆生中而作偈導
T1549_.28.0804b24:     我當説其義 亦不作悕望
T1549_.28.0804b25:     一切名龍者 實名爲如來
T1549_.28.0804b26: 我當説其義者。當龍功徳。亦不作悕望。尊因
T1549_.28.0804b27: 陀摩那作是説。是無義語。尊摩醯羅作是説。
T1549_.28.0804b28: 不作諸衆行。或作是説。不作怨讎。如所説亦
T1549_.28.0804b29: 無瞋恚而有所作。復作是説。亦不造惡行。一
T1549_.28.0804c01: 切名龍者。實名爲如來。諸有名龍者。於一切
T1549_.28.0804c02: 中如來最妙龍
T1549_.28.0804c03:     能忍不嫉彼 如龍有二足
T1549_.28.0804c04:     慇懃修梵行 所行龍餘迹
T1549_.28.0804c05: 能忍不嫉彼如龍有二足者。彼猶龍象前脚
T1549_.28.0804c06: 已得隱。然後身得迴。如是如來以牢固法身
T1549_.28.0804c07: 得迴轉。慇懃修梵行所行龍餘迹者。猶如龍
T1549_.28.0804c08: 象後脚以得＊隱。然後身得迴轉。如來亦如
T1549_.28.0804c09: 是。賢聖法服。曩昔諸如來。已得牢固法身得
T1549_.28.0804c10: 迴轉
T1549_.28.0804c11:     信爲大龍象 護爲白雙牙
T1549_.28.0804c12:     念頸智慧頭 威儀用法觀
T1549_.28.0804c13: 信爲大龍象者。猶如龍象受取皆由鼻。如來
T1549_.28.0804c14: 如是。以信棄不善法而攝善法。猶如龍象鼻
T1549_.28.0804c15: 最爲要。尊曇摩多羅作是頌契經者之重過。
T1549_.28.0804c16: 不得言如來之信。更自有因縁。一切諸智算
T1549_.28.0804c17: 數。象爲大龍。猶如龍象受取皆由鼻。如來亦
T1549_.28.0804c18: 如是。親近諸法數。亦復分別觀有色身。清淨
T1549_.28.0804c19: 行如來護亦復如是。賢聖八品道清淨無塵
T1549_.28.0804c20: 垢。復作是説。猶如龍象牙不可移動。如來亦
T1549_.28.0804c21: 如是。於四等中受取諸氣味。便得自在。如來
T1549_.28.0804c22: 牙亦如是。勇猛有衆相。如來亦如是。於六善
T1549_.28.0804c23: 來。當有衆相好丈夫之才。念頸者猶如龍象
T1549_.28.0804c24: 頸盡取一切諸味。如來神足亦復如是。一切
T1549_.28.0804c25: 諸法皆悉普具。復作是説。猶如龍象頸而扶
T1549_.28.0804c26: 持頭。如來亦如是。念最爲上頭爲智者。猶
T1549_.28.0804c27: 如龍象以頭爲命。如來亦如是。以智慧爲命。
T1549_.28.0804c28: 復作是説。猶如龍象色身之中頭最爲上。如
T1549_.28.0804c29: 來亦如是。法身之中三耶三佛最爲上。威儀
T1549_.28.0805a01: 用法觀者。或作是説。此事亦如是二眼用法
T1549_.28.0805a02: 觀。猶如龍象左右有兩肩。如來亦如是。有二
T1549_.28.0805a03: 種。等身習出要。等身盡出要。迹滅不復起。復
T1549_.28.0805a04: 作是説。猶如龍象。有諸法觀速疾而知。如來
T1549_.28.0805a05: 亦如是。有衆相知衆生。或作是説。猶如龍象
T1549_.28.0805a06: 心意有衆相。若歩若行皆悉知之。如來亦如
T1549_.28.0805a07: 是。於色身中頭最爲上。如來亦如是。阿耨多
T1549_.28.0805a08: 羅三藐三菩提法身中最爲上。或作是説。此
T1549_.28.0805a09: 亦是其事。有入法觀。猶如龍象左右有二肩。
T1549_.28.0805a10: 如來亦如是。有二種。等習身出要。等盡身出
T1549_.28.0805a11: 要。復作是説。猶如龍象法觀作衆相。御象知
T1549_.28.0805a12: 其相。如來亦如是。亦知其相解衆生。或作是
T1549_.28.0805a13: 説。猶如龍象意之所念悉能成辦。若行若住
T1549_.28.0805a14: 皆悉知之。本無如來亦復如是。知衆生根本。
T1549_.28.0805a15: 或作是説。猶如龍象意之所念。若行若住皆
T1549_.28.0805a16: 悉知之。本無如來亦如是。知衆生根相。或作
T1549_.28.0805a17: 是説。猶如是知衆生根。或作是説。猶如龍象
T1549_.28.0805a18: 意之所念。若住若行皆悉知之。如來亦如是。
T1549_.28.0805a19: 知諸根相。親近諸行。於衆生中敷演法。默
T1549_.28.0805a20: 然承受奉行。展轉相應
T1549_.28.0805a21:     法藏皆滿具 照明除拂去
T1549_.28.0805a22:     樂禪出入息 内自善謹愼
T1549_.28.0805a23: 法藏皆滿具者。猶如龍象腹入若干種食。皆
T1549_.28.0805a24: 依仰之。如來亦如是。法等諸藏依法食。照
T1549_.28.0805a25: 明除拂去者。猶如龍象尾拂蚊虻蠅蚤皆能
T1549_.28.0805a26: 拂去。如來亦如是。身中敷演教樂禪。出入息
T1549_.28.0805a27: 内自善謹愼。猶如龍象以出入息而養其形
T1549_.28.0805a28: 常以爲樂。如來亦如是。常以四禪而養其形。
T1549_.28.0805a29: 内方便具足
T1549_.28.0805b01:     龍行求茂草 龍住威儀盛
T1549_.28.0805b02:     龍臥威儀具 坐亦威儀成
T1549_.28.0805b03:     一切龍威成 是謂龍威儀
T1549_.28.0805b04: 龍行求茂草者。乃至是謂龍威儀者。世尊於
T1549_.28.0805b05: 一切威儀中戒三昧成就。得三昧亦成就。若
T1549_.28.0805b06: 威儀成就。意食不穢處而不食。龍食而量腹
T1549_.28.0805b07: 命亦不貪。意食不穢處穢處而不食者。穢處
T1549_.28.0805b08: 食者何等是。有貪意起與邪命倶。彼是穢處。
T1549_.28.0805b09: 無穢處者。反上事也。彼如來除去穢食。擇無
T1549_.28.0805b10: 穢食使根充足而無衆病。猶如膏拊創。亦如
T1549_.28.0805b11: 膏車。服衆藥草無有貪著。故曰不貪
T1549_.28.0805b12:     以得食斷飢 不畜積遺餘
T1549_.28.0805b13:     受彼信施食 除彼不與取
T1549_.28.0805b14: 以得食斷飢者。草爲食覆爲衣。不畜積遺餘。
T1549_.28.0805b15: 不得畜積。不露形體。得施食纔欲存形。受
T1549_.28.0805b16: 彼信施食。除彼不與取者。以法求取。復次當
T1549_.28.0805b17: 説其要。若得遺長復次藏貯以爲家業。彼如
T1549_.28.0805b18: 來皆悉知除去非行。故曰斷諸飢渇者也
T1549_.28.0805b19:     斷諸一切結 亦斷諸縛著
T1549_.28.0805b20:     彼行在在處 亦無憂畏患
T1549_.28.0805b21: 斷一切諸結者。滅七結也。亦斷諸縛著者。滅
T1549_.28.0805b22: 三縛也。復次本無如來結根。使根永盡無縛
T1549_.28.0805b23: 著。起諸照明故。曰斷諸一切結也。如來見諸
T1549_.28.0805b24: 穢心不染著。故曰彼行在在處處也
T1549_.28.0805b25:     愚死命有二數 有無怒見家業
T1549_.28.0805b26:     善眠寐二比丘 草覆衣一切使
T1549_.28.0805b27: 偈揵度第三品竟
T1549_.28.0805b28: 尊婆須蜜菩薩所集偈品首
T1549_.28.0805b29:     見色無娯娯 無欲及諸貪
T1549_.28.0805c01:     況革嚢盛糞 使五意移動
T1549_.28.0805c02: 見色無娯娯者。何以故。世尊作是説。況革嚢
T1549_.28.0805c03: 盛糞者。或作是説。現其愛盡。天樂天女。常
T1549_.28.0805c04: 無欲於彼。況革嚢＊盛糞。復次欲斷摩訶檀
T1549_.28.0805c05: 提梵
志		縛。不欲使頻至佛所
T1549_.28.0805c06:     梵志慢滿擔 怒烟害爲灰
T1549_.28.0805c07:     口淨心如火 心者火坑藏
T1549_.28.0805c08: 梵志慢滿者。猶如負重擔不畏懼於人。如是
T1549_.28.0805c09: 慢所縛不畏懼。怒烟者。猶如先有烟然後火
T1549_.28.0805c10: 乃然。如是失有怒然後方有教。猶如烟亂一
T1549_.28.0805c11: 切色。怒亦如是而亂衆色。害爲灰者。猶如
T1549_.28.0805c12: 灰無用於物。如是害亦無用於物也。口淨者
T1549_.28.0805c13: 猶如淨投火。如是舌長益於諸法。心者火坑
T1549_.28.0805c14: 藏者。猶如祠火處所。如是心爲智火所然。自
T1549_.28.0805c15: 動人中明者。猶如自第一火
T1549_.28.0805c16:     信種自暴露 智慧爲耕犁
T1549_.28.0805c17:     慚愧心所縛 心手之執杖
T1549_.28.0805c18: 信種自暴露者。猶如先有萌牙。如是信爲
T1549_.28.0805c19: 道然後行道。暴露者暴爲閑居。猶如莖生
T1549_.28.0805c20: 得雨潤澤。如是生善功徳以暴潤澤。智慧爲
T1549_.28.0805c21: 耕犁者。猶如集聚耕地。如是信成衆善功徳。
T1549_.28.0805c22: 如是智慧成衆善功徳。耕者結使。慚愧者猶
T1549_.28.0805c23: 如犁&T051369;。如是慚愧住智慧。心縛者三三昧
T1549_.28.0805c24: 是。意縛猶如輻。如是三昧猶如不移動。手
T1549_.28.0805c25: 執杖者。猶如耕地杖用驅行。如是念耕結得
T1549_.28.0805c26: 善驅
T1549_.28.0805c27:     身整口亦整 猶如往求食
T1549_.28.0805c28:     實作擇去穢 受語而解脱
T1549_.28.0805c29: 身整身律儀也。口整者口律儀。猶如往求食
T1549_.28.0806a01: 者。命命清淨也。實作擇去穢者。以智諦耕
T1549_.28.0806a02: 除諸。受語而解脱者。猶如耕犁。人事辦則
T1549_.28.0806a03: 捨。如是等與相應而捨其行。諸已滅便有勇
T1549_.28.0806a04: 猛意
T1549_.28.0806a05:     勇猛共二軛 方便獲安處
T1549_.28.0806a06:     已往不復還 所至無憂畏
T1549_.28.0806a07: 勇猛共二軛者。猶如牛有力勢不捨其軛。如
T1549_.28.0806a08: 是勇猛之力。亦不捨其軛。方便獲安處者。有
T1549_.28.0806a09: 四方便已盡是謂涅槃。亦是安隱處勇猛志。
T1549_.28.0806a10: 彼已往不復還者。有力勢不復還。所至無憂
T1549_.28.0806a11: 畏者。已到涅槃諸憂畏患永盡無餘
T1549_.28.0806a12:     如是耕田作 彼曰甘露果
T1549_.28.0806a13:     能忍如是業 一切苦解脱
T1549_.28.0806a14: 如是耕田作者。作如是修行道也。彼曰甘露
T1549_.28.0806a15: 果涅槃爲果。能忍如是業者。修行此道。一
T1549_.28.0806a16: 切苦解脱者。於三界苦而得解脱。或作是説。
T1549_.28.0806a17: 道教於彼智慧斷諸結使。身整口亦整。猶如
T1549_.28.0806a18: 往求食者。等語等業等命。勇猛共二軛者等
T1549_.28.0806a19: 方便也。念爲杖者等念也。意縛者等三昧也。
T1549_.28.0806a20: 已説五根彼信種信根也。勇猛共二軛精進
T1549_.28.0806a21: 根也。念爲杖者念根也。意縛者定。根也智慧
T1549_.28.0806a22: 唱導是慧根也
T1549_.28.0806a23:     專念巧便求 亦不樂在家
T1549_.28.0806a24:     群雁往奔池 盡流除瞋恚
T1549_.28.0806a25: 專念巧便求者。出家學道。專念者繋念不移。
T1549_.28.0806a26: 亦不樂在家者。不樂處家恩愛之中。群雁往
T1549_.28.0806a27: 奔池盡流除瞋恚者。猶如群雁捨大山林無
T1549_.28.0806a28: 戀慕情。如是彼滅於五欲無戀慕情。所可用
T1549_.28.0806a29: 道滅於五欲。如所説法之所除。況非法也。復
T1549_.28.0806b01: 作是説。專念求巧便者。常樂閑居坐禪。亦不
T1549_.28.0806b02: 樂在家者。不樂於三界衆生。群雁往奔池
T1549_.28.0806b03: 盡瞋恚者。流爲無明。所可用道除無明。彼
T1549_.28.0806b04: 道亦除。復作是説。專念巧便求者。而修行道
T1549_.28.0806b05: 遊居意山中。亦不樂在家者。遠離愛著。如所
T1549_.28.0806b06: 説諸痛中愛此是愛也。已能捨彼亦不樂愛
T1549_.28.0806b07: 著。群雁往奔池盡流瞋恚者。流爲六入。如所
T1549_.28.0806b08: 説長者眼爲識流源。彼能滅六入所可用道。
T1549_.28.0806b09: 滅六入者。彼道亦滅
T1549_.28.0806b10:     諸度江海者 作橋度彼岸
T1549_.28.0806b11:     有縛我求度 智者先達岸
T1549_.28.0806b12: 諸度江者。如所説如瞿曇世尊。由異學故往
T1549_.28.0806b13: 受恒水。水神作是説偈。彼河恒薩牢頻鬧作
T1549_.28.0806b14: 諸橋諸不得神足。或作是説。諸受頻鬧者。結
T1549_.28.0806b15: 爲頻生。死爲薩牢。如所説由薩羅有是池。作
T1549_.28.0806b16: 諸橋修行道也。捨山者滅於五欲。縛拔求度
T1549_.28.0806b17: 者。外道求道。智者先達岸者。説度生死岸。復
T1549_.28.0806b18: 作是説。諸度頻鬧者。見諦所斷結滅也。薩羅
T1549_.28.0806b19: 者思惟所斷結滅也。作橋者興起道也。捨山
T1549_.28.0806b20: 者滅諸蓋。縛拔者修學道。智者先達岸。羅
T1549_.28.0806b21: 漢度生死岸
T1549_.28.0806b22:     不於見健疾 是我之齊限
T1549_.28.0806b23:     非行能除往 不染於家累
T1549_.28.0806b24: 不於見＊健疾者。等智成就＊健疾。彼不淨之
T1549_.28.0806b25: 見不聞健疾。非健疾者。能淨其邊。彼亦欲
T1549_.28.0806b26: 淨於欲慇懃。界亦不聞將往。何以故。不染於
T1549_.28.0806b27: 家累者。彼不隨此見
T1549_.28.0806b28:     若林柱牢固 於他盡其語
T1549_.28.0806b29:     若無欲善根 能仁亦牢固
T1549_.28.0806c01: 若林柱牢固者。尊者阿那律授決中廣説。猶
T1549_.28.0806c02: 如林柱不可移動。如是彼尊者。若毀罵若嘆
T1549_.28.0806c03: 譽不可移動。於他盡其語者。語在内若毀罵
T1549_.28.0806c04: 復有嘆譽者。善無欲者諸結使盡。善根者於
T1549_.28.0806c05: 三三昧。是三昧根。能仁亦復牢固者。佛聲無
T1549_.28.0806c06: 學智
T1549_.28.0806c07:     不二行作講堂 養妻子非比丘
T1549_.28.0806c08:     於衆生不改瞋 能仁常護衆生
T1549_.28.0806c09: 不二行作講堂者。獵師喩中已説。不二行作
T1549_.28.0806c10: 講堂者。獵師所行閑居聚中。比丘行聚中聚。
T1549_.28.0806c11: 閑居獵師所爲非行。比丘護賢行。養妻子非
T1549_.28.0806c12: 比丘。獵師及妻子比丘非其行。唯自養以
T1549_.28.0806c13: 法聚。彼於衆生不改瞋者。獵師不改於殺
T1549_.28.0806c14: 生。能仁常護衆生者。比丘無有殺意
T1549_.28.0806c15:     於前中間後 從他受信施
T1549_.28.0806c16:     亦無怨恨心 能仁亦護彼
T1549_.28.0806c17: 於前者不食。中間者半食。後者餘食未盡。從
T1549_.28.0806c18: 他受信施。比丘得食。亦無怨恨心者。亦不
T1549_.28.0806c19: 罵亦不能傷其形。不作強顏。不是語我不得
T1549_.28.0806c20: 物。終不離此法。復作是説。於前者好微妙
T1549_.28.0806c21: 食。中者中食。後者下食。從他得信施者。從他
T1549_.28.0806c22: 受信施。不説惡語。所得惡食處亦不避。亦不
T1549_.28.0806c23: 執語所得惡食處。亦不頻往彼乞求皆悉遍。
T1549_.28.0806c24: 復作是説。惡不能壞其意好不起愛著
T1549_.28.0806c25:     有説第一者 夜叉淨非淨
T1549_.28.0806c26:     何爲此解脱 無餘名曰善
T1549_.28.0806c27: 有説第一者。此夜叉淨説。猶如此有想無想
T1549_.28.0806c28: 天。何爲此解脱者。如是無餘智者方便説
T1549_.28.0806c29: 淨
T1549_.28.0807a01:     飢渇第一病 行爲第一苦
T1549_.28.0807a02:     如實知是者 涅槃第一樂
T1549_.28.0807a03: 飢渇第一病者。斷手授決中已説。彼斷手不
T1549_.28.0807a04: 大苦。如飢渇者。行爲第一苦者。彼行有若干
T1549_.28.0807a05: 種。若如實知此者。涅槃第一樂。能知如是
T1549_.28.0807a06: 行。不成就所作行口。彼便有樂。復作是説。飢
T1549_.28.0807a07: 渇第一病者。常爲所縛乃至不可治。行爲第
T1549_.28.0807a08: 一苦者。如實知之能知此諸行。諸行涅槃第
T1549_.28.0807a09: 一樂者。休息爲樂。無所觀爲樂永樂。復作是
T1549_.28.0807a10: 説。飢渇爲第一病者。是苦諦也。行爲第一苦
T1549_.28.0807a11: 者。無明縁行也。受諸患是謂習諦也。如是實
T1549_.28.0807a12: 知者是道諦也。涅槃第一樂者是盡諦也
T1549_.28.0807a13:     慚愧梵志衣 梵志手爲淨
T1549_.28.0807a14:     水常流不住 舌陳爲澡&T022721;
T1549_.28.0807a15: 慚愧梵志衣者。尊者大目揵連授決中已説。
T1549_.28.0807a16: 猶如衣裳用覆蓋隱處。慚愧亦如是。蓋覆隱
T1549_.28.0807a17: 處。梵志手淨者。猶如已淨祀火。我亦如是。而
T1549_.28.0807a18: 修淨行去離行。水常流不住舌陳爲澡＊&T022721;者。
T1549_.28.0807a19: 猶如以澡＊&T022721;盪滌不淨器。我舌亦如是。除去
T1549_.28.0807a20: 穢行晝夜不休息
T1549_.28.0807a21:     祀火有常想 以依内心意
T1549_.28.0807a22:     晝夜勤祠祀 律儀不失節
T1549_.28.0807a23: 祀火有常想者。止觀彼然智火。以依内心意
T1549_.28.0807a24: 者。自依猗心彼能滅。晝夜修行律儀。不失
T1549_.28.0807a25: 節諸根。在内彼能思惟心被教訓。是謂藏匿。
T1549_.28.0807a26: 復作是説。隱處者身口意。律儀訓者諸戒具
T1549_.28.0807a27: 足。復作是説。慚愧梵志衣者。現善行起。梵志
T1549_.28.0807a28: 手淨者。水常流不住。舌陳爲澡＊&T022721;。舌善行
T1549_.28.0807a29: 第二偈謂心善行。於三善行名婆羅門
T1549_.28.0807b01:     度慚常呵彼 我與況汝要
T1549_.28.0807b02:     亦不作非行 當知此非我
T1549_.28.0807b03: 度慚者。可慚而不慚。彼當知不自親。況當
T1549_.28.0807b04: 親餘者。常呵彼者非親者。當知是怨仇而住
T1549_.28.0807b05: 我所。我與汝説要者。諸有雜穢。雖愼從衆
T1549_.28.0807b06: 生。當知此姦穢。亦不作非行者。諸有親厚
T1549_.28.0807b07: 事彼不起惱。所作方便當知＊愼怨家
T1549_.28.0807b08:     於欲意不離 念亦無厭足
T1549_.28.0807b09:     觀彼能離者 彼具智慧足
T1549_.28.0807b10: 於欲意不離者。菩薩授決中已説。乃至意念
T1549_.28.0807b11: 欲心亦無厭足。不能去離彼愛。能離者現欲
T1549_.28.0807b12: 想盡。於中次第觀彼盡時。是説曰彼能離者。
T1549_.28.0807b13: 彼具慧乃足者。諸觀欲不淨彼著愛欲也
T1549_.28.0807b14:     諦諦而善見 尊者轉嘆天
T1549_.28.0807b15: 諦諦而善見者。諦是苦諦也。習諦増上諦
T1549_.28.0807b16: 是道諦也。盡諦復作是説。有三諦苦諦習諦
T1549_.28.0807b17: 道諦。増上是盡諦。復作是説。諦是等諦。増上
T1549_.28.0807b18: 第一義諦
T1549_.28.0807b19:     解脱彼此脱 解脱復見縛
T1549_.28.0807b20:     賢聖不見脱 解脱於愚惑
T1549_.28.0807b21: 一子授決中已説。解脱彼此脱者。於妄語中
T1549_.28.0807b22: 解脱。爲殺所染。解脱復見縛者。於一害得脱。
T1549_.28.0807b23: 復爲他所染也。賢聖不得脱者。見諦而得解
T1549_.28.0807b24: 脱於愚惑。於縛繋彼不得解脱。如是斷滅見
T1549_.28.0807b25: 得解脱。有常見所縛。如是聞念中得解脱。如
T1549_.28.0807b26: 是身見中得解脱。爲猶豫取縛。於貪欲得解
T1549_.28.0807b27: 脱。爲色愛所縛。於色愛得解脱。爲無色愛所
T1549_.28.0807b28: 縛
T1549_.28.0807b29:     若於長短中 麁細好惡行
T1549_.28.0807c01:     於世不與取 故曰名梵志
T1549_.28.0807c02: 若於長短中者。答曰。長短不成就。於彼少有
T1549_.28.0807c03: 所觀便有長也。少有所觀便有短也。此如來
T1549_.28.0807c04: 教誡語也。又麁者亦不成就。問云何量亦不
T1549_.28.0807c05: 成就耶。答曰。於中不説量不可持亦無來者。
T1549_.28.0807c06: 若受不與取。彼則麁亦不成就。於彼亦不盡
T1549_.28.0807c07: 有量。有清淨行亦有少成就。問諸有清淨行
T1549_.28.0807c08: 成就。答曰。非以行不與取色。於中淨不淨行
T1549_.28.0807c09: 彼則成就。是廣舌教＊誡之語。故曰梵志者。
T1549_.28.0807c10: 具足衆行是謂梵志。或作是説。起諸不與取
T1549_.28.0807c11: 結諸結盡。是婆羅門
T1549_.28.0807c12:     不善而有善 當依三佛家
T1549_.28.0807c13:     不住益衆生 彼曰而依有
T1549_.28.0807c14: 不善而有善者。於不善中終便生餘處。彼先
T1549_.28.0807c15: 滅本想。而更得餘想。常依三佛家者。不依母
T1549_.28.0807c16: 胎。不住益衆生者。於他家命終在母胎長大。
T1549_.28.0807c17: 彼曰而依有。意生有是善行
T1549_.28.0807c18:     若數於世易 無勝況當世
T1549_.28.0807c19:     永滅無烟曀 於中樂不害
T1549_.28.0807c20: 滿願子於其中求數者。知而滅世者。諸入異
T1549_.28.0807c21: 於彼外。不異者是内。復作是説。異者是天。不
T1549_.28.0807c22: 異者是地獄復作是説。異者色無色界相應。
T1549_.28.0807c23: 不異者欲界相應。此數是無常苦空無我。因
T1549_.28.0807c24: 果自相遍相。無勝況當世者。無明見所知。如
T1549_.28.0807c25: 説染著魔所縛息者。三火息滅休息。常永寂
T1549_.28.0807c26: 有滅息。永烟曀滅。現瞋恚所纒盡。復作是説。
T1549_.28.0807c27: 現内縁諸結盡無烟曀。如所説愛所行也。有
T1549_.28.0807c28: 覺息亦無烟曀。如所説有覺亦烟。無害者現
T1549_.28.0807c29: 三害盡。無望者現利望命望盡。復次現有愛
T1549_.28.0808a01: 盡。能有所越
T1549_.28.0808a02:     解脱墮復墮 貪著復來還
T1549_.28.0808a03:     已還歡樂處 於善住善處
T1549_.28.0808a04: 解脱復墮者。解脱者於欲界脱。亦脱欲界結
T1549_.28.0808a05: 使。色無色界愛未盡。於彼墮墮便生。貪著
T1549_.28.0808a06: 復來還者。彼不能展轉除盡欲界相應結來
T1549_.28.0808a07: 住彼。於彼方便染著。欲界諸結使不能拔離。
T1549_.28.0808a08: 復起欲界結使。來至欲界。已還歡樂處者。謂
T1549_.28.0808a09: 佛聲聞彼已還安隱處。無生無病死之患。歡
T1549_.28.0808a10: 樂處者賢聖八品道。於善住善樂三昧樂於
T1549_.28.0808a11: 中遊行。永還安樂處者。復作是説。解脱墮復
T1549_.28.0808a12: 墮者。於須陀洹得解脱墮地獄。彼墮天貪著
T1549_.28.0808a13: 復來還。欲界愛未盡。還來人間。還歡樂處
T1549_.28.0808a14: 者。無有恐懼入地獄之憂。樂者賢聖之道。於
T1549_.28.0808a15: 善住善者。越一切諸結還於涅槃。復作説。墮
T1549_.28.0808a16: 復墮者斷滅見。解脱有常見。墮貪著復來還
T1549_.28.0808a17: 者。地獄餓鬼畜生。於有常斷滅解脱而修行
T1549_.28.0808a18: 道。餘者亦如是
T1549_.28.0808a19:     見慢起信意 見偈等前後
T1549_.28.0808a20:     飢依欲及諦 解脱滿願子
T1549_.28.0808a21: 尊婆須蜜菩薩所集偈揵度第四竟
T1549_.28.0808a22: 尊婆須蜜論卷第十
T1549_.28.0808a23:
T1549_.28.0808a24:
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