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舍利弗阿毘曇論 (No. 1548_ 曇摩耶舍譯 曇摩崛多譯 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
道者。受無量種種苦。如是取身見。受諸苦
痛不至彼岸。是名身見餓。何謂立身見幢。若
樂起身見。是名立身見幢。何謂憂身見。若縁
身見故生憂惱。重生究竟生憂惱。是名憂身
見。何謂求身見。若縁身見故邪求色受想行
識。是名求身見。何謂親近身見。若縁身見故。
親近色受想行識。是名親近身見。何謂身
慢見。若縁身見故。身慢嚴飾己身。是名身
慢見。何謂遊戲身見。若縁身見。若縁身見
故取愛色受想行識。是名惜身見。若縁身
見故取我受想行識。是名我身見
何謂欲染。若欲界欲色無色界欲。是名欲
染。共欲染悲不親増樂欲亦如是。何謂悕
望。若愛初觸。是名悕望。何謂重悕望愛。若廣
大未極彼岸。是名重悕望。何謂究竟悕望愛。
若廣大以極彼岸。是名究竟悕望。何謂難足。
若欲界不足。色無色界不足。是名難足。難
滿著灑津流沒枝網生本希嗜燋渇宅忍塵瘡
何謂失念。若捨善念。是名失念。何謂不正知。
或有比丘。不以正知去來屈伸迴轉。服僧伽
梨。執衣持鉢。飮食便利。解息睡眠行住坐
臥。眠時覺時默時不自護行。是名不正知。何
謂不護根門。若見色取。是名不護根門。何
謂食不知足。若不量食。是名食不知足
何謂無明。若癡不善根。是名無明。何謂有愛。
若色無色界愛。是名有愛。何謂有見。若常見。
是名有見。何謂非有見。若斷見。是名非有見。
何謂欲漏。若貪著欲界法。是名欲漏。何謂有
漏。若貪著色無色界法。是名有漏。何謂欲求。
若欲界未度。欲界未知。欲界未斷。欲界陰
界入色聲香味觸法。若求覓聚集。是名欲求。
何謂有求。若色界無色界未度。色無色界未
知。色無色界未斷。色無色界陰界。入禪解脱
定入定。若求覓聚集。是名有求。何謂不持戒。
若破戒。若不持戒。是名不持戒。何謂害見。若
六十二見及邪見。是名害見。何謂戒衰。若毀
戒不護持。是名戒衰。何謂見衰。若六十二見
及邪見。是名見衰。何謂衰命。若邪命。是名衰
命。何謂衰儀。若非威儀行。是名衰儀。何謂衰
行。若比丘非自境界行。是名衰行。何謂作
惡。不善法成就。是名作惡。何謂不作善。出世
間善法若不作不成就。是名不作善。何謂親
近在家。若順世間違於正行。是名親近在家。
何謂親近出家。若不順在家法違於世行。
是名親近出家。何謂二縁欲染。若縁淨色
縁不順思惟生欲染。是名二縁＊欲染。何謂
二縁瞋恚。縁怨憎縁不順思惟。是名二縁
生瞋恚。熏如烟荒。何謂二縁生邪見。縁
他邪説縁不順思惟生邪見。是名二縁生邪
見。何謂瞋恚。若忿怒重忿怒。是名瞋恚。何
謂伺怨。若欲報仇纒究竟纒心行癡業究竟
忿怒若瞋恚。是名伺怨。何謂懷恨。若心垢
穢煩惱所汚。是名懷恨。何謂燋熱。若不適
意。而生憂惱。是名燋熱。何謂嫉妬。若他得
利養尊重恭敬禮拜。而生嫉妬重嫉妬究竟
嫉妬。是名嫉妬。何謂慳惜。若財施法施貪
悋。不捨聚集樂著。是名慳惜。何謂幻變。若
於尊勝及餘人前。爲名聞虚譽故。自覆過失。
詭譎他人。何謂姦欺。若心邪曲不正。是名
姦欺。何謂無慚。若自作惡内心不悔。是名無
慚。復次無慚。若人無慚。於可恥法不恥。於惡
不善法不恥。是名無慚。何謂無愧。若自作惡
不羞他人。是名無愧。復次無愧。若人不愧。於
可羞法不羞。於惡不善法不羞。是名無愧。
何謂矜高。慢他自譽。是名矜高。何謂諍訟。若
起身口意不善掉動麁言忿惱。是名諍訟。何
謂貢高。若起不善心。嚴飾己身稱歎己善。
意不開解。是名貢高。何謂放逸。若不攝亂念。
是名放逸。何謂慢。若言我勝。是名慢。何謂増
舍利弗阿毘曇論卷第十八
舍利弗阿毘曇論卷第十九
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之二
◎何謂内集。若於内法中。欲染共欲染。非
不増樂欲。悕望重悕望究竟悕望。難足難滿。
貪灑津漏沒枝網生本希嗜著焦渇宅忍塵瘡
愛。是名内集。何謂外集。若於法欲染共欲染。
乃至塵瘡愛。是名外集。何謂内外集。若於内
外法欲染共欲染。乃至塵瘡愛。是名内外集。
何謂悕望。若自有善法悕望故欲令他知。是
名悕望。何謂大悕望。若多悕望。是名大悕望。
何謂惡悕望。若自無善法悕望故。欲令他知
有善。是名惡悕望。何謂貪。若於自物財賂妻
子等貪欲染貪著。是名貪。何謂惡貪。若於他
物財賂妻子等。欲令我有貪欲染貪著。是名
惡貪。何謂非法欲染。若母師妻等作欲染行。
是名非法欲染。何謂三不善根。貪不善根恚
不善根癡不善根。是名三不善根。何謂三難
伏。欲難伏恚難伏癡難伏。是名三難伏。何謂
三闇。貪闇恚闇癡闇。是名三闇。何謂三荒。欲
荒恚荒癡荒。是名三荒。何謂三纒。欲纒恚纒
癡纒。是名三纒。何謂三動。欲動恚動癡動。是
名三動。何謂内三垢。欲垢恚垢癡垢。是名内
三垢。何謂内三競。欲競恚競癡競。是名内
三競。何謂内三怨。欲怨恚怨癡怨。是名内三
怨。何謂内三網。欲網恚網癡網。是名内三網。
何謂内三害。欲害恚害癡害。是名内三害。何
謂内三憎。欲憎恚憎癡憎。是名内三憎。何
謂内三毒。欲毒恚毒癡毒。是名内三毒。何謂
三勝。我慢不如慢増上慢。是名三勝。何謂三
闇聚。疑惑我過去有我過去無。何姓過去有
何因過去有。疑惑我當來有我當來無何姓
當來有何因當來。有疑惑我現在有現在無
何姓現在有何因現在有。是名三闇聚。何謂
三刀。欲刀恚刀癡刀。是名三刀。何謂復有三
刀身刀口刀意刀。是名復有三刀。何謂三愛。
欲愛有愛非有愛。是名三愛。何謂三不攝。
身不攝口不攝意不攝。是名三不攝。何謂三
惡行。身惡行口惡行意惡行。是名三惡行。何
謂身三惡行。殺盜邪婬。是名身三惡行。何謂
意三惡行。貪恚邪見。是名意三惡行。何謂三
不淨。身口意不淨。是名三不淨。何謂三不覺。
身口意不覺。是名三不覺。何謂三曲。身口意
不直。是名三曲。何謂三痰癊。欲痰＊癊恚痰
＊癊癡痰＊癊。是名三痰＊癊。何謂三欲。欲欲
恚欲害欲。是名三欲。何謂三想。欲想恚想
癡想。是名三想。何謂三覺。欲覺恚覺害覺。是
名三覺。何謂三求。身求口求意求。是名三
求。何謂三火。欲火恚火癡火。是名三火。何謂
三熅。欲熅恚熅癡熅。是名三熅。何謂三煖。欲
煖恚煖癡煖。是名三煖。何謂三炙。欲炙恚炙
癡炙。是名三炙。何謂三熱。欲熱恚熱癡熱。是
名三熱。何謂三焦。欲焦恚焦癡焦。是名三焦。
何謂三惡。身惡口惡意惡。是名三惡。何謂三
有。欲有色有無色有。是名三有。何謂三漏。欲
漏有漏無明漏。是名三漏。何謂三濁。身口意
濁。是名三濁。何謂三不軟。身不軟口不軟意
不軟。是名三不軟。何謂三不除。身不除口不
何謂四流。欲流有流見流無明流。是名四流。
何謂四扼。欲＊扼有＊扼見＊扼無明＊扼。是
名四軛。何謂四取。欲取有取戒取我取。是名
四取
何謂四染欲染色染無色染見染。是名四染
何謂口四惡行。妄語綺語兩舌惡口。是名口
四惡行。何謂四結。悕望身結瞋恚身結戒道
身結見實身結。是名四結。何謂四箭。欲箭瞋
箭慢箭見箭。是名四箭
何謂四識住處。比丘識依色作色爲境界。色
中止愛相續。得増長廣大。受想行住處亦如
是。是名四識住處
何謂四縁生愛。若比丘縁衣生愛縁食生愛
縁臥具生愛縁醫藥生愛。是名四縁生愛。何
謂四愛相縁。若縁愛生愛縁愛生憎縁憎生
憎縁憎生愛。是名四愛相縁
何謂四惡道行。欲惡道行恚惡道行畏惡道
行癡惡道行。是名四惡道行。何謂四業煩惱。
殺生業煩惱竊盜業煩惱邪婬業煩惱妄語業
煩惱。是名四業煩惱
何謂四顛倒。無常謂常。想顛倒心顛倒見顛
倒。苦謂樂。想顛倒心顛倒見顛倒。無我謂我。
想顛倒心顛倒見顛倒。不淨謂淨。想顛倒心
顛倒。見顛倒。是名四顛倒
何謂四怖。王法怖賊盜怖火怖水怖。是名四
怖。何謂復有四怖。老怖病怖死怖惡趣怖。何
謂復有四怖。波怖濤涌怖洄澓怖失收摩羅
怖無子怖。是名復有四怖
何謂四退轉法。如世尊説四退轉法。何謂四。
比丘尊重瞋恚不尊重正法。尊重憎嫉不尊
重正法。尊重利養不尊重正法。尊重恭敬不
尊重正法
瞋恚憎嫉 利養恭敬 如是尊重
比丘失道 良田敗種 善法不生
何謂五欲。眼識色愛喜適意愛色欲染相續。
耳鼻舌身識觸亦如是説。是名五欲
何謂五蓋。欲染蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋。是名
五蓋。何謂五下分煩惱。身見疑戒盜欲染恚。
是名五下分煩惱。何謂五上分煩惱。色染無
色染無明慢掉。是名五上分煩惱
何謂五道。地獄畜生餓鬼人天。是名五道
何謂五心荒。如比丘疑惑世尊。不信不度不
解。比丘心疑惑世尊。心不信不度不解已。比
丘心不向世尊不信不親近不解已。此謂初
心荒。法僧亦如是。復次比丘戒有缺行荒行
垢行。比丘戒缺行荒行垢行已。比丘心不向
戒不信不親近不解。比丘不向戒不信不親
近不解已。是名四心荒。復次比丘心惱害諸
淨梵行者。心荒不信。毀罵惡言輕謗諸梵淨
行者。比丘惱害諸梵淨行。諸惱害心荒於不
信。毀罵惡言輕謗諸梵淨行者已。比丘心
不向諸梵淨行者。不信不親近不解。比丘心
不向諸梵淨行者。不信不親近不解已。是名
五心荒
何謂五心纒。如比丘身不離染不離欲不離
愛不離渇不離燋熱。比丘不離染不離欲不
離愛不離渇不離燋熱已。比丘心不向勤進
信寂靜斷結。比丘不向勤精進信寂靜斷結
已。此謂初心纒。復次比丘勤行色欲等樂。勤
行臥具睡眠樂。比丘勤行色欲等樂。勤行臥
具睡眠已。比丘心不向勤精進正信寂靜行
斷結。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷已。
是名第二第三心纒。復次比丘得少進便住
不上求。未得欲得。未解欲解。未證欲證。比
丘得少進便住不上求。未得欲得未解欲解
未證欲證已。比丘不向勤精進正信寂靜行
斷結。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結
已。是名第四心纒。復次比丘悕望生種種天
上故。行梵淨行。我以此戒道苦行梵淨行。令
我作天王或作輔臣。比丘悕望生種種天上
故。行梵淨行。我以此戒道苦行梵淨行。令我
作天王。或作輔臣已。比丘心不向勤精進
正信寂靜行斷結。比丘心不向勤精進正信
寂靜行斷結已。是名五心纒
何謂五怖。若殺生縁殺生故於現世怖未來
世怖。竊盜邪婬妄語飮酒放逸處怖亦如是。
是名五怖。五怨亦如是
何謂五無間。殺父無間。殺母無間。殺阿羅
漢無間。破衆僧無間。惡心出佛身血無間。是
名五無間
何謂五犯戒。殺生盜竊邪婬妄語飮酒放逸。
是名五犯戒
何謂五非法語。非時語無實語無義語非法
語不調順語。是名五非法語。何謂五不樂。不
樂獨處不樂出世不樂寂靜不樂梵行不樂諸
善法。是名五不樂
何謂五憎惡。不親自親不應呵横呵數到白
衣家常喜多語好行乞求。是名五憎惡
何謂五瞋恚本法。作礙觸惱瞋恚諍訟專執
是名五瞋恚本法
何謂五憂本法。憂悲苦惱衆苦。是名五憂本
法
何謂五嫉妬。舍宅嫉妬豪族嫉妬利養嫉妬
名聞嫉妬是名五嫉妬
何謂五縁睡眠。欠呿
𢢺不樂身重心沈
沒。是名五縁＊睡眠
何謂犯戒五過患。自招衰損他爲呵責惡名
流布死時有悔後墮惡道。是名犯戒五過患。
何謂復有犯戒五過患。縁犯戒故。未得財物。
不得已得財物欺奪。若至刹利衆婆羅門衆
居士衆沙門衆中。心懷恐懼。爲沙門婆羅門。
遠稱過惡。身壞命終。便墮惡道。是名犯戒
五過患
何謂五不敬順。不敬順父母沙門婆羅門尊
◎何謂六依貪喜。眼識色愛喜適意愛色欲
染相續。現得希望。當得曾得。憶念過去變滅
生喜。此謂初依貪喜。耳鼻舌身意亦如是。是
名六依貪喜。何謂六依貪憂。眼識色愛喜適
意愛色欲染相續。現在不得恐未來不得曾
得。憶念過去變滅生憂。是名初依貪憂。耳
鼻舌身意亦如是。是名六依貪憂。何謂六依
貪捨。凡夫人眼見色生捨。癡如小兒不觀過
患。不知果報。如是不知。不分別色便捨。是名
＊初依貪捨。耳鼻舌身意亦如是。是名六依
貪捨。何謂六染。於色中染。聲香味觸法中染。
是名六染
何謂六樂。於色中樂。聲香味觸法中樂。是名
六樂。何謂復有六樂。樂諸業。樂語。樂睡眠。
樂聚集。樂居宅。樂調戲。是名復有六樂
何謂六愛。色聲香味觸法中愛。是名六愛
何謂六恚。色聲香味觸法中恚。是名六恚
何謂六鉤。色聲香味觸法中鉤。是名六鉤
何謂六不護。於色聲香味觸法中不護。是名
六不護
何謂六諍根。如世尊説。諸比丘有六諍根。應
當解解已勤修令斷。何謂六。比丘瞋恚。常念
怨嫌。於世尊不恭敬尊重讃歎。不以香花供
養法僧亦如是。於戒缺行荒行垢行。告諸比
丘。若比丘瞋恚。常念怨嫌。於衆僧中。起瞋恚
共諍縁諍。令多衆生損減。使多衆生受苦。天
人衰耗。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他
未斷。當共和合勤精進。勇猛應斷不善諍根。
告諸比丘。如是不善諍根。觀自他斷已。自心
專念。令不復生。如是便知得斷不善諍根。復
次比丘。若懷恨燋熱。若嫉妬慳惜。若詭欺姦
非。若求諸見他人誹謗。常憶不捨。若邪見
何謂七共染。若女人自思惟。女身女形女相
女服飾女欲女音聲女瓔珞。女人樂染此物。
樂染此物已。思惟外男身男形男相男服飾
男欲男音聲男瓔珞。女人樂染此物。樂染此
物已。思惟和合。縁和合故生喜樂貪著。愛樂
女身。樂和合已。以如是故。常不欲轉女身。男
子自思惟。若男身乃至常不欲轉男身亦如
是。是名七共染。何謂欲染。有一好種姓婆
羅門。往至如來所。到已問訊。却坐一面。問
世尊曰。瞿曇沙門。自是梵淨行不。世尊答婆
羅門。若言正梵淨行者我是也。以何縁故。婆
羅門我梵淨行。不缺不荒不垢穢。婆羅門復
問。瞿曇沙門。梵淨行荒缺垢穢耶。世尊答
曰。梵淨行有荒缺垢穢。婆羅門復問。云何梵
淨行有荒缺垢穢。世尊答。或有人言。我是梵
淨行者。雖不與女人交通。然受女人澡浴衣
服按摩調身。以爲喜樂。以爲氣味。告婆羅
門言。是謂共欲染。非清淨梵行。有荒缺垢穢。
未脱生老病死憂悲苦惱。衆苦聚集。我謂此
未脱於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵淨
行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服＊按
摩調身。然親近女人言説戲答調弄。以爲喜
樂。以爲氣味。告婆羅門言。是謂共欲染非
清淨梵行。有荒缺垢穢。未脱於生老病死憂
悲苦惱。衆苦聚集。我謂此未脱於苦。復次
婆羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與女人
交通。不受女人澡浴衣服＊按摩調身。不親
近女人言説戲笑調弄。然與女人。對目相視
以爲喜樂。以爲氣味。告婆羅門言。是謂共欲
染。非清淨梵行者。有荒缺垢穢。未脱於生老
病死憂悲苦惱。衆苦聚集。我謂此未脱於苦。
復次婆羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與
女人交通。不受女人澡浴衣服＊按摩調身。不
親近女人言説戲笑調弄。不與女人對目相
視。然障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭。以爲
喜樂。以爲氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非
清淨梵行。有荒缺垢穢。未脱於生老病死憂
悲苦惱。衆苦聚集。我謂此未脱於苦。復次婆
羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與女人交
通。不受女人澡浴衣服＊按摩調身。不親近女
人言説戲笑調弄。不與女人對目相視。不於
障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭。然憶念女
人曾共從事戲笑言語相娯樂時。以爲喜樂。
以爲氣味。告婆羅門言。是名共欲染。非清淨
梵行者。有荒缺垢穢。未脱於生老病死憂悲
苦惱。衆苦聚集我。謂此未脱於苦。復次婆
羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與女人交
通。不受女人澡浴衣服＊按摩調身。不親近女
人言説戲笑調弄。不與女人對目相視。不於
障外聞音聲歌舞語笑啼哭。不憶念女人曾
共從事戲笑言語相娯樂時。然見長者或長
者子以五欲具足相娯樂時。以爲喜樂。以爲
氣味。告婆羅門言。是名共欲染。非梵淨行
者。有荒缺垢穢。未脱於生老病死憂悲苦惱。
衆苦聚集。我謂此未脱於苦。復次婆羅門。或
有人言。我是梵淨行者。不與女人交通。不受
女人澡浴衣服＊按摩調身。亦不親近女人言
説戲笑調弄。不與女人對目相親。不於障
外聞女人音聲歌舞啼哭。不憶念女人曾共
從事戲笑言語相娯樂時。不見長者及長者
子以五欲具足相娯樂時。然願生天上故。行
梵淨行。我以此戒。以此道。以此苦梵淨行。令
我作天王。或作輔臣。以爲喜樂。以爲氣味。告
婆羅門言。是謂共欲染。非清淨梵行者。有荒
缺垢穢。未脱生老病死憂悲苦惱。衆苦聚集。
我謂此未脱於苦。復次婆羅門。此七共欲染。
我觀於内心。設當七共欲染未斷我亦不自
説有正梵淨行婆羅門。以我七共欲染斷故。
説有正梵淨行得無所畏。是名七共欲染
何謂七識住處或有衆生若干身若干想欲界
人或天。此謂初識住處。若有衆生若干身一
想。若初生梵天。是名第二識住處。若有衆
生一身若干想光音天。是名第三識住處。或
有衆生一身一想遍淨天。是名第四識住處。
若有衆生無邊空處。此名第五識住處。若有
衆生無邊識處。此謂第六識住處。若有衆生
無所有處。此謂第七識住處。是名七識住處。
何謂七慢慢。不如慢。勝慢。増上慢。我慢。邪
慢。慢中慢。何謂慢。若我勝心。於彼貢高。是
名慢。何謂不如慢。彼不如我心於彼貢高。是
名不如慢。何謂勝慢。我與勝者等心於彼貢
高是名勝慢。何謂増上慢。未得起得想心
於彼貢高。是名増上慢。何謂我慢。我有善法
心於彼貢高。是名我慢。何謂邪慢。若無善法
心於彼貢高。是名邪慢。何謂慢中慢。若見
他慢生慢心於彼貢高。是名慢中慢。復次我
慢若有身者。心於彼生貢高。是名我慢。復
次邪慢。若有邪見者。心於彼生貢高。是名
邪慢。復次慢中慢。我於勝中勝貴中貴心於
彼生貢高。是名慢中慢。是名七慢
何謂七不敬。若不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬
僧。不恭敬戒。不恭敬定。不恭敬慧。不恭敬
善法。是名七不敬
何謂七漏。見斷漏。忍辱斷漏。親近斷漏。離斷
漏。調伏斷漏。戒斷漏。思惟斷漏。是名七漏｣
何謂七怯弱法。殺生竊盜邪婬妄語兩舌惡
口綺語。是名七怯弱法
何謂七動。我當有。我當無。我色當有。我色當
無。我想當有。我想當無。我非有想非無想當
有。是名七動。七自恃七求七撗七作七生亦
何謂世間八法。利衰毀譽稱譏苦樂。是名世
八法
何謂八非聖語。若不見言見。見言不見。不聞
言聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不識言
識。識言不識。是名八非聖語
何謂八懈怠事。若有懈怠比丘。如是思惟。我
今日入聚落乞食已。我得麁細食不充足。以
不足故。令我羸痩。不樂經行坐禪。我欲眠臥。
懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。爲未得欲得
未解欲解未證欲證。是名初懈怠事。復次比
丘如是思惟。我今日入聚落中乞食。得麁細
食充足。身體重妨。如肉嚢盛錢。不樂經行坐
禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤
進。爲未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第
二懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我今日
有作務疲懈。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠
比丘。即便眠臥。不能勤進。爲未得欲得未解
欲解未證欲證。此謂第三懈怠事。復次懈怠
比丘。如是思惟。我明日當作務身當疲懈。
便不樂經行坐禪。我今豫眠臥懈怠比丘。即
便眠臥。不能勤進。爲未得欲得未解欲解未
證欲證。此謂第四懈怠事。復次懈怠比丘。如
是思惟。我今日行來。身體疲極。不樂經行坐
禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤
進。爲未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第
五懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我明日
當行身必疲極。便不樂經行坐禪。我欲眠臥。
懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。爲未得欲得
未解欲解未證欲證。此謂第六懈怠事。復次
懈怠比丘。如是思惟。我今患苦。不樂經行坐
禪。我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥。不能勤進。
爲未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第七
懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我患差
未久。我身羸弱。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈
怠比丘。即便眠臥。不能勤進。爲未得欲得未
解欲解未證欲證。是名八懈怠事。何謂八難
處妨修梵行。有佛出世。如來無所著等正覺
明行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。説寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃
道。或有衆生在地獄處。是名初難處妨修梵
行。復次佛出世如來無所著乃至佛世尊。説
寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有衆生。
在畜生處餓鬼處長壽天處。若邊地愚癡人。
若比丘比丘尼優婆塞優婆夷所不至處。是名
乃至第五難處妨修梵行。復次佛出世如來
無所著乃至佛世尊。説寂靜離欲法正趣至
涅槃道。或有衆生共生國中。然邪見倒見。邪
見倒見果報純熟故。畢生地獄。是名第六難
處妨修梵行。復次佛出世如來無所著乃至
佛世尊。説寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。
或有衆生共生國中。然聾盲瘖瘂。如羊手現
語相。不知説善惡業報。是名第七難處妨修
梵行。復次佛不出世。不名如來乃至佛世尊。
不説寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有
衆生在國中。不聾盲瘖瘂。亦能分別善惡業
何謂九若干法。縁若干界故生若干觸。縁若
干觸故生若干受。縁若干受故生若干想。縁
若干想故生若干覺。縁若干覺故生若干欲。
縁若干欲故生若干利養。縁若干利養故生
若干求。縁若干求故生若干燋熱。是名九若
干法
何謂九愛本法。縁愛故生求。縁求故生利養。
縁利養故生所作。縁所作故生欲染。縁欲染
故生堪忍。縁堪忍故生慳惜。縁慳惜故生積
聚。縁積聚故。生愛護傷害捶打相繋閉共鬪
諍。是名九愛本法
何謂九衆生居。或有衆生。若干身若干想欲
界人天。此謂初衆生居。或有衆生。若干身一
想。謂初生梵天。此謂第二衆生居處。或有衆
生。一身若干想。謂光音天。此謂第三衆生居
處。或有衆生。一身一想。謂遍淨天。此謂第四
衆生居處。或有衆生。無受無想。謂無想天。
此謂第五衆生居處。或有衆生。無邊空處。此
謂第六衆生居處。或有衆生。無邊識處。此謂
第七衆生居處。或有衆生。無所有處。此謂第
八衆生居處。或有衆生。非想非非想處。是名
九衆生居
何謂犯戒九過患。悔不悦不喜不除心苦散
亂不如實知見不解射不方便。是名犯戒九
舍利弗阿毘曇論卷第十九
舍利弗阿毘曇論卷第二十
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之三
◎何謂十煩惱使。見煩惱使。疑煩惱使。戒
道煩惱使。愛煩惱使。瞋恚煩惱使。嫉妬煩
惱使。慳惜煩惱使。無明煩惱使。憍慢煩惱使。
掉煩惱使。是名十煩惱使
何謂十煩惱結。見煩惱結。疑煩惱結。戒盜煩
惱結。欲染煩惱結。瞋恚煩惱結。色染煩惱結。
無色染煩惱結。無明煩惱結。慢煩惱結。掉煩
惱結。是名十煩惱結
何謂十想。欲想。瞋恚想。害想。貪想。譏論想。
此内外想。國土想。卑想。不善想。若干想。依
貪想。是名十想
何謂十覺。瞋恚覺。害覺。親里覺。國土覺。不
死覺。他不覺。識相應覺。無慈相應覺。依利養
覺。依貪覺。是名十覺。何謂十邪法。邪見。邪
覺。邪語。邪業。邪命。邪進。邪定。邪慧。邪解
脱。邪智。是名十邪法
何謂十惱。若已侵生惱心。今侵生惱心。當欲
侵生惱心。若我不愛喜適意者。已利益生惱
心。今利益生惱心。當欲利益生惱心。横瞋生
惱心。是名十惱。何謂十不善業道。殺生竊盜
邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。是名十
不善業道。何謂十法成就墮地獄速如
鉾。
殺生乃至邪見。此十法成就墮地獄速如＊
何謂十一心垢。疑是心垢。不思惟是心垢。怖
是心垢。悲是心垢。惡是心垢。睡眠是心垢。過
精進是心垢。軟精進是心垢。無能是心垢。若
干想是心垢。著色是心垢。何謂疑是心垢。或
有人縁過去疑。或我過去有。我過去非有。何
姓我過去有。何因我過去有。若縁未來疑
惑。我未來有。我未來非有。何＊姓我未來有。
何因我未來有。若縁現在疑惑。我現在有。我
現在非有。何＊姓現在有。何因現在有。諸衆
生從何處來。去至何處。若縁現在疑惑。我
現在有。我現在非有。何＊姓現在有。何因現
在有。諸衆生從何處來。去至何處。若彼於
佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善説法。
世尊非善説法。世尊聲聞衆善趣。世尊聲聞
衆非善趣行。常行非常行。苦行非苦。無我法
非無我法。寂滅涅槃。非寂滅涅槃。有與無與。
有施無施。有祀無＊祀。有善惡業果報。無善
惡業果報。有今世無今世。有後世無後世。
有父母無父母。有天無天。衆生有化生。衆生
非化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世
後世自證知説。世無沙門婆羅門正趣正至。
若今世後世自證知説。若於彼法。疑惑重疑
惑。究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑。不了
無量疑。不盡非解脱。猶豫重猶豫。究竟猶
豫。是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢。若色
聲香味觸法。若衆生及法。不正計校分別籌
量憶念。是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢。
色聲香味觸法。若衆生及法。縁此畏怖究竟。
畏怖驚愕。毛竪色變。是名怖是心垢。何謂悲
是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何謂
惡是心垢。身口意惡。是名惡是心垢。何謂睡
眠是心垢。若煩惱未斷。沈沒在睡。身不樂。身
不調。身不輕。身不軟。身不除。是名睡。若睡
若煩惱未斷。沈沒在睡。若欲睡瞪瞢眠鎭
心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何
謂過精進是心垢。若精進掉。是名過精進是
心垢。何謂軟精進是心垢。若精進沒。是名軟
精進是心垢。何謂無能是心垢。若心怯弱。是
名無能是心垢。何謂若干想是心垢。若衆生
異事異境界異初生異。是名若干想是心垢。
何謂著色是心垢。若見色專著。是名著色是
心垢。是名十一心垢
何謂二十種身見。或有人謂。色是我。色中
有我。我是色有。色是我有。受想行識亦如是。
是名二十種身見
何謂二十法成就墮地獄速如＊鉾。自殺生
教他殺生。乃至自邪見教他邪見此二十法
成就墮地獄速如＊鉾
何謂二十一心垢。希望是心垢。瞋恚睡眠掉
悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱嫉妬慳惜詭
詐姦欺無慚無愧矜高諍訟自高放逸慢増上
慢。是名二十一心垢
何謂三十法成就墮地獄速如＊鉾。自殺生
教他殺生讃歎殺生。乃至自邪見教他邪見
讃歎邪見。是名三十法成就墮地獄速如＊
鉾
何謂三十六愛行。内生十八愛行。外生十八
愛行。何謂内生十八愛行。如世尊説。因此有
此。因彼而有。如是因有異因有。當因有
不＊當因有。我當有彼我當有。如是我當有異
我當有。因得彼得。如是得異得。悕望當有。悕
望彼當有。悕望如是當有。悕望異當有。是名
内生十八愛行
何謂外生十八愛行。如世尊説。是因此有此。
是因彼而有。是如是因有。是異因有。是當因
有。是不當因有。是我當有。是彼我當有。是
如是我當有。是異我當有。是因得是如得。是
如是得是異得。是希望當有。是希望彼當有。
是希望如是當有。是希望異當有。是名外生
十八愛行。如是内生十八愛行。如是外生十
八愛行。是名三十六愛行
何謂四十法成就墮地獄速如＊鉾。自殺生
教他殺生。讃歎殺生。見他殺隨其歡喜。乃至
自邪見。教他邪見。讃歎邪見。見他邪見隨其
歡喜。是名四十法成就墮地獄速如＊鉾
何謂六十二見。如梵網經説。佛告諸比丘。更
有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明。賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。於本劫本見末劫末見種種無數隨
意所説。盡入六十二見。本劫本見末劫末見
種種無數隨意所説。盡不能出過六十二見。
彼沙門婆羅門。以何等縁。於本劫本見末劫
末見種種無數各隨意説。盡入此六十二見。
無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見種種
無數各隨意説。盡入十八見中。本劫本見種
種無數各隨意説。盡皆不能過十八見中。諸
沙門婆羅門。以何等縁。於本劫本見種種無
數各隨意説。盡入十八見中無有能過。諸沙
門婆羅門。於本劫本見。起常論言。我及世間
常存。此盡入四見中。於本劫本見言。我及世
間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅
門。以何等縁。於本劫本見。起常論言。我及世
間常存。此盡入四見中無有能過。或有沙門
婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶
二十成劫敗劫。彼作是説。我及世間是常。此
實餘虚妄。所以者何。我以種種方便。入定
意三昧以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中衆
生。不増不減。常聚不散我以此知我及世間
是常。此實餘虚妄。此是初見。諸沙門婆羅門。
因此於本劫本見計我及世間是常。於四見
中。無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入
定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。彼
作是説。我及世間是常。此實餘虚妄。所以者
何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心。
憶四十成劫敗劫。其中衆生。不増不減。常聚
不散。我以此知我及世間是常。此實餘虚
妄。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本
見。計我及世間是常。於四見中無有能過。或
有沙門婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以
三昧心。憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世
間是常。此實餘虚妄。所以者何。我以種種方
便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。
其中衆生。不増不減。常聚不散。我以此智。我
及世間是常。此實餘虚妄。此是三見。諸沙門
婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。
於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷
疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂
爲審諦。以己所見。以己辯才。作是説言。我及
世間是常。此實餘虚妄。此是四見。諸沙門婆
羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於
四見中無有能過。此沙門婆羅門。於本劫本
見。計我及世間是常。如是一切盡入四見中。
我及世間是常。於此四見中無有能過。唯有
如來。知是見處。如是持。如是執。亦知報應。
如來所知。又復過是。雖知不著。以不著則得
寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解
脱故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使
賢聖弟子。眞實平等讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。眞
實平等讃歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。
於本劫本見起論言。我及世間。亦常亦無常。
諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世
間。半常半無常。於四見中無有能過。或有
是時。此劫始成。有餘衆生。福盡命盡行盡。
從光音命終。生空梵宮中。便於彼處。生愛著
心。復願餘衆生共生此處。此衆生。既生愛著
願已。復有餘衆生。命行福盡。於光音命終。
來生此空梵宮中。其先生衆生。便作是念我
於此處。是梵大梵。我自然有。無能造我者。我
盡知諸義。典千世界。於中自在最爲尊貴。能
爲變化微妙第一。爲衆生父。我獨先有。餘衆
生後來。後來衆生我所化成。其後衆生。復作
是念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸
義。典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲變化
微妙第一。爲衆生父母。彼獨先有。後有我
等。我等衆生彼所化成。彼梵衆生。命行盡已
來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。
修梵志行。入定意三昧。隨三昧心自識本生。
便作是言。彼大梵者。能自造作無造彼者。盡
知諸義。典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲
變化微妙第一。爲衆生父。常住不變。而彼梵
化作我等。我等無常變易。不得久住。是故當
知。我及世間。亦常亦無常。此實餘虚妄。是謂
初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。亦常
亦無常。於此四見中。無有能過。或有衆生。喜
戲笑懈怠。數數戲笑。以自娯樂戲笑。娯樂時
身體疲極。便自失意。以失意故。便命終來生
此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵
志行。入定意三昧。以三昧力自識本生。便作
是言。彼餘衆生不數數戲笑娯樂。常在彼處。
常住不變。由我數數戲笑故。致此無常變易
法。是故知我及世間亦常亦無常。此實餘虚
妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見
起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中。無
有能過。或有衆生。展轉相視。相視已便自失
意。由此命終來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。
出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧
力識本所生。便作是言。如彼衆生。以不展轉
相視。不失意故。常住不變。由我等數數相視
故便失意致此無常變易法我以是知我及世
間。亦常亦無常。此實餘虚妄。是名第三見。諸
沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦
常亦無常。於此四見中無有能過。或有沙門
婆羅門。捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。
觀察已言。我及世間。亦常亦無常。此實餘虚
妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見
起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中無
有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我
及世間。亦常亦無常。盡入四見中無有能過。
唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。
如來所知。復過於是。雖知不著。以不著則得
寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解
脱故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使
賢聖弟子。讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。眞
實平等讃歎如來。何等是法。諸沙門婆羅
門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。諸
沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有
邊無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆
羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世
間起邊想。彼作是説。此世間有邊。是實餘
虚妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。
以三昧力。觀世間有邊。是故知世間有邊。此
實餘虚妄是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫
本見起論。我及世間有邊。於四見中無有能
過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。
以三昧力。觀世間起無邊想。彼作是言。世
間無邊。此實餘虚妄。所以者何。我以種種方
便入定意三昧。以三昧力。觀世間無邊。是故
知世間無邊。此實餘虚妄。是名第二見。諸沙
門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間無邊。
於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種
種方便入定意三昧。以三昧力觀世間。觀上
方有邊。四方無邊。彼作是言。世間有邊無
邊。此實餘虚妄。所以者何。我以種種方便入
定意三昧。以三昧力。觀上方有邊四方無邊。
是故我知世間有邊無邊。此實餘虚妄。是名
第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我
及世間。有邊無邊。於此四見中無有能過。或
有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以
捷疾相智觀察已言。我及世間。非有邊非無
邊。此實餘虚妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。我及世間。非有邊非無邊。
此實餘虚妄。於此四見中無有能過。諸沙門
婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無
邊。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。
如是持如是執。亦知報應。如來所知。又復過
是。雖知不著以不著則得寂滅。知愛集滅味
過出要。以平等觀無餘解脱故名如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。眞
實平等讃歎如來。何等是餘甚深微妙大法
光明。使賢聖弟子。眞實平等讃歎如來。諸沙
門婆羅門。於本劫本見異問異答。諸沙門婆
羅門。因本劫本見。異問異答。於此四見中無
有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是
見。我不知有善惡業報耶。無善惡業報耶。我
不見不知故。若言有善惡業報。若言無善惡
業報者。世有沙門婆羅門。廣博多聞。聰明
智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智
慧。善分別諸見。設當問我諸見深妙義者。我
不能答。則有慚愧。我心懷恐怖。當以是答。
以爲歸依爲洲爲舍爲究竟道。若彼問者。當
以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異
非也。此事非異非。不異非也。是名初見。諸沙
門婆羅門。因此問異答異。於此四見中。無有
能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。
我不見不知。爲有他世耶無他世耶。世間有
諸沙門婆羅門。以天眼及他心智。在遠處能
見我。我若近。猶不能見。如是人。能知有他世
無他世。我不知不見有他世無他世。若我説
者。則爲妄語我畏妄語故。以爲歸依。爲洲爲
舍爲究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是
非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。
不異非也。是名第二見諸沙門。婆羅門因此
問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門
婆羅門。作如是見作如是論。我不知不見。何
者善何者不善。我不知不見故。若言是善是
不善。我則生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受
生我欲滅受惡畏受故。以爲歸依。以爲洲爲
舍爲究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是
非也。此事實非也。此事異非也。此事非異
非。不異非也。是名第三見。諸沙門婆羅門。
因此問異答異。於此四見中。無有能過。或
有沙門婆羅門。愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故。他有
問者。便隨他言答。此事如是非也。此事實非
也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名
四見。諸沙門婆羅門。因此異問異答。於此
四見中。無有能過。諸有沙門婆羅門。於本劫
本見。異問異答。盡入四見中。無有能過。唯佛
能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來
所知。復過於是。雖知不著。以不著則得寂滅。
知受集滅味過出要。以平等觀無餘解脱故
名如來。是爲甚深微妙大法光明。使賢聖弟
子眞實平等讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞
實平等讃歎如來。何等是餘甚深微妙大法光
明。使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。諸沙門
婆羅門。於本劫本見。謂無因而有此世間。彼
盡入二見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無
因而有此世間。於此二見中。無有能過。彼諸
沙門婆羅門。以何因縁。於本劫本見。謂無因
而有。於此二見中。無有能過或有衆生。無想
無受。若彼衆生起想。則便命終。來生世間。漸
以長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵志行。入
定意三昧。以三昧力。見本想生。便作是念。我
本無有想。自然有此。是無因而有。世間此實
餘虚妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本
見。謂無因而有。於此二見中。無有能過。或有
沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以
捷疾相智觀察已。如是説。此世間無因而有。
此實餘虚妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因
本劫本見。無因而有。此世間於此二見中。
無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見。無因
而有。盡入二見中。無有能過。唯佛能知此見
處。乃至無餘解脱故名如來。亦如上所説。諸
沙門婆羅門。於本劫本見中。無數種種隨意
所説。彼盡入十八見中。諸沙門婆羅門。因本
劫本見。無數種種隨意所説。於此十八見。
無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脱
故名如來。亦如上所説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法光
明。賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門婆
羅門。於末劫末見。無數種種隨意所説。彼盡
入四十四見中。末劫末見。種種無數隨意所
説。於四十四見。無有能過。諸沙門婆羅門。以
何因縁。於末劫末見。種種無數隨意所説。於
四十四見。無有能過。諸有沙門婆羅門於末
劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見
中。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。於
十六見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因
縁。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入
十六見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如
是論。色是我想是世。命終已我不復有。此實
餘虚妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末
見。有想論。謂想是我是世。於十六見中。無有
能過。復有言。非色是我想是世。命終已我不
復有。此實餘虚妄。是名二見。復有言。有色
無色是我想是世。命終已我不復有。此實餘
虚妄。是名三見。復有言。非有色非無色是我
想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名
四見。復有言。我是有邊想是世。命終已我不
復有。此實餘虚妄。是名五見。復有言。我是無
邊想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是
名六見。復有言。我有邊無邊想是世。命終已
我不復有。此實餘虚妄。是名七見。復有言。
我非有邊非無邊想是世。命終已我不復有。
此實餘虚妄。是名八見。復有言。我一向樂想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名九
見。復有言。我一向苦想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名十見。復有言。苦樂是我
想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名
十一見。復有言。不苦不樂。是我想是世。命終
已我不復有。此實餘虚妄。是名十二見。復有
言。一想是我想是世。命終已我不復有。此實
餘虚妄。是名十三見。復有言。若干想是我想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名十
四見。復有言。少想是我想是世。命終已我不
復有。此實餘虚妄。是名十五見。復有言。無量
想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虚
妄。是名十六見。諸沙門婆羅門。於末劫末
見。有想論。謂是我想是世。於此十六見中。無
有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脱故
名如來。亦如上所説。復有餘甚深微妙大法
光明。唯有賢聖弟子。能以此法讃歎如來。何
等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以
此法讃歎如來。諸沙門婆羅門。於末劫末見。
有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。
於末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼
盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作
如是論。色是我無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名初見。諸沙門婆羅門。
因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。於
此八見中。無有能過。復有言。非色是我無想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名二
見。復有言。有色無色。是我無想是世。命終已
我不復有。此實餘虚妄。是名三見。復有言。非
有色非無色。是我無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名四見。復有言。我是有邊
無想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是
名五見。復有言。我非是有邊無想是世。命終
已我不復有。此實餘虚妄。是名六見。復有言。
我有邊無邊無想是世。命終已我不復有。此
實餘虚妄。是名七見。復有言。我非有邊非無
邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。
是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無
想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。唯佛
能知此見處。乃至無餘解脱故名如來。亦如
上所説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非
想非無想是我是世。彼盡入八見中。因末劫
末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我
是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆
羅門。作如是論。色是我非想非無想是世。命
終已我不復有。此實餘虚妄。是名初見。諸沙
門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂
非想非無想是我是世。於八見中。無有能過。
復有言。非色是我非想非無想是世。命終已
我不復有。此實餘虚妄。是名二見。復有言。有
色無色是我非想非無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名三見。復有言。非有色非
無色。是我非想非無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名四見。復有言。我是有
邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實
餘虚妄。是名五見。復有言。我非是有邊非想
非無想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。
是名六見。復有言。我有邊無邊非想非無想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名七
見。復有言。我非有邊非無邊非想非無想是
世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名八
見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無
想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見
中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解
脱故名如來。亦如上所説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。有斷滅論説。衆生斷滅
無餘。彼盡入七見中。因末劫末見。有斷滅論
説衆生盡無餘。於七見中。無有能過。諸沙
門婆羅門。以何因縁。於末劫末見。有斷滅論
説衆生斷滅無餘。於七見中。無有能過。或有
沙門婆羅門。作如是論作如是見。我身四大
入。從父母生乳哺衣食長養摩捫擁護。然是
無常必歸磨滅。齊是我斷滅。是名初見。諸
沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論説衆生
斷滅。於七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。
作是論。此不得名斷滅。我欲界天斷滅無餘
齊是我斷滅。是名二見。復有沙門婆羅門。作
是論。此不名斷滅。色界化身諸根具足斷滅。
齊是謂我斷滅無餘。是名三見。復有言。此不
名斷滅無色空處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。
是名四見。復有言。此不名斷滅無色識處斷
滅。齊是謂我斷滅無餘。是名五見。復有言。
此不名斷滅無色不用處斷滅。齊是謂我斷
滅無餘。是名六見。復有言。此不名斷滅。無
色非有想非無想處斷滅。齊是謂我斷滅無
餘。是名七見。諸沙門婆羅門。因此於末劫末
見。言此衆生類斷滅無餘。於此七見中。無有
能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脱故名
如來。亦如上説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明。賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。現在有泥洹。論説衆
生現在有泥洹。彼盡入五見中。因末劫末見。
説現在有泥洹。於五見中。無有能過。諸沙門
婆羅門。何因縁於末劫末見。説衆生現在有
泥洹。於五見中。無有能過。或有沙門婆羅門。
作是見作是論。我盡現在五欲自恣。齊是我
得現在涅槃。是名初見。諸沙門婆羅門。因末
劫末見。謂我現世得涅槃。謂衆生現在有涅
槃論。於五見中。無有能過。復有諸沙門婆羅
門。作是説。此不名現在涅槃。復有現在涅槃。
微妙第一。汝所不知。獨我能知。如離欲惡
不善法。有覺有觀離生喜樂成就初禪行。齊
是謂我得現在涅槃。是名二見。復有沙門婆
羅門。作如是説。此不名現在涅槃。復有現在
涅槃。微妙第一汝所不知。獨我能知。如滅有
覺觀。内淨信一心。無覺無觀。定生喜樂。成就
二禪行。齊是謂我現在得涅槃。是名三見。復
有沙門婆羅門。作是説。此不名現在涅槃。復
有現在涅槃微妙第一汝所不知。獨我能知。
如離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨
念樂行。成就三禪行。齊是現在得涅槃。是名
四見。復有沙門婆羅門。作是説。此不名現在
涅槃。復有現在涅槃微妙第一。汝所不知。獨
我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂。
捨念清淨。成就四禪行。齊是謂我現在得
涅槃。是名五見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。
有現在涅槃論。於此五見中。無有能過。唯佛
能知此見處。乃至無餘解脱故名如來。亦如
上説。是諸沙門婆羅門。因末劫末見。種種
起見隨意所説。於此四十四見中。無有能過。
唯佛能知此見處。乃至無餘解脱故名如來。
亦如上説。諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫
末見種種起見隨意所説。盡入此六十二見
中。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所
説。於六十二見中。無有能過。唯佛能知此
見處。乃至無餘解脱故名如來。亦如上説。諸
沙門婆羅門。因於本劫本見有常論説我世
間是常。諸沙門婆羅門於此生智。謂異信異
欲異聞異縁異覺異見異定異忍。因此生智。
彼以布施。則得名受。乃至現在涅槃。亦
復如是。諸沙門婆羅門。生常論世間是常彼
因受縁受生愛。而不自覺知染著。於愛爲愛
所伏。乃至現在涅槃。亦復如是。諸沙門婆羅
門。因本劫本見。言世間是常。彼縁觸故。若離
觸縁。而立論者。無有是處。乃至現在涅槃。
亦復如是諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫
末見。各隨意所見説。盡入六十二見中。各隨
所見説。盡依在中。無有能過。如捕魚師。以
細網覆小池上。當知池中水性之類。皆入網
内。無有避處。諸沙門婆羅門亦如是。因本
劫本見末劫末見種種所説。盡入六十二見
中。無有能過。是名六十二見。此是煩惱結使。
繋縛衆生。取於生老病死憂悲苦惱衆苦。聚
舍利弗阿毘曇論卷第二十
舍利弗阿毘曇論卷第二十一
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
攝相應分攝品之一
一切攝非攝法。當知若立攝門便知。陰界入
攝一切法。陰界入不攝一切法。陰界入如事
攝一切法少分。陰界入不攝一切法少分。自
性自性攝。自性非他性攝自性繋於自性。自
性非他性繋。亦攝非攝亦非攝非不攝
攝門者。謂苦諦繋法。非苦諦繋法乃至道諦
繋法。非道諦繋法。諸聖諦繋法。非諸聖諦繋
法。根法非根法。苦諦繋根法。非苦諦繋根法。
乃至道諦繋根法。非道諦繋根法。諸聖諦繋
根法。非諸聖諦繋根法。苦諦繋非根法。非苦
諦繋非根法。乃至道諦繋非根法。非道諦繋
非根法。諸聖諦繋非根法。非諸聖諦繋非根
法。眼入法。非眼入法。乃至意入法。非意入
法。色入法。非色入法。乃至法入法。非法入
法。受法非受法。想法非想法。思法非思法。觸
法非觸法。思惟法非思惟法。覺法非覺法。觀
法非觀法。見法非見法。慧法非慧法。解脱法
非解脱法。無貪法非無貪法。無瞋法非無瞋
法。無癡法非無癡法。順信法非順信法。悔法
非悔法。無悔法非無悔法。悦法非悦法。喜法
非喜法。心進法非心進法。心除法非心除法。
信法非信法。欲法非欲法。不放逸法非不放
逸法。念法非念法。定法非定法。心捨法非心
捨法。疑法非疑法。怖法非怖法。煩惱使法非
煩惱使法。見使法非見使法。疑使法非疑使
法。戒道使法非戒＊道使法。愛使法非愛使
法。瞋恚使法非瞋恚使法。嫉妬使法非嫉妬
使法。慳惜使法非慳惜使法。無明使法非無
明使法。憍慢使法非憍慢使法。掉使法非掉
使法。生法非生法。老法非老法。死法非死法。
命法非命法。煩惱法非煩惱法。無想定法非
無想定法。滅盡定法非滅盡定法。得果法非
得果法。戒法非戒法。無戒法非無戒法。有
漏身進法非有漏身進法。有漏身除法非有
漏身除法。正語法非正語法。正業法非正業
法。正命法非正命法。正身進法非正身進法。
正身除法非正身除法。智縁盡法非智縁盡
法。非智縁盡法非＊非智縁盡法。決定法非
決定法。法住法非法住法。縁法非縁法。空處
法非空處法。乃至非想非非想法非非想非
非非想法。眼界法非眼界法。乃至法界法
非法界法。色陰法非色陰法。乃至識陰法
非識陰法。苦聖諦法非苦聖諦法。乃至道聖
諦法非道聖諦法。眼根法非眼根法。乃至
已知根法非已知根法。念覺法非念覺法。乃
至捨覺法非捨覺法。貪不善根法非貪不善
根法。乃至癡不善根法非癡不善根法。無
貪善根法非無貪善根法。乃至無癡善根法
非無癡善根法。地大法非地大法。乃至風
大法非風大法。不殺生戒法。非不殺生戒
法。乃至不飮酒放逸處法。非不飮酒放逸處
法。色法非色法。乃至過去未來現在法。非
過去未來現在法
何謂苦諦繋法。除愛餘非聖有爲法。是名苦
諦繋法。何謂非苦諦繋法。愛及聖非聖無爲
法。是名非苦諦繋法。何謂集諦繋法。愛是名
集諦繋法。何謂非集諦繋法。除愛若餘法。是
名非集諦繋法。何謂滅諦繋法。智縁盡。是名
滅諦繋法。何謂非滅諦繋法。除智縁盡若餘
法。是名非滅諦繋法。何謂道諦繋法。八聖道。
是名道諦繋法。何謂非道諦繋法。除八聖道
若餘法。是名非道諦繋法。何謂諸聖諦繋法。
非聖有爲法苦集滅道。是名諸聖諦繋法。何
謂非諸聖諦繋法。除苦集滅道。若餘聖法。及
非聖無爲。是名非諸聖諦繋法。何謂根法非
聖根。及聖有爲法。是名根法。何謂非根法非
聖非根。及聖無爲法。是名非根法。何謂苦
諦繋根法。若根非聖。是名苦諦繋根法。何謂
非苦諦繋根法。若根聖。是名非苦諦繋根法。
何謂集諦繋根法。無集諦繋根法也。何謂非
痛不至彼岸。是名身見餓。何謂立身見幢。若
樂起身見。是名立身見幢。何謂憂身見。若縁
身見故生憂惱。重生究竟生憂惱。是名憂身
見。何謂求身見。若縁身見故邪求色受想行
識。是名求身見。何謂親近身見。若縁身見故。
親近色受想行識。是名親近身見。何謂身
慢見。若縁身見故。身慢嚴飾己身。是名身
慢見。何謂遊戲身見。若縁身見。若縁身見
故取愛色受想行識。是名惜身見。若縁身
見故取我受想行識。是名我身見
何謂欲染。若欲界欲色無色界欲。是名欲
染。共欲染悲不親増樂欲亦如是。何謂悕
望。若愛初觸。是名悕望。何謂重悕望愛。若廣
大未極彼岸。是名重悕望。何謂究竟悕望愛。
若廣大以極彼岸。是名究竟悕望。何謂難足。
若欲界不足。色無色界不足。是名難足。難
滿著灑津流沒枝網生本希嗜燋渇宅忍塵瘡
| 受。亦如上説 | 一法 竟 |
或有比丘。不以正知去來屈伸迴轉。服僧伽
梨。執衣持鉢。飮食便利。解息睡眠行住坐
臥。眠時覺時默時不自護行。是名不正知。何
謂不護根門。若見色取。是名不護根門。何
謂食不知足。若不量食。是名食不知足
何謂無明。若癡不善根。是名無明。何謂有愛。
若色無色界愛。是名有愛。何謂有見。若常見。
是名有見。何謂非有見。若斷見。是名非有見。
何謂欲漏。若貪著欲界法。是名欲漏。何謂有
漏。若貪著色無色界法。是名有漏。何謂欲求。
若欲界未度。欲界未知。欲界未斷。欲界陰
界入色聲香味觸法。若求覓聚集。是名欲求。
何謂有求。若色界無色界未度。色無色界未
知。色無色界未斷。色無色界陰界。入禪解脱
定入定。若求覓聚集。是名有求。何謂不持戒。
若破戒。若不持戒。是名不持戒。何謂害見。若
六十二見及邪見。是名害見。何謂戒衰。若毀
戒不護持。是名戒衰。何謂見衰。若六十二見
及邪見。是名見衰。何謂衰命。若邪命。是名衰
命。何謂衰儀。若非威儀行。是名衰儀。何謂衰
行。若比丘非自境界行。是名衰行。何謂作
惡。不善法成就。是名作惡。何謂不作善。出世
間善法若不作不成就。是名不作善。何謂親
近在家。若順世間違於正行。是名親近在家。
何謂親近出家。若不順在家法違於世行。
是名親近出家。何謂二縁欲染。若縁淨色
縁不順思惟生欲染。是名二縁＊欲染。何謂
二縁瞋恚。縁怨憎縁不順思惟。是名二縁
生瞋恚。熏如烟荒。何謂二縁生邪見。縁
他邪説縁不順思惟生邪見。是名二縁生邪
見。何謂瞋恚。若忿怒重忿怒。是名瞋恚。何
謂伺怨。若欲報仇纒究竟纒心行癡業究竟
忿怒若瞋恚。是名伺怨。何謂懷恨。若心垢
穢煩惱所汚。是名懷恨。何謂燋熱。若不適
意。而生憂惱。是名燋熱。何謂嫉妬。若他得
利養尊重恭敬禮拜。而生嫉妬重嫉妬究竟
嫉妬。是名嫉妬。何謂慳惜。若財施法施貪
悋。不捨聚集樂著。是名慳惜。何謂幻變。若
於尊勝及餘人前。爲名聞虚譽故。自覆過失。
詭譎他人。何謂姦欺。若心邪曲不正。是名
姦欺。何謂無慚。若自作惡内心不悔。是名無
慚。復次無慚。若人無慚。於可恥法不恥。於惡
不善法不恥。是名無慚。何謂無愧。若自作惡
不羞他人。是名無愧。復次無愧。若人不愧。於
可羞法不羞。於惡不善法不羞。是名無愧。
何謂矜高。慢他自譽。是名矜高。何謂諍訟。若
起身口意不善掉動麁言忿惱。是名諍訟。何
謂貢高。若起不善心。嚴飾己身稱歎己善。
意不開解。是名貢高。何謂放逸。若不攝亂念。
是名放逸。何謂慢。若言我勝。是名慢。何謂増
| 上慢。言我與勝等。是名増上慢 | 二法 竟 | ◎ |
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之二
◎何謂内集。若於内法中。欲染共欲染。非
不増樂欲。悕望重悕望究竟悕望。難足難滿。
貪灑津漏沒枝網生本希嗜著焦渇宅忍塵瘡
愛。是名内集。何謂外集。若於法欲染共欲染。
乃至塵瘡愛。是名外集。何謂内外集。若於内
外法欲染共欲染。乃至塵瘡愛。是名内外集。
何謂悕望。若自有善法悕望故欲令他知。是
名悕望。何謂大悕望。若多悕望。是名大悕望。
何謂惡悕望。若自無善法悕望故。欲令他知
有善。是名惡悕望。何謂貪。若於自物財賂妻
子等貪欲染貪著。是名貪。何謂惡貪。若於他
物財賂妻子等。欲令我有貪欲染貪著。是名
惡貪。何謂非法欲染。若母師妻等作欲染行。
是名非法欲染。何謂三不善根。貪不善根恚
不善根癡不善根。是名三不善根。何謂三難
伏。欲難伏恚難伏癡難伏。是名三難伏。何謂
三闇。貪闇恚闇癡闇。是名三闇。何謂三荒。欲
荒恚荒癡荒。是名三荒。何謂三纒。欲纒恚纒
癡纒。是名三纒。何謂三動。欲動恚動癡動。是
名三動。何謂内三垢。欲垢恚垢癡垢。是名内
三垢。何謂内三競。欲競恚競癡競。是名内
三競。何謂内三怨。欲怨恚怨癡怨。是名内三
怨。何謂内三網。欲網恚網癡網。是名内三網。
何謂内三害。欲害恚害癡害。是名内三害。何
謂内三憎。欲憎恚憎癡憎。是名内三憎。何
謂内三毒。欲毒恚毒癡毒。是名内三毒。何謂
三勝。我慢不如慢増上慢。是名三勝。何謂三
闇聚。疑惑我過去有我過去無。何姓過去有
何因過去有。疑惑我當來有我當來無何姓
當來有何因當來。有疑惑我現在有現在無
何姓現在有何因現在有。是名三闇聚。何謂
三刀。欲刀恚刀癡刀。是名三刀。何謂復有三
刀身刀口刀意刀。是名復有三刀。何謂三愛。
欲愛有愛非有愛。是名三愛。何謂三不攝。
身不攝口不攝意不攝。是名三不攝。何謂三
惡行。身惡行口惡行意惡行。是名三惡行。何
謂身三惡行。殺盜邪婬。是名身三惡行。何謂
意三惡行。貪恚邪見。是名意三惡行。何謂三
不淨。身口意不淨。是名三不淨。何謂三不覺。
身口意不覺。是名三不覺。何謂三曲。身口意
不直。是名三曲。何謂三痰癊。欲痰＊癊恚痰
＊癊癡痰＊癊。是名三痰＊癊。何謂三欲。欲欲
恚欲害欲。是名三欲。何謂三想。欲想恚想
癡想。是名三想。何謂三覺。欲覺恚覺害覺。是
名三覺。何謂三求。身求口求意求。是名三
求。何謂三火。欲火恚火癡火。是名三火。何謂
三熅。欲熅恚熅癡熅。是名三熅。何謂三煖。欲
煖恚煖癡煖。是名三煖。何謂三炙。欲炙恚炙
癡炙。是名三炙。何謂三熱。欲熱恚熱癡熱。是
名三熱。何謂三焦。欲焦恚焦癡焦。是名三焦。
何謂三惡。身惡口惡意惡。是名三惡。何謂三
有。欲有色有無色有。是名三有。何謂三漏。欲
漏有漏無明漏。是名三漏。何謂三濁。身口意
濁。是名三濁。何謂三不軟。身不軟口不軟意
不軟。是名三不軟。何謂三不除。身不除口不
| 除意不除。是名三不除 | 三法 竟 |
何謂四扼。欲＊扼有＊扼見＊扼無明＊扼。是
名四軛。何謂四取。欲取有取戒取我取。是名
四取
何謂四染欲染色染無色染見染。是名四染
何謂口四惡行。妄語綺語兩舌惡口。是名口
四惡行。何謂四結。悕望身結瞋恚身結戒道
身結見實身結。是名四結。何謂四箭。欲箭瞋
箭慢箭見箭。是名四箭
何謂四識住處。比丘識依色作色爲境界。色
中止愛相續。得増長廣大。受想行住處亦如
是。是名四識住處
何謂四縁生愛。若比丘縁衣生愛縁食生愛
縁臥具生愛縁醫藥生愛。是名四縁生愛。何
謂四愛相縁。若縁愛生愛縁愛生憎縁憎生
憎縁憎生愛。是名四愛相縁
何謂四惡道行。欲惡道行恚惡道行畏惡道
行癡惡道行。是名四惡道行。何謂四業煩惱。
殺生業煩惱竊盜業煩惱邪婬業煩惱妄語業
煩惱。是名四業煩惱
何謂四顛倒。無常謂常。想顛倒心顛倒見顛
倒。苦謂樂。想顛倒心顛倒見顛倒。無我謂我。
想顛倒心顛倒見顛倒。不淨謂淨。想顛倒心
顛倒。見顛倒。是名四顛倒
何謂四怖。王法怖賊盜怖火怖水怖。是名四
怖。何謂復有四怖。老怖病怖死怖惡趣怖。何
謂復有四怖。波怖濤涌怖洄澓怖失收摩羅
| 怖。 | 秦言 魚 |
何謂四退轉法。如世尊説四退轉法。何謂四。
比丘尊重瞋恚不尊重正法。尊重憎嫉不尊
重正法。尊重利養不尊重正法。尊重恭敬不
尊重正法
瞋恚憎嫉 利養恭敬 如是尊重
比丘失道 良田敗種 善法不生
| 是名四退轉法 | 四法 竟 |
耳鼻舌身識觸亦如是説。是名五欲
何謂五蓋。欲染蓋瞋恚睡眠掉悔疑蓋。是名
五蓋。何謂五下分煩惱。身見疑戒盜欲染恚。
是名五下分煩惱。何謂五上分煩惱。色染無
色染無明慢掉。是名五上分煩惱
何謂五道。地獄畜生餓鬼人天。是名五道
何謂五心荒。如比丘疑惑世尊。不信不度不
解。比丘心疑惑世尊。心不信不度不解已。比
丘心不向世尊不信不親近不解已。此謂初
心荒。法僧亦如是。復次比丘戒有缺行荒行
垢行。比丘戒缺行荒行垢行已。比丘心不向
戒不信不親近不解。比丘不向戒不信不親
近不解已。是名四心荒。復次比丘心惱害諸
淨梵行者。心荒不信。毀罵惡言輕謗諸梵淨
行者。比丘惱害諸梵淨行。諸惱害心荒於不
信。毀罵惡言輕謗諸梵淨行者已。比丘心
不向諸梵淨行者。不信不親近不解。比丘心
不向諸梵淨行者。不信不親近不解已。是名
五心荒
何謂五心纒。如比丘身不離染不離欲不離
愛不離渇不離燋熱。比丘不離染不離欲不
離愛不離渇不離燋熱已。比丘心不向勤進
信寂靜斷結。比丘不向勤精進信寂靜斷結
已。此謂初心纒。復次比丘勤行色欲等樂。勤
行臥具睡眠樂。比丘勤行色欲等樂。勤行臥
具睡眠已。比丘心不向勤精進正信寂靜行
斷結。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷已。
是名第二第三心纒。復次比丘得少進便住
不上求。未得欲得。未解欲解。未證欲證。比
丘得少進便住不上求。未得欲得未解欲解
未證欲證已。比丘不向勤精進正信寂靜行
斷結。比丘心不向勤精進正信寂靜行斷結
已。是名第四心纒。復次比丘悕望生種種天
上故。行梵淨行。我以此戒道苦行梵淨行。令
我作天王或作輔臣。比丘悕望生種種天上
故。行梵淨行。我以此戒道苦行梵淨行。令我
作天王。或作輔臣已。比丘心不向勤精進
正信寂靜行斷結。比丘心不向勤精進正信
寂靜行斷結已。是名五心纒
何謂五怖。若殺生縁殺生故於現世怖未來
世怖。竊盜邪婬妄語飮酒放逸處怖亦如是。
是名五怖。五怨亦如是
何謂五無間。殺父無間。殺母無間。殺阿羅
漢無間。破衆僧無間。惡心出佛身血無間。是
名五無間
何謂五犯戒。殺生盜竊邪婬妄語飮酒放逸。
是名五犯戒
何謂五非法語。非時語無實語無義語非法
語不調順語。是名五非法語。何謂五不樂。不
樂獨處不樂出世不樂寂靜不樂梵行不樂諸
善法。是名五不樂
何謂五憎惡。不親自親不應呵横呵數到白
衣家常喜多語好行乞求。是名五憎惡
何謂五瞋恚本法。作礙觸惱瞋恚諍訟專執
是名五瞋恚本法
何謂五憂本法。憂悲苦惱衆苦。是名五憂本
法
何謂五嫉妬。舍宅嫉妬豪族嫉妬利養嫉妬
名聞嫉妬是名五嫉妬
何謂五縁睡眠。欠呿
沒。是名五縁＊睡眠
何謂犯戒五過患。自招衰損他爲呵責惡名
流布死時有悔後墮惡道。是名犯戒五過患。
何謂復有犯戒五過患。縁犯戒故。未得財物。
不得已得財物欺奪。若至刹利衆婆羅門衆
居士衆沙門衆中。心懷恐懼。爲沙門婆羅門。
遠稱過惡。身壞命終。便墮惡道。是名犯戒
五過患
何謂五不敬順。不敬順父母沙門婆羅門尊
| 長不敬順 | 五法 竟 | ◎ |
染相續。現得希望。當得曾得。憶念過去變滅
生喜。此謂初依貪喜。耳鼻舌身意亦如是。是
名六依貪喜。何謂六依貪憂。眼識色愛喜適
意愛色欲染相續。現在不得恐未來不得曾
得。憶念過去變滅生憂。是名初依貪憂。耳
鼻舌身意亦如是。是名六依貪憂。何謂六依
貪捨。凡夫人眼見色生捨。癡如小兒不觀過
患。不知果報。如是不知。不分別色便捨。是名
＊初依貪捨。耳鼻舌身意亦如是。是名六依
貪捨。何謂六染。於色中染。聲香味觸法中染。
是名六染
何謂六樂。於色中樂。聲香味觸法中樂。是名
六樂。何謂復有六樂。樂諸業。樂語。樂睡眠。
樂聚集。樂居宅。樂調戲。是名復有六樂
何謂六愛。色聲香味觸法中愛。是名六愛
何謂六恚。色聲香味觸法中恚。是名六恚
何謂六鉤。色聲香味觸法中鉤。是名六鉤
何謂六不護。於色聲香味觸法中不護。是名
六不護
何謂六諍根。如世尊説。諸比丘有六諍根。應
當解解已勤修令斷。何謂六。比丘瞋恚。常念
怨嫌。於世尊不恭敬尊重讃歎。不以香花供
養法僧亦如是。於戒缺行荒行垢行。告諸比
丘。若比丘瞋恚。常念怨嫌。於衆僧中。起瞋恚
共諍縁諍。令多衆生損減。使多衆生受苦。天
人衰耗。告諸比丘。如是不善諍根。觀自他
未斷。當共和合勤精進。勇猛應斷不善諍根。
告諸比丘。如是不善諍根。觀自他斷已。自心
專念。令不復生。如是便知得斷不善諍根。復
次比丘。若懷恨燋熱。若嫉妬慳惜。若詭欺姦
非。若求諸見他人誹謗。常憶不捨。若邪見
| 邊見亦如是。是名六諍根 | 六法 竟 |
女服飾女欲女音聲女瓔珞。女人樂染此物。
樂染此物已。思惟外男身男形男相男服飾
男欲男音聲男瓔珞。女人樂染此物。樂染此
物已。思惟和合。縁和合故生喜樂貪著。愛樂
女身。樂和合已。以如是故。常不欲轉女身。男
子自思惟。若男身乃至常不欲轉男身亦如
是。是名七共染。何謂欲染。有一好種姓婆
羅門。往至如來所。到已問訊。却坐一面。問
世尊曰。瞿曇沙門。自是梵淨行不。世尊答婆
羅門。若言正梵淨行者我是也。以何縁故。婆
羅門我梵淨行。不缺不荒不垢穢。婆羅門復
問。瞿曇沙門。梵淨行荒缺垢穢耶。世尊答
曰。梵淨行有荒缺垢穢。婆羅門復問。云何梵
淨行有荒缺垢穢。世尊答。或有人言。我是梵
淨行者。雖不與女人交通。然受女人澡浴衣
服按摩調身。以爲喜樂。以爲氣味。告婆羅
門言。是謂共欲染。非清淨梵行。有荒缺垢穢。
未脱生老病死憂悲苦惱。衆苦聚集。我謂此
未脱於苦。復次婆羅門。或有人言。我是梵淨
行者。不與女人交通。不受女人澡浴衣服＊按
摩調身。然親近女人言説戲答調弄。以爲喜
樂。以爲氣味。告婆羅門言。是謂共欲染非
清淨梵行。有荒缺垢穢。未脱於生老病死憂
悲苦惱。衆苦聚集。我謂此未脱於苦。復次
婆羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與女人
交通。不受女人澡浴衣服＊按摩調身。不親
近女人言説戲笑調弄。然與女人。對目相視
以爲喜樂。以爲氣味。告婆羅門言。是謂共欲
染。非清淨梵行者。有荒缺垢穢。未脱於生老
病死憂悲苦惱。衆苦聚集。我謂此未脱於苦。
復次婆羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與
女人交通。不受女人澡浴衣服＊按摩調身。不
親近女人言説戲笑調弄。不與女人對目相
視。然障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭。以爲
喜樂。以爲氣味。告婆羅門言。是謂共欲染。非
清淨梵行。有荒缺垢穢。未脱於生老病死憂
悲苦惱。衆苦聚集。我謂此未脱於苦。復次婆
羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與女人交
通。不受女人澡浴衣服＊按摩調身。不親近女
人言説戲笑調弄。不與女人對目相視。不於
障外聞女人音聲歌舞語笑啼哭。然憶念女
人曾共從事戲笑言語相娯樂時。以爲喜樂。
以爲氣味。告婆羅門言。是名共欲染。非清淨
梵行者。有荒缺垢穢。未脱於生老病死憂悲
苦惱。衆苦聚集我。謂此未脱於苦。復次婆
羅門。或有人言。我是梵淨行者。不與女人交
通。不受女人澡浴衣服＊按摩調身。不親近女
人言説戲笑調弄。不與女人對目相視。不於
障外聞音聲歌舞語笑啼哭。不憶念女人曾
共從事戲笑言語相娯樂時。然見長者或長
者子以五欲具足相娯樂時。以爲喜樂。以爲
氣味。告婆羅門言。是名共欲染。非梵淨行
者。有荒缺垢穢。未脱於生老病死憂悲苦惱。
衆苦聚集。我謂此未脱於苦。復次婆羅門。或
有人言。我是梵淨行者。不與女人交通。不受
女人澡浴衣服＊按摩調身。亦不親近女人言
説戲笑調弄。不與女人對目相親。不於障
外聞女人音聲歌舞啼哭。不憶念女人曾共
從事戲笑言語相娯樂時。不見長者及長者
子以五欲具足相娯樂時。然願生天上故。行
梵淨行。我以此戒。以此道。以此苦梵淨行。令
我作天王。或作輔臣。以爲喜樂。以爲氣味。告
婆羅門言。是謂共欲染。非清淨梵行者。有荒
缺垢穢。未脱生老病死憂悲苦惱。衆苦聚集。
我謂此未脱於苦。復次婆羅門。此七共欲染。
我觀於内心。設當七共欲染未斷我亦不自
説有正梵淨行婆羅門。以我七共欲染斷故。
説有正梵淨行得無所畏。是名七共欲染
何謂七識住處或有衆生若干身若干想欲界
人或天。此謂初識住處。若有衆生若干身一
想。若初生梵天。是名第二識住處。若有衆
生一身若干想光音天。是名第三識住處。或
有衆生一身一想遍淨天。是名第四識住處。
若有衆生無邊空處。此名第五識住處。若有
衆生無邊識處。此謂第六識住處。若有衆生
無所有處。此謂第七識住處。是名七識住處。
何謂七慢慢。不如慢。勝慢。増上慢。我慢。邪
慢。慢中慢。何謂慢。若我勝心。於彼貢高。是
名慢。何謂不如慢。彼不如我心於彼貢高。是
名不如慢。何謂勝慢。我與勝者等心於彼貢
高是名勝慢。何謂増上慢。未得起得想心
於彼貢高。是名増上慢。何謂我慢。我有善法
心於彼貢高。是名我慢。何謂邪慢。若無善法
心於彼貢高。是名邪慢。何謂慢中慢。若見
他慢生慢心於彼貢高。是名慢中慢。復次我
慢若有身者。心於彼生貢高。是名我慢。復
次邪慢。若有邪見者。心於彼生貢高。是名
邪慢。復次慢中慢。我於勝中勝貴中貴心於
彼生貢高。是名慢中慢。是名七慢
何謂七不敬。若不恭敬佛。不恭敬法。不恭敬
僧。不恭敬戒。不恭敬定。不恭敬慧。不恭敬
善法。是名七不敬
何謂七漏。見斷漏。忍辱斷漏。親近斷漏。離斷
漏。調伏斷漏。戒斷漏。思惟斷漏。是名七漏｣
何謂七怯弱法。殺生竊盜邪婬妄語兩舌惡
口綺語。是名七怯弱法
何謂七動。我當有。我當無。我色當有。我色當
無。我想當有。我想當無。我非有想非無想當
有。是名七動。七自恃七求七撗七作七生亦
| 如是 | 七法 竟 |
八法
何謂八非聖語。若不見言見。見言不見。不聞
言聞。聞言不聞。不覺言覺。覺言不覺。不識言
識。識言不識。是名八非聖語
何謂八懈怠事。若有懈怠比丘。如是思惟。我
今日入聚落乞食已。我得麁細食不充足。以
不足故。令我羸痩。不樂經行坐禪。我欲眠臥。
懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。爲未得欲得
未解欲解未證欲證。是名初懈怠事。復次比
丘如是思惟。我今日入聚落中乞食。得麁細
食充足。身體重妨。如肉嚢盛錢。不樂經行坐
禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤
進。爲未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第
二懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我今日
有作務疲懈。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈怠
比丘。即便眠臥。不能勤進。爲未得欲得未解
欲解未證欲證。此謂第三懈怠事。復次懈怠
比丘。如是思惟。我明日當作務身當疲懈。
便不樂經行坐禪。我今豫眠臥懈怠比丘。即
便眠臥。不能勤進。爲未得欲得未解欲解未
證欲證。此謂第四懈怠事。復次懈怠比丘。如
是思惟。我今日行來。身體疲極。不樂經行坐
禪。我欲眠臥。懈怠比丘。即便眠臥。不能勤
進。爲未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第
五懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我明日
當行身必疲極。便不樂經行坐禪。我欲眠臥。
懈怠比丘。即便眠臥。不能勤進。爲未得欲得
未解欲解未證欲證。此謂第六懈怠事。復次
懈怠比丘。如是思惟。我今患苦。不樂經行坐
禪。我欲眠臥。懈怠比丘即便眠臥。不能勤進。
爲未得欲得未解欲解未證欲證。此謂第七
懈怠事。復次懈怠比丘。如是思惟。我患差
未久。我身羸弱。不樂經行坐禪。我欲眠臥。懈
怠比丘。即便眠臥。不能勤進。爲未得欲得未
解欲解未證欲證。是名八懈怠事。何謂八難
處妨修梵行。有佛出世。如來無所著等正覺
明行足爲善逝世間解無上士調御丈夫天人
師佛世尊。説寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃
道。或有衆生在地獄處。是名初難處妨修梵
行。復次佛出世如來無所著乃至佛世尊。説
寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有衆生。
在畜生處餓鬼處長壽天處。若邊地愚癡人。
若比丘比丘尼優婆塞優婆夷所不至處。是名
乃至第五難處妨修梵行。復次佛出世如來
無所著乃至佛世尊。説寂靜離欲法正趣至
涅槃道。或有衆生共生國中。然邪見倒見。邪
見倒見果報純熟故。畢生地獄。是名第六難
處妨修梵行。復次佛出世如來無所著乃至
佛世尊。説寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。
或有衆生共生國中。然聾盲瘖瘂。如羊手現
語相。不知説善惡業報。是名第七難處妨修
梵行。復次佛不出世。不名如來乃至佛世尊。
不説寂靜滅盡離欲法正趣至涅槃道。或有
衆生在國中。不聾盲瘖瘂。亦能分別善惡業
| 報。然不値佛世。是名八難處妨修梵行 | 八法 竟 |
干觸故生若干受。縁若干受故生若干想。縁
若干想故生若干覺。縁若干覺故生若干欲。
縁若干欲故生若干利養。縁若干利養故生
若干求。縁若干求故生若干燋熱。是名九若
干法
何謂九愛本法。縁愛故生求。縁求故生利養。
縁利養故生所作。縁所作故生欲染。縁欲染
故生堪忍。縁堪忍故生慳惜。縁慳惜故生積
聚。縁積聚故。生愛護傷害捶打相繋閉共鬪
諍。是名九愛本法
何謂九衆生居。或有衆生。若干身若干想欲
界人天。此謂初衆生居。或有衆生。若干身一
想。謂初生梵天。此謂第二衆生居處。或有衆
生。一身若干想。謂光音天。此謂第三衆生居
處。或有衆生。一身一想。謂遍淨天。此謂第四
衆生居處。或有衆生。無受無想。謂無想天。
此謂第五衆生居處。或有衆生。無邊空處。此
謂第六衆生居處。或有衆生。無邊識處。此謂
第七衆生居處。或有衆生。無所有處。此謂第
八衆生居處。或有衆生。非想非非想處。是名
九衆生居
何謂犯戒九過患。悔不悦不喜不除心苦散
亂不如實知見不解射不方便。是名犯戒九
| 過患 | 九法 竟 | ◎ |
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
非問分煩惱品第十一之三
◎何謂十煩惱使。見煩惱使。疑煩惱使。戒
道煩惱使。愛煩惱使。瞋恚煩惱使。嫉妬煩
惱使。慳惜煩惱使。無明煩惱使。憍慢煩惱使。
掉煩惱使。是名十煩惱使
何謂十煩惱結。見煩惱結。疑煩惱結。戒盜煩
惱結。欲染煩惱結。瞋恚煩惱結。色染煩惱結。
無色染煩惱結。無明煩惱結。慢煩惱結。掉煩
惱結。是名十煩惱結
何謂十想。欲想。瞋恚想。害想。貪想。譏論想。
此内外想。國土想。卑想。不善想。若干想。依
貪想。是名十想
何謂十覺。瞋恚覺。害覺。親里覺。國土覺。不
死覺。他不覺。識相應覺。無慈相應覺。依利養
覺。依貪覺。是名十覺。何謂十邪法。邪見。邪
覺。邪語。邪業。邪命。邪進。邪定。邪慧。邪解
脱。邪智。是名十邪法
何謂十惱。若已侵生惱心。今侵生惱心。當欲
侵生惱心。若我不愛喜適意者。已利益生惱
心。今利益生惱心。當欲利益生惱心。横瞋生
惱心。是名十惱。何謂十不善業道。殺生竊盜
邪婬妄言惡口兩舌綺語貪恚邪見。是名十
不善業道。何謂十法成就墮地獄速如
殺生乃至邪見。此十法成就墮地獄速如＊
| 鉾 | 十法 竟 |
是心垢。悲是心垢。惡是心垢。睡眠是心垢。過
精進是心垢。軟精進是心垢。無能是心垢。若
干想是心垢。著色是心垢。何謂疑是心垢。或
有人縁過去疑。或我過去有。我過去非有。何
姓我過去有。何因我過去有。若縁未來疑
惑。我未來有。我未來非有。何＊姓我未來有。
何因我未來有。若縁現在疑惑。我現在有。我
現在非有。何＊姓現在有。何因現在有。諸衆
生從何處來。去至何處。若縁現在疑惑。我
現在有。我現在非有。何＊姓現在有。何因現
在有。諸衆生從何處來。去至何處。若彼於
佛世尊疑惑。是佛世尊非佛。世尊善説法。
世尊非善説法。世尊聲聞衆善趣。世尊聲聞
衆非善趣行。常行非常行。苦行非苦。無我法
非無我法。寂滅涅槃。非寂滅涅槃。有與無與。
有施無施。有祀無＊祀。有善惡業果報。無善
惡業果報。有今世無今世。有後世無後世。
有父母無父母。有天無天。衆生有化生。衆生
非化生。世有沙門婆羅門正趣正至。若今世
後世自證知説。世無沙門婆羅門正趣正至。
若今世後世自證知説。若於彼法。疑惑重疑
惑。究竟疑惑。心不決定。猶豫二心疑。不了
無量疑。不盡非解脱。猶豫重猶豫。究竟猶
豫。是名疑是心垢。何謂不思惟是心垢。若色
聲香味觸法。若衆生及法。不正計校分別籌
量憶念。是名不思惟是心垢。何謂怖是心垢。
色聲香味觸法。若衆生及法。縁此畏怖究竟。
畏怖驚愕。毛竪色變。是名怖是心垢。何謂悲
是心垢。若不善心起悲。是名悲是心垢。何謂
惡是心垢。身口意惡。是名惡是心垢。何謂睡
眠是心垢。若煩惱未斷。沈沒在睡。身不樂。身
不調。身不輕。身不軟。身不除。是名睡。若睡
若煩惱未斷。沈沒在睡。若欲睡瞪瞢眠鎭
心。是名眠。如是睡眠。是名睡眠是心垢。何
謂過精進是心垢。若精進掉。是名過精進是
心垢。何謂軟精進是心垢。若精進沒。是名軟
精進是心垢。何謂無能是心垢。若心怯弱。是
名無能是心垢。何謂若干想是心垢。若衆生
異事異境界異初生異。是名若干想是心垢。
何謂著色是心垢。若見色專著。是名著色是
心垢。是名十一心垢
何謂二十種身見。或有人謂。色是我。色中
有我。我是色有。色是我有。受想行識亦如是。
是名二十種身見
何謂二十法成就墮地獄速如＊
教他殺生。乃至自邪見教他邪見此二十法
成就墮地獄速如＊
何謂二十一心垢。希望是心垢。瞋恚睡眠掉
悔疑惱害常念怨嫌懷恨燋熱嫉妬慳惜詭
詐姦欺無慚無愧矜高諍訟自高放逸慢増上
慢。是名二十一心垢
何謂三十法成就墮地獄速如＊
教他殺生讃歎殺生。乃至自邪見教他邪見
讃歎邪見。是名三十法成就墮地獄速如＊
鉾
何謂三十六愛行。内生十八愛行。外生十八
愛行。何謂内生十八愛行。如世尊説。因此有
此。因彼而有。如是因有異因有。當因有
不＊當因有。我當有彼我當有。如是我當有異
我當有。因得彼得。如是得異得。悕望當有。悕
望彼當有。悕望如是當有。悕望異當有。是名
内生十八愛行
何謂外生十八愛行。如世尊説。是因此有此。
是因彼而有。是如是因有。是異因有。是當因
有。是不當因有。是我當有。是彼我當有。是
如是我當有。是異我當有。是因得是如得。是
如是得是異得。是希望當有。是希望彼當有。
是希望如是當有。是希望異當有。是名外生
十八愛行。如是内生十八愛行。如是外生十
八愛行。是名三十六愛行
何謂四十法成就墮地獄速如＊
教他殺生。讃歎殺生。見他殺隨其歡喜。乃至
自邪見。教他邪見。讃歎邪見。見他邪見隨其
歡喜。是名四十法成就墮地獄速如＊
何謂六十二見。如梵網經説。佛告諸比丘。更
有餘法。甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明。賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。於本劫本見末劫末見種種無數隨
意所説。盡入六十二見。本劫本見末劫末見
種種無數隨意所説。盡不能出過六十二見。
彼沙門婆羅門。以何等縁。於本劫本見末劫
末見種種無數各隨意説。盡入此六十二見。
無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見種種
無數各隨意説。盡入十八見中。本劫本見種
種無數各隨意説。盡皆不能過十八見中。諸
沙門婆羅門。以何等縁。於本劫本見種種無
數各隨意説。盡入十八見中無有能過。諸沙
門婆羅門。於本劫本見。起常論言。我及世間
常存。此盡入四見中。於本劫本見言。我及世
間常存。盡入四見中無有能過。諸沙門婆羅
門。以何等縁。於本劫本見。起常論言。我及世
間常存。此盡入四見中無有能過。或有沙門
婆羅門。種種方便入定意三昧。以三昧心。憶
二十成劫敗劫。彼作是説。我及世間是常。此
實餘虚妄。所以者何。我以種種方便。入定
意三昧以三昧心。憶二十成劫敗劫。其中衆
生。不増不減。常聚不散我以此知我及世間
是常。此實餘虚妄。此是初見。諸沙門婆羅門。
因此於本劫本見計我及世間是常。於四見
中。無有能過。或有沙門婆羅門。種種方便入
定意三昧。以三昧心。憶四十成劫敗劫。彼
作是説。我及世間是常。此實餘虚妄。所以者
何。我以種種方便入定意三昧。以三昧心。
憶四十成劫敗劫。其中衆生。不増不減。常聚
不散。我以此知我及世間是常。此實餘虚
妄。此是二見。諸沙門婆羅門。因此於本劫本
見。計我及世間是常。於四見中無有能過。或
有沙門婆羅門。以種種方便。入定意三昧。以
三昧心。憶八十成劫敗劫。彼作是言。我及世
間是常。此實餘虚妄。所以者何。我以種種方
便。入定意三昧。以三昧心。憶八十成劫敗劫。
其中衆生。不増不減。常聚不散。我以此智。我
及世間是常。此實餘虚妄。此是三見。諸沙門
婆羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。
於四見中無有能過。或有沙門婆羅門。有捷
疾相智。善能觀察。以捷疾相智方便觀察。謂
爲審諦。以己所見。以己辯才。作是説言。我及
世間是常。此實餘虚妄。此是四見。諸沙門婆
羅門。因此於本劫本見。計我及世間是常。於
四見中無有能過。此沙門婆羅門。於本劫本
見。計我及世間是常。如是一切盡入四見中。
我及世間是常。於此四見中無有能過。唯有
如來。知是見處。如是持。如是執。亦知報應。
如來所知。又復過是。雖知不著。以不著則得
寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解
脱故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使
賢聖弟子。眞實平等讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。眞
實平等讃歎如來。何等法是。諸沙門婆羅門。
於本劫本見起論言。我及世間。亦常亦無常。
諸沙門婆羅門。因此於本劫本見。計我及世
間。半常半無常。於四見中無有能過。或有
是時。此劫始成。有餘衆生。福盡命盡行盡。
從光音命終。生空梵宮中。便於彼處。生愛著
心。復願餘衆生共生此處。此衆生。既生愛著
願已。復有餘衆生。命行福盡。於光音命終。
來生此空梵宮中。其先生衆生。便作是念我
於此處。是梵大梵。我自然有。無能造我者。我
盡知諸義。典千世界。於中自在最爲尊貴。能
爲變化微妙第一。爲衆生父。我獨先有。餘衆
生後來。後來衆生我所化成。其後衆生。復作
是念。彼是大梵。彼能自造無造彼者。盡知諸
義。典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲變化
微妙第一。爲衆生父母。彼獨先有。後有我
等。我等衆生彼所化成。彼梵衆生。命行盡已
來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。
修梵志行。入定意三昧。隨三昧心自識本生。
便作是言。彼大梵者。能自造作無造彼者。盡
知諸義。典千世界。於中自在最爲尊貴。能爲
變化微妙第一。爲衆生父。常住不變。而彼梵
化作我等。我等無常變易。不得久住。是故當
知。我及世間。亦常亦無常。此實餘虚妄。是謂
初見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。亦常
亦無常。於此四見中。無有能過。或有衆生。喜
戲笑懈怠。數數戲笑。以自娯樂戲笑。娯樂時
身體疲極。便自失意。以失意故。便命終來生
此間。漸已長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵
志行。入定意三昧。以三昧力自識本生。便作
是言。彼餘衆生不數數戲笑娯樂。常在彼處。
常住不變。由我數數戲笑故。致此無常變易
法。是故知我及世間亦常亦無常。此實餘虚
妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因本劫本見
起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中。無
有能過。或有衆生。展轉相視。相視已便自失
意。由此命終來生此間。漸已長大。剃除鬚髮。
出家被法服。修梵志行入定意三昧。以三昧
力識本所生。便作是言。如彼衆生。以不展轉
相視。不失意故。常住不變。由我等數數相視
故便失意致此無常變易法我以是知我及世
間。亦常亦無常。此實餘虚妄。是名第三見。諸
沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間。亦
常亦無常。於此四見中無有能過。或有沙門
婆羅門。捷疾相智。善能觀察。以捷疾相智。
觀察已言。我及世間。亦常亦無常。此實餘虚
妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。因本劫本見
起論。我及世間。亦常亦無常。於此四見中無
有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見起論。我
及世間。亦常亦無常。盡入四見中無有能過。
唯佛能知此見處。如是持如是執。亦知報應。
如來所知。復過於是。雖知不著。以不著則得
寂滅。知愛集滅味過出要。以平等觀無餘解
脱故名如來。是名餘甚深微妙大法光明。使
賢聖弟子。讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。眞
實平等讃歎如來。何等是法。諸沙門婆羅
門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無邊。諸
沙門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間有
邊無邊。於此四見中無有能過。或有沙門婆
羅門。種種方便入定意三昧。以三昧力。觀世
間起邊想。彼作是説。此世間有邊。是實餘
虚妄。所以者何。我以種種方便入定意三昧。
以三昧力。觀世間有邊。是故知世間有邊。此
實餘虚妄是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫
本見起論。我及世間有邊。於四見中無有能
過。或有沙門婆羅門。種種方便入定意三昧。
以三昧力。觀世間起無邊想。彼作是言。世
間無邊。此實餘虚妄。所以者何。我以種種方
便入定意三昧。以三昧力。觀世間無邊。是故
知世間無邊。此實餘虚妄。是名第二見。諸沙
門婆羅門。因本劫本見起論。我及世間無邊。
於此四見中無有能過。或有沙門婆羅門。種
種方便入定意三昧。以三昧力觀世間。觀上
方有邊。四方無邊。彼作是言。世間有邊無
邊。此實餘虚妄。所以者何。我以種種方便入
定意三昧。以三昧力。觀上方有邊四方無邊。
是故我知世間有邊無邊。此實餘虚妄。是名
第三見。諸沙門婆羅門。因本劫本見起論。我
及世間。有邊無邊。於此四見中無有能過。或
有沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以
捷疾相智觀察已言。我及世間。非有邊非無
邊。此實餘虚妄。是名第四見。諸沙門婆羅門。
因本劫本見起論。我及世間。非有邊非無邊。
此實餘虚妄。於此四見中無有能過。諸沙門
婆羅門。於本劫本見起論。我及世間。有邊無
邊。盡入四見中無有能過。唯佛能知此見處。
如是持如是執。亦知報應。如來所知。又復過
是。雖知不著以不著則得寂滅。知愛集滅味
過出要。以平等觀無餘解脱故名如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子。眞
實平等讃歎如來。何等是餘甚深微妙大法
光明。使賢聖弟子。眞實平等讃歎如來。諸沙
門婆羅門。於本劫本見異問異答。諸沙門婆
羅門。因本劫本見。異問異答。於此四見中無
有能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是
見。我不知有善惡業報耶。無善惡業報耶。我
不見不知故。若言有善惡業報。若言無善惡
業報者。世有沙門婆羅門。廣博多聞。聰明
智慧。常樂閑靜。機辯精微。世所尊重。能以智
慧。善分別諸見。設當問我諸見深妙義者。我
不能答。則有慚愧。我心懷恐怖。當以是答。
以爲歸依爲洲爲舍爲究竟道。若彼問者。當
以是答。此事如是非也。此事實非也。此事異
非也。此事非異非。不異非也。是名初見。諸沙
門婆羅門。因此問異答異。於此四見中。無有
能過。或有沙門婆羅門。作如是論作如是見。
我不見不知。爲有他世耶無他世耶。世間有
諸沙門婆羅門。以天眼及他心智。在遠處能
見我。我若近。猶不能見。如是人。能知有他世
無他世。我不知不見有他世無他世。若我説
者。則爲妄語我畏妄語故。以爲歸依。爲洲爲
舍爲究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是
非也。此事實非也。此事異非也。此事非異非。
不異非也。是名第二見諸沙門。婆羅門因此
問異答異。於此四見中。無有能過。或有沙門
婆羅門。作如是見作如是論。我不知不見。何
者善何者不善。我不知不見故。若言是善是
不善。我則生愛。從愛生恚。有愛有恚。則有受
生我欲滅受惡畏受故。以爲歸依。以爲洲爲
舍爲究竟道。彼設問者。當以是答。此事如是
非也。此事實非也。此事異非也。此事非異
非。不異非也。是名第三見。諸沙門婆羅門。
因此問異答異。於此四見中。無有能過。或
有沙門婆羅門。愚冥闇鈍。愚冥闇鈍故。他有
問者。便隨他言答。此事如是非也。此事實非
也。此事異非也。此事非異非。不異非也。是名
四見。諸沙門婆羅門。因此異問異答。於此
四見中。無有能過。諸有沙門婆羅門。於本劫
本見。異問異答。盡入四見中。無有能過。唯佛
能知此見處。如是持如是執。亦知報應。如來
所知。復過於是。雖知不著。以不著則得寂滅。
知受集滅味過出要。以平等觀無餘解脱故
名如來。是爲甚深微妙大法光明。使賢聖弟
子眞實平等讃歎如來
復有餘甚深微妙大法光明。使賢聖弟子眞
實平等讃歎如來。何等是餘甚深微妙大法光
明。使賢聖弟子眞實平等讃歎如來。諸沙門
婆羅門。於本劫本見。謂無因而有此世間。彼
盡入二見中。諸沙門婆羅門。因本劫本見。無
因而有此世間。於此二見中。無有能過。彼諸
沙門婆羅門。以何因縁。於本劫本見。謂無因
而有。於此二見中。無有能過或有衆生。無想
無受。若彼衆生起想。則便命終。來生世間。漸
以長大。剃除鬚髮。出家被法服。修梵志行。入
定意三昧。以三昧力。見本想生。便作是念。我
本無有想。自然有此。是無因而有。世間此實
餘虚妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因本劫本
見。謂無因而有。於此二見中。無有能過。或有
沙門婆羅門。有捷疾相智。善能觀察。彼以
捷疾相智觀察已。如是説。此世間無因而有。
此實餘虚妄。是名第二見。諸沙門婆羅門。因
本劫本見。無因而有。此世間於此二見中。
無有能過。諸沙門婆羅門。於本劫本見。無因
而有。盡入二見中。無有能過。唯佛能知此見
處。乃至無餘解脱故名如來。亦如上所説。諸
沙門婆羅門。於本劫本見中。無數種種隨意
所説。彼盡入十八見中。諸沙門婆羅門。因本
劫本見。無數種種隨意所説。於此十八見。
無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脱
故名如來。亦如上所説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法光
明。賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門婆
羅門。於末劫末見。無數種種隨意所説。彼盡
入四十四見中。末劫末見。種種無數隨意所
説。於四十四見。無有能過。諸沙門婆羅門。以
何因縁。於末劫末見。種種無數隨意所説。於
四十四見。無有能過。諸有沙門婆羅門於末
劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入十六見
中。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。於
十六見中。無有能過。諸沙門婆羅門。以何因
縁。於末劫末見。有想論。謂想是我是世。盡入
十六見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作如
是論。色是我想是世。命終已我不復有。此實
餘虚妄。是名初見。諸沙門婆羅門。因末劫末
見。有想論。謂想是我是世。於十六見中。無有
能過。復有言。非色是我想是世。命終已我不
復有。此實餘虚妄。是名二見。復有言。有色
無色是我想是世。命終已我不復有。此實餘
虚妄。是名三見。復有言。非有色非無色是我
想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名
四見。復有言。我是有邊想是世。命終已我不
復有。此實餘虚妄。是名五見。復有言。我是無
邊想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是
名六見。復有言。我有邊無邊想是世。命終已
我不復有。此實餘虚妄。是名七見。復有言。
我非有邊非無邊想是世。命終已我不復有。
此實餘虚妄。是名八見。復有言。我一向樂想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名九
見。復有言。我一向苦想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名十見。復有言。苦樂是我
想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名
十一見。復有言。不苦不樂。是我想是世。命終
已我不復有。此實餘虚妄。是名十二見。復有
言。一想是我想是世。命終已我不復有。此實
餘虚妄。是名十三見。復有言。若干想是我想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名十
四見。復有言。少想是我想是世。命終已我不
復有。此實餘虚妄。是名十五見。復有言。無量
想是我想是世。命終已我不復有。此實餘虚
妄。是名十六見。諸沙門婆羅門。於末劫末
見。有想論。謂是我想是世。於此十六見中。無
有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脱故
名如來。亦如上所説。復有餘甚深微妙大法
光明。唯有賢聖弟子。能以此法讃歎如來。何
等是甚深微妙大法光明。賢聖弟子。能以
此法讃歎如來。諸沙門婆羅門。於末劫末見。
有無想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。
於末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。彼
盡入八見中。無有能過。或有沙門婆羅門。作
如是論。色是我無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名初見。諸沙門婆羅門。
因末劫末見。有無想論。謂無想是我是世。於
此八見中。無有能過。復有言。非色是我無想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名二
見。復有言。有色無色。是我無想是世。命終已
我不復有。此實餘虚妄。是名三見。復有言。非
有色非無色。是我無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名四見。復有言。我是有邊
無想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是
名五見。復有言。我非是有邊無想是世。命終
已我不復有。此實餘虚妄。是名六見。復有言。
我有邊無邊無想是世。命終已我不復有。此
實餘虚妄。是名七見。復有言。我非有邊非無
邊無想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。
是名八見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有無
想論。謂無想是我是世。彼盡入八見中。唯佛
能知此見處。乃至無餘解脱故名如來。亦如
上所説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂非
想非無想是我是世。彼盡入八見中。因末劫
末見。有非想非無想論。謂非想非無想是我
是世。彼盡入八見中。無有能過。或有沙門婆
羅門。作如是論。色是我非想非無想是世。命
終已我不復有。此實餘虚妄。是名初見。諸沙
門婆羅門。因末劫末見。有非想非無想論。謂
非想非無想是我是世。於八見中。無有能過。
復有言。非色是我非想非無想是世。命終已
我不復有。此實餘虚妄。是名二見。復有言。有
色無色是我非想非無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名三見。復有言。非有色非
無色。是我非想非無想是世。命終已我不復
有。此實餘虚妄。是名四見。復有言。我是有
邊非想非無想是世。命終已我不復有。此實
餘虚妄。是名五見。復有言。我非是有邊非想
非無想是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。
是名六見。復有言。我有邊無邊非想非無想
是世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名七
見。復有言。我非有邊非無邊非想非無想是
世。命終已我不復有。此實餘虚妄。是名八
見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。有非想非無
想論。謂非想非無想是我是世。彼盡入八見
中。無有能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解
脱故名如來。亦如上所説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。有斷滅論説。衆生斷滅
無餘。彼盡入七見中。因末劫末見。有斷滅論
説衆生盡無餘。於七見中。無有能過。諸沙
門婆羅門。以何因縁。於末劫末見。有斷滅論
説衆生斷滅無餘。於七見中。無有能過。或有
沙門婆羅門。作如是論作如是見。我身四大
入。從父母生乳哺衣食長養摩捫擁護。然是
無常必歸磨滅。齊是我斷滅。是名初見。諸
沙門婆羅門。因末劫末見。有斷滅論説衆生
斷滅。於七見中。無有能過。或有沙門婆羅門。
作是論。此不得名斷滅。我欲界天斷滅無餘
齊是我斷滅。是名二見。復有沙門婆羅門。作
是論。此不名斷滅。色界化身諸根具足斷滅。
齊是謂我斷滅無餘。是名三見。復有言。此不
名斷滅無色空處斷滅。齊是謂我斷滅無餘。
是名四見。復有言。此不名斷滅無色識處斷
滅。齊是謂我斷滅無餘。是名五見。復有言。
此不名斷滅無色不用處斷滅。齊是謂我斷
滅無餘。是名六見。復有言。此不名斷滅。無
色非有想非無想處斷滅。齊是謂我斷滅無
餘。是名七見。諸沙門婆羅門。因此於末劫末
見。言此衆生類斷滅無餘。於此七見中。無有
能過。唯佛能知此見處。乃至無餘解脱故名
如來。亦如上説
復有餘甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。
能以此法讃歎如來。何等是甚深微妙大法
光明。賢聖弟子。能以此法讃歎如來。諸沙門
婆羅門。因末劫末見。現在有泥洹。論説衆
生現在有泥洹。彼盡入五見中。因末劫末見。
説現在有泥洹。於五見中。無有能過。諸沙門
婆羅門。何因縁於末劫末見。説衆生現在有
泥洹。於五見中。無有能過。或有沙門婆羅門。
作是見作是論。我盡現在五欲自恣。齊是我
得現在涅槃。是名初見。諸沙門婆羅門。因末
劫末見。謂我現世得涅槃。謂衆生現在有涅
槃論。於五見中。無有能過。復有諸沙門婆羅
門。作是説。此不名現在涅槃。復有現在涅槃。
微妙第一。汝所不知。獨我能知。如離欲惡
不善法。有覺有觀離生喜樂成就初禪行。齊
是謂我得現在涅槃。是名二見。復有沙門婆
羅門。作如是説。此不名現在涅槃。復有現在
涅槃。微妙第一汝所不知。獨我能知。如滅有
覺觀。内淨信一心。無覺無觀。定生喜樂。成就
二禪行。齊是謂我現在得涅槃。是名三見。復
有沙門婆羅門。作是説。此不名現在涅槃。復
有現在涅槃微妙第一汝所不知。獨我能知。
如離喜捨行念正智身受樂。如諸聖人解捨
念樂行。成就三禪行。齊是現在得涅槃。是名
四見。復有沙門婆羅門。作是説。此不名現在
涅槃。復有現在涅槃微妙第一。汝所不知。獨
我能知。如能斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂。
捨念清淨。成就四禪行。齊是謂我現在得
涅槃。是名五見。諸沙門婆羅門。因末劫末見。
有現在涅槃論。於此五見中。無有能過。唯佛
能知此見處。乃至無餘解脱故名如來。亦如
上説。是諸沙門婆羅門。因末劫末見。種種
起見隨意所説。於此四十四見中。無有能過。
唯佛能知此見處。乃至無餘解脱故名如來。
亦如上説。諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫
末見種種起見隨意所説。盡入此六十二見
中。因本劫本見末劫末見種種起見隨意所
説。於六十二見中。無有能過。唯佛能知此
見處。乃至無餘解脱故名如來。亦如上説。諸
沙門婆羅門。因於本劫本見有常論説我世
間是常。諸沙門婆羅門於此生智。謂異信異
欲異聞異縁異覺異見異定異忍。因此生智。
彼以布施。則得名受。乃至現在涅槃。亦
復如是。諸沙門婆羅門。生常論世間是常彼
因受縁受生愛。而不自覺知染著。於愛爲愛
所伏。乃至現在涅槃。亦復如是。諸沙門婆羅
門。因本劫本見。言世間是常。彼縁觸故。若離
觸縁。而立論者。無有是處。乃至現在涅槃。
亦復如是諸沙門婆羅門。因本劫本見末劫
末見。各隨意所見説。盡入六十二見中。各隨
所見説。盡依在中。無有能過。如捕魚師。以
細網覆小池上。當知池中水性之類。皆入網
内。無有避處。諸沙門婆羅門亦如是。因本
劫本見末劫末見種種所説。盡入六十二見
中。無有能過。是名六十二見。此是煩惱結使。
繋縛衆生。取於生老病死憂悲苦惱衆苦。聚
| 集法不得解脱 | 非問 分竟 |
姚秦罽賓三藏曇摩耶舍
共曇摩崛多等 譯
攝相應分攝品之一
一切攝非攝法。當知若立攝門便知。陰界入
攝一切法。陰界入不攝一切法。陰界入如事
攝一切法少分。陰界入不攝一切法少分。自
性自性攝。自性非他性攝自性繋於自性。自
性非他性繋。亦攝非攝亦非攝非不攝
攝門者。謂苦諦繋法。非苦諦繋法乃至道諦
繋法。非道諦繋法。諸聖諦繋法。非諸聖諦繋
法。根法非根法。苦諦繋根法。非苦諦繋根法。
乃至道諦繋根法。非道諦繋根法。諸聖諦繋
根法。非諸聖諦繋根法。苦諦繋非根法。非苦
諦繋非根法。乃至道諦繋非根法。非道諦繋
非根法。諸聖諦繋非根法。非諸聖諦繋非根
法。眼入法。非眼入法。乃至意入法。非意入
法。色入法。非色入法。乃至法入法。非法入
法。受法非受法。想法非想法。思法非思法。觸
法非觸法。思惟法非思惟法。覺法非覺法。觀
法非觀法。見法非見法。慧法非慧法。解脱法
非解脱法。無貪法非無貪法。無瞋法非無瞋
法。無癡法非無癡法。順信法非順信法。悔法
非悔法。無悔法非無悔法。悦法非悦法。喜法
非喜法。心進法非心進法。心除法非心除法。
信法非信法。欲法非欲法。不放逸法非不放
逸法。念法非念法。定法非定法。心捨法非心
捨法。疑法非疑法。怖法非怖法。煩惱使法非
煩惱使法。見使法非見使法。疑使法非疑使
法。戒道使法非戒＊道使法。愛使法非愛使
法。瞋恚使法非瞋恚使法。嫉妬使法非嫉妬
使法。慳惜使法非慳惜使法。無明使法非無
明使法。憍慢使法非憍慢使法。掉使法非掉
使法。生法非生法。老法非老法。死法非死法。
命法非命法。煩惱法非煩惱法。無想定法非
無想定法。滅盡定法非滅盡定法。得果法非
得果法。戒法非戒法。無戒法非無戒法。有
漏身進法非有漏身進法。有漏身除法非有
漏身除法。正語法非正語法。正業法非正業
法。正命法非正命法。正身進法非正身進法。
正身除法非正身除法。智縁盡法非智縁盡
法。非智縁盡法非＊非智縁盡法。決定法非
決定法。法住法非法住法。縁法非縁法。空處
法非空處法。乃至非想非非想法非非想非
非非想法。眼界法非眼界法。乃至法界法
非法界法。色陰法非色陰法。乃至識陰法
非識陰法。苦聖諦法非苦聖諦法。乃至道聖
諦法非道聖諦法。眼根法非眼根法。乃至
已知根法非已知根法。念覺法非念覺法。乃
至捨覺法非捨覺法。貪不善根法非貪不善
根法。乃至癡不善根法非癡不善根法。無
貪善根法非無貪善根法。乃至無癡善根法
非無癡善根法。地大法非地大法。乃至風
大法非風大法。不殺生戒法。非不殺生戒
法。乃至不飮酒放逸處法。非不飮酒放逸處
法。色法非色法。乃至過去未來現在法。非
過去未來現在法
何謂苦諦繋法。除愛餘非聖有爲法。是名苦
諦繋法。何謂非苦諦繋法。愛及聖非聖無爲
法。是名非苦諦繋法。何謂集諦繋法。愛是名
集諦繋法。何謂非集諦繋法。除愛若餘法。是
名非集諦繋法。何謂滅諦繋法。智縁盡。是名
滅諦繋法。何謂非滅諦繋法。除智縁盡若餘
法。是名非滅諦繋法。何謂道諦繋法。八聖道。
是名道諦繋法。何謂非道諦繋法。除八聖道
若餘法。是名非道諦繋法。何謂諸聖諦繋法。
非聖有爲法苦集滅道。是名諸聖諦繋法。何
謂非諸聖諦繋法。除苦集滅道。若餘聖法。及
非聖無爲。是名非諸聖諦繋法。何謂根法非
聖根。及聖有爲法。是名根法。何謂非根法非
聖非根。及聖無爲法。是名非根法。何謂苦
諦繋根法。若根非聖。是名苦諦繋根法。何謂
非苦諦繋根法。若根聖。是名非苦諦繋根法。
何謂集諦繋根法。無集諦繋根法也。何謂非
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