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鞞婆沙論 (No. 1547_ 尸陀槃尼撰 僧伽跋澄譯 ) in Vol. 28
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
者。上即上方。下即下方。諸方者。四方及四
維。無二者。不倶不散。無量者。無量不可限不
可計
問曰。無所有處非想非不想處。何以故不立
一切入。答曰。佛世尊於法眞諦。餘眞無能過
上。彼盡知諸法相盡知行。謂有一切入相立
一切入。謂無一切入相不立一切入。或曰。無
量行故無量空處無量識處立一切入。無所
有處非想非不想處無無量行。是故不立一
切入
問曰。此中説上下及諸方。八一切入應爾。
上下及諸方無量空處無量識處一切入。無
地不可見。何以故説上下及諸方。答曰。彼雖
無上下。正受故可得上下。謂彼行正受者。或
上或下或中。是故説上下。如契經説諸賢行
地。一切正受者作是念。謂地即是我。謂我即
是地。我與地一無二
問曰。此云何如是行地一切正受者。謂地計
是我。答曰。行正受者曾行正受故説。如本曾
作沙門故以沙門爲名。曾阿練阿練爲名。曾
戒律戒律爲名。曾法師法師爲名。如是行正
受者。曾行正受故説
問曰。三禪何以故不立解脱除入一切入。答
曰。三禪樂一切生死中最妙。行者著彼樂不
求此善根以故爾。問曰。若爾者何以故三禪
中有神通變化。答曰。如是彼中或有善根或
無。莫令彼地善根空。或曰。此神通變化能長
養樂。非是損解脱除入一切入。於樂是損非
是長養。以是故三禪不立解脱除入一切入｣
問曰。解脱除入一切入何差別。答曰。解脱者
令不向門。除入者壞於縁。一切入者普縁解
脱除入一切入。是謂差別。廣説十一切入處
盡
鞞婆沙論卷第十二
鞞婆沙論卷第十三
＊阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
八智處第三十九
八智者。法智未知智知他心智等智苦智習
智盡智道智。問曰。何以故彼作經者依八智
而作論。答曰。彼作經者意欲爾。如所欲如是
作經。與法不相違。以是故依八智而作論。或
曰。彼作經者無事。問曰。何以故彼作經者無
事。答曰。此是佛契經。契經説八智。彼作經
者於佛契經中依本末處所。已此阿毘曇中
作論。彼作經者不能八智中減一智已立七
智。増一智已立九智。問曰。何以故。答曰。所
謂是一切佛契經亦不増亦不減。不増者無
増可減。不減者無減可増。如不増不減如是
無量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無
邊味故。如大海無量深無邊。如是佛契經無
量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無邊
味故。如尊者舍利弗。如是比百千那術。以佛
契經二句作百千經。令智盡而住。不能盡佛
契經二句得其邊崖。如佛契經此論是故作
經者無事。問曰。若佛契經此論佛契經者。説
無量智。或説二智。如増一中説二法或説四
智。如増一中説四法或説八智。如増一中説
八法或説十智。如増一中説十法。如佛契經
説無量種智。何以故。彼作經者離無量種智。
依八智而作論。答曰。謂八智是中説亦攝一
切智。二智雖攝一切智彼但略。十智雖攝一
切智但極廣。或曰。謂八智數數現在前。盡
智無生智不數數現在前。或曰。謂八智數數
思惟。盡智無生智不數數思惟。或曰。謂八智
是見性及智性。盡智無生智雖是智性但非
見性。或曰。謂八智有欲無欲意中可得。盡智
無生智一向無欲意中可得。如有欲無欲。如
是有恚無恚有癡無癡有慢無慢如是盡當
知。或曰。謂八智學無學意中可得。盡智無生
智一向無學意中可得。如學無學。如是作不
作求不求息不息如是盡當知。以是故彼作
經者離無量種智。依八智而作論。彼作經者
或依一智頃作論。如雜揵度所説。頗以一智
知一切法耶。答曰。不也。問曰。如此智生一切
法無我。此何所不知。答曰。不知自然。不知共
有法。不知相應法。問曰。何以故爾。答曰。彼
作經者依一智頃作論以故爾。若彼作經者
依一切八智作論而問。頗八智一智能知一
切法耶。可答有等智。是如是七六五四三二
一。若彼作經者依一智作論而問。頗一智知
一切法耶。亦可答有等智也。若彼作經一智
中依二時頃立論而問。頗一智二時頃知一
切法耶。亦可答有一智二時頃。謂一智一時
頃除自然相應法共有法。餘者盡知一切法。
謂一智二時頃者。知自然相應共有法如是
彼智二時頃盡知一切法。但彼作經者。一智
一時頃立論而問。頗一智知一切法耶。答曰。
不也。八智者。法智未知智知他心智等智苦
智習智盡智道智。問曰。八智有何性。答曰。慧
性攝。一持一入一陰少所入。相應法共有法
攝。三持二入五陰。此是智性。己種相身所有
自然。説性已當説行。何以故。説智智有何義。
答曰。決定義是智義。問曰。若決定義是智義
者。疑品中不應有智。彼疑品者非決定。答曰。
疑品中有智者性決定。但餘事故名疑品。謂
彼疑品苦是苦猶豫疑。如是習盡道是道猶
豫疑。作譬喩者説曰。謂心中有智不應有無
智。謂心中有疑不應有決定。復次譬喩者詰
責。阿毘曇師諸尊如叢林。阿毘曇師説法性
亦如是。一心中施設智施設無智。一心中施
設疑亦施設決定。但阿毘曇師説法性。一心
中施設智無智。亦施設非智非無智。一心中
施設疑亦施設決定。施設亦非疑亦非決定。
智者慧。無智者無明。非智非無智者餘法。疑
者猶豫。決定者智。非疑非決定者餘法。問曰。
此當言智耶。當言了耶。答曰。亦名爲智。亦名
爲了。智者決定義故。謂知苦習盡道。了者開
義。謂開己意亦開他意。以是故亦名爲智。亦
名爲了。如是共行説已。當説別行。問曰。如一
切十智法性。何以故説一法智。答曰。十智雖
是法性但事故説一法智。知十八界雖是法性
但事故説一法界。如十二入雖是法性但事
故説一法入。如七覺意雖是法性但事故説
一擇法覺意。如六思念雖是法性但事故説
一法念。如四信雖是法性但事故説一信法。
如四意止雖是法性但事故説一法意止。如
四辯雖是法性但事故説一法辯。如三寶三
自歸雖是法性但事故説一法寶法歸。如是
雖有十智是法性但事故説一法智。或曰。此
法智者。一名餘者二名。法智者同名餘者同
不同名。是故説一法智非餘。或曰。謂法智始
覺法。如法故説法智。謂後覺如法。是未知
智。是説未知智。或曰。謂法智初得無壞信。
是故説法智。謂後得無壞信。是未知智。或曰。
謂法智。除欲界多非法相結。如恚憤不語依
高害諂誑無慚無愧慳嫉。是故説法智。謂除
諸結是未知智。或曰。謂法智。法智除欲界結
是法智。謂除色無色界結是未知智。問曰。何
以故説知他心智。答曰。謂知他心。是故名知
他心智。問曰。如知他心數法何以故。説知他
心智不説心數法智。答曰。方便求故知他心
智。此法多事故得名。或性故或依故或相應
故或方便求故或行故或縁故或行縁故。性
故得名者如界入陰。依故得名者如六識身。
謂依眼者彼名眼識。謂依乃至意名爲意識。
相應故得名者如覺樂痛法覺苦痛法覺不苦
不樂痛法。方便求故得名者如此知他心智。
復次如無量空處無量識處行故得名者如苦
智習智。縁故得名者如四意止如五見。正受
行縁故得名者如盡智道智。此智名亦同縁
亦同。此中方便求故名知他心智。因此故彼
行者。精勤方便求欲令我知他心。然後不精
勤方便求。自然知他心數法。如人欲求見王。
既見王已并見眷屬。如是行者精勤方便求
欲令我見他心。然後自然知他心數法以故
爾。或曰。妙説妙義故。彼品何者最妙心。是如
所説。如王行眷屬隨從以故爾。或曰。謂説心
王。因彼故立心數法。心者説大地。因彼故
立十大地。或曰。謂彼神通作證時。無礙道縁
心以故爾。如是如前心所答。於此中盡答。以
故説知他心智。問曰。何以故説等智。答曰。知
等故名等智。如此中淨不淨行盡行裁割縫
去來坐臥言語飮食。如是餘事是謂知等。故
曰等智。問曰。如知第一義苦習盡道乃至一
切法。何以故。説等智不説第一義智。答曰。多
知等故名爲等智。少知第一義。是故不説第
一義智。或曰。隱沒故名爲等智。猶如器蓋上
名隱沒。如是此智隱沒故名爲等智。或曰。此
智謂依於癡與癡相續。癡所持是故名等智。
尊者婆須蜜説曰。此智非智相。但多人擧作
智相。是故名等智。如彼多人擧作王性非王
種。但多人會推擧爲王。以多人擧故。是故説
名多人擧。但王如是。此智非智相。但多擧
非智相。是故名等智。問曰。何以故説苦智。
何以故説乃至道智。答曰。謂苦行四行乃至
道行四行。是名苦智乃至道智。問曰。世俗智
亦苦行四行乃至道行四行。何以故不名苦
智至道智。答曰。是世俗智與苦習同一縛。是
故不名苦智至道智。或曰。此世俗法誹謗説
言。無苦無習盡道。是故不應説苦智至道
智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。能滅壞
破有。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四
行乃至道行四行。但増受長養有。是故非名
苦智至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四
行。能斷有相續。能斷輪轉生老死。是故名苦
智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行
四行。能相續有輪轉生死。是故不名苦智乃
至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。苦
盡趣道。有盡趣道。貪盡趣道。盡生老死趣道。
是故名苦智乃至道智世俗智雖苦行四行乃
至道行四行。苦習趣道。有習趣道。貪習趣道。
生老死習趣道。是故不名苦智乃至道智。或
曰。謂苦行四行乃至道行四行。非身見種。非
顛倒種。非愛種。非使種。非貪處非恚處非癡
處。非雜汚非雜毒非雜濁。非在有不墮苦習
諦。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行
乃至道行四行。是身見種顛倒種愛種使種。
貪處恚處癡處。雜汚雜毒雜濁在有墮苦習
諦。是故非名苦智乃至道智。説曰。四事故名
爲法智。始知法故名爲法智。知現法故名爲
法智。於法非愚故名爲法智。於法非欺故名
爲法智。遙知故名未知智。此亦四事從因遙
知果。從果遙知因。從身行口行遙知心。從見
善説法遙知世尊。知他心智亦四事。因次第
縁増上。此智有四縁。知亦四縁。等亦四事。名
等相續等俗數等所入等。苦亦四事。生苦老
苦病苦衰苦習亦四事。行結愛處所。盡亦四
事。一者三結盡。二者欲恚薄。三者五下分結
盡。四者一切結盡。道亦四事。一者縁。二者現
法安樂遊。三者身遊戲。四者觀所作辦。盡智
亦四事。空三昧不相應不攝見不與知他心智
倶。所求已捨。無生智亦四事。一者依二者
方便求三者意四者不轉。説曰。一智攝一切
智。法智是此性非如法智。但十智性是法。二
智攝一切智。有漏無漏相續非相續繋非繋。
三智攝一切智。法智未知智等智。四智攝一
切智。法智未知智知他心智等智。五智攝一
切智。苦智習智盡智道智等智。六智攝一切
智。苦習盡道智知他心智等智。七智攝一切
智。法智未知智等智苦習盡道智。八智攝一
切智。法智未知智如他心智等智苦智習智
盡智道智
問曰。若八智攝一切智者。餘更有八智法界
住智涅槃智生死智念宿命智漏盡智妙智盡
智無生智。云何此八智攝彼八智。答曰。此八
智盡攝彼八智
問曰。云何此八智攝彼八智
答曰。法界住智者是法性。彼是四智法智未
知智知他心智等智。涅槃智者是盡智。彼是
四智法智未知智盡智等智。生死智念宿命
智者。本阿毘曇師及罽賓説者一等智。尊者
瞿沙説曰。生死智念宿命智六智。法智未知
智等智苦智習智道智。除知他心智盡智。問
曰。何以故除知他心智。答曰。生死智念宿。命
智縁過去未來。知他心智縁現在。是故除知
他心智。問曰。何以故除盡智。答曰。生死智念
宿命智是有爲縁。盡智無爲縁。是故除盡智。
如是説者生死智念宿命智是一宿命智。有漏
盡智者。或有説。謂智有漏盡縁是漏盡智。更
有説者。漏盡智者漏盡意中可得。是漏盡智。
謂説漏盡縁。是漏盡智者此四智。法智未知
智盡智等智。謂説漏盡意中可得。是漏盡智
者一切十智漏盡意中可得。妙智者本阿毘
曇師及罽賓説一智等智。尊者瞿沙説曰。妙
智者七智。法智未知智知他心智等智苦智
習智道智除盡智。問曰。何以故除盡智。答曰。
妙智者有爲縁盡智者無爲縁。是故除盡智。
如是説者妙智一等智盡智。無生智者六智。
法智未知智苦智習智盡智道智除知他心智
等智。問曰。何以故除知他心智。答曰。盡智
無生智知他心智。不相應故除知他心智。問
曰。何以故除等智。答曰。盡智無生智是無漏。
等智是有漏。是故除等智。如是此八智攝彼
八智。説曰。一切智當言一智。智知故。知如法
故。十智當言法智。性法故。十智當言妙智。願
滿故。十智當言盡智。得漏盡故。十智當言無
生智。不轉故。問曰。此八智幾欲界繋。幾色界
繋。幾無色界繋。幾不繋。答曰。六智是不繋。
等智三界繋。知他心智或色界繋或不繋。地
者法智。六地未至中間根本四禪。未知智
者九地。此六地及三無色。知他心智根本四
禪
問曰。何以故根本四禪。答曰。神通故謂神通
定可得。彼知他心智可得非根本地及無色。
非神通定可得。等智十一地。苦智習智盡智
道智法智分六地。未知智分九地。依者法智
知他心智依欲界。未知智等智依三界。苦智
習智盡智道智法智分依欲界。未知智分依
三界。行者法智未知智十六行。知他心智道
四行。等智或十六行。或離十六行。苦智習智
盡智道智各四行。縁者法智未知智四諦縁。
知他心智欲界色界縁。他有漏無漏心心數
法等智。或四諦縁或離四諦。苦智苦諦縁。習
智習諦縁。盡智盡諦縁。道智道諦縁。意止者
法智未知智苦智習智道智四意止。盡智法
意止。知他心智心意止。等智或四意止。或離
四意止。智者即智定者。法智未知智三三昧
相應。知他心智道無願相應。等智或三三昧
相應。或不相應。苦智二三昧相應。習智盡
智道智各一三昧相應。痛者法智未知智知
他心智苦智習智盡智道智總三根相應。樂
根喜根護根。等智五根相應。問曰。當言過去
耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去
當言未來當言現在。問曰。當言過去縁耶。當
言未來縁耶。當言現在縁耶。答曰。法智未知
智等智或過去縁。或未來縁。或現在縁。或離
世縁。知他心智當言現在縁。苦智習智道智
當言過去縁。當言未來縁。當言現在縁。盡智
當言離世縁。問曰。當言名縁耶。當言義縁耶。
答曰。當言名縁當言義縁。問曰。當言己意縁
耶。當言他意縁耶。當言離意縁耶。答曰。法智
未知智等智當言己意縁。當言他意縁。當言
離意縁。知他心智他意縁。苦智習智道智當
言己意縁。當言他意縁。盡智。當言離意縁。
廣説八智處盡
鞞婆沙三三昧處第四十
三三昧者。空三昧無願三昧無想三昧。問
曰。應説一三昧。如十大地十心心數法。如五
根五力七覺種八道種。説一三昧應説二三
昧。如所説有漏無漏。相續不相續。繋不繋。應
説四三昧。如所説欲界繋色界繋無色界繋
不繋。應説五三昧。如所説欲界繋色界繋無
色界繋斷無斷。應説六三昧。如所説欲界繋
色界繋無色界繋學無學非學非無學。應説
九三昧。如所説増上増上中増上軟。中上中
中中軟。軟上軟中軟軟。應説十八三昧。有漏
九種無漏九種意故。一時頃有無量三昧。云
何一三昧廣施設三三昧。云何無量三昧略
施設三三昧耶。答曰。以三事故。一行二不願
三縁。行者空三昧行二行。空行非我行。不願
者。不願有故。問曰。若不願是無願者亦不願
道耶。答曰。不也。何以故。無願者是聖道能除
有。以故不願有。聖道者不願道。何況願有縁
者無想。離十想法故。十想法者。五界想。色聲
香味細滑。二衆生想。男想女想。三有爲有爲
想。生老無常。此者彼中無一。是離十想法故
名無想。是謂三事故行不願縁説三三昧。或
曰。除結故説三三昧。空三昧除身見。無願三
昧除戒盜。無想三昧除疑。是謂除結故説三
三昧。彼施設中説謂空三昧。即是空三昧非無
願。非無想。謂無願即是無願。非空三昧非無
想。謂無想三昧即是無想。非空三昧非無願｣
問曰。何以故別説三。答曰。行各異故。謂空
三昧行。此行非無願行非無想行。謂無願行。
此行非空三昧行非無想行。謂無想行。此行
非空三昧行非無願行。是謂行各異故別説
三三昧。復如所説。謂空三昧即是空三昧。亦
是無願非無想。謂無願即是無願。亦是空三
昧非無想。謂無想即是無想。非空三昧亦非
無願。問曰。何以故并説二別説一。答曰。一時
得故。共除結故。一時得者。若依空三昧取證
亦得無願。若依無願取證亦得空三昧。共除
結者。此二倶具若斷除結種。是謂一時得故。
共除結故。并説二別説一。復如所説。謂空三
昧即是空三昧。亦是無願亦是無想。問曰。何
以故一切并説。答曰。此三昧空無有常計常。
常住不變易以是故一切并説謂無願即是
無願亦是空三昧亦是無想。問曰。何以故此
三昧無願。答曰。此三昧不願婬恚癡。亦不願
受當來有。是故此三昧是無願。謂無願三昧
即是無想。亦是空三昧亦是無願。問曰。何以
故此三昧是無想。答曰。此三昧無有色想。無
有聲香味細滑法想。是故此三昧無想。問曰。
三三昧有何性。答曰。行陰性。界者或三界繋
或不繋。地者或十一地或九地。依者依三界。
行者空三昧有二行。空行非我行。無願有十
行。無常行因習本縁道正趣出要。無想有四
行。盡止妙離。此中應作四句。謂空三昧亦是
行空行耶。答曰。或空三昧非行空行。云何空
三昧非行空行耶。答曰。謂空三昧行非我行。
是謂空三昧非行空行。云何空行非空三昧
耶。答曰。謂空三昧行空行時相應諸法。是謂
行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行。
答曰。謂空三昧行空行。是謂空三昧亦是行
空行。云何非空三昧亦非行空行。答曰。若即
取此種類。應説謂空三昧行。餘行相應法。若
不即取此種類。應説除此行如行。如是已行
當行。如空行三四句。如是無我行亦三四句。
是謂空三昧六四句。無願三十。無想十二。并
説四十八四句。縁者空三昧縁苦諦。無願縁
三諦。無想縁盡諦。意止者空三昧無願四意
止。無想法意。止智者雖性非智。空三昧四智
相應。法智未知智苦智等智。無願七智相應。
法智未知智等智知他心智苦智習智道智。無
想四智相應。法智未知智盡智等智。定者即
定。痛者三痛相應。樂根喜根護根。問曰。當言
過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言
過去。當言未來。當言現在。問曰。當言過去縁
耶。當言未來縁耶。當言現在縁耶。當言非世
縁耶。答曰。空無願當言過去縁。當言未來縁。
當言現在縁。無想者當言非世縁。問曰。當言
名縁耶。當言義縁耶。答曰。當言名縁當言義
縁。問曰。當言己意縁耶。當言他意縁耶。當言
非意縁。答曰。空三昧無願當言己意縁。當言
他意縁。無想三昧當言非意縁。此是三三昧
性。已種相身所有自然。説性已當説行。何以
故説三昧。三昧有何義。答曰。三事故説三昧。
一等二相續三縁縛。等者衆生久時心數法
亂。謂令正眞。因三昧故。相續者衆生久時心
數法不次第生。若生善便有不善無記。若生
不善便有善無記。若生無記便有善不善。謂
令一向次第生善相縛相續除不善無記。唯
因三昧故。縁縛者衆生久時心數法散。色聲
香味細滑法。謂令攝撿縛一縁中。因三昧故。
是謂三事故等相續縁縛説三昧。或曰。以三
事故。一攝二不散三不捨説三昧。或曰。復有
三事故。一者一意二不散三相續説三昧。如
世尊契經説三三昧三解脱門。問曰。三三昧
者。空三昧無願無相解脱門。亦空三昧無願
無相。此二何差別。答曰。三昧者有漏無漏。解
脱門者一向無漏。是謂差別。問曰。此論更
有論生。何以故三昧有漏無漏。解脱門一向
無漏耶。答曰。此是解脱門。解脱門者不應有
漏。亦不應繋縛。是故三昧有漏無漏。解脱門
一向無漏
問曰。解脱門者。爲取證故解脱門耶。爲有漏
盡故解脱門耶。若取證故解脱門者。應苦法
忍相應是解脱門餘者非。若有漏盡故解脱
門者。應金剛三昧相應是解脱門。餘者非。作
此論已。答曰。解脱者。取證故亦漏盡故。問
曰。若取證漏盡故是解脱門者。應苦法忍相
應是解脱門餘者非。答曰。一切取證故。得一
切漏盡。故名爲解脱門。問曰。何以故名爲門。
答曰。向面故名爲門。如勇健夫執楯自障。以
極利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已。以
利慧刀害結怨家。如是謂向面故名爲門。如
世尊契經以三三昧爲鬘。問曰。何以故佛世
尊説三三昧爲鬘。答曰。増上恭敬故。極妙故。
如人以鬘冠首。妙故他所恭敬。如是行者以
三三昧鬘冠首。妙故天及人増上恭敬。是謂
増上恭敬妙故説三三昧爲鬘。或曰。如人首
冠華鬘風不亂其髮。如是聖三三昧冠首善
根功徳。覺觀風不能亂以故爾。或曰。如人以
綖結花作鬘久住不速解散。如是聖三三昧
結功徳鬘。得久住不速遺忘以故爾。或曰。如
人以華結作鬘多有所直。如是聖以三三昧
結功徳鬘多有所直。取證得果除結漏盡。因
此事故佛契經説。舍利弗聖弟子成就三三
昧鬘。除去不善修行於善以故爾。或曰。謂以
三三昧廣師子吼。如所説尊者舍利弗遊拘
薩羅止山林中。離彼不遠有異學亦在中止。
彼時人民於四月節會遊戲。彼異學少有事
縁。下山林至人間。遇彼節會得酒肉豐足。彼
醉挾瓶還本山林。彼遙見尊者舍利弗。見已
輕之。甚奇我亦止於林彼亦止於林。我亦出
家彼亦出家。我亦捨妻色彼亦捨妻色。我有
如此樂彼有如此苦。即時説偈曰
美酒我飮醉 今復持一瓶
山地草樹木 視之一金色
於是尊者舍利弗作是念。此死痩梵志能説
此偈。我豈不能以偈答之。即時説偈曰
我飮無想酒 持空三昧瓶
山地草樹木 視之如棄唾
尊者舍利弗於此偈中以三三昧作師子吼。
我飮無想＊酒者。此現無想三昧。持空三昧瓶
者。此現空三昧。山地草樹木視之如棄唾者。
此現無願三昧。如是此偈中尊者舍利弗作
師子吼。以是故佛契經説三三昧爲鬘。問曰。
死痩者。無命根無意非衆生數。彼梵志有命
有意是衆生數。何以故説言死痩耶。答曰。以
彼輕易意故言死痩。或曰。彼無慧命根故言
死痩。説曰。此説多有無想。或以空三昧説無
想。或以見道説無想。或以無疑説無想。或以
非想非不想説無想。或無相即説無想。或以
空三昧説無想者。如所説我本無想。三昧所
爲所行。謂我所爲所行者。我今便止不欲。謂
彼比丘思惟空法。便忘衆生想不見男女。此
是空三昧説無想。復次空三昧説無想者。如
所説有一比丘。得空解脱門。而不自知何果何
功徳。彼作是念。誰能爲我記此三昧果及功
徳。復作是念。尊者阿難聖所稱譽。世尊印可
阿難。必能爲我記此三昧果及功徳。復作是
念。若我至尊者阿難所。問此三昧何果功徳
者。或能尊者阿難還問我。比丘得此三昧耶。
我若説得云何示他功徳。我若言不得云何欺
彼上尊。比丘我若默然住。云何觸嬈上尊。比
丘復作念。我當尋從尊者阿難。或能自他從
尊者阿難所聞此事。於是彼比丘六年中尋從
尊者阿難而不聞此事。於是彼比丘後時從
坐起。整衣服偏露右肩。叉手向尊者阿難。白
尊者阿難曰。尊者阿難。謂此三昧精勤修行
不増不減。如水定住。住故解脱。解脱故住。此
三昧何果何功徳耶。尊者阿難問曰。比丘。汝
得此三昧耶。比丘對曰。唯然尊者阿難。得此
三昧。尊者阿難説曰。比丘謂此三昧精勤修
行不増不減。如水定住。住故解脱。解脱故住。
比丘。此三昧智果智功徳。比丘不久當得智。
精勤修行者勇猛專志。是故説精勤修行。不
増不減者不増涅槃不減生死。是故説不増
不減。或曰。不増者除我故。不減者除是我故。
或曰。不増者除我見故。不減者除有我見故。
是故説不増不減。如水定住者。如泉眼出水
覆泉眼不捨。如是彼三昧所縁生而不捨彼
縁。比丘此三昧智果智功徳者。取證得果漏
盡故。説智果智功徳。於是彼比丘聞尊者阿
難善方喩説。内懷歡喜誦習受持已。禮尊者
阿難足。繞尊者阿難已而去。彼比丘因尊者
阿難教授。獨靖寂燕坐心不放逸。精勤遊
已知法至得阿羅漢。此是空三昧説無想。見
道説無想者。如所説目揵連。彼鞮舍梵不爲
汝記第六無想行人耶。第六無想行人者。堅
信堅法。此義説第六無想行人。彼無想不可
數不可施設。或此住或彼住。或苦法忍或苦
法智。或苦未知忍或苦未知智。或習法忍或
習法智。或習未知忍或習未知智。或盡法忍
或盡法智。或盡未知忍或盡未知智。或道法
忍或道法智。或道未知忍。是謂無想不可數
不可施設。以是故堅信堅法。説第六無想人。
此中見道説無想。問曰。何以故此見道説無
想。答曰。見道速疾道捷疾。道不住故。以是故
見道説無想。或無疑説無想者。如所説尊者
瞿多有欲想有恚想有癡想。若無者。是謂無
想是謂無疑。此中説無疑是無想。問曰。何以
故説無疑是無想。答曰。結者能令退因結相
故。無疑不減不退。以是故無疑説無想。或
非想非不想説無想者。如所説彼度一切無
所有處非想非不想處成就遊。此中非想非
不想説無想。問曰。何以故非想非不想説無
想。答曰。彼想亦非定非想亦非定。想非定者。
如七想正受。非想亦非定者。如無想正受
想滅。＊正受鈍故不利故不捷疾故。無想即
説無想者。如所説三三昧空三昧無願無想。
此中無想即説無想。如世尊説。空三昧上
尊所居。問曰。何以故説空三昧上尊所居。
答曰。上尊多遊中故。三千大千國土。佛世
尊於功徳中最爲上尊。彼多遊此中。第二上
尊尊者舍利弗彼亦多遊此中。是謂上尊所
居多遊此中。名空三昧上尊所居。或曰。謂空
三昧於此法不共居故。説空三昧上尊所居。
雖百歳在此外法者。但彼故名爲小成就。愚
法故。雖七歳在此法者。但彼名爲上尊成就。
上尊法故。謂空三昧於此法不共居故。名爲
上尊所居
問曰。無願無想於此外法爲有耶爲無耶。答
曰。雖無根本無願無想。或有相似無願行相
似是麁行。無想行相似是止行。一切九十六
種術無有似空三昧。況根本空三昧。謂空三
昧於法此不共居。是故説上尊所居。或曰。定
住故説空三昧上尊所居。此衆生未觀空故。
常亂馳逸狂奔不住如水擾動。意如是不住。
若觀空法已。定住不移動如須彌山。是謂定
住。故説空三昧上尊所居。或曰。一切愛非愛
便不便善不善樂具苦具不共倶。是故説空三
昧上尊所居。如所説尊者舍利弗母命終。弟
子退服還家。當爾時黒齒比丘常與尊者舍利
弗不相得。彼作是念。我當至彼説此凶問。便
詣尊者舍利弗所。到已説曰。尊者舍利弗欲
知不。尊母命終。弟子退服還家。尊者舍利
弗説曰。黒齒比丘。此者知當如何。如汝所説
母命終者此有之性誰生不死者。汝所説弟子
退服還家者。此凡夫人性常移動。世尊説唯
一聖人常不移動。如所説阿難見諦之人。知
已犯戒捨戒退服還家者。非有此處。黒齒比
丘作是念。雖有斯言心必不樂。爾時尊者舍
利弗見此事。清旦整服持鉢入舍衞分衞。分
衞已食後擧衣鉢澡洗手足。以尼師檀著左
肩上。入安陀林坐禪。尊者舍利弗安陀林坐
禪時作是念。世間頗有極好妙事可愛。謂當
變易起我愁憂苦惱耶。復作是念。世間無有
極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱。爾
時尊者舍利弗晡時從禪起。出安陀林詣祇樹
給孤獨園。尊者阿難遙見尊者舍利弗來。見
已説曰。善來尊者舍利弗。爲從何來何處坐
禪。爾時尊者舍利弗答曰。阿難。從安陀林來
在彼坐禪。尊者阿難問曰。尊者舍利弗。在安
陀林云何坐禪。答曰。阿難。我於安陀林思惟
有覺有觀。問曰。云何尊者舍利弗有覺有觀
三昧。答曰。阿難。我於安陀林坐禪時作是念。
世間頗有極好妙事可愛。謂當變易起我愁
憂苦惱耶。尊者阿難問曰。作是念時爲獲何
等。答曰。阿難。我作是念。世間無有極好妙事
可愛。謂當變易起我愁憂苦惱
問曰。尊者舍利弗。爲極愛敬世尊不。答曰。阿
難。極愛敬世尊。問曰。若世尊般涅槃。爲當起
愁憂苦惱不耶。答曰。阿難。世尊般涅槃。我不
起愁憂苦惱。但作是念。世尊般涅槃甚速。世
間眼滅甚疾。尊者阿難説曰。善哉善哉。尊者
舍利弗。世尊般涅槃。不起愁憂苦惱。何以故。
如彼我是我極斷故。是謂一切愛非愛便不
便善不善樂苦具不共倶。是故説空三昧上
尊所居。復次如所説。世尊遊舍衞祇樹給孤
獨園。爾時尊者阿難在一處坐禪。便作是念。
一時世尊遊釋種處城名尼鉗。彼時我從世
尊聞如此所説義。阿難。我多遊空三昧。云何
昔世尊所説善知善受持耶。於是尊者阿難。
從下晡起至世尊所。到已禮世尊足却住一
面。白世尊曰。唯世尊。世尊昔一時遊釋種處
城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所説義。阿
難。我多遊空三昧。云何昔世尊所説善知善
受持耶。如是向世尊説已。世尊告曰。如是阿
難如是阿難。我所説汝善知善受持。何以故。
阿難。我今亦多遊空三昧。問曰。若彼善知善
受持者。何以故問世尊。若問者云何善知善
受持。作此論已。答曰。善知善受持。問曰。若
善知善受持者。何以故問。答曰。尊者阿難以
壞釋種憂慼意中不定故問。説者彼愚癡流
離王伐迦維羅衞盡壞彼族。尊者阿難聞愚
癡＊流離王伐迦維羅衞盡壞我釋種。聞已明
旦與一比丘爲伴。入彼城視本城猶若天宮。
今如丘塚。牆壁樓櫓埤堄窓牖皆已毀壞。有
種種華樹種種果樹園觀。盡已摧折縱横蔽
地。若干花池蓮華池青蓮花池盡頽毀枯竭。
異類奇鳥鳧雁鴛鴦鴝鵒鸚鵡孔雀千秋青雀
飛在空中。烟火所熏徘徊在上。無量男女
喪失父母。號哭悲泣隨逐阿難。彼時異學
優曇鉢園中。七萬賢聖埋半身在地。以大
香象鐵把把之。尊者阿難見已増益悲酸。世
尊因彼處故。與諸比丘前後圍繞。諸根寂定
意行不動猶如山地。執心如持油鉢。御五根
馬如淨金山而入彼城。於是尊者阿難遙見
世尊妙光曜身。阿難見已作是念。甚奇生地
同壞種族倶滅。我有如此憂慼。而世尊猶若
大山無有傾斜。彼時世尊知尊者阿難意念
意行。便告尊者阿難曰。阿難。我多遊空三昧。
而汝有村想我具足寂靜想。而汝有人想。我
具足法想。彼時尊者阿難及餘比丘喪失親
族。内懷憂慼不能行善。於是世尊因此處故
遊於人間。次第遊行還至舍衞。遊舍衞祇桓
精舍給孤獨園。彼時尊者阿難憂慼心除。於
寂靜處作是念。昔一時世尊遊釋種處城名
尼鉗。彼時我從世尊聞如此所説義。阿難。我
多遊空三昧。云何昔世尊所説善知善受持
耶。於是尊者阿難從下晡起至世尊所。到已
禮世尊足却住一面。白世尊曰唯世尊。世尊
昔一時遊釋種城名尼鉗。彼時我從世尊聞
如此所説義。阿難。我多遊空三昧。云何世尊。
所説善知善受持耶。世尊告曰。如是阿難。如
是阿難。我所説汝善知善受持。何以故。阿難。
我今亦多遊空三昧。問曰。若問者云何善知
善受持。答曰。彼善知善受持者不耶。受持
不顛倒受持。不前不後受持不盡遺忘。但内
懷憂慼意中不定故問。説曰。如世尊説。阿難
我今亦多遊空三昧。彼時諸比丘聞所説作
是念。空三昧者。諸佛世尊必不共遊居。非
諸聲聞辟支佛。彼時世尊知諸聲聞意念意
行已。告尊者阿難曰。阿難。諸有比丘欲多遊
空三昧者。阿難彼比丘當不念村想不念人
想。應念寂靜想。問曰。世尊現何等村想。何等
人想。何等寂靜想。何等地想。何等無量空處
想。何等無量識處想。何等無所有處想。何等
無想意定。何等有爲意解脱。何等無爲意解
脱。何等漏盡。答曰。村想者。現縁迦維羅衞想。
人想者。現殺舍夷人想。寂靜想者。現尼拘類
樹園想。地想者。現四禪想。無量空處乃至無
所有處想者。現除此欲色界。或曰。村想現欲
界。欲界者説如村。如所説偈
謂能棄村刺 罵言及縛害
比丘離苦樂 如山不可動
人想者。現凡人想。寂靜想者。現二禪想。此説
賢聖默然。地想者。現滅色想。因色故便有截
耳鼻手足。無量空處想乃至無所有處想者。
現除欲色界。是謂現村想至無所有處想。問
曰。何以故。常説村想人想當莫念。答曰。謂此
二想令諸比丘内多懷憂慼。世尊説當捨此
行善法。以是故。常説莫念村想人想。問曰。何
以故。捨下想増上想。答曰。制亂故。若世尊
不捨下想増上想者便有亂。諸佛世尊法常
不亂説。是謂＊制亂故。或曰。＊制重説故。若世
尊不捨下想増上想者。便爲有重。諸佛世尊
法常不重説。是謂＊制重説。故捨下想増上
想。阿難此不顛倒。如眞實空三昧。謂有爲解
脱無爲解脱。問曰。云何此中有爲解脱無爲
解脱。答曰。有爲解脱者。等意解脱。無爲解脱
者。無礙解脱。問曰。何以故説等意解脱。答
曰。以少道得故説等意解脱。問曰。何以故説
無礙解脱。答曰。以無量道得故説無礙解脱。
問曰。何以故説無礙解脱不動。答曰。結者能
令動。無礙者因結不動不轉不退。以是故無
礙解脱説不動。謂至竟漏盡者。謂現一切漏
盡。廣説三三昧處。盡廣説大章盡
鞞婆沙論卷第十三
鞞婆沙論卷第十四
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
中陰者。何以故作此論。答曰。斷他意故作此
論。或有欲令有中陰。或有欲令無中陰。鞞婆
闍婆提欲令無中陰。育多婆提欲令有中陰。
問曰。鞞婆闍婆提何意欲令無中陰。答曰。彼
從佛契經欲令無有中陰。五無間罪作已。増
長無間必生地獄中。若以無間生地獄者。是
故無中陰。餘契經説偈曰
梵志命根盡 未至閻王所
中無頓止處 必往不可除
若中無頓止處者。是故無有中陰。復更説世
俗喩事。如光如影無有中間。如是若終若生
無有中間。以此契經證故。鞞婆闍婆提説無
有中陰。問曰。育多婆提何意欲令有中陰。答
曰。從契經起。欲令有中陰。彼言。世尊契經
説。三事合故入母胎中。父母共會。母或時滿。
有所堪任香陰已至。若香陰至者。是故有中
陰。餘契經説五阿那含。中般涅槃生般涅槃
行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。若
説中般涅槃者。是故有中陰。餘契經婆蹉梵
志至世尊所問曰。瞿曇。若是時捨此身已未
至餘處。衆生乘意行。瞿曇。當爾時此衆生依
受何住。沙門瞿曇。爲彼衆生説依受何住。世
尊説曰。婆蹉。若是時捨此身已未生餘處。衆
生乘意行。婆蹉。當爾時彼衆生依受愛住。我
説彼依受愛住。若説衆生捨此身已未生餘
處。衆生乘意行者。是故有中陰。復更説詰
責事。若言無中陰者。謂從閻浮提終生欝單
越者。彼於此中斷彼間未有而有。若爾者應
無有法而有。莫言有咎。是故有中陰。如是一
説如是二但説有中陰好。問曰。若有中陰者。
此育多婆提云何通。彼鞞婆闍婆提所説契
經證。答曰。此契經證有意可通。問曰。有何意
云何通。答曰。謂佛説契經五無間罪作已。増
長無間必生地獄中者。佛於此契經除餘趣
除餘行。除餘趣者。謂五無間罪作已増長。必
生地獄中不生餘趣。除餘行者。謂五無間罪
要受生報。不受現報不受後報。是謂此契經
意之所通。如汝所説。此契經五無間罪作已。
増長無間必生地獄中者。有此要當具五無
間罪作已増長必生地獄耶。頗有四三二一
生地獄耶。或有。除五更餘罪生地獄耶。頗有
時時五無間罪作已増長即生地獄耶。爲或
住世百歳耶。此契經或有意或無意。但不説
無有中陰。問曰。若爾者如此偈云何通
梵志命根盡 未至閻王所
中無止頓處 必往不可除
答曰。佛於此偈除餘趣除餘行。除餘趣者。謂
此梵志作惡行増長已。必生地獄不生餘趣。
除餘行者。謂此梵志作惡行増長已。必受生
報非現法報後報。問曰。此世間喩云何通。如
光如影無有中間。如是若終若生無有中間。
答曰。此不應通。此非契經非律非阿毘曇。不
可以世間喩壞賢聖法。世間喩異。賢聖法異。
復次應壞。若壞喩以亦應壞義。光及影非命
根無意非衆生數。若終若生有命根有意是
衆生數。設通此喩當有何意。答曰。此喩乃説
有中陰。非説無中陰。如光如影無有中間。如
是死陰中陰無有中間。中陰生陰亦無中間。
如是此喩乃説有中陰。非説無中陰。問曰。此
鞞婆闍婆提云何通。彼育多婆提所説契經
證。答曰。彼説者如所説。三事合故入母胎中
父母共合會母。或時滿有所堪任香陰已至
者。此不應説香陰已至。何以故不應説。此爲
彈琴耶而言香陰以至。問曰。若不應説者此
云何。答曰。當言名陰行。何以故。彼因陰行。
是故説當言名陰行。説者此不論。何以故。若
説香陰若説陰行。故不能除中陰。問曰。此云
何通五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅
槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。答曰。彼説
者有天名中。彼生中天命未盡而終。説者此
不論。何以故佛契經不説名中天。佛契經説。
從四天王至非想非不想天不聞有中天。復
次此契經説。生般涅槃行般涅槃無行般涅
槃。欲令有天命。生般涅槃行般涅槃無行般
涅槃耶。復次如汝説。命未盡而終名中般涅
槃者。除菩薩及欝單越人。餘一切衆生命未
盡而終。欲令一切衆生中般涅槃耶。問曰。云
何通。婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿曇。若是時
捨此身已未生餘處。衆生乘意行。瞿曇。當爾
時此衆生依受何住。沙門瞿曇。爲彼衆生説
依受何住。世尊説曰。婆蹉。若是時捨此身已
未生餘處。衆生乘意行。婆蹉。當爾時彼衆生
依受愛住。我説彼依受愛住。此云何通。答
曰。彼説者。此中説無色界天乘意行。彼梵志
有朋友。極敬念而命終。以天眼觀欲界而不
見。觀色界亦不見。如不見已彼便作念。爲斷
滅耶。爲云何。彼聞有沙門瞿曇一切智一切
見。我當往至彼問其本末。爾時梵志至世尊
所。到已白世尊曰。瞿曇。爲是時捨此身＊以
未生餘處衆生乘意行。瞿曇。當爾時此衆生
依受何住。沙門瞿曇。爲彼衆生説依受何住。
世尊説曰。婆蹉。若爾時捨此身已未生餘處
衆生乘意行。婆蹉。當爾時彼衆生依受愛住。
我説依受愛住。以此知説無色界天乘意行。
問曰。佛契經多説乘意行。或化或中陰或色
無色天或始人或地獄。此中云何知無色天
乘意行。彼亦問。此云何知中陰乘意行。答曰。
即此契經知此中説捨此身已＊未生餘處。以
是故此契經説中陰乘意行。問曰。若無中陰
者。謂閻浮提命終已生欝單越。彼於此斷於
彼無有而有。若無有而有者。是則無有法而
有。答曰。彼説者彼終不捨死時陰。要當受生
時陰。得生時陰已。然彼捨死時陰。如虫名
蚇蠖。終不捨後足要當安前足。安前足已然
後擧後足。如是彼終不捨死時陰。要前受生
陰。受生名然後捨死時陰
問曰。如汝説。謂人間命終生地獄中。彼不應
捨人間陰得地獄陰。若不捨人間陰得地獄
陰者。彼應即人爲地獄。若即人爲地獄者。是
則極壞。如世尊説五趣。地獄餓鬼畜生天人
與相違。但彼無智果闇果愚癡果不勤果。謂
言無中陰。但有中陰眞實有種相。是謂斷他
意現己意。説如等法故作此論莫令斷他意。
亦莫現己意。但説如等法故作此論。問曰。若
有中陰者形爲大小。答曰。如四五月小兒。是
中陰形大小。問曰。若形如此者不應有顛倒
想。於母所有婬心。於父所有害心。於父所有
婬心。於母所有害心。答曰。雖此形小但彼捷
疾諸根利。如人畫壁作老人形像形小而老。
如是彼中陰形雖小。但彼捷疾諸根利
問曰。菩薩中陰形爲大小。答曰。如本身有三
十二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光
一尋。梵音聲妙聲伽毘陵伽鳥視之無厭。以
是故住中陰時。百億天下妙光普遍。謂日月
最妙多力猶不能遍照。彼以妙光普遍。見妙
光已衆生各各相知。異衆生生異衆生生。問
曰。若如此菩薩生中陰者。尊者法實偈云何
通
菩薩妙清淨 乘大白龍象
從兜術天下 降神入母胎
問曰。此偈不必通。何以故。非契經非律非阿
毘曇。但作頌者。欲令句義合故。若必通此偈
者當何意。答曰。此現方俗吉故。菩薩母夢中
見順。彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除
畜生。彼豈乘畜生入母胎耶。問曰。趣中陰爲
云何。答曰。謂生地獄者足在上頭向下。如佛
所説偈
諸墮地獄者 足上頭向下
惡意於仙人 戒徳及苦行
謂生天上者。頭上足在下。如箭射虚空。謂生
諸方者傾身而去。如鳥飛虚空如神足飛。問
曰。中陰形爲云何。答曰。地獄者如地獄形。如
是乃至天爲天形
問曰。中陰者自相見耶。答曰。相見
問曰。若相見者何者見耶。答曰。地獄者還
見地獄。如是乃至天還見天。更有説者。天中
陰見五趣中陰。人見四餓鬼見三畜生見二
地獄見一。如是説者地獄見地獄。如是至天｣
問曰。此所生眼見中陰耶。答曰。不也。問曰。
云何知。答曰有。契經佛契經説。謂若男若女
犯戒與惡法倶。彼身壞時未至惡趣。意所乘
行如黒羊毛。光如夜闇冥。謂極淨天眼彼能
見。謂若男若女持戒行與善法倶。彼身壞時
未生善趣。意所乘行如白淨衣。光如夜月盛
明。謂極淨天眼彼能見。以此契經可知。謂天
眼不極淨彼不能見。況所生眼當能見耶。問
曰。住中爲幾時。答曰。生天及地獄者。速生餓
鬼畜生。人如合會時不久終已便生
問曰。或有衆生合會便生者可爾。謂不合會
母或在天竺。父或至震旦。而彼命終當云何
生。答曰。當觀彼衆生縁轉不轉。若彼於母縁
不轉於父縁轉。彼時母極守貞正。要趣至他
人所令彼得生。若於父縁不轉於母縁轉。彼
時父極守貞正。要當趣他女人所令彼得生。
問曰。若二倶縁不轉二倶不合此終當云何
生。答曰。彼衆生縁行故。父所營事未訖市
肆未成便有還心。彼尋路行時不爲刀兵火
毒所中。亦不因他終要還己。倶縁合會彼便
得生
問曰。謂衆生常行欲者此可爾。謂衆生時節
行欲者。如馬春時行欲。犎牛夏時行欲。狗
秋時行欲。豹冬時行欲。彼衆生命終時云何
生。答曰。彼衆生縁故。非時所行欲彼便得
生。或曰。彼生相似處此名。牛亦名＊犎牛。犎
牛者時節行欲。牛者常行欲。謂應生＊犎牛
者便生牛中。名爲狗亦名爲狐。狐者常行欲。
狗者時節行欲。謂應生狗中者便生狐中。名
爲熊亦名爲羆。羆者常行欲。熊者時節行欲。
應生熊者便生羆中。尊者婆須蜜説曰。中陰
者當言七日住。當言過耶。答曰。中陰住當言
七日。何以故。身羸故住七日不過七日。問
曰。謂滿七日父母不合會者。彼時爲斷耶。答
曰。不斷但還生中陰。重説曰。中陰者當言七
七日。尊者曇摩多羅説曰。中陰者父母不合
會亦可久時住。問曰。中陰者有衣無衣耶。答
曰。色界一切諸天有衣。何以故。如法身不裸
形。生身亦爾。欲界中菩薩有衣。及白淨比丘
尼有衣。餘一切衆生無衣。更有説者。白淨
比丘尼有衣。菩薩無衣。問曰。何以故。白淨
比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼
以衣布施聖衆故。問曰。菩薩所施衣多。非
白淨比丘尼所施衣毛數。何以故。白淨比
丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼以衣
施聖衆作誓願。令我於中陰有衣。以是故於
中陰有衣。即以此衣入母胎中。以此衣出母
胎。謂白淨比丘尼増長衣亦隨身増長。謂大
己出家學道。取所著衣割截作五衣。成阿羅
漢果。捨有餘涅槃界。入無餘涅槃界而般涅
槃。即以衣纒身而耶維之。菩薩所作功徳。盡
願求無上正眞道。是故最後身於一切衆生
中成最妙果。以是故。白淨比丘尼有衣菩薩
無衣
問曰。中陰食爲云何。答曰。諸倉厨中器所盛
食而取食之。問曰。如雨下甚多。如是衆生墮
阿鼻地獄。中陰其數如此。何況餘趣中陰數
耶。若盡來食者。此諸衆生當何所食。復次此
食極重。化身甚細。云何食此而得消化。答曰。
此者不論
問曰。若不爾者當云何。答曰。以香爲食。諸有
徳衆生食花果香妙食香。諸無徳衆生圊厠
不淨及汚泥氣以爲食。問曰。中陰何處。答曰。
欲界色界非無色界。問曰。何以故。欲界色界
非無色界。答曰。謂有色者便有中陰。無色中
無色是故無中陰。問曰。何以故。有色便有中
陰。答曰。如印印泥則有文現。如是本有中有。
若有色者見已便知有如此中陰。是故謂有
色者便有中陰。或曰。謂有來往便有中陰。無
色界中無有來往。是故無色中無有中陰。問
曰。於此身終即生此身。彼云何有來往。答曰。
謂此衆生或有識從足指滅者。或從頂滅。或
從臍滅。或從心滅。謂從足指滅者。當知生惡
趣中。謂從頂滅者。當知必生天上。謂從臍滅
者。當知必生諸方。謂從心滅者。當知必般涅
槃。謂此衆生多愛著面。謂識從足指滅者。還
來趣面是彼往來。復次從足指滅即趣足指。
無色界中亦無有此。以是故。無色界無有中
陰。問曰。中陰趣所攝趣耶。若趣所攝者。此施
設云何通。彼所問四生爲攝五趣耶。五趣爲
攝四生耶。彼中答。四生攝五趣。非五趣攝四
生。問曰。不攝何等。答曰。中陰也。若離趣者。
此尊者曇摩難陀所説云何通。彼所説中陰
者隨趣所攝。如種子萌芽未成實名爲稻。如
是地獄中陰。雖未至地獄名爲地獄。如是至
天作此論已。答曰。中陰趣所攝。問曰。若中
陰趣所攝者。尊者曇摩難陀所説爲善通。如
施設所問。四生攝五趣耶。爲五趣攝四生
耶。彼中答。四生攝五趣。非五趣攝四生。問
曰。不攝何等。答曰。中陰也。此云何通。答曰。
此所説應當爾。四生攝五趣耶。五趣攝四生
耶。答曰。隨種相攝此應當爾。更有説者。中陰
離趣。問曰。若中陰離趣者。施設所説善通。如
尊者曇摩難提所説。中陰隨趣所攝。如稻子
萌芽未成實名爲稻。如是地獄中陰雖未至
地獄名爲地獄。如是至天。答曰。彼尊者説不
向餘趣不説攝。謂彼地獄中陰彼不趣餘趣。
要當生地獄。如是至天。是故尊者曇摩難提
説。不向餘趣不説攝。如是説者中陰離趣。何
以故。中陰者是亂趣者非亂。不應非亂攝亂。
亦不應亂攝非亂。或曰。中陰者不定趣者定
不應不定攝定。亦不應定攝不定。或曰。趣者
已到爲名中陰者方當趣。以是故中陰離趣。
問曰。中陰者具諸根耶。爲不具諸根耶。有一
説者具諸根。更有説者不具諸根。問曰。若不
具諸根者。諸本有不具諸根。彼即是中陰
耶。有一根者即是。更有説者異。如是説者中
陰具諸根。何以故。中陰者始行。復次彼衆生
六門常求有。是故中陰具諸根。問曰。中陰去
速耶。爲神足去速耶。有一説者神足去速非
中陰。更有説者。中陰去速非神足。何以故。行
力強非神足力。如是説者神足去速非中陰｣
問曰。若神足去速非中陰者。何以故。説行力
強非神足。答曰。當聽所以説行力強非神足
力者。神足者能止神足佛能止一切衆生。一
切衆生不能止佛。辟支佛者除佛能止一切
衆生。一切衆生不能止辟支佛。尊者舍利弗
者。除佛辟支佛已能止一切衆生。一切衆生
不能止。尊者舍利弗。乃至利根止鈍根。鈍根
不能止利根。中陰者非衆生所能止。非法非
呪術亦非藥。非佛辟支佛及聲聞度無極能
止。要當往生。是故説行力強非神足力。但神
足去速非中陰。如世尊契經所説。三事合會
已入於母胎。父母合會爲婬欲故。母或時滿。
時滿者。彼女人以欲滿體如滿溢河。如是彼
女人婬欲滿體。更有説者。母或時滿者。是女
人病。是故説或時滿。有所堪任者。彼女人極
有力。懷妊持至九月十月。是故説有所堪任。
香陰已至。香陰者中陰也。香陰於彼時有二
意愛心及害心。若女者彼於父有愛心於母
有害心。作是念。無此女者我共此男合會。彼
不見母自見共父合會。謂父母不淨彼作是
念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。陰轉厚
已便捨中陰得生陰。若男者彼於母有愛心
於父有害心。作是念。若無此男者我與此女
合會。彼不見父便與女人合會。謂父母不淨
彼作是念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。
陰轉厚已便捨中陰得生陰。一切凡夫如是
顛倒意入母胎。唯一菩薩無顛倒心入母胎。
謂世尊説此契經。父母有徳香陰無徳。不得
入母胎。香陰有徳父母無徳。亦不得入母胎。
父母有徳香陰亦有徳。三事等合得入母胎。
問曰。如此豪貴者亦與賤女共會。或賤男共
貴女合會。云何三事等和合。答曰。謂豪貴與
賤女人共會者。彼賤女人隨彼得貴。謂若賤
男與貴女共會。彼貴女隨彼得賤處。如是三
事等和合。問曰。中陰由何處入母胎。答曰。中
陰隨所欲入。何以故。謂中陰者。於垣牆樹木
山河石壁盡無所閡。如是説者。中陰從産門
入母胎。以此事故。雙生兒前出爲小後出爲
大。何以故。謂彼先入故。問曰。如一胎中有五
趣中陰可得。如猪狗魚蝦蟇。謂胎中地獄
中陰可得。云何不燒彼胎。答曰。彼火行所作。
謂作惡行者便被燒。謂不作惡行者便不被
燒。復次彼根本大地獄。猶尚不恒被燒。何況
中陰恒被燒耶。如彼目連施設所説。或有時
活大地獄有冷風起。展轉唱音言。等活衆生
等活衆生。彼衆生還活肌肉血脈還生。如彼
根本大地獄猶尚不恒被燒。何況中陰恒被
燒耶。此説中陰四種。一中陰。二意乘行。三香
陰。四求有。問曰。何以故説中陰。答曰。二陰
中間故名爲中陰。二陰者死陰生陰。此二陰
中間生故名爲中陰。問曰。何以故説意乘行。
答曰。意所生故名意乘行。衆生或以行生。或
以結生。或意生行生者地獄是。要畢其行終
不中死。結生者卵生胎生及欲界化生天。意
生者化中陰及色無色界天始初人。此中意
生故中陰名意乘行。問曰。何以故説香陰。答
曰。以香存命故。中陰名香陰。問曰。何以故説
求有。答曰。於六入門常求有。是故中陰説求
有。如世尊契經説。調達即身入地獄。問曰。調
達有中陰耶無中陰耶。答曰。調達有中陰。但
死陰即滅中陰尋生。中陰即滅生陰尋生。説
者釋提桓因以契經白世尊。偈曰
於此坐終已 大仙我天身
既還復其命 淨眼我自知
問曰。釋提桓因爲終更生。爲不終不生。若終
更生者彼中陰云何。若不終不生者此偈云
生。問曰。若終已更生者云何。答曰。諸天中陰
生陰化生也。化者死身不現不可知。問曰。如
所説。此天如十六男女形。在天膝上坐。爾時
諸天不見耶。答曰見。但諸天作是念。此釋提
桓因極大力極大徳極大神足。於如來前現其
神足。更有説者。彼諸大威徳天。如因陀羅披
中有大小。一種如是釋提桓因終已更生身
大。但諸天不知。如是説者釋提桓因不終不
生。問曰。若釋提桓因不終不生者。此偈云何
有五死相。五衰相者。諸天身潔淨柔軟從香
池浴。還出池已水不著身。衰時。便著。諸天身
力強目初不眴。衰時便＊眴。諸天五欲境界
極妙極好端正無比。常不樂一處意如陶輪。
衰時便守一處。諸天衣裳瓔珞相
。聲妙。
猶五樂音。衰時便無音聲。諸天遍有光明。如
摩尼寶。影不可見。衰時便有影現。更有説者。
影不可見但光不極妙是謂五衰相。五死相
者。諸天花冠未曾萎而萎。寶衣未曾有垢而
有垢。腋下汗流。形色變易。不樂本座。是謂五
死相。衰相者猶可禁制。死相者不可禁制。釋
提桓因生五衰相。不久當生五死相便作是
念。我當何恃怙脱五死相。觀唯有佛。便往
至世尊所聽微妙法。歡喜見諦即除五衰相。
道故説此偈。佛於惡道拔濟釋提桓因。安處
天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白世尊。我
應於惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟惡道。如
人出獄中囚著安隱處。彼囚數至人所。以軟
愛言答謝彼人。我應於獄中斷壞。遭蒙仁恩
得脱此難。如是佛世尊於惡道拔濟釋提桓
因。安處天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白
世尊。我應於惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟
惡道。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是謂除
惡道故説偈。或曰。見斷結病盡故説偈。世尊
脱釋提桓因見斷結病。安處第一義如醫療病
令得除愈。彼人數數至醫所。以軟愛言答謝
彼人。我應於病斷壞。遭蒙仁恩得免此疾。
如是佛世尊説釋提桓因見斷結病。安處
第一義。彼即除見斷結病盡故。以軟愛言白
世尊。我應於見斷結病斷壞。遭遇世尊拔濟
見斷結病。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是
謂除見斷結病故説此偈。或曰。謂欲令現法
報行増益長壽。釋提桓因見佛聽法。受現法
報増益長壽。是謂現法受報故説此偈。問曰。
中陰爲轉耶爲不轉耶。答曰不轉。界趣處所
故。問曰。若中陰界不轉者。此不多聞比丘。生
經云何通。説者一比丘不多聞坐禪。因宿縁
故得世俗初禪彼作是念。我得須陀洹果。得
世俗二禪。復作是念。我得斯陀含果。得世俗
三禪。復作是念。我得阿那含果。得世俗四禪。
復作是念。我得阿羅漢果。彼於此中未得想
得。捨方便不増求未得欲得未獲欲獲未證
欲證。彼即命終生第四禪地中陰。便作是念。
我一切結盡斷一切生死。應般涅槃不應更生。
何以故有此中陰。必無解脱。若令有者我今
應有。彼生邪見誹謗涅槃便於四禪地中陰。
轉生阿毘大地獄中。答曰。彼本有時轉非入
中陰轉。彼於此中未得想得。捨方便不増求
未得欲得未獲欲獲未證欲證。彼臨欲命終
時。生第四禪地瑞應彼見已便作是念。我一
切結盡。我斷一切生死。應般涅槃不應更生
何以故有此瑞應。必無解脱。若令有者我今
應有。彼生邪見誹謗涅槃。便於四禪地瑞應
轉生阿毘大地獄中。是謂本有時轉非入中
陰轉
問曰。若中陰趣不轉者。彼善行惡行生經云
何通。説者舍衞城有二人。一人行善。一人行
惡。彼行善者彼即命終。因後生報行故生地
獄中陰。便作是念。我當極修善不作惡行。
應生天上不墮地獄。何以故生地獄中陰。彼
憶修善已轉生地獄中陰。得天中陰即生天
上。行不善者命終。因後生報行生天中陰。彼
作是念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄
不應生天。何以故生天中陰。見已作是念。必
無善惡報果。若有者我今應有。彼生邪見誹
謗因果。轉天中陰得地獄中陰即生地獄。若
中陰趣不轉者。此二人云何轉答曰。彼本有
時轉非入中陰轉。凡一切衆生命欲終時。必
有善惡瑞應。彼善行者善瑞應。不善行者惡
瑞應。善瑞應者如所説偈
若見善行者 終時作是言
我視苑園觀 流河水花池
惡瑞應者。如所説偈
若見惡行者 終時作是言
我視火刀劍 鵄犬及狐狼
彼善行者。因後生報行。命欲終時生地獄瑞
應。見已作是念。我常極修善不作惡行。應生
天上不應墮地獄。何以故生地獄瑞應。彼憶
修善已。轉地獄瑞應終已生天上。彼不善行
因後生報行。命欲終時生天瑞應。見已作是
念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄不應
生天。何以故生天瑞應。必無善惡報果。若令
有者我今應有。彼生邪見誹謗因果。轉天瑞
應終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時轉非入
中陰轉。問曰。若中陰處所不轉者。瓶沙王生
經云何通。如所説從兜術中陰至兜術天。當
爾時四天王毘沙門大天王。設餚饌食香
氣極妙。瓶沙王聞彼香已。轉兜術中陰生四
天王。若中陰處所不轉者。瓶沙王云何轉。答
曰。瓶沙王亦本有時轉非入中陰轉。説者阿
闍世王父王法王無過無惡。撿在牢獄刑刀
削足。禁制飮食使不得通。長抱苦惱不能堪
忍。便作是念。世尊不見我苦。善逝不念我
苦
爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆闍崛山。
爾時世尊知瓶沙王意之所念。告尊者目揵
連曰。目＊揵連。汝往至瓶沙王所。持我言善
慰勞大王。世尊作是説。大王。我與汝所作已
作免於惡趣。汝所作惡行定當受報。惡行報
者如來尚不免。況今大王。爾時尊者大目＊揵
連受世尊教已。即入三昧。於耆闍崛山沒至
彼牢獄。爾時尊者目＊揵連從三昧起。告瓶
沙王曰。大王。世尊作是説。大王我與汝所作
已作免於惡趣。汝今所作惡行定當受報。惡
行報者如來尚不免。況今大王如是尊者目
＊揵連廣爲説法。瓶沙王飢渇所逼不知法妙。
爾時瓶沙王問尊者目＊揵連。目＊揵連何處天
有極妙食。我生已得食。尊者目＊揵連稱歎四
天王天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應
生兜術天。聞彼飮食已作是念。我先食此近
食已。然後當生兜術天。彼命終已生四天王。
作毘沙門太子名最勝子。是謂本有時轉非入
中陰轉。以此事可知。中陰界亦不轉。趣亦不
轉。處所亦不轉。如尊者目＊揵連施設所説。
始人者以胸臆行名爲摩睺勒。生三手衆生
名爲象。問曰。彼衆生爲終已作摩睺勒象。爲
不終不生。若終已更生者中陰云何。若不終
不生者。何以故説。人或是摩睺勒或是象。作
此論已。答曰。彼衆生終已更生。問曰。若終已
更生者。彼中陰云何。答曰。謂彼本陰中陰盡
是化。化者身不可見。更有説者。彼衆生亦不
終亦不生。問曰。若不終不生者。何以故説。人
或是摩睺勒或是象。答曰。謂彼衆生從光音
終來此彼當爾。是畜生中但形如人。後轉飮
食惡時惡衆生意惡。巧詐滋多故。人形轉滅
遂成畜生形如蝦蟇。初色黒身圓。後色蒼
形方。如是彼衆生從光音天來生畜生中。但
人形。以生四惡事故。人形轉滅遂成畜生
形。是謂彼衆生説或摩睺勒或是象。但不終
不生。廣説中陰處盡
鞞婆沙四生處第四十二
四生者。卵生胎生濕生化生。問曰。卵生云何。
答曰。謂衆生卵生。入卵卵所纒卵所裹啄破
生等生起等起成轉成有。此云何。答曰。如雁
鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋。或龍或金翅鳥或
人。如是比衆生卵生。入卵卵所纒卵所裹啄
破生轉生起等起成轉成有。是謂卵生
問曰。胎生云何。答曰。謂衆生胎網生。入胎
網胎網所纒胎網所裹裂壞生等生起等起成
轉成有。此云何。答曰。象馬猪羊騾驢駱駝水
牛野鹿。或龍或金翅鳥或人。如是比衆生胎
網生。入胎網胎網所纒胎網所裹裂壞生等
生起等起成轉成有。是謂胎生
問曰。濕生云何。答曰。謂衆生因竹
孔腐樹
孔。因臭魚臭肉或因穢食。或因圊厠汚泥。或
因諸糞除。或因熱氣欝烝。或各各相近。或各
各相逼。生等生起等起成轉成有。此云何。答
曰。蛣蜣蚊虻飛蛾蠅虫蟻子。或龍或金翅
鳥或人。如是比衆生因竹孔腐樹孔。因臭
魚臭肉。或因穢食。或因圊厠汚泥。或因諸糞
除。或因熱氣欝烝。或各各相近。或各各相逼。
生等生起等起成轉成有。是謂濕生
問曰。化生云何。答曰。謂衆生成就一切根具
足身支節。一時生等生起等起成轉成有。此
云何。答曰。一切地獄一切餓鬼一切中陰一
切天。或龍或金翅鳥或人。如是比衆生成就
一切根具足身＊支節。一時生等生起等起成
轉成有。是謂化生
問曰。四生有何性。答曰。四陰五陰性。欲色
界五陰性。無色界四陰性。是謂四生性。已種
相身已有自然。説性已當説行。何以故説
生。生有何義。答曰。衆生已生扼故名爲生。
問曰。若衆生已生＊扼故名爲生者。界趣亦
＊扼衆生。何以故不説生耶。答曰。謂唯有衆
生＊扼及一切衆生＊扼。謂界者雖一切衆生
＊扼。但非衆生數。亦＊扼趣者。雖衆生＊扼但
非一切衆生＊扼。離中陰故。此生唯衆生＊扼
及一切衆生＊扼。是故説四生。問曰。四生界
有幾生。答曰。欲界一切四生可得。色無色界
唯一切化生。問曰。此四生趣有幾生。答曰。地
獄餓鬼天唯一化生。更有説者。餓鬼胎生可
得。如彼餓鬼女。向尊者目＊揵連。説偈
晝有二五子 夜間亦二五
尋生我已食 我意猶不飽
畜生及人一切四生可得。問曰。云何知人中
有卵生。答曰。如所説閻浮利地多有商人。入
海採寶得二鵠鳥。形色極妙隨意所化。失
一一在。謂在者與共遊戲覆臥一室。彼合會
時遂漸生二卵。卵後漸熟便生二童子。極妙
端正。後大出家學道得阿羅漢果。一名尊者
耆尸披羅。二名尊者復鉢尸＊披羅。聞久作
南山寺主
問曰。云何知人中有濕生。答曰。如所説有頂
生王尊者遮羅尊者優波遮羅利女
問曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人是也。
説曰。一切從四生生盡得聖法。聖人已得聖
法者。不復卵生濕生。問曰。何以故聖人已得
聖法不復卵生濕生。答曰。卵生濕生畜生趣
所攝。聖人者已離畜生趣。或曰。此二生多有
愚。聖人者已得觀。或曰。卵生濕生者逼迮。聖
人者意廣。或曰。卵生濕生無可恃怙。聖人者
成就恃怙法。若＊披梨女有恃怙者。不應有輕
易女彼極下賤。檀提梵志無喩女無敢輕易
者。以有主故。或曰。聖人者濕生卵生二生。
若卵從母胎出啄卵出。以此事故鳥名二生。
如沙門及梵志。名爲二生。從母胎生出家學
道。尊者瞿沙説曰。何以故聖人已得聖法不
復卵生濕生。答曰。如父趣向子亦爾。問曰。云
何如父趣向子亦爾。答曰。如已成菩薩不卵
生濕生。如是聖人已得聖法。不卵生濕生。是
故説如父趣向子亦爾。是謂聖人已得聖法
不卵生濕生。問曰。四生何生最廣。有一説者。
卵生最廣。説者外國四海邊山腹巖腹平澤
卵滿其中。驢騾駱駝象馬猪羊水牛野鹿盡
蹈破之。如是卵生最廣。更有説者。胎生最廣。
説者一魚一蝦蟇生子。滿七稻田七河。如是
胎生最廣。更有説者。濕生最廣。説者如夏月
時鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚。從欲界至
梵天。須臾一時頃虫滿其中。如是濕生最廣。
如是説者化生最廣。何以故。謂化生盡攝三
趣。二趣少所入。盡三趣者。地獄餓鬼天。二趣
少所入者。畜生及人。復次欲色界一切衆生
皆生中陰。中陰者是生生他。以是故化生最
廣
問曰。四生何生最妙。答曰。化生最妙。問曰。
若化生最妙者。何以故佛世尊不從化生。答
曰。不等和合故。謂有化人時爾時無佛。謂有
佛時爾時無化生人。是謂不等和合故佛世
尊不化生。或曰。化生身無力故。不勝十力四
無所畏。或曰。化身柔軟不勝無上正眞道。或
曰。此一向極愛念與親相續。菩薩恒一向極
愛修善。以是故胎生不化生。或曰。菩薩長夜
作行求尊父母。父母亦長夜作行求孝順子。
若菩薩從化生者。則誓願行無果無報。以是
故菩薩胎生不化生。或曰。説法受故。若世尊
從化生已。詣聚論所呵責者。彼比丘當作念。
此人無父母無兄弟姊妹及諸親族。但來呵
責我等。如閻浮利地最豪貴家親族衆多。迦
維羅衞最爲人中。世尊生彼。如口含唾不樂
久停。出家學道住一林中歎譽一林。以是故
説法時多有受化。是謂説法受故佛世尊胎
生不化生。或曰。斷誹謗故。世尊胎生不化生。
如世尊在大衆中。一切人無不見者。從兜術
天終降生母胎。十月已滿在林毘園生。即行
七歩。二龍浴身二十九出家。三十五得道。六
年苦行已。食二女乳糜。降魔官屬成無上道。
猶有異學來誹謗者。過百劫已。於大海中生
一幻士食一切施。何況世尊化生者。異學豈
不増誹謗耶。是謂斷誹謗故世尊胎生不化
生。或曰。饒益他故。世尊胎生不化生。若世
尊化生者。般涅槃時不見身舍利。若不見者。
如今般涅槃滅千載。舍利如芥子。百千衆生
皆悉供養恭敬。供養恭敬已。願求佛辟支佛
聲聞道。豪貴家天上人中形貌端正無有雙
比。乃至入無餘涅槃界。若世尊化生者。爾所
功徳盡斷滅不現。以是故佛世尊胎生不化
生。問曰。何以故化生終時身不可見。答曰。化
生身者。一時生。一時滅。如人入水。一時沒一
時出。出已還沒不復現。如是化生身。一時
生一時滅。或曰。化生身者多有造色少四大。
多四大故終時可見。或曰。化生身者多根少
非根。多非根故終時可見。化生者少髮毛爪
齒骨。以是故化生身終時身不可見。問曰。若
化生身終時不可見者。彼契經云何通。化生
金翅鳥搏撮化生龍而食。若化生不現者。云
何以彼爲食。答曰。意欲食故取之。但不除飢
渇。或曰。化身妙軟入腹即當食。如油如酥入
腹當食。如是化身妙軟入腹即當食。或曰。一
時呑是故當食。或曰。彼金翅鳥有方便意。先
呑其尾然後至頭。命未斷時以當食。是故化
身當食。問曰。若化身終時不現者。彼餘契經
云何通。彼地獄卒取彼罪人。從脚剥皮至頸。
從頸至足。云何可見。答曰。著身故可見。離身
不可見。如重雲電光。出則見沒則不見。如是
著身故可見。離身不可見。問曰。天上鳥是卵
生耶。爲化生耶。若卵生者應終時身見。諸
天見已何得不起憎惡心耶。諸天有六種樂。
謂眼見色盡見可樂不見非樂。喜非不喜。念
非不念。善色非不善色。快色非不快色。妙非
不妙。如是至意作此論已。有一説者。天上鳥
卵生。問曰。若卵生者應終時身可見。諸天見
已何得不起＊憎惡心耶。答曰。天上鳥終時可
見。但風吹去速。如是説者。天上鳥化生。廣説
四生處盡
鞞婆沙論卷第十四
維。無二者。不倶不散。無量者。無量不可限不
可計
問曰。無所有處非想非不想處。何以故不立
一切入。答曰。佛世尊於法眞諦。餘眞無能過
上。彼盡知諸法相盡知行。謂有一切入相立
一切入。謂無一切入相不立一切入。或曰。無
量行故無量空處無量識處立一切入。無所
有處非想非不想處無無量行。是故不立一
切入
問曰。此中説上下及諸方。八一切入應爾。
上下及諸方無量空處無量識處一切入。無
地不可見。何以故説上下及諸方。答曰。彼雖
無上下。正受故可得上下。謂彼行正受者。或
上或下或中。是故説上下。如契經説諸賢行
地。一切正受者作是念。謂地即是我。謂我即
是地。我與地一無二
問曰。此云何如是行地一切正受者。謂地計
是我。答曰。行正受者曾行正受故説。如本曾
作沙門故以沙門爲名。曾阿練阿練爲名。曾
戒律戒律爲名。曾法師法師爲名。如是行正
受者。曾行正受故説
問曰。三禪何以故不立解脱除入一切入。答
曰。三禪樂一切生死中最妙。行者著彼樂不
求此善根以故爾。問曰。若爾者何以故三禪
中有神通變化。答曰。如是彼中或有善根或
無。莫令彼地善根空。或曰。此神通變化能長
養樂。非是損解脱除入一切入。於樂是損非
是長養。以是故三禪不立解脱除入一切入｣
問曰。解脱除入一切入何差別。答曰。解脱者
令不向門。除入者壞於縁。一切入者普縁解
脱除入一切入。是謂差別。廣説十一切入處
盡
鞞婆沙論卷第十二
＊阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
八智處第三十九
八智者。法智未知智知他心智等智苦智習
智盡智道智。問曰。何以故彼作經者依八智
而作論。答曰。彼作經者意欲爾。如所欲如是
作經。與法不相違。以是故依八智而作論。或
曰。彼作經者無事。問曰。何以故彼作經者無
事。答曰。此是佛契經。契經説八智。彼作經
者於佛契經中依本末處所。已此阿毘曇中
作論。彼作經者不能八智中減一智已立七
智。増一智已立九智。問曰。何以故。答曰。所
謂是一切佛契經亦不増亦不減。不増者無
増可減。不減者無減可増。如不増不減如是
無量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無
邊味故。如大海無量深無邊。如是佛契經無
量深無邊。無量深者。無量義故。無邊者。無邊
味故。如尊者舍利弗。如是比百千那術。以佛
契經二句作百千經。令智盡而住。不能盡佛
契經二句得其邊崖。如佛契經此論是故作
經者無事。問曰。若佛契經此論佛契經者。説
無量智。或説二智。如増一中説二法或説四
智。如増一中説四法或説八智。如増一中説
八法或説十智。如増一中説十法。如佛契經
説無量種智。何以故。彼作經者離無量種智。
依八智而作論。答曰。謂八智是中説亦攝一
切智。二智雖攝一切智彼但略。十智雖攝一
切智但極廣。或曰。謂八智數數現在前。盡
智無生智不數數現在前。或曰。謂八智數數
思惟。盡智無生智不數數思惟。或曰。謂八智
是見性及智性。盡智無生智雖是智性但非
見性。或曰。謂八智有欲無欲意中可得。盡智
無生智一向無欲意中可得。如有欲無欲。如
是有恚無恚有癡無癡有慢無慢如是盡當
知。或曰。謂八智學無學意中可得。盡智無生
智一向無學意中可得。如學無學。如是作不
作求不求息不息如是盡當知。以是故彼作
經者離無量種智。依八智而作論。彼作經者
或依一智頃作論。如雜揵度所説。頗以一智
知一切法耶。答曰。不也。問曰。如此智生一切
法無我。此何所不知。答曰。不知自然。不知共
有法。不知相應法。問曰。何以故爾。答曰。彼
作經者依一智頃作論以故爾。若彼作經者
依一切八智作論而問。頗八智一智能知一
切法耶。可答有等智。是如是七六五四三二
一。若彼作經者依一智作論而問。頗一智知
一切法耶。亦可答有等智也。若彼作經一智
中依二時頃立論而問。頗一智二時頃知一
切法耶。亦可答有一智二時頃。謂一智一時
頃除自然相應法共有法。餘者盡知一切法。
謂一智二時頃者。知自然相應共有法如是
彼智二時頃盡知一切法。但彼作經者。一智
一時頃立論而問。頗一智知一切法耶。答曰。
不也。八智者。法智未知智知他心智等智苦
智習智盡智道智。問曰。八智有何性。答曰。慧
性攝。一持一入一陰少所入。相應法共有法
攝。三持二入五陰。此是智性。己種相身所有
自然。説性已當説行。何以故。説智智有何義。
答曰。決定義是智義。問曰。若決定義是智義
者。疑品中不應有智。彼疑品者非決定。答曰。
疑品中有智者性決定。但餘事故名疑品。謂
彼疑品苦是苦猶豫疑。如是習盡道是道猶
豫疑。作譬喩者説曰。謂心中有智不應有無
智。謂心中有疑不應有決定。復次譬喩者詰
責。阿毘曇師諸尊如叢林。阿毘曇師説法性
亦如是。一心中施設智施設無智。一心中施
設疑亦施設決定。但阿毘曇師説法性。一心
中施設智無智。亦施設非智非無智。一心中
施設疑亦施設決定。施設亦非疑亦非決定。
智者慧。無智者無明。非智非無智者餘法。疑
者猶豫。決定者智。非疑非決定者餘法。問曰。
此當言智耶。當言了耶。答曰。亦名爲智。亦名
爲了。智者決定義故。謂知苦習盡道。了者開
義。謂開己意亦開他意。以是故亦名爲智。亦
名爲了。如是共行説已。當説別行。問曰。如一
切十智法性。何以故説一法智。答曰。十智雖
是法性但事故説一法智。知十八界雖是法性
但事故説一法界。如十二入雖是法性但事
故説一法入。如七覺意雖是法性但事故説
一擇法覺意。如六思念雖是法性但事故説
一法念。如四信雖是法性但事故説一信法。
如四意止雖是法性但事故説一法意止。如
四辯雖是法性但事故説一法辯。如三寶三
自歸雖是法性但事故説一法寶法歸。如是
雖有十智是法性但事故説一法智。或曰。此
法智者。一名餘者二名。法智者同名餘者同
不同名。是故説一法智非餘。或曰。謂法智始
覺法。如法故説法智。謂後覺如法。是未知
智。是説未知智。或曰。謂法智初得無壞信。
是故説法智。謂後得無壞信。是未知智。或曰。
謂法智。除欲界多非法相結。如恚憤不語依
高害諂誑無慚無愧慳嫉。是故説法智。謂除
諸結是未知智。或曰。謂法智。法智除欲界結
是法智。謂除色無色界結是未知智。問曰。何
以故説知他心智。答曰。謂知他心。是故名知
他心智。問曰。如知他心數法何以故。説知他
心智不説心數法智。答曰。方便求故知他心
智。此法多事故得名。或性故或依故或相應
故或方便求故或行故或縁故或行縁故。性
故得名者如界入陰。依故得名者如六識身。
謂依眼者彼名眼識。謂依乃至意名爲意識。
相應故得名者如覺樂痛法覺苦痛法覺不苦
不樂痛法。方便求故得名者如此知他心智。
復次如無量空處無量識處行故得名者如苦
智習智。縁故得名者如四意止如五見。正受
行縁故得名者如盡智道智。此智名亦同縁
亦同。此中方便求故名知他心智。因此故彼
行者。精勤方便求欲令我知他心。然後不精
勤方便求。自然知他心數法。如人欲求見王。
既見王已并見眷屬。如是行者精勤方便求
欲令我見他心。然後自然知他心數法以故
爾。或曰。妙説妙義故。彼品何者最妙心。是如
所説。如王行眷屬隨從以故爾。或曰。謂説心
王。因彼故立心數法。心者説大地。因彼故
立十大地。或曰。謂彼神通作證時。無礙道縁
心以故爾。如是如前心所答。於此中盡答。以
故説知他心智。問曰。何以故説等智。答曰。知
等故名等智。如此中淨不淨行盡行裁割縫
去來坐臥言語飮食。如是餘事是謂知等。故
曰等智。問曰。如知第一義苦習盡道乃至一
切法。何以故。説等智不説第一義智。答曰。多
知等故名爲等智。少知第一義。是故不説第
一義智。或曰。隱沒故名爲等智。猶如器蓋上
名隱沒。如是此智隱沒故名爲等智。或曰。此
智謂依於癡與癡相續。癡所持是故名等智。
尊者婆須蜜説曰。此智非智相。但多人擧作
智相。是故名等智。如彼多人擧作王性非王
種。但多人會推擧爲王。以多人擧故。是故説
名多人擧。但王如是。此智非智相。但多擧
非智相。是故名等智。問曰。何以故説苦智。
何以故説乃至道智。答曰。謂苦行四行乃至
道行四行。是名苦智乃至道智。問曰。世俗智
亦苦行四行乃至道行四行。何以故不名苦
智至道智。答曰。是世俗智與苦習同一縛。是
故不名苦智至道智。或曰。此世俗法誹謗説
言。無苦無習盡道。是故不應説苦智至道
智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。能滅壞
破有。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四
行乃至道行四行。但増受長養有。是故非名
苦智至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四
行。能斷有相續。能斷輪轉生老死。是故名苦
智乃至道智。世俗智雖苦行四行乃至道行
四行。能相續有輪轉生死。是故不名苦智乃
至道智。或曰。謂苦行四行乃至道行四行。苦
盡趣道。有盡趣道。貪盡趣道。盡生老死趣道。
是故名苦智乃至道智世俗智雖苦行四行乃
至道行四行。苦習趣道。有習趣道。貪習趣道。
生老死習趣道。是故不名苦智乃至道智。或
曰。謂苦行四行乃至道行四行。非身見種。非
顛倒種。非愛種。非使種。非貪處非恚處非癡
處。非雜汚非雜毒非雜濁。非在有不墮苦習
諦。是名苦智乃至道智。世俗智雖苦行四行
乃至道行四行。是身見種顛倒種愛種使種。
貪處恚處癡處。雜汚雜毒雜濁在有墮苦習
諦。是故非名苦智乃至道智。説曰。四事故名
爲法智。始知法故名爲法智。知現法故名爲
法智。於法非愚故名爲法智。於法非欺故名
爲法智。遙知故名未知智。此亦四事從因遙
知果。從果遙知因。從身行口行遙知心。從見
善説法遙知世尊。知他心智亦四事。因次第
縁増上。此智有四縁。知亦四縁。等亦四事。名
等相續等俗數等所入等。苦亦四事。生苦老
苦病苦衰苦習亦四事。行結愛處所。盡亦四
事。一者三結盡。二者欲恚薄。三者五下分結
盡。四者一切結盡。道亦四事。一者縁。二者現
法安樂遊。三者身遊戲。四者觀所作辦。盡智
亦四事。空三昧不相應不攝見不與知他心智
倶。所求已捨。無生智亦四事。一者依二者
方便求三者意四者不轉。説曰。一智攝一切
智。法智是此性非如法智。但十智性是法。二
智攝一切智。有漏無漏相續非相續繋非繋。
三智攝一切智。法智未知智等智。四智攝一
切智。法智未知智知他心智等智。五智攝一
切智。苦智習智盡智道智等智。六智攝一切
智。苦習盡道智知他心智等智。七智攝一切
智。法智未知智等智苦習盡道智。八智攝一
切智。法智未知智如他心智等智苦智習智
盡智道智
問曰。若八智攝一切智者。餘更有八智法界
住智涅槃智生死智念宿命智漏盡智妙智盡
智無生智。云何此八智攝彼八智。答曰。此八
智盡攝彼八智
問曰。云何此八智攝彼八智
答曰。法界住智者是法性。彼是四智法智未
知智知他心智等智。涅槃智者是盡智。彼是
四智法智未知智盡智等智。生死智念宿命
智者。本阿毘曇師及罽賓説者一等智。尊者
瞿沙説曰。生死智念宿命智六智。法智未知
智等智苦智習智道智。除知他心智盡智。問
曰。何以故除知他心智。答曰。生死智念宿。命
智縁過去未來。知他心智縁現在。是故除知
他心智。問曰。何以故除盡智。答曰。生死智念
宿命智是有爲縁。盡智無爲縁。是故除盡智。
如是説者生死智念宿命智是一宿命智。有漏
盡智者。或有説。謂智有漏盡縁是漏盡智。更
有説者。漏盡智者漏盡意中可得。是漏盡智。
謂説漏盡縁。是漏盡智者此四智。法智未知
智盡智等智。謂説漏盡意中可得。是漏盡智
者一切十智漏盡意中可得。妙智者本阿毘
曇師及罽賓説一智等智。尊者瞿沙説曰。妙
智者七智。法智未知智知他心智等智苦智
習智道智除盡智。問曰。何以故除盡智。答曰。
妙智者有爲縁盡智者無爲縁。是故除盡智。
如是説者妙智一等智盡智。無生智者六智。
法智未知智苦智習智盡智道智除知他心智
等智。問曰。何以故除知他心智。答曰。盡智
無生智知他心智。不相應故除知他心智。問
曰。何以故除等智。答曰。盡智無生智是無漏。
等智是有漏。是故除等智。如是此八智攝彼
八智。説曰。一切智當言一智。智知故。知如法
故。十智當言法智。性法故。十智當言妙智。願
滿故。十智當言盡智。得漏盡故。十智當言無
生智。不轉故。問曰。此八智幾欲界繋。幾色界
繋。幾無色界繋。幾不繋。答曰。六智是不繋。
等智三界繋。知他心智或色界繋或不繋。地
者法智。六地未至中間根本四禪。未知智
者九地。此六地及三無色。知他心智根本四
禪
問曰。何以故根本四禪。答曰。神通故謂神通
定可得。彼知他心智可得非根本地及無色。
非神通定可得。等智十一地。苦智習智盡智
道智法智分六地。未知智分九地。依者法智
知他心智依欲界。未知智等智依三界。苦智
習智盡智道智法智分依欲界。未知智分依
三界。行者法智未知智十六行。知他心智道
四行。等智或十六行。或離十六行。苦智習智
盡智道智各四行。縁者法智未知智四諦縁。
知他心智欲界色界縁。他有漏無漏心心數
法等智。或四諦縁或離四諦。苦智苦諦縁。習
智習諦縁。盡智盡諦縁。道智道諦縁。意止者
法智未知智苦智習智道智四意止。盡智法
意止。知他心智心意止。等智或四意止。或離
四意止。智者即智定者。法智未知智三三昧
相應。知他心智道無願相應。等智或三三昧
相應。或不相應。苦智二三昧相應。習智盡
智道智各一三昧相應。痛者法智未知智知
他心智苦智習智盡智道智總三根相應。樂
根喜根護根。等智五根相應。問曰。當言過去
耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言過去
當言未來當言現在。問曰。當言過去縁耶。當
言未來縁耶。當言現在縁耶。答曰。法智未知
智等智或過去縁。或未來縁。或現在縁。或離
世縁。知他心智當言現在縁。苦智習智道智
當言過去縁。當言未來縁。當言現在縁。盡智
當言離世縁。問曰。當言名縁耶。當言義縁耶。
答曰。當言名縁當言義縁。問曰。當言己意縁
耶。當言他意縁耶。當言離意縁耶。答曰。法智
未知智等智當言己意縁。當言他意縁。當言
離意縁。知他心智他意縁。苦智習智道智當
言己意縁。當言他意縁。盡智。當言離意縁。
廣説八智處盡
鞞婆沙三三昧處第四十
三三昧者。空三昧無願三昧無想三昧。問
曰。應説一三昧。如十大地十心心數法。如五
根五力七覺種八道種。説一三昧應説二三
昧。如所説有漏無漏。相續不相續。繋不繋。應
説四三昧。如所説欲界繋色界繋無色界繋
不繋。應説五三昧。如所説欲界繋色界繋無
色界繋斷無斷。應説六三昧。如所説欲界繋
色界繋無色界繋學無學非學非無學。應説
九三昧。如所説増上増上中増上軟。中上中
中中軟。軟上軟中軟軟。應説十八三昧。有漏
九種無漏九種意故。一時頃有無量三昧。云
何一三昧廣施設三三昧。云何無量三昧略
施設三三昧耶。答曰。以三事故。一行二不願
三縁。行者空三昧行二行。空行非我行。不願
者。不願有故。問曰。若不願是無願者亦不願
道耶。答曰。不也。何以故。無願者是聖道能除
有。以故不願有。聖道者不願道。何況願有縁
者無想。離十想法故。十想法者。五界想。色聲
香味細滑。二衆生想。男想女想。三有爲有爲
想。生老無常。此者彼中無一。是離十想法故
名無想。是謂三事故行不願縁説三三昧。或
曰。除結故説三三昧。空三昧除身見。無願三
昧除戒盜。無想三昧除疑。是謂除結故説三
三昧。彼施設中説謂空三昧。即是空三昧非無
願。非無想。謂無願即是無願。非空三昧非無
想。謂無想三昧即是無想。非空三昧非無願｣
問曰。何以故別説三。答曰。行各異故。謂空
三昧行。此行非無願行非無想行。謂無願行。
此行非空三昧行非無想行。謂無想行。此行
非空三昧行非無願行。是謂行各異故別説
三三昧。復如所説。謂空三昧即是空三昧。亦
是無願非無想。謂無願即是無願。亦是空三
昧非無想。謂無想即是無想。非空三昧亦非
無願。問曰。何以故并説二別説一。答曰。一時
得故。共除結故。一時得者。若依空三昧取證
亦得無願。若依無願取證亦得空三昧。共除
結者。此二倶具若斷除結種。是謂一時得故。
共除結故。并説二別説一。復如所説。謂空三
昧即是空三昧。亦是無願亦是無想。問曰。何
以故一切并説。答曰。此三昧空無有常計常。
常住不變易以是故一切并説謂無願即是
無願亦是空三昧亦是無想。問曰。何以故此
三昧無願。答曰。此三昧不願婬恚癡。亦不願
受當來有。是故此三昧是無願。謂無願三昧
即是無想。亦是空三昧亦是無願。問曰。何以
故此三昧是無想。答曰。此三昧無有色想。無
有聲香味細滑法想。是故此三昧無想。問曰。
三三昧有何性。答曰。行陰性。界者或三界繋
或不繋。地者或十一地或九地。依者依三界。
行者空三昧有二行。空行非我行。無願有十
行。無常行因習本縁道正趣出要。無想有四
行。盡止妙離。此中應作四句。謂空三昧亦是
行空行耶。答曰。或空三昧非行空行。云何空
三昧非行空行耶。答曰。謂空三昧行非我行。
是謂空三昧非行空行。云何空行非空三昧
耶。答曰。謂空三昧行空行時相應諸法。是謂
行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行。
答曰。謂空三昧行空行。是謂空三昧亦是行
空行。云何非空三昧亦非行空行。答曰。若即
取此種類。應説謂空三昧行。餘行相應法。若
不即取此種類。應説除此行如行。如是已行
當行。如空行三四句。如是無我行亦三四句。
是謂空三昧六四句。無願三十。無想十二。并
説四十八四句。縁者空三昧縁苦諦。無願縁
三諦。無想縁盡諦。意止者空三昧無願四意
止。無想法意。止智者雖性非智。空三昧四智
相應。法智未知智苦智等智。無願七智相應。
法智未知智等智知他心智苦智習智道智。無
想四智相應。法智未知智盡智等智。定者即
定。痛者三痛相應。樂根喜根護根。問曰。當言
過去耶。當言未來耶。當言現在耶。答曰。當言
過去。當言未來。當言現在。問曰。當言過去縁
耶。當言未來縁耶。當言現在縁耶。當言非世
縁耶。答曰。空無願當言過去縁。當言未來縁。
當言現在縁。無想者當言非世縁。問曰。當言
名縁耶。當言義縁耶。答曰。當言名縁當言義
縁。問曰。當言己意縁耶。當言他意縁耶。當言
非意縁。答曰。空三昧無願當言己意縁。當言
他意縁。無想三昧當言非意縁。此是三三昧
性。已種相身所有自然。説性已當説行。何以
故説三昧。三昧有何義。答曰。三事故説三昧。
一等二相續三縁縛。等者衆生久時心數法
亂。謂令正眞。因三昧故。相續者衆生久時心
數法不次第生。若生善便有不善無記。若生
不善便有善無記。若生無記便有善不善。謂
令一向次第生善相縛相續除不善無記。唯
因三昧故。縁縛者衆生久時心數法散。色聲
香味細滑法。謂令攝撿縛一縁中。因三昧故。
是謂三事故等相續縁縛説三昧。或曰。以三
事故。一攝二不散三不捨説三昧。或曰。復有
三事故。一者一意二不散三相續説三昧。如
世尊契經説三三昧三解脱門。問曰。三三昧
者。空三昧無願無相解脱門。亦空三昧無願
無相。此二何差別。答曰。三昧者有漏無漏。解
脱門者一向無漏。是謂差別。問曰。此論更
有論生。何以故三昧有漏無漏。解脱門一向
無漏耶。答曰。此是解脱門。解脱門者不應有
漏。亦不應繋縛。是故三昧有漏無漏。解脱門
一向無漏
問曰。解脱門者。爲取證故解脱門耶。爲有漏
盡故解脱門耶。若取證故解脱門者。應苦法
忍相應是解脱門餘者非。若有漏盡故解脱
門者。應金剛三昧相應是解脱門。餘者非。作
此論已。答曰。解脱者。取證故亦漏盡故。問
曰。若取證漏盡故是解脱門者。應苦法忍相
應是解脱門餘者非。答曰。一切取證故。得一
切漏盡。故名爲解脱門。問曰。何以故名爲門。
答曰。向面故名爲門。如勇健夫執楯自障。以
極利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已。以
利慧刀害結怨家。如是謂向面故名爲門。如
世尊契經以三三昧爲鬘。問曰。何以故佛世
尊説三三昧爲鬘。答曰。増上恭敬故。極妙故。
如人以鬘冠首。妙故他所恭敬。如是行者以
三三昧鬘冠首。妙故天及人増上恭敬。是謂
増上恭敬妙故説三三昧爲鬘。或曰。如人首
冠華鬘風不亂其髮。如是聖三三昧冠首善
根功徳。覺觀風不能亂以故爾。或曰。如人以
綖結花作鬘久住不速解散。如是聖三三昧
結功徳鬘。得久住不速遺忘以故爾。或曰。如
人以華結作鬘多有所直。如是聖以三三昧
結功徳鬘多有所直。取證得果除結漏盡。因
此事故佛契經説。舍利弗聖弟子成就三三
昧鬘。除去不善修行於善以故爾。或曰。謂以
三三昧廣師子吼。如所説尊者舍利弗遊拘
薩羅止山林中。離彼不遠有異學亦在中止。
彼時人民於四月節會遊戲。彼異學少有事
縁。下山林至人間。遇彼節會得酒肉豐足。彼
醉挾瓶還本山林。彼遙見尊者舍利弗。見已
輕之。甚奇我亦止於林彼亦止於林。我亦出
家彼亦出家。我亦捨妻色彼亦捨妻色。我有
如此樂彼有如此苦。即時説偈曰
美酒我飮醉 今復持一瓶
山地草樹木 視之一金色
於是尊者舍利弗作是念。此死痩梵志能説
此偈。我豈不能以偈答之。即時説偈曰
我飮無想酒 持空三昧瓶
山地草樹木 視之如棄唾
尊者舍利弗於此偈中以三三昧作師子吼。
我飮無想＊酒者。此現無想三昧。持空三昧瓶
者。此現空三昧。山地草樹木視之如棄唾者。
此現無願三昧。如是此偈中尊者舍利弗作
師子吼。以是故佛契經説三三昧爲鬘。問曰。
死痩者。無命根無意非衆生數。彼梵志有命
有意是衆生數。何以故説言死痩耶。答曰。以
彼輕易意故言死痩。或曰。彼無慧命根故言
死痩。説曰。此説多有無想。或以空三昧説無
想。或以見道説無想。或以無疑説無想。或以
非想非不想説無想。或無相即説無想。或以
空三昧説無想者。如所説我本無想。三昧所
爲所行。謂我所爲所行者。我今便止不欲。謂
彼比丘思惟空法。便忘衆生想不見男女。此
是空三昧説無想。復次空三昧説無想者。如
所説有一比丘。得空解脱門。而不自知何果何
功徳。彼作是念。誰能爲我記此三昧果及功
徳。復作是念。尊者阿難聖所稱譽。世尊印可
阿難。必能爲我記此三昧果及功徳。復作是
念。若我至尊者阿難所。問此三昧何果功徳
者。或能尊者阿難還問我。比丘得此三昧耶。
我若説得云何示他功徳。我若言不得云何欺
彼上尊。比丘我若默然住。云何觸嬈上尊。比
丘復作念。我當尋從尊者阿難。或能自他從
尊者阿難所聞此事。於是彼比丘六年中尋從
尊者阿難而不聞此事。於是彼比丘後時從
坐起。整衣服偏露右肩。叉手向尊者阿難。白
尊者阿難曰。尊者阿難。謂此三昧精勤修行
不増不減。如水定住。住故解脱。解脱故住。此
三昧何果何功徳耶。尊者阿難問曰。比丘。汝
得此三昧耶。比丘對曰。唯然尊者阿難。得此
三昧。尊者阿難説曰。比丘謂此三昧精勤修
行不増不減。如水定住。住故解脱。解脱故住。
比丘。此三昧智果智功徳。比丘不久當得智。
精勤修行者勇猛專志。是故説精勤修行。不
増不減者不増涅槃不減生死。是故説不増
不減。或曰。不増者除我故。不減者除是我故。
或曰。不増者除我見故。不減者除有我見故。
是故説不増不減。如水定住者。如泉眼出水
覆泉眼不捨。如是彼三昧所縁生而不捨彼
縁。比丘此三昧智果智功徳者。取證得果漏
盡故。説智果智功徳。於是彼比丘聞尊者阿
難善方喩説。内懷歡喜誦習受持已。禮尊者
阿難足。繞尊者阿難已而去。彼比丘因尊者
阿難教授。獨靖寂燕坐心不放逸。精勤遊
已知法至得阿羅漢。此是空三昧説無想。見
道説無想者。如所説目揵連。彼鞮舍梵不爲
汝記第六無想行人耶。第六無想行人者。堅
信堅法。此義説第六無想行人。彼無想不可
數不可施設。或此住或彼住。或苦法忍或苦
法智。或苦未知忍或苦未知智。或習法忍或
習法智。或習未知忍或習未知智。或盡法忍
或盡法智。或盡未知忍或盡未知智。或道法
忍或道法智。或道未知忍。是謂無想不可數
不可施設。以是故堅信堅法。説第六無想人。
此中見道説無想。問曰。何以故此見道説無
想。答曰。見道速疾道捷疾。道不住故。以是故
見道説無想。或無疑説無想者。如所説尊者
瞿多有欲想有恚想有癡想。若無者。是謂無
想是謂無疑。此中説無疑是無想。問曰。何以
故説無疑是無想。答曰。結者能令退因結相
故。無疑不減不退。以是故無疑説無想。或
非想非不想説無想者。如所説彼度一切無
所有處非想非不想處成就遊。此中非想非
不想説無想。問曰。何以故非想非不想説無
想。答曰。彼想亦非定非想亦非定。想非定者。
如七想正受。非想亦非定者。如無想正受
想滅。＊正受鈍故不利故不捷疾故。無想即
説無想者。如所説三三昧空三昧無願無想。
此中無想即説無想。如世尊説。空三昧上
尊所居。問曰。何以故説空三昧上尊所居。
答曰。上尊多遊中故。三千大千國土。佛世
尊於功徳中最爲上尊。彼多遊此中。第二上
尊尊者舍利弗彼亦多遊此中。是謂上尊所
居多遊此中。名空三昧上尊所居。或曰。謂空
三昧於此法不共居故。説空三昧上尊所居。
雖百歳在此外法者。但彼故名爲小成就。愚
法故。雖七歳在此法者。但彼名爲上尊成就。
上尊法故。謂空三昧於此法不共居故。名爲
上尊所居
問曰。無願無想於此外法爲有耶爲無耶。答
曰。雖無根本無願無想。或有相似無願行相
似是麁行。無想行相似是止行。一切九十六
種術無有似空三昧。況根本空三昧。謂空三
昧於法此不共居。是故説上尊所居。或曰。定
住故説空三昧上尊所居。此衆生未觀空故。
常亂馳逸狂奔不住如水擾動。意如是不住。
若觀空法已。定住不移動如須彌山。是謂定
住。故説空三昧上尊所居。或曰。一切愛非愛
便不便善不善樂具苦具不共倶。是故説空三
昧上尊所居。如所説尊者舍利弗母命終。弟
子退服還家。當爾時黒齒比丘常與尊者舍利
弗不相得。彼作是念。我當至彼説此凶問。便
詣尊者舍利弗所。到已説曰。尊者舍利弗欲
知不。尊母命終。弟子退服還家。尊者舍利
弗説曰。黒齒比丘。此者知當如何。如汝所説
母命終者此有之性誰生不死者。汝所説弟子
退服還家者。此凡夫人性常移動。世尊説唯
一聖人常不移動。如所説阿難見諦之人。知
已犯戒捨戒退服還家者。非有此處。黒齒比
丘作是念。雖有斯言心必不樂。爾時尊者舍
利弗見此事。清旦整服持鉢入舍衞分衞。分
衞已食後擧衣鉢澡洗手足。以尼師檀著左
肩上。入安陀林坐禪。尊者舍利弗安陀林坐
禪時作是念。世間頗有極好妙事可愛。謂當
變易起我愁憂苦惱耶。復作是念。世間無有
極好妙事可愛。謂當變易起我愁憂苦惱。爾
時尊者舍利弗晡時從禪起。出安陀林詣祇樹
給孤獨園。尊者阿難遙見尊者舍利弗來。見
已説曰。善來尊者舍利弗。爲從何來何處坐
禪。爾時尊者舍利弗答曰。阿難。從安陀林來
在彼坐禪。尊者阿難問曰。尊者舍利弗。在安
陀林云何坐禪。答曰。阿難。我於安陀林思惟
有覺有觀。問曰。云何尊者舍利弗有覺有觀
三昧。答曰。阿難。我於安陀林坐禪時作是念。
世間頗有極好妙事可愛。謂當變易起我愁
憂苦惱耶。尊者阿難問曰。作是念時爲獲何
等。答曰。阿難。我作是念。世間無有極好妙事
可愛。謂當變易起我愁憂苦惱
問曰。尊者舍利弗。爲極愛敬世尊不。答曰。阿
難。極愛敬世尊。問曰。若世尊般涅槃。爲當起
愁憂苦惱不耶。答曰。阿難。世尊般涅槃。我不
起愁憂苦惱。但作是念。世尊般涅槃甚速。世
間眼滅甚疾。尊者阿難説曰。善哉善哉。尊者
舍利弗。世尊般涅槃。不起愁憂苦惱。何以故。
如彼我是我極斷故。是謂一切愛非愛便不
便善不善樂苦具不共倶。是故説空三昧上
尊所居。復次如所説。世尊遊舍衞祇樹給孤
獨園。爾時尊者阿難在一處坐禪。便作是念。
一時世尊遊釋種處城名尼鉗。彼時我從世
尊聞如此所説義。阿難。我多遊空三昧。云何
昔世尊所説善知善受持耶。於是尊者阿難。
從下晡起至世尊所。到已禮世尊足却住一
面。白世尊曰。唯世尊。世尊昔一時遊釋種處
城名尼鉗。彼時我從世尊聞如此所説義。阿
難。我多遊空三昧。云何昔世尊所説善知善
受持耶。如是向世尊説已。世尊告曰。如是阿
難如是阿難。我所説汝善知善受持。何以故。
阿難。我今亦多遊空三昧。問曰。若彼善知善
受持者。何以故問世尊。若問者云何善知善
受持。作此論已。答曰。善知善受持。問曰。若
善知善受持者。何以故問。答曰。尊者阿難以
壞釋種憂慼意中不定故問。説者彼愚癡流
離王伐迦維羅衞盡壞彼族。尊者阿難聞愚
癡＊流離王伐迦維羅衞盡壞我釋種。聞已明
旦與一比丘爲伴。入彼城視本城猶若天宮。
今如丘塚。牆壁樓櫓埤堄窓牖皆已毀壞。有
種種華樹種種果樹園觀。盡已摧折縱横蔽
地。若干花池蓮華池青蓮花池盡頽毀枯竭。
異類奇鳥鳧雁鴛鴦鴝鵒鸚鵡孔雀千秋青雀
飛在空中。烟火所熏徘徊在上。無量男女
喪失父母。號哭悲泣隨逐阿難。彼時異學
優曇鉢園中。七萬賢聖埋半身在地。以大
香象鐵把把之。尊者阿難見已増益悲酸。世
尊因彼處故。與諸比丘前後圍繞。諸根寂定
意行不動猶如山地。執心如持油鉢。御五根
馬如淨金山而入彼城。於是尊者阿難遙見
世尊妙光曜身。阿難見已作是念。甚奇生地
同壞種族倶滅。我有如此憂慼。而世尊猶若
大山無有傾斜。彼時世尊知尊者阿難意念
意行。便告尊者阿難曰。阿難。我多遊空三昧。
而汝有村想我具足寂靜想。而汝有人想。我
具足法想。彼時尊者阿難及餘比丘喪失親
族。内懷憂慼不能行善。於是世尊因此處故
遊於人間。次第遊行還至舍衞。遊舍衞祇桓
精舍給孤獨園。彼時尊者阿難憂慼心除。於
寂靜處作是念。昔一時世尊遊釋種處城名
尼鉗。彼時我從世尊聞如此所説義。阿難。我
多遊空三昧。云何昔世尊所説善知善受持
耶。於是尊者阿難從下晡起至世尊所。到已
禮世尊足却住一面。白世尊曰唯世尊。世尊
昔一時遊釋種城名尼鉗。彼時我從世尊聞
如此所説義。阿難。我多遊空三昧。云何世尊。
所説善知善受持耶。世尊告曰。如是阿難。如
是阿難。我所説汝善知善受持。何以故。阿難。
我今亦多遊空三昧。問曰。若問者云何善知
善受持。答曰。彼善知善受持者不耶。受持
不顛倒受持。不前不後受持不盡遺忘。但内
懷憂慼意中不定故問。説曰。如世尊説。阿難
我今亦多遊空三昧。彼時諸比丘聞所説作
是念。空三昧者。諸佛世尊必不共遊居。非
諸聲聞辟支佛。彼時世尊知諸聲聞意念意
行已。告尊者阿難曰。阿難。諸有比丘欲多遊
空三昧者。阿難彼比丘當不念村想不念人
想。應念寂靜想。問曰。世尊現何等村想。何等
人想。何等寂靜想。何等地想。何等無量空處
想。何等無量識處想。何等無所有處想。何等
無想意定。何等有爲意解脱。何等無爲意解
脱。何等漏盡。答曰。村想者。現縁迦維羅衞想。
人想者。現殺舍夷人想。寂靜想者。現尼拘類
樹園想。地想者。現四禪想。無量空處乃至無
所有處想者。現除此欲色界。或曰。村想現欲
界。欲界者説如村。如所説偈
謂能棄村刺 罵言及縛害
比丘離苦樂 如山不可動
人想者。現凡人想。寂靜想者。現二禪想。此説
賢聖默然。地想者。現滅色想。因色故便有截
耳鼻手足。無量空處想乃至無所有處想者。
現除欲色界。是謂現村想至無所有處想。問
曰。何以故。常説村想人想當莫念。答曰。謂此
二想令諸比丘内多懷憂慼。世尊説當捨此
行善法。以是故。常説莫念村想人想。問曰。何
以故。捨下想増上想。答曰。制亂故。若世尊
不捨下想増上想者便有亂。諸佛世尊法常
不亂説。是謂＊制亂故。或曰。＊制重説故。若世
尊不捨下想増上想者。便爲有重。諸佛世尊
法常不重説。是謂＊制重説。故捨下想増上
想。阿難此不顛倒。如眞實空三昧。謂有爲解
脱無爲解脱。問曰。云何此中有爲解脱無爲
解脱。答曰。有爲解脱者。等意解脱。無爲解脱
者。無礙解脱。問曰。何以故説等意解脱。答
曰。以少道得故説等意解脱。問曰。何以故説
無礙解脱。答曰。以無量道得故説無礙解脱。
問曰。何以故説無礙解脱不動。答曰。結者能
令動。無礙者因結不動不轉不退。以是故無
礙解脱説不動。謂至竟漏盡者。謂現一切漏
盡。廣説三三昧處。盡廣説大章盡
鞞婆沙論卷第十三
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
| 中陰處第四十一 | 出阿毘曇結使 揵度人品非次 |
論。或有欲令有中陰。或有欲令無中陰。鞞婆
闍婆提欲令無中陰。育多婆提欲令有中陰。
問曰。鞞婆闍婆提何意欲令無中陰。答曰。彼
從佛契經欲令無有中陰。五無間罪作已。増
長無間必生地獄中。若以無間生地獄者。是
故無中陰。餘契經説偈曰
梵志命根盡 未至閻王所
中無頓止處 必往不可除
若中無頓止處者。是故無有中陰。復更説世
俗喩事。如光如影無有中間。如是若終若生
無有中間。以此契經證故。鞞婆闍婆提説無
有中陰。問曰。育多婆提何意欲令有中陰。答
曰。從契經起。欲令有中陰。彼言。世尊契經
説。三事合故入母胎中。父母共會。母或時滿。
有所堪任香陰已至。若香陰至者。是故有中
陰。餘契經説五阿那含。中般涅槃生般涅槃
行般涅槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。若
説中般涅槃者。是故有中陰。餘契經婆蹉梵
志至世尊所問曰。瞿曇。若是時捨此身已未
至餘處。衆生乘意行。瞿曇。當爾時此衆生依
受何住。沙門瞿曇。爲彼衆生説依受何住。世
尊説曰。婆蹉。若是時捨此身已未生餘處。衆
生乘意行。婆蹉。當爾時彼衆生依受愛住。我
説彼依受愛住。若説衆生捨此身已未生餘
處。衆生乘意行者。是故有中陰。復更説詰
責事。若言無中陰者。謂從閻浮提終生欝單
越者。彼於此中斷彼間未有而有。若爾者應
無有法而有。莫言有咎。是故有中陰。如是一
説如是二但説有中陰好。問曰。若有中陰者。
此育多婆提云何通。彼鞞婆闍婆提所説契
經證。答曰。此契經證有意可通。問曰。有何意
云何通。答曰。謂佛説契經五無間罪作已。増
長無間必生地獄中者。佛於此契經除餘趣
除餘行。除餘趣者。謂五無間罪作已増長。必
生地獄中不生餘趣。除餘行者。謂五無間罪
要受生報。不受現報不受後報。是謂此契經
意之所通。如汝所説。此契經五無間罪作已。
増長無間必生地獄中者。有此要當具五無
間罪作已増長必生地獄耶。頗有四三二一
生地獄耶。或有。除五更餘罪生地獄耶。頗有
時時五無間罪作已増長即生地獄耶。爲或
住世百歳耶。此契經或有意或無意。但不説
無有中陰。問曰。若爾者如此偈云何通
梵志命根盡 未至閻王所
中無止頓處 必往不可除
答曰。佛於此偈除餘趣除餘行。除餘趣者。謂
此梵志作惡行増長已。必生地獄不生餘趣。
除餘行者。謂此梵志作惡行増長已。必受生
報非現法報後報。問曰。此世間喩云何通。如
光如影無有中間。如是若終若生無有中間。
答曰。此不應通。此非契經非律非阿毘曇。不
可以世間喩壞賢聖法。世間喩異。賢聖法異。
復次應壞。若壞喩以亦應壞義。光及影非命
根無意非衆生數。若終若生有命根有意是
衆生數。設通此喩當有何意。答曰。此喩乃説
有中陰。非説無中陰。如光如影無有中間。如
是死陰中陰無有中間。中陰生陰亦無中間。
如是此喩乃説有中陰。非説無中陰。問曰。此
鞞婆闍婆提云何通。彼育多婆提所説契經
證。答曰。彼説者如所説。三事合故入母胎中
父母共合會母。或時滿有所堪任香陰已至
者。此不應説香陰已至。何以故不應説。此爲
彈琴耶而言香陰以至。問曰。若不應説者此
云何。答曰。當言名陰行。何以故。彼因陰行。
是故説當言名陰行。説者此不論。何以故。若
説香陰若説陰行。故不能除中陰。問曰。此云
何通五阿那含。中般涅槃生般涅槃行般涅
槃無行般涅槃上流至阿迦膩吒。答曰。彼説
者有天名中。彼生中天命未盡而終。説者此
不論。何以故佛契經不説名中天。佛契經説。
從四天王至非想非不想天不聞有中天。復
次此契經説。生般涅槃行般涅槃無行般涅
槃。欲令有天命。生般涅槃行般涅槃無行般
涅槃耶。復次如汝説。命未盡而終名中般涅
槃者。除菩薩及欝單越人。餘一切衆生命未
盡而終。欲令一切衆生中般涅槃耶。問曰。云
何通。婆蹉梵志至世尊所問曰。瞿曇。若是時
捨此身已未生餘處。衆生乘意行。瞿曇。當爾
時此衆生依受何住。沙門瞿曇。爲彼衆生説
依受何住。世尊説曰。婆蹉。若是時捨此身已
未生餘處。衆生乘意行。婆蹉。當爾時彼衆生
依受愛住。我説彼依受愛住。此云何通。答
曰。彼説者。此中説無色界天乘意行。彼梵志
有朋友。極敬念而命終。以天眼觀欲界而不
見。觀色界亦不見。如不見已彼便作念。爲斷
滅耶。爲云何。彼聞有沙門瞿曇一切智一切
見。我當往至彼問其本末。爾時梵志至世尊
所。到已白世尊曰。瞿曇。爲是時捨此身＊以
未生餘處衆生乘意行。瞿曇。當爾時此衆生
依受何住。沙門瞿曇。爲彼衆生説依受何住。
世尊説曰。婆蹉。若爾時捨此身已未生餘處
衆生乘意行。婆蹉。當爾時彼衆生依受愛住。
我説依受愛住。以此知説無色界天乘意行。
問曰。佛契經多説乘意行。或化或中陰或色
無色天或始人或地獄。此中云何知無色天
乘意行。彼亦問。此云何知中陰乘意行。答曰。
即此契經知此中説捨此身已＊未生餘處。以
是故此契經説中陰乘意行。問曰。若無中陰
者。謂閻浮提命終已生欝單越。彼於此斷於
彼無有而有。若無有而有者。是則無有法而
有。答曰。彼説者彼終不捨死時陰。要當受生
時陰。得生時陰已。然彼捨死時陰。如虫名
蚇蠖。終不捨後足要當安前足。安前足已然
後擧後足。如是彼終不捨死時陰。要前受生
陰。受生名然後捨死時陰
問曰。如汝説。謂人間命終生地獄中。彼不應
捨人間陰得地獄陰。若不捨人間陰得地獄
陰者。彼應即人爲地獄。若即人爲地獄者。是
則極壞。如世尊説五趣。地獄餓鬼畜生天人
與相違。但彼無智果闇果愚癡果不勤果。謂
言無中陰。但有中陰眞實有種相。是謂斷他
意現己意。説如等法故作此論莫令斷他意。
亦莫現己意。但説如等法故作此論。問曰。若
有中陰者形爲大小。答曰。如四五月小兒。是
中陰形大小。問曰。若形如此者不應有顛倒
想。於母所有婬心。於父所有害心。於父所有
婬心。於母所有害心。答曰。雖此形小但彼捷
疾諸根利。如人畫壁作老人形像形小而老。
如是彼中陰形雖小。但彼捷疾諸根利
問曰。菩薩中陰形爲大小。答曰。如本身有三
十二相八十種好莊嚴其身。紫磨金色圓光
一尋。梵音聲妙聲伽毘陵伽鳥視之無厭。以
是故住中陰時。百億天下妙光普遍。謂日月
最妙多力猶不能遍照。彼以妙光普遍。見妙
光已衆生各各相知。異衆生生異衆生生。問
曰。若如此菩薩生中陰者。尊者法實偈云何
通
菩薩妙清淨 乘大白龍象
從兜術天下 降神入母胎
問曰。此偈不必通。何以故。非契經非律非阿
毘曇。但作頌者。欲令句義合故。若必通此偈
者當何意。答曰。此現方俗吉故。菩薩母夢中
見順。彼相書所記故。但菩薩從九十一劫除
畜生。彼豈乘畜生入母胎耶。問曰。趣中陰爲
云何。答曰。謂生地獄者足在上頭向下。如佛
所説偈
諸墮地獄者 足上頭向下
惡意於仙人 戒徳及苦行
謂生天上者。頭上足在下。如箭射虚空。謂生
諸方者傾身而去。如鳥飛虚空如神足飛。問
曰。中陰形爲云何。答曰。地獄者如地獄形。如
是乃至天爲天形
問曰。中陰者自相見耶。答曰。相見
問曰。若相見者何者見耶。答曰。地獄者還
見地獄。如是乃至天還見天。更有説者。天中
陰見五趣中陰。人見四餓鬼見三畜生見二
地獄見一。如是説者地獄見地獄。如是至天｣
問曰。此所生眼見中陰耶。答曰。不也。問曰。
云何知。答曰有。契經佛契經説。謂若男若女
犯戒與惡法倶。彼身壞時未至惡趣。意所乘
行如黒羊毛。光如夜闇冥。謂極淨天眼彼能
見。謂若男若女持戒行與善法倶。彼身壞時
未生善趣。意所乘行如白淨衣。光如夜月盛
明。謂極淨天眼彼能見。以此契經可知。謂天
眼不極淨彼不能見。況所生眼當能見耶。問
曰。住中爲幾時。答曰。生天及地獄者。速生餓
鬼畜生。人如合會時不久終已便生
問曰。或有衆生合會便生者可爾。謂不合會
母或在天竺。父或至震旦。而彼命終當云何
生。答曰。當觀彼衆生縁轉不轉。若彼於母縁
不轉於父縁轉。彼時母極守貞正。要趣至他
人所令彼得生。若於父縁不轉於母縁轉。彼
時父極守貞正。要當趣他女人所令彼得生。
問曰。若二倶縁不轉二倶不合此終當云何
生。答曰。彼衆生縁行故。父所營事未訖市
肆未成便有還心。彼尋路行時不爲刀兵火
毒所中。亦不因他終要還己。倶縁合會彼便
得生
問曰。謂衆生常行欲者此可爾。謂衆生時節
行欲者。如馬春時行欲。犎牛夏時行欲。狗
秋時行欲。豹冬時行欲。彼衆生命終時云何
生。答曰。彼衆生縁故。非時所行欲彼便得
生。或曰。彼生相似處此名。牛亦名＊犎牛。犎
牛者時節行欲。牛者常行欲。謂應生＊犎牛
者便生牛中。名爲狗亦名爲狐。狐者常行欲。
狗者時節行欲。謂應生狗中者便生狐中。名
爲熊亦名爲羆。羆者常行欲。熊者時節行欲。
應生熊者便生羆中。尊者婆須蜜説曰。中陰
者當言七日住。當言過耶。答曰。中陰住當言
七日。何以故。身羸故住七日不過七日。問
曰。謂滿七日父母不合會者。彼時爲斷耶。答
曰。不斷但還生中陰。重説曰。中陰者當言七
七日。尊者曇摩多羅説曰。中陰者父母不合
會亦可久時住。問曰。中陰者有衣無衣耶。答
曰。色界一切諸天有衣。何以故。如法身不裸
形。生身亦爾。欲界中菩薩有衣。及白淨比丘
尼有衣。餘一切衆生無衣。更有説者。白淨
比丘尼有衣。菩薩無衣。問曰。何以故。白淨
比丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼
以衣布施聖衆故。問曰。菩薩所施衣多。非
白淨比丘尼所施衣毛數。何以故。白淨比
丘尼有衣菩薩無衣。答曰。白淨比丘尼以衣
施聖衆作誓願。令我於中陰有衣。以是故於
中陰有衣。即以此衣入母胎中。以此衣出母
胎。謂白淨比丘尼増長衣亦隨身増長。謂大
己出家學道。取所著衣割截作五衣。成阿羅
漢果。捨有餘涅槃界。入無餘涅槃界而般涅
槃。即以衣纒身而耶維之。菩薩所作功徳。盡
願求無上正眞道。是故最後身於一切衆生
中成最妙果。以是故。白淨比丘尼有衣菩薩
無衣
問曰。中陰食爲云何。答曰。諸倉厨中器所盛
食而取食之。問曰。如雨下甚多。如是衆生墮
阿鼻地獄。中陰其數如此。何況餘趣中陰數
耶。若盡來食者。此諸衆生當何所食。復次此
食極重。化身甚細。云何食此而得消化。答曰。
此者不論
問曰。若不爾者當云何。答曰。以香爲食。諸有
徳衆生食花果香妙食香。諸無徳衆生圊厠
不淨及汚泥氣以爲食。問曰。中陰何處。答曰。
欲界色界非無色界。問曰。何以故。欲界色界
非無色界。答曰。謂有色者便有中陰。無色中
無色是故無中陰。問曰。何以故。有色便有中
陰。答曰。如印印泥則有文現。如是本有中有。
若有色者見已便知有如此中陰。是故謂有
色者便有中陰。或曰。謂有來往便有中陰。無
色界中無有來往。是故無色中無有中陰。問
曰。於此身終即生此身。彼云何有來往。答曰。
謂此衆生或有識從足指滅者。或從頂滅。或
從臍滅。或從心滅。謂從足指滅者。當知生惡
趣中。謂從頂滅者。當知必生天上。謂從臍滅
者。當知必生諸方。謂從心滅者。當知必般涅
槃。謂此衆生多愛著面。謂識從足指滅者。還
來趣面是彼往來。復次從足指滅即趣足指。
無色界中亦無有此。以是故。無色界無有中
陰。問曰。中陰趣所攝趣耶。若趣所攝者。此施
設云何通。彼所問四生爲攝五趣耶。五趣爲
攝四生耶。彼中答。四生攝五趣。非五趣攝四
生。問曰。不攝何等。答曰。中陰也。若離趣者。
此尊者曇摩難陀所説云何通。彼所説中陰
者隨趣所攝。如種子萌芽未成實名爲稻。如
是地獄中陰。雖未至地獄名爲地獄。如是至
天作此論已。答曰。中陰趣所攝。問曰。若中
陰趣所攝者。尊者曇摩難陀所説爲善通。如
施設所問。四生攝五趣耶。爲五趣攝四生
耶。彼中答。四生攝五趣。非五趣攝四生。問
曰。不攝何等。答曰。中陰也。此云何通。答曰。
此所説應當爾。四生攝五趣耶。五趣攝四生
耶。答曰。隨種相攝此應當爾。更有説者。中陰
離趣。問曰。若中陰離趣者。施設所説善通。如
尊者曇摩難提所説。中陰隨趣所攝。如稻子
萌芽未成實名爲稻。如是地獄中陰雖未至
地獄名爲地獄。如是至天。答曰。彼尊者説不
向餘趣不説攝。謂彼地獄中陰彼不趣餘趣。
要當生地獄。如是至天。是故尊者曇摩難提
説。不向餘趣不説攝。如是説者中陰離趣。何
以故。中陰者是亂趣者非亂。不應非亂攝亂。
亦不應亂攝非亂。或曰。中陰者不定趣者定
不應不定攝定。亦不應定攝不定。或曰。趣者
已到爲名中陰者方當趣。以是故中陰離趣。
問曰。中陰者具諸根耶。爲不具諸根耶。有一
説者具諸根。更有説者不具諸根。問曰。若不
具諸根者。諸本有不具諸根。彼即是中陰
耶。有一根者即是。更有説者異。如是説者中
陰具諸根。何以故。中陰者始行。復次彼衆生
六門常求有。是故中陰具諸根。問曰。中陰去
速耶。爲神足去速耶。有一説者神足去速非
中陰。更有説者。中陰去速非神足。何以故。行
力強非神足力。如是説者神足去速非中陰｣
問曰。若神足去速非中陰者。何以故。説行力
強非神足。答曰。當聽所以説行力強非神足
力者。神足者能止神足佛能止一切衆生。一
切衆生不能止佛。辟支佛者除佛能止一切
衆生。一切衆生不能止辟支佛。尊者舍利弗
者。除佛辟支佛已能止一切衆生。一切衆生
不能止。尊者舍利弗。乃至利根止鈍根。鈍根
不能止利根。中陰者非衆生所能止。非法非
呪術亦非藥。非佛辟支佛及聲聞度無極能
止。要當往生。是故説行力強非神足力。但神
足去速非中陰。如世尊契經所説。三事合會
已入於母胎。父母合會爲婬欲故。母或時滿。
時滿者。彼女人以欲滿體如滿溢河。如是彼
女人婬欲滿體。更有説者。母或時滿者。是女
人病。是故説或時滿。有所堪任者。彼女人極
有力。懷妊持至九月十月。是故説有所堪任。
香陰已至。香陰者中陰也。香陰於彼時有二
意愛心及害心。若女者彼於父有愛心於母
有害心。作是念。無此女者我共此男合會。彼
不見母自見共父合會。謂父母不淨彼作是
念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。陰轉厚
已便捨中陰得生陰。若男者彼於母有愛心
於父有害心。作是念。若無此男者我與此女
合會。彼不見父便與女人合會。謂父母不淨
彼作是念是我有。見已便悶。悶已此陰轉厚。
陰轉厚已便捨中陰得生陰。一切凡夫如是
顛倒意入母胎。唯一菩薩無顛倒心入母胎。
謂世尊説此契經。父母有徳香陰無徳。不得
入母胎。香陰有徳父母無徳。亦不得入母胎。
父母有徳香陰亦有徳。三事等合得入母胎。
問曰。如此豪貴者亦與賤女共會。或賤男共
貴女合會。云何三事等和合。答曰。謂豪貴與
賤女人共會者。彼賤女人隨彼得貴。謂若賤
男與貴女共會。彼貴女隨彼得賤處。如是三
事等和合。問曰。中陰由何處入母胎。答曰。中
陰隨所欲入。何以故。謂中陰者。於垣牆樹木
山河石壁盡無所閡。如是説者。中陰從産門
入母胎。以此事故。雙生兒前出爲小後出爲
大。何以故。謂彼先入故。問曰。如一胎中有五
趣中陰可得。如猪狗魚蝦蟇。謂胎中地獄
中陰可得。云何不燒彼胎。答曰。彼火行所作。
謂作惡行者便被燒。謂不作惡行者便不被
燒。復次彼根本大地獄。猶尚不恒被燒。何況
中陰恒被燒耶。如彼目連施設所説。或有時
活大地獄有冷風起。展轉唱音言。等活衆生
等活衆生。彼衆生還活肌肉血脈還生。如彼
根本大地獄猶尚不恒被燒。何況中陰恒被
燒耶。此説中陰四種。一中陰。二意乘行。三香
陰。四求有。問曰。何以故説中陰。答曰。二陰
中間故名爲中陰。二陰者死陰生陰。此二陰
中間生故名爲中陰。問曰。何以故説意乘行。
答曰。意所生故名意乘行。衆生或以行生。或
以結生。或意生行生者地獄是。要畢其行終
不中死。結生者卵生胎生及欲界化生天。意
生者化中陰及色無色界天始初人。此中意
生故中陰名意乘行。問曰。何以故説香陰。答
曰。以香存命故。中陰名香陰。問曰。何以故説
求有。答曰。於六入門常求有。是故中陰説求
有。如世尊契經説。調達即身入地獄。問曰。調
達有中陰耶無中陰耶。答曰。調達有中陰。但
死陰即滅中陰尋生。中陰即滅生陰尋生。説
者釋提桓因以契經白世尊。偈曰
於此坐終已 大仙我天身
既還復其命 淨眼我自知
問曰。釋提桓因爲終更生。爲不終不生。若終
更生者彼中陰云何。若不終不生者此偈云
| 何通 | 偈如 上也 | 作此論已。答曰。釋提桓因終已更 |
生陰化生也。化者死身不現不可知。問曰。如
所説。此天如十六男女形。在天膝上坐。爾時
諸天不見耶。答曰見。但諸天作是念。此釋提
桓因極大力極大徳極大神足。於如來前現其
神足。更有説者。彼諸大威徳天。如因陀羅披
| 樓那伊沙那 | 此三釋子 亦如五 | 如是彼諸大天等本有 |
大。但諸天不知。如是説者釋提桓因不終不
生。問曰。若釋提桓因不終不生者。此偈云何
| 通 | 偈如 上也 | 答曰。除五衰相故説偈。諸天有五衰相 |
池浴。還出池已水不著身。衰時。便著。諸天身
力強目初不眴。衰時便＊眴。諸天五欲境界
極妙極好端正無比。常不樂一處意如陶輪。
衰時便守一處。諸天衣裳瓔珞相
猶五樂音。衰時便無音聲。諸天遍有光明。如
摩尼寶。影不可見。衰時便有影現。更有説者。
影不可見但光不極妙是謂五衰相。五死相
者。諸天花冠未曾萎而萎。寶衣未曾有垢而
有垢。腋下汗流。形色變易。不樂本座。是謂五
死相。衰相者猶可禁制。死相者不可禁制。釋
提桓因生五衰相。不久當生五死相便作是
念。我當何恃怙脱五死相。觀唯有佛。便往
至世尊所聽微妙法。歡喜見諦即除五衰相。
| 故彼以軟愛言白世尊。説此偈 | 偈如 上也 | 或曰。除惡 |
天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白世尊。我
應於惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟惡道。如
人出獄中囚著安隱處。彼囚數至人所。以軟
愛言答謝彼人。我應於獄中斷壞。遭蒙仁恩
得脱此難。如是佛世尊於惡道拔濟釋提桓
因。安處天人中。彼即除惡道故。以軟愛言白
世尊。我應於惡道即滅斷壞。遭遇世尊拔濟
惡道。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是謂除
惡道故説偈。或曰。見斷結病盡故説偈。世尊
脱釋提桓因見斷結病。安處第一義如醫療病
令得除愈。彼人數數至醫所。以軟愛言答謝
彼人。我應於病斷壞。遭蒙仁恩得免此疾。
如是佛世尊説釋提桓因見斷結病。安處
第一義。彼即除見斷結病盡故。以軟愛言白
世尊。我應於見斷結病斷壞。遭遇世尊拔濟
見斷結病。以無上慧得存此命。皆世尊恩。是
謂除見斷結病故説此偈。或曰。謂欲令現法
報行増益長壽。釋提桓因見佛聽法。受現法
報増益長壽。是謂現法受報故説此偈。問曰。
中陰爲轉耶爲不轉耶。答曰不轉。界趣處所
故。問曰。若中陰界不轉者。此不多聞比丘。生
經云何通。説者一比丘不多聞坐禪。因宿縁
故得世俗初禪彼作是念。我得須陀洹果。得
世俗二禪。復作是念。我得斯陀含果。得世俗
三禪。復作是念。我得阿那含果。得世俗四禪。
復作是念。我得阿羅漢果。彼於此中未得想
得。捨方便不増求未得欲得未獲欲獲未證
欲證。彼即命終生第四禪地中陰。便作是念。
我一切結盡斷一切生死。應般涅槃不應更生。
何以故有此中陰。必無解脱。若令有者我今
應有。彼生邪見誹謗涅槃便於四禪地中陰。
轉生阿毘大地獄中。答曰。彼本有時轉非入
中陰轉。彼於此中未得想得。捨方便不増求
未得欲得未獲欲獲未證欲證。彼臨欲命終
時。生第四禪地瑞應彼見已便作是念。我一
切結盡。我斷一切生死。應般涅槃不應更生
何以故有此瑞應。必無解脱。若令有者我今
應有。彼生邪見誹謗涅槃。便於四禪地瑞應
轉生阿毘大地獄中。是謂本有時轉非入中
陰轉
問曰。若中陰趣不轉者。彼善行惡行生經云
何通。説者舍衞城有二人。一人行善。一人行
惡。彼行善者彼即命終。因後生報行故生地
獄中陰。便作是念。我當極修善不作惡行。
應生天上不墮地獄。何以故生地獄中陰。彼
憶修善已轉生地獄中陰。得天中陰即生天
上。行不善者命終。因後生報行生天中陰。彼
作是念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄
不應生天。何以故生天中陰。見已作是念。必
無善惡報果。若有者我今應有。彼生邪見誹
謗因果。轉天中陰得地獄中陰即生地獄。若
中陰趣不轉者。此二人云何轉答曰。彼本有
時轉非入中陰轉。凡一切衆生命欲終時。必
有善惡瑞應。彼善行者善瑞應。不善行者惡
瑞應。善瑞應者如所説偈
若見善行者 終時作是言
我視苑園觀 流河水花池
惡瑞應者。如所説偈
若見惡行者 終時作是言
我視火刀劍 鵄犬及狐狼
彼善行者。因後生報行。命欲終時生地獄瑞
應。見已作是念。我常極修善不作惡行。應生
天上不應墮地獄。何以故生地獄瑞應。彼憶
修善已。轉地獄瑞應終已生天上。彼不善行
因後生報行。命欲終時生天瑞應。見已作是
念。我常極作惡行不修善行。應墮地獄不應
生天。何以故生天瑞應。必無善惡報果。若令
有者我今應有。彼生邪見誹謗因果。轉天瑞
應終已生阿鼻大地獄中。是謂本有時轉非入
中陰轉。問曰。若中陰處所不轉者。瓶沙王生
經云何通。如所説從兜術中陰至兜術天。當
爾時四天王毘沙門大天王。設餚饌食香
氣極妙。瓶沙王聞彼香已。轉兜術中陰生四
天王。若中陰處所不轉者。瓶沙王云何轉。答
曰。瓶沙王亦本有時轉非入中陰轉。説者阿
闍世王父王法王無過無惡。撿在牢獄刑刀
削足。禁制飮食使不得通。長抱苦惱不能堪
忍。便作是念。世尊不見我苦。善逝不念我
苦
爾時世尊及五百比丘遊摩竭國耆闍崛山。
爾時世尊知瓶沙王意之所念。告尊者目揵
連曰。目＊揵連。汝往至瓶沙王所。持我言善
慰勞大王。世尊作是説。大王。我與汝所作已
作免於惡趣。汝所作惡行定當受報。惡行報
者如來尚不免。況今大王。爾時尊者大目＊揵
連受世尊教已。即入三昧。於耆闍崛山沒至
彼牢獄。爾時尊者目＊揵連從三昧起。告瓶
沙王曰。大王。世尊作是説。大王我與汝所作
已作免於惡趣。汝今所作惡行定當受報。惡
行報者如來尚不免。況今大王如是尊者目
＊揵連廣爲説法。瓶沙王飢渇所逼不知法妙。
爾時瓶沙王問尊者目＊揵連。目＊揵連何處天
有極妙食。我生已得食。尊者目＊揵連稱歎四
天王天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應
生兜術天。聞彼飮食已作是念。我先食此近
食已。然後當生兜術天。彼命終已生四天王。
作毘沙門太子名最勝子。是謂本有時轉非入
中陰轉。以此事可知。中陰界亦不轉。趣亦不
轉。處所亦不轉。如尊者目＊揵連施設所説。
始人者以胸臆行名爲摩睺勒。生三手衆生
名爲象。問曰。彼衆生爲終已作摩睺勒象。爲
不終不生。若終已更生者中陰云何。若不終
不生者。何以故説。人或是摩睺勒或是象。作
此論已。答曰。彼衆生終已更生。問曰。若終已
更生者。彼中陰云何。答曰。謂彼本陰中陰盡
是化。化者身不可見。更有説者。彼衆生亦不
終亦不生。問曰。若不終不生者。何以故説。人
或是摩睺勒或是象。答曰。謂彼衆生從光音
終來此彼當爾。是畜生中但形如人。後轉飮
食惡時惡衆生意惡。巧詐滋多故。人形轉滅
遂成畜生形如蝦蟇。初色黒身圓。後色蒼
形方。如是彼衆生從光音天來生畜生中。但
人形。以生四惡事故。人形轉滅遂成畜生
形。是謂彼衆生説或摩睺勒或是象。但不終
不生。廣説中陰處盡
鞞婆沙四生處第四十二
四生者。卵生胎生濕生化生。問曰。卵生云何。
答曰。謂衆生卵生。入卵卵所纒卵所裹啄破
生等生起等起成轉成有。此云何。答曰。如雁
鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋。或龍或金翅鳥或
人。如是比衆生卵生。入卵卵所纒卵所裹啄
破生轉生起等起成轉成有。是謂卵生
問曰。胎生云何。答曰。謂衆生胎網生。入胎
網胎網所纒胎網所裹裂壞生等生起等起成
轉成有。此云何。答曰。象馬猪羊騾驢駱駝水
牛野鹿。或龍或金翅鳥或人。如是比衆生胎
網生。入胎網胎網所纒胎網所裹裂壞生等
生起等起成轉成有。是謂胎生
問曰。濕生云何。答曰。謂衆生因竹
孔。因臭魚臭肉或因穢食。或因圊厠汚泥。或
因諸糞除。或因熱氣欝烝。或各各相近。或各
各相逼。生等生起等起成轉成有。此云何。答
曰。蛣蜣蚊虻飛蛾蠅虫蟻子。或龍或金翅
鳥或人。如是比衆生因竹
魚臭肉。或因穢食。或因圊厠汚泥。或因諸糞
除。或因熱氣欝烝。或各各相近。或各各相逼。
生等生起等起成轉成有。是謂濕生
問曰。化生云何。答曰。謂衆生成就一切根具
足身支節。一時生等生起等起成轉成有。此
云何。答曰。一切地獄一切餓鬼一切中陰一
切天。或龍或金翅鳥或人。如是比衆生成就
一切根具足身＊支節。一時生等生起等起成
轉成有。是謂化生
問曰。四生有何性。答曰。四陰五陰性。欲色
界五陰性。無色界四陰性。是謂四生性。已種
相身已有自然。説性已當説行。何以故説
生。生有何義。答曰。衆生已生扼故名爲生。
問曰。若衆生已生＊扼故名爲生者。界趣亦
＊扼衆生。何以故不説生耶。答曰。謂唯有衆
生＊扼及一切衆生＊扼。謂界者雖一切衆生
＊扼。但非衆生數。亦＊扼趣者。雖衆生＊扼但
非一切衆生＊扼。離中陰故。此生唯衆生＊扼
及一切衆生＊扼。是故説四生。問曰。四生界
有幾生。答曰。欲界一切四生可得。色無色界
唯一切化生。問曰。此四生趣有幾生。答曰。地
獄餓鬼天唯一化生。更有説者。餓鬼胎生可
得。如彼餓鬼女。向尊者目＊揵連。説偈
晝有二五子 夜間亦二五
尋生我已食 我意猶不飽
畜生及人一切四生可得。問曰。云何知人中
有卵生。答曰。如所説閻浮利地多有商人。入
海採寶得二鵠鳥。形色極妙隨意所化。失
一一在。謂在者與共遊戲覆臥一室。彼合會
時遂漸生二卵。卵後漸熟便生二童子。極妙
端正。後大出家學道得阿羅漢果。一名尊者
耆尸披羅。二名尊者復鉢尸＊披羅。聞久作
南山寺主
問曰。云何知人中有濕生。答曰。如所説有頂
生王尊者遮羅尊者優波遮羅利女
問曰。云何知人中有化生。答曰。劫初人是也。
説曰。一切從四生生盡得聖法。聖人已得聖
法者。不復卵生濕生。問曰。何以故聖人已得
聖法不復卵生濕生。答曰。卵生濕生畜生趣
所攝。聖人者已離畜生趣。或曰。此二生多有
愚。聖人者已得觀。或曰。卵生濕生者逼迮。聖
人者意廣。或曰。卵生濕生無可恃怙。聖人者
成就恃怙法。若＊披梨女有恃怙者。不應有輕
易女彼極下賤。檀提梵志無喩女無敢輕易
者。以有主故。或曰。聖人者濕生卵生二生。
若卵從母胎出啄卵出。以此事故鳥名二生。
如沙門及梵志。名爲二生。從母胎生出家學
道。尊者瞿沙説曰。何以故聖人已得聖法不
復卵生濕生。答曰。如父趣向子亦爾。問曰。云
何如父趣向子亦爾。答曰。如已成菩薩不卵
生濕生。如是聖人已得聖法。不卵生濕生。是
故説如父趣向子亦爾。是謂聖人已得聖法
不卵生濕生。問曰。四生何生最廣。有一説者。
卵生最廣。説者外國四海邊山腹巖腹平澤
卵滿其中。驢騾駱駝象馬猪羊水牛野鹿盡
蹈破之。如是卵生最廣。更有説者。胎生最廣。
説者一魚一蝦蟇生子。滿七稻田七河。如是
胎生最廣。更有説者。濕生最廣。説者如夏月
時鹵土灰牛屎肉及諸濕處積聚。從欲界至
梵天。須臾一時頃虫滿其中。如是濕生最廣。
如是説者化生最廣。何以故。謂化生盡攝三
趣。二趣少所入。盡三趣者。地獄餓鬼天。二趣
少所入者。畜生及人。復次欲色界一切衆生
皆生中陰。中陰者是生生他。以是故化生最
廣
問曰。四生何生最妙。答曰。化生最妙。問曰。
若化生最妙者。何以故佛世尊不從化生。答
曰。不等和合故。謂有化人時爾時無佛。謂有
佛時爾時無化生人。是謂不等和合故佛世
尊不化生。或曰。化生身無力故。不勝十力四
無所畏。或曰。化身柔軟不勝無上正眞道。或
曰。此一向極愛念與親相續。菩薩恒一向極
愛修善。以是故胎生不化生。或曰。菩薩長夜
作行求尊父母。父母亦長夜作行求孝順子。
若菩薩從化生者。則誓願行無果無報。以是
故菩薩胎生不化生。或曰。説法受故。若世尊
從化生已。詣聚論所呵責者。彼比丘當作念。
此人無父母無兄弟姊妹及諸親族。但來呵
責我等。如閻浮利地最豪貴家親族衆多。迦
維羅衞最爲人中。世尊生彼。如口含唾不樂
久停。出家學道住一林中歎譽一林。以是故
説法時多有受化。是謂説法受故佛世尊胎
生不化生。或曰。斷誹謗故。世尊胎生不化生。
如世尊在大衆中。一切人無不見者。從兜術
天終降生母胎。十月已滿在林毘園生。即行
七歩。二龍浴身二十九出家。三十五得道。六
年苦行已。食二女乳糜。降魔官屬成無上道。
猶有異學來誹謗者。過百劫已。於大海中生
一幻士食一切施。何況世尊化生者。異學豈
不増誹謗耶。是謂斷誹謗故世尊胎生不化
生。或曰。饒益他故。世尊胎生不化生。若世
尊化生者。般涅槃時不見身舍利。若不見者。
如今般涅槃滅千載。舍利如芥子。百千衆生
皆悉供養恭敬。供養恭敬已。願求佛辟支佛
聲聞道。豪貴家天上人中形貌端正無有雙
比。乃至入無餘涅槃界。若世尊化生者。爾所
功徳盡斷滅不現。以是故佛世尊胎生不化
生。問曰。何以故化生終時身不可見。答曰。化
生身者。一時生。一時滅。如人入水。一時沒一
時出。出已還沒不復現。如是化生身。一時
生一時滅。或曰。化生身者多有造色少四大。
多四大故終時可見。或曰。化生身者多根少
非根。多非根故終時可見。化生者少髮毛爪
齒骨。以是故化生身終時身不可見。問曰。若
化生身終時不可見者。彼契經云何通。化生
金翅鳥搏撮化生龍而食。若化生不現者。云
何以彼爲食。答曰。意欲食故取之。但不除飢
渇。或曰。化身妙軟入腹即當食。如油如酥入
腹當食。如是化身妙軟入腹即當食。或曰。一
時呑是故當食。或曰。彼金翅鳥有方便意。先
呑其尾然後至頭。命未斷時以當食。是故化
身當食。問曰。若化身終時不現者。彼餘契經
云何通。彼地獄卒取彼罪人。從脚剥皮至頸。
從頸至足。云何可見。答曰。著身故可見。離身
不可見。如重雲電光。出則見沒則不見。如是
著身故可見。離身不可見。問曰。天上鳥是卵
生耶。爲化生耶。若卵生者應終時身見。諸
天見已何得不起憎惡心耶。諸天有六種樂。
謂眼見色盡見可樂不見非樂。喜非不喜。念
非不念。善色非不善色。快色非不快色。妙非
不妙。如是至意作此論已。有一説者。天上鳥
卵生。問曰。若卵生者應終時身可見。諸天見
已何得不起＊憎惡心耶。答曰。天上鳥終時可
見。但風吹去速。如是説者。天上鳥化生。廣説
四生處盡
鞞婆沙論卷第十四
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