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阿毘曇八犍度論 (No. 1543_ 迦旃延子造 僧伽提婆譯 竺佛念譯 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
得得。報當言本不得得。若依初禪修神足智
證通修道。彼齊能至幾所。答曰。梵天。若依
初禪徹聽智證通修道。彼齊能何繋耳聞聲。
答曰。梵天上繋。若依初禪知他人心智證通
修道。彼齊能何繋知他人心法。答曰。梵天上
繋。若依初禪自識宿命智證通修道修。彼齊
能何繋自識宿命。答曰。梵天上繋。若依初禪
徹視智證通修道。彼齊能何繋眼見色。答曰。
梵天上繋。第二光音繋。第三遍淨繋。第四果
實繋。若意所念苦苦逮阿羅漢果。彼何繋意
所念苦苦逮阿羅漢果。答曰。無色界繋。習亦
如是。若意所念盡盡逮阿羅漢果。彼何繋行
意所念盡盡逮阿羅漢果。答曰。或欲界繋。或
色界繋。或無色界繋。若意所念道道逮阿羅
漢果。彼何繋行意所念道道逮阿羅漢果。答
曰。或欲界繋。或色無色界繋
阿毘曇一行跋渠第五竟
定犍度第七竟
阿毘曇＊八犍度論卷第二十八
阿毘曇八犍度論卷第二十九
＊迦旃延子造
＊符秦罽賓三藏僧伽提婆
共竺佛念 譯
見犍度第八
意止 欲 想 縁智 見 偈品在後
意止跋渠第一
四意止。身身觀意止。痛心法法觀意止。若修
身身觀意止彼修痛耶。設修痛彼修身耶。若
修身身觀意止彼修心耶。設修心彼修身耶。
若修身身觀意止彼修法耶。設修法彼修身
耶。若修痛痛觀意止彼修心耶。設修心彼修
痛耶。若修痛痛觀意止彼修法耶。設修法彼
修痛耶。若修心心觀意止彼修法耶。設修法
彼修心耶。身身觀意止。當言法智未知智知
他人心智。等智苦智習盡道智耶。當言有覺
有觀耶。當言無覺有觀耶。當言無覺無觀耶。
當言樂根相應喜根護根空無願無相耶。當
言欲界繋縁。色無色界繋縁。當言不繋縁耶。
痛心法法觀意止亦如是。又世尊言。彼樂痛
痛時知樂痛痛。此智當言法智耶。當言乃至
道智。苦痛痛時知苦痛痛。不苦不樂痛痛時。
知不苦不樂痛痛。此智當言法智。當言乃至
道智。樂身苦身不苦不樂身。樂心苦心不苦
不樂心。樂食苦食不苦不樂食。樂不食苦不
食。不苦不樂不食。依樂戇依苦戇。依不苦不
樂戇。依樂出要。依苦出要。依不苦不樂出要
痛痛時。知不苦不樂出要。此痛智當言法智。
當言乃至道智。又世尊言。彼有欲心彼有
欲心如實知之。此智當言法智。當言乃至道
智。無欲有瞋恚。無瞋恚有愚癡。無愚癡有染
汚。無染汚有亂。無亂有怠。無怠少多。修不修
定。不定有解脱心無解脱心如實知之。無
解脱心解脱心如實知之。此智當言法智。當
言乃至道智。又世尊言。眼縁色生内結。彼比
丘實彼内結有。此内結如實知之。不實彼内
結無。此内結如實知之。如未生内結。便生
已生。便盡已盡便不生。彼亦如實知之。此智
當言法智。當言乃至道智。耳鼻舌身亦如是。
意縁法生内貪欲。彼比丘實彼内貪欲。有此
内貪欲如實知之。不實内貪欲無此内貪欲
如實知之。如未生内貪欲便生已生便盡已
盡。不生彼亦如實知之。此智當言法智。當言
乃至道智耶。瞋恚睡眠調戲疑亦如是。生内
念覺意。彼比丘實彼内念覺意有。此内念覺
意如實知之。不實内念覺意無。此内念覺意
如實知之。如未生内念覺意。便生已生便住。
不忘不退益廣思惟滿。此亦如實知之。此智
當言法智。當言乃至道智耶。法精進喜猗定
護覺意亦如是。又世尊言。彼自觀婬瞋恚愚
癡盛。彼云何婬瞋恚愚癡盛。又世尊言。彼自
觀婬瞋恚愚癡薄。彼云何婬瞋恚愚癡薄。云
何死時痛齊何處。死時痛死時痛何入攝。幾
識識。阿羅漢當言善心般涅槃。當言無記心
般涅槃。以何等故。佛世尊先二弟子般涅槃。
然後佛世尊。又世尊言。入不移動三昧如來
般涅槃。如來入定般涅槃。起般涅槃四有。本
時有死有中有生有。彼云何本時有。云何死
有。云何中有。云何生有。諸欲有彼一切有五
行耶。設有五行彼一切欲有耶。諸色有想天
彼一切有五行耶。設有五行彼一切色有想天
耶。諸色有無想天。彼一切有二行耶。設有二
行彼一切色有無想天耶。諸無色有彼一切
有四行耶。設有四行彼一切無色有耶。頗
有五行。四行三行二行一行耶。此章義願具
演説
四意止身身觀意止。痛心法法觀意止。若修
身身觀意止。彼修痛耶。答曰。或身非痛。云何
身非痛。答曰。本得身身觀意止現在前。是謂
身非痛。云何痛非身。答曰。本得痛痛觀意止
現在前。若本不得痛痛觀意止現在前。不得
是時修身身觀意止現在前。若本不得心。若
本不得法。得是時修痛痛觀意止非身。是謂
痛非身。云何身痛。答曰。本不得身得是時痛。
若本不得痛得是時身。若本不得心本不得
法。得是時身修痛痛觀意止。是謂身痛。云何
非身非痛。答曰。本得心本得法。若本不得法
法觀意止現在前。不得是時修身痛痛觀意止
＊現在前。一切染汚心無記心。入無想定滅盡
定無想天。非修身身觀意止非痛。是謂非身
非痛。若修身身觀意止彼修心耶。答曰。或身
非心。云何身非心。答曰。本得身身觀意止現
在前。是謂身非心。云何心非身。答曰。本得心
心觀意止現在前。若本不得心心觀意止現在
前。不得是時修身身觀意止。若本不得痛本
不得法。得是時修心心觀意止非身。是謂心
非身。云何身心。答曰。本不得身。得是時心。
若本不得心得是時身。若本不得痛本不得
法。得是時修身心心觀意止。是謂身心。云何
非身非心。答曰。本得痛本得法。本不得法法
觀意止現在前。不得是時修身心心觀意止。
一切染汚心無記心。入無想三昧滅盡三昧
無想天。非修身身觀意止非心。是謂非身非
心。若修身身觀意止。彼修法耶。答曰。或身非
法。云何身非法。答曰。本得身身觀意止現在
前。是謂身非法。云何法非身。答曰。本得法
法觀意止現在前。若本不得法法觀意止現
在前。不得是時修身身觀意止。若本不得痛。
本不得心。得是時修法法觀意止非身。是謂
法非身。云何身法。答曰。本不得身得是時
法。若本不得法得是時身。若本不得痛本不
得心。得是時修身法法觀意止。是謂身法。云
何非身非法。答曰。本得痛本得心心觀意止
現在前。不得是時修身法法觀意止。一切染
汚心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。
不修身身觀意止非法。是謂非身非法。若修
痛痛觀意止。彼修心耶。答曰。或痛非心。云何
痛非心。答曰。本得痛痛觀意止現在前。是謂
痛非心。云何心非痛。答曰。本得心心觀意止
現在前。是謂心非痛。云何痛心。答曰。本不
得痛。得是時心。本不得心得是時痛。若本不
得身。本不得法。得是時修痛心心觀意止。是
謂痛心。云何非痛非心。答曰。本得身本得法。
若本不得法法觀意止現在前。不得是時修
痛心心觀意止。一切染汚心無記心。入無想
三昧滅盡三昧無想天。非修痛痛觀意止非
心。是謂非痛非心也。若修痛痛觀意止。彼修
法耶。答曰。或痛非法。云何痛非法。答曰。本
得痛痛觀意止現在前。是謂痛非法。云何法
非痛。答曰。本得法法觀意止現在前。若本不
得法法觀意止現在前。不得是時修痛痛觀
意止。是謂法非痛。云何痛法。答曰。本不得痛
是時得法。本不得法是時得痛。本不得身本
不得心。得是時修痛法法觀意止。是謂痛法。
云何非痛非法。答曰。本得身本得心心觀意
止現在前。不得是時修痛法法觀意止。一切染
汚心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。
不修痛痛觀意止非法。是謂非痛非法。若修
心心觀意止。彼修法耶。答曰。或心非法。云
何心非法。答曰。本得心心觀意止現在前。是
謂心非法。云何法非心。答曰。本得法法觀意
止現在前。若本不得法法觀意止現在前。不
得是時修心心觀意止。是謂法非心。云何心
法。答曰。本不得心是時得法。若本不得法是
時得心。本不得身本不得痛。得是時修心法
法觀意止。是謂心法。云何非心非法。答曰。本
得身本得痛痛觀意止現在前。不得是時修
心法法觀意止。一切染汚心無記心。入無想三
昧滅盡三昧無想天。非修心心觀意止非法。
是謂非心非法。身身觀意止當言法智耶。答
曰。身身觀意止。或彼法智未知智。等智苦智
習智道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無
覺無觀。或樂根相應。或喜根或護根。或空或
無願。或欲界繋縁。或色界繋縁。或不繋縁。痛
痛觀意止。當言法智耶。答曰。痛痛觀意止。
或彼法智未知智知他人心智。等智苦智習
道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。
或樂根相應。或喜根或護根。或空或無願。或
欲界繋縁。或色無色界繋縁。或不繋縁。心
心觀意止亦如是。法法觀意止。當言法智耶。
答曰。法法觀意止。或彼法智未知智知他人
心智。等智苦智習盡道智。或有覺有觀。或
無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應或喜根
或護根。或空無願無相。或欲界繋縁。或色
無色界繋縁。或不繋縁。又世尊言。彼樂痛痛
時知樂痛痛。四智法智未知智等智道智。苦
痛痛時知苦痛痛一等智。不苦不樂痛痛時。
知不苦不樂痛痛。四智法智未知智等智道
智。樂身苦身不苦不樂身苦心一等智。樂心
不苦不樂心。四智法智未知智等智道智。苦
食樂食不苦不樂食苦無食。一等智樂無食不
苦不樂無食。四智法智未知智等智道智。依
樂戇。依苦戇。依不苦不樂戇。依苦出要。一等
智。依樂出要依不苦不樂出要。四智法智未
知智等智道智。又世尊言。有欲心有欲心如
實知之。一等智。無欲四智法智未知智等智
道智。有瞋恚一等智。無瞋恚三智法智等智
道智。有愚癡一等智。無愚癡四智法智未知
智等智道智。有染汚一等智。無染汚四智法
智未知智等智道智無。亂四智法智未知智等
智道智。有亂一等智。有怠一等智。無怠四智
法智未知智等智道智。少一等智。多四智法
智未知智等智道智。不修一等智。修四智法
智未知智等智道智。不定一等智。定四智法
智未知智等智道智。無解脱一等智。解脱四
智法智未知智等智道智。又世尊言。眼縁色
生内結。彼比丘實内結有。此内結如實知之
一等智。不實内結無。此内結如實知之。四智
法智未知智等智道智。如未生内結便生。彼
亦如實知之。彼一等智。如生便盡已盡不生
此亦如實知之。四智法智未知智等智道智。
耳聲身細滑意法亦如是。鼻縁香生内結。彼
比丘實内結有。此内結如實知之一等智。不
實内結無。此内結如實知之。三智法智等智
道智。如未生内結便生。此亦如實知之一等
智。如生便盡已盡不生此亦如實知之。三智
法智等智道智。舌味貪欲瞋恚睡眠調戲疑
亦如是生。内念覺意。彼比丘實内念覺意。有
此内念覺意如實知之。四智法智未知智等
智道智。不實内念覺意無。此内念覺意如實
知之一等智。如未生内念覺意。便生已生便
住。不忘不退増益思惟廣滿。彼亦如實知之。
四智法智未知智等智道智。法精進喜猗定
護覺意亦如是。又世尊言。彼自觀婬瞋恚愚
癡盛。彼云何婬瞋恚愚癡盛。答曰。少婬瞋恚
愚癡。處中中便増上。如是婬瞋恚愚癡盛。
又世尊言。彼自觀婬瞋恚愚癡薄。彼云何婬
瞋恚愚癡薄。答曰。増婬瞋恚愚癡中中便少。
如是婬瞋恚愚癡薄。云何死時痛。答曰。諸節
節疼。若命行盡齊何處死時痛。答曰。齊支節
疼。命行盡死時痛一入攝細滑入。二識識身
識意識。支節疼先身識後意識。阿羅漢當言
善心般涅槃。無記心般涅槃。答曰。阿羅漢無
記心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅
槃。後佛世尊。答曰。彼尊者長夜作無斷行受
報。彼莫使空無果無報。復次佛世尊常法先
二弟子般涅槃後佛世尊。又世尊言。入不移
動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃起般
涅槃。答曰。如來起般涅槃非入定。四有本時
有死有中有生有。云何本時有。答曰。死生際
五陰。於此中間齊是諸有。是謂本時有。云何
死有。答曰。死五陰。是謂死有。云何中有。答
曰。中有五陰。是謂中有。云何生有。答曰。生
五陰。是謂生有。諸欲有彼一切有五行耶。答
曰。或欲有彼有非五行。云何欲有彼有非五
行。答曰。欲界衆生不自住心。入無想定滅盡
定諸有。是謂欲有彼有非五行。云何有五行
彼非欲有。答曰。色界想天自住心。不入無
想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想諸
有。是謂有五行彼非欲有。云何欲有彼有五
行。答曰。欲界衆生自住心不入無想定滅盡
定諸有。是謂欲有彼有五行。云何非欲有彼
有非五行。答曰。色界想天不自住心。入無想
定滅盡定。諸有若色界無想天得無想。諸有
若無色界有。是謂非欲有彼有非五行。諸色
有想天彼一切有五行耶。答曰。或色有想天
彼有非五行。云何色有想天彼有非五行。答
曰。色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸
有是謂色有想天彼有非五行。云何有五行
彼非色有想天。答曰。欲界衆生自住心不入
無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無
想。諸有是謂有五行彼非色有想天。云何色
有想天彼有五行。答曰。色界想天自住心。不
入無想定滅盡定。諸有是謂色有想天。彼有
五行。云何非色有想天彼有非五行。答曰。欲
界衆生不自住心。入無想定滅盡定。諸有若
色界無想天得無想。諸有若無色界有。是謂
非色有想天彼有非五行。諸色有無想天。彼
一切有二行耶。答曰。或色有無想天。彼有非
二行。云何色有無想天彼有非二行。答曰。色
界無想天不得無想諸有。是謂色有無想天。
彼有非二行。云何有二行。彼非色有無想天。
答曰。欲界衆生不自住心。入無想定滅盡定。
諸有色界想天不自住心。入無想定滅盡定
諸有。是謂有二行彼非色有無想天。云何色
有無想天彼有二行。答曰。色界無想天得無
想諸有。是謂色有無想天彼有二行。云何非
色有無想天彼有非二行。答曰。欲界衆生自
住心不入無想定滅盡定。諸有若色界想天。
自住心不入無想定滅盡定。諸有無色界有。
是謂非色有無想天彼有非二行。諸無色界
有彼有盡四行耶。答曰。如是。諸有四行彼盡
無色界有。頗無色界有彼有非四行耶。答
曰。有無色界衆生不自住心。諸有頗有五行
耶。答曰有。欲界衆生自住心不入無想定滅
盡定諸有也。色界有想天自住心不入無想
定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想。諸
有頗有四行耶。答曰有。無色界衆生自住心。
諸有頗有三行耶。答曰無。有三行。頗有二行。
答曰有。欲界衆生不自住心入無想定滅盡
定。諸有色界想天不自住心。入無想定滅盡
定。諸有色界無想天得無想天諸有。頗有一
行耶。答曰有。無色界衆生不自住心諸有
阿毘曇見犍度中欲跋渠第二
若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界繋法。
欲界繋法現在前耶。設盡欲界繋法。欲界繋
法現在前。彼一切棄欲界有受欲界有。若棄
欲界有受色界有。彼一切盡欲界繋法。色界
繋法現在前耶。設盡欲界繋法色界繋法現在
前。彼一切棄欲界有。受色界有耶。若棄欲界
有受無色界有。彼一切盡欲界繋法。無色界
繋法現在前。設盡欲界繋法。無色界繋法現
在前。彼一切棄欲界有。受無色界有耶。若棄
色界有。受色界有。彼一切盡色界繋法。色界
繋法現在前耶。設盡色界繋法。色界繋法現
在前。彼一切棄色界有。受色界有耶。若棄色
界有。受欲界有。彼一切盡色界繋法。欲界繋
法現在前耶。設盡色界繋法。欲界繋法現在
前。彼一切棄色界有。受欲界有耶。若棄色界
有受無色界有。彼一切盡色界繋法。無色界
繋法現在前耶。設盡色界繋法。無色界繋法
現在前。彼一切棄色界有。受無色界有耶。若
棄無色界有。受無色界有。彼一切盡無色界
繋法。無色界繋法現在前耶。設盡無色界繋
法。無色界繋法現在前。彼一切棄無色界有。
受無色界。有若棄無色界有。受欲界有。彼一
切盡無色界繋法。欲界繋法現在前耶。設盡
無色界繋法。欲界繋法現在前。彼一切棄無
色界有。受欲界有耶。若棄無色界有。受色界
有。彼一切盡無色界繋法。色界繋法現在前
耶。設盡無色界繋法。色界繋法現在前。彼一
切棄無色界有。受色界有耶。以何等故欲界
使非色界無色界所使。以何等故色界使非
欲界無色界所使。以何等故無色界使非欲
界色界所使。以何等故欲界非遍一切使。非
一切欲界所使。以何等故色界非遍一切使。
非一切色界所使。以何等故無色界非遍一
切使。非一切無色界所使。十想無常想無常
苦想苦無我想。不淨想觀食想一切世間不
可樂想。死想斷想無婬想盡想。若修無常
想彼意所念無常想耶。設意所念無常想彼
修無常想耶。乃至盡想亦如是。若欲覺覺時
彼意所念欲覺耶。設意所念欲覺彼欲覺覺
耶。瞋恚害覺亦如是。若出要覺覺時彼意所
念出要覺耶。設意所念出要覺。彼出要覺覺
時耶。無瞋恚無害覺亦如是。諸法因無明彼
法縁無明耶設法縁無明。彼法因無明耶。諸
法因明彼法縁明耶。設法縁明彼法因明耶。
諸法因無明彼法縁明耶。設法縁明彼法因
無明耶。諸法因明彼法縁無明耶。設法縁無
明彼法因明耶。諸法因無明彼法不善耶。設
法不善彼法因無明耶。諸法因明彼法善耶。
設法善彼法因明耶。頗法不因明不因無明。
彼法非不因有因耶。此章義願具演説
若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界繋法。
欲界繋法現在前耶。答曰。如是。若棄欲界有
受欲界有。彼一切盡欲界繋法。欲界繋法現
在前。頗盡欲界繋法。欲界繋法現在前。彼非
棄欲界有。不受欲界有耶。答曰有。如未命終
盡欲界繋法。欲界繋法現在前也。若棄欲界
有受色界有。彼一切盡欲界繋法。色界繋法
現在前。答曰。如是。若棄欲界有受色界有。彼
一切盡欲界繋法。色界繋法現在前。頗盡欲
界繋法。色界繋法現在前。彼非棄欲界有。非
受色界有耶。答曰有。如未命終盡欲界繋法。
色界繋法現在前也。若棄欲界有受無色界
有。彼一切盡欲界繋法。無色界繋法現在前。
答曰。如是。設盡欲界繋法。無色界繋法現在
前。彼一切棄欲界有。受無色界有耶。答曰。如
是。若棄色界有受色界有。彼一切盡色界繋
法。色界繋法現在前。答曰。如是。若棄色界有
受色界有。彼一切盡色界繋法。色界繋法現
在前也。頗盡色界繋法。色界繋法現在前。彼
非棄色界有。非受色界有耶。答曰有。如未命
終盡色界繋法。色界繋法現在前也。若棄色
界有。受欲界有。彼一切盡色界繋法。欲界
繋法現在前。答曰。如是。若棄色界有受欲
界有。彼一切盡色界繋法。欲界繋法現在前。
頗盡色界繋法。欲界繋法現在前。彼非棄色
界有。非受欲界有耶。答曰有。如未命終盡色
界繋法。欲界繋法現在前也。若棄色界有
受無色界有。彼一切盡色界繋法。無色界繋
法現在前。答曰。如是。若棄色界有受無色界
有。彼一切盡色界繋法。無色界繋法現在前。
頗盡色界繋法。無色界繋法現在前。彼非棄
色界有。不受無色界有。答曰有。如未命終
盡色界繋法。無色界繋法現在前也。若棄無
色界有受無色界有。彼一切盡無色界繋法。
無色界繋法現在前。答曰。如是。若棄無色界
有。受無色界有。彼一切盡無色界繋法。無色
界繋法現在前。頗盡無色界繋法。無色界繋
法現在前。彼不棄無色界有。不受無色界有
耶。答曰有。如未命終盡無色界繋法。無色界
繋法現在前。若棄無色界有受欲界有。彼一
切盡無色界繋法。欲界繋法現在前耶。答曰。
如是。設盡無色界繋法。欲界繋法現在前。彼
一切棄無色界有。受欲界有耶。答曰。如是。若
棄無色界有受色界有。彼一切盡無色界繋
法。色界繋法現在前。答曰。如是。若棄無色界
有受色界有。彼一切盡無色界繋法。色界繋
法現在前。頗盡無色界繋法。色界繋法現在
前。彼不棄無色界有。非受色界有。答曰有。
如未命終盡無色界繋法。色界繋法現在前
也。以何等故欲界使。非色無色界所使耶。
答曰。則界壞。若欲界無愛無知也。以何等
故色界使非欲界所使。答曰。則界壞。然彼非
此縁。以何等故色界使非無色界所使。答曰。
則界壞。色界無＊愛無知。以何等故無色界使
非欲界色界所使。答曰。則界壞。然彼非此縁。
以何等故欲界非一切遍使。非一切欲界所
使。答曰。遍一切有。彼亦非此縁。以何等故
色界非一切遍使。非一切色界所使耶。答曰。
遍一切有。彼亦非此縁。以何等故無色界非
一切遍使。非一切無色界所使耶。答曰。遍一
切有。彼亦非此縁。十想無常想無常苦想苦
無我想不淨想。觀食想一切世間不可樂想。
死想斷想無婬想盡想。若修無常想彼意所
念無常想耶。答曰。或修無常想。彼非意所念
無常想。云何修無常想。彼非意所念無常想。
答曰。猶如餘縁修無常想。是謂修無常想。彼
非意所念無常想。云何意所念無常想彼。非
修無常想。答曰。猶如餘意所念無常想。是謂
意所念無常想。彼非修無常想也。云何修無
常想彼意所念無常想耶。答曰。如縁無常想
修無常想。是謂修無常想。彼意所念無常想
也。云何非修無常想。彼非意所念無常想耶。
答曰。除上爾所事。乃至盡想亦如是。若欲覺
覺時。彼意所念欲覺耶。答曰。或欲覺覺時彼
非意所念欲覺。云何欲覺覺時。彼非意所念
欲覺耶。答曰。猶如餘縁欲覺覺時。是謂欲覺
覺時彼非意所念欲覺也。云何意所念欲覺。
彼非欲覺覺時。答曰。猶如餘意所念欲覺。是
謂意所念欲覺彼非欲覺覺時。云何欲覺覺
時。彼意所念欲覺耶。答曰。猶如欲覺縁欲覺
覺時。是謂欲覺覺時彼意所念欲覺也。云何
非欲覺覺時。彼非意所念欲覺。答曰。除上爾
所事瞋恚害覺亦如是。若出要覺覺時。彼意
所念出要覺耶。答曰。或出要覺覺時。彼非意
所念出要覺。云何出要覺覺時。彼非意所念
出要覺耶。答曰。猶如餘縁出要覺覺時。是謂
出要覺覺時。彼非意所念出要覺。云何意所
念出要覺。彼非出要覺覺時。答曰。猶如餘意
所念出要覺。是謂意所念出要覺。彼非出要
覺覺時也。云何出要覺覺時。彼意所念出要
覺。答曰。猶如出要覺縁出要覺覺時。是謂出
要覺覺時。彼意所念出要覺也。云何非出要
覺覺時。彼非意所念出要覺。答曰。除上爾所
事。無瞋恚不害覺亦如是。諸法因無明彼法
縁無明耶。答曰。如是。諸法因無明彼法縁
無明。頗法縁無明彼法不因無明耶。答曰有。
除無明報諸餘不隱沒無記行若善行也。諸
法因明彼法縁明耶。答曰。如是。諸法因明彼
法縁明也。頗法縁明彼法不因明耶。答曰。
有初明若有漏行也。諸法因無明彼法縁明
耶。答曰。如是。諸法因無明彼法縁明也頗法
縁明彼法不因無明耶。答曰。有除無明報。諸
餘不隱沒無記行。若善行也。諸法因明彼法
縁無明耶。答曰。如是。諸法因明彼法縁無明
也。頗法縁無明彼法不因明耶。答曰有。初
明若有漏行也。諸法因無明彼法不善耶。答
曰。如是。諸法不善彼法因無明也。頗法因無
明彼法非不善耶。答曰有。無明報染汚行也。
諸法因明彼法善耶。答曰。如是。諸法因明彼
法善也。頗法善彼法不因明耶。答曰有。初明
若善有漏行也。頗法不因明不因無明。彼法
非不因耶。答曰有。除無明報諸餘不隱沒無
記行。初明若善有漏行也
阿毘曇八犍度論卷第二十九
阿毘曇八犍度論卷第三十
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆
共竺佛念 譯
◎見犍度想跋渠第三
十想。無常想無常苦想苦無我想不淨想。觀
食想一切世間不可樂想。死想斷想無婬想
盡想。諸法無常想生彼法無常想相應耶。設
諸法無常想相應。彼法無常想生耶。乃至盡
想亦如是。諸法無常想生。彼法無常想一縁
耶。設諸法無常想一縁。彼法無常想生耶。乃
至盡想亦如是。頗法智分別不斷不修不作
證耶。頗法智分別不斷不修作證耶。頗法智
分別不斷修作證耶。頗法智分別斷修作證
耶。頗法智分別斷不修作證耶。頗法智分別
斷不修不作證耶。頗法無縁縁因無縁縁。法
縁倶生有有像非不有非不有像。餘色餘痛
餘想餘識餘彼相應法。彼法於彼法當言因
耶。當言縁耶。復次當言縁。當言非因耶。彼法
當言善耶不善耶無記耶。彼法幾使所使。幾
結繋。若法心倶生非不用心。如是心生彼
法亦然耶。如心盡彼法亦然耶。如彼得心彼
法亦然耶。如彼棄心彼法亦然耶。如彼心受
報彼法亦然耶見相應痛幾使所使。見不相
應痛幾使所使。疑相應痛幾使所使。疑不相
應痛幾使所使。因道縁生攝幾持幾入幾陰。
眼更等生想痛除心相應法。耳更等生想痛
除心不相應法。諸餘法攝幾持幾入幾陰。鼻
舌身更等生想痛除心相應法。意更等生想
痛除心不相應法。諸餘法攝幾持幾入幾陰。
此章義願具演説
十想。無常想無常苦想苦無我想不淨想觀
食想一切世間不可樂想死想斷想無婬想盡
想。諸法無常想生彼法無常想相應耶。答曰。
或法無常想生。彼法非無常想相應。云何法
無常想生。彼法非無常想相應。答曰。猶如無
常想在前必盡。諸餘想在前必生。彼想諸相
應法。是謂法無常想生。彼法非無常想相應。
云何法無常想相應。彼法非無常想生。答曰。
猶如餘想在前必盡。無常想在前必生。彼想
諸相應法。是謂法無常想相應。彼法非無常
想生。云何法無常想生。彼法無常想相應。答
曰。猶如無常想在前必盡。無常想在前必生。
彼想諸相應法。是謂法無常想生。彼法無常
想相應也。云何法非無常想生。彼法非無常
想相應。答曰。猶如餘想在前必盡。猶如餘想
在前必生。彼想諸相應法。是謂法非無常想
生。彼法非無常想相應。乃至盡想亦如是。諸
法無常想生。彼法無常想一縁耶。答曰。或法
無常想生。彼法非無常想一縁也。云何法無
常想生。彼法非無常想一縁耶。答曰。猶如
無常想在前必盡。猶如餘想在前必生。彼有
餘縁。是謂法無常想生。彼法非無常想一縁
也。云何法無常想一縁。彼法非無常想生。答
曰。猶如餘想在前必盡。無常想在前必生。彼
有此縁。是謂法無常想一縁。彼法非無常想
生也。云何法無常想生。彼法無常想一縁耶。
答曰。猶如無常想在前必盡。無常想在前必
生。彼有此縁。是謂法無常想生。彼法無常想
一縁也。云何法非無常想生。彼法非無常想
一縁耶。答曰。猶如餘想在前必盡。猶如餘想
在前必生。彼有餘縁。是謂法非無常想生。彼
法非無常想一縁。乃至盡想亦如是。頗法智
分別不斷不修不作證耶。答曰有。虚空非數
縁盡＊也。頗法智分別不斷不修作證耶。答
曰。有數縁盡。頗法智分別不斷修作證耶。
答曰有。無漏有爲法也。頗法智分別斷修作
證耶。答曰有。善有漏法也。頗法智分別斷
不修作證耶。答曰有。天眼天耳也。頗法智
分別斷不修不作證耶。答曰有。除天眼天耳
也。諸餘無記有爲法若不善法也。頗法無縁
縁因無縁縁法縁倶生耶。答曰有。諸五識身
倶相應。諸意識身倶相應。色無爲心不相應
行。縁彼法諸得生老無常。是謂法無縁縁因
無縁縁法縁倶生。有有像有彼法非無彼法。
是故有有像非不有非不有像。然有彼法非
不有彼法。是故非不有非不有像。餘色彼
法非色。餘痛彼法非痛。餘想彼法非想。餘識
彼法非識。餘彼相應法彼法非相應。是故餘
不相應法。彼法於彼法。當言因。當言縁耶。或
當言縁。當言非因耶。答曰。前生後生當言因
當言縁。後生前生當言縁。不當言因。彼法當
言善耶。不善耶當言無記耶。答曰。彼法善中
當言善。不善中當言不善。無記中當言無記。
彼法幾使所使。答曰。三界有漏縁。幾結繋。答
曰九。諸法心倶生非不用心。如彼心生彼法
亦然耶。答曰。先心生後彼法也。如彼心盡彼
法亦然耶。答曰先。心盡後彼法也。如彼得心
彼法亦然耶。答曰。先得心後彼法也。如彼
棄心彼法亦然耶。答曰。先棄法後棄彼心＊也。
如彼心受報彼法亦然耶。答曰。或是或非。
見相應痛幾使所使耶。答曰。有漏縁。亦見
無漏縁。若彼相應無明也。見不相應痛幾使
所使。答曰。除見無漏縁。若彼相應無明。諸餘
一切疑相應痛。幾使所使。答曰。見諦斷有漏
縁。亦疑無漏縁。若彼相應無明也。疑不相應
痛。幾使所使。答曰。除疑無漏縁。若彼相應無
明。諸餘一切見諦斷也。因道縁生攝十八持
十二入五陰也。眼更等生想痛。除心相應法。
耳更等生想痛。除心不相應法。諸餘法攝十
八持十二入五陰。鼻舌身更等生想痛。除心
相應法。意更等生想痛。除心不相應法。諸餘
法攝十八持十二入五陰也
◎阿毘曇見犍度智時跋渠第四
諸聚智時彼聚斷耶。設聚斷彼聚智耶。諸聚
厭彼聚無欲耶。設聚無欲彼聚厭耶。諸聚厭
彼聚修厭耶。設聚修厭彼聚厭耶。諸聚無欲
彼聚修厭耶。設聚修厭彼聚無欲耶。若法諸
法因或時法彼法不當言因耶。若法諸法次
第縁増上。或時彼法彼法不當言次第縁増
上耶。諸意更彼一切三等更。設三等更彼一
切意更耶。諸慢彼作慢耶。設作慢彼慢耶。諸
慢心増上設心増上彼慢耶。諸行非護耶。
設非護彼行耶。諸行彼護耶。設護彼行耶。若
聚不得不成就彼聚耶。設聚不成就不得彼
聚耶。諸聚得成就彼聚耶。設聚成就不得彼
聚耶。除苦聖諦及法入。諸餘法攝幾持幾入
幾陰耶。習亦如是。除盡聖諦及法入。諸餘
法攝幾持幾入幾陰。道亦如是。除色法及法
入。諸餘法攝幾持幾入幾陰。無色可見不可
見。有對無對。有漏無漏。有爲無爲。過去未來
現在。善不善無記。欲界繋色無色界繋。學無
學非學非無學。見諦斷思惟斷。除無斷法及
法入。諸餘法攝幾持幾入幾陰。除起法及諸
法必不生。諸餘法攝幾持幾入幾陰。未生色
無色。可見不可見。有對無對。有漏無漏。有爲
無爲。過去未來現在。善不善無記。欲界繋色
無色界繋。學無學非學非無學。見諦斷思惟
斷。除不斷法及諸法必不生。諸餘法攝幾持
幾入幾陰。頗一持一入一陰。攝一切法耶。此
章義願具演説
諸聚智彼聚斷耶。答曰。或聚智彼聚不斷。云
何聚智彼聚不斷。答曰。以苦智習盡道智不
除垢。是謂聚智彼聚不斷。云何聚斷彼聚不
智。答曰。以苦忍習忍盡忍道忍斷垢。是謂聚
斷彼聚不智。云何聚智彼聚斷耶。答曰。以苦
智習盡道智斷垢。是謂聚智彼聚斷。云何聚
不智彼聚不斷。答曰。以苦忍習盡道忍不斷
垢。是謂聚不智彼聚不斷。諸聚厭彼聚無欲
耶。答曰。或聚厭彼聚非無欲。云何聚厭彼聚
非無欲。答曰。以苦忍習忍。以苦智習智不斷
垢。是謂聚厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚
非厭。答曰。以盡忍道忍以盡智道智斷垢。是
謂聚無欲彼聚非厭。云何聚厭彼聚無欲耶。
答曰。以苦忍習忍。以苦智習智斷垢。是謂聚
厭彼聚無欲也。云何聚非厭彼聚非無欲。答
曰。以盡忍道忍以盡智道智不斷垢。是謂
聚非厭彼聚非無欲。諸聚厭彼聚修厭耶。答
曰。如是。諸聚厭彼聚修厭也。頗聚修厭彼
聚非厭耶。答曰有。以盡智道智斷垢也。諸
聚無欲彼聚修厭耶。答曰。或聚無欲彼聚非
修厭。云何聚無欲彼聚非修厭。答曰以盡忍
道忍斷垢。是謂聚無欲彼聚非修厭。云何聚
修厭彼聚非無欲耶。答曰。以苦忍習忍以苦
智習智不斷垢。是謂聚修厭彼聚非無欲。云
何聚無欲彼聚彼修厭。答曰。以苦忍習忍以
苦智習盡道智斷垢。是謂聚無欲彼聚修
厭。云何聚非無欲。彼聚非修厭。答曰。以盡忍
道忍不斷垢。是謂聚非無欲彼聚非修厭。若
法諸法因或時彼法彼法不當言因。答曰無。
若法諸法次第或時彼法彼法不當言次第。
答曰。若彼法未生＊也。若法諸法縁増上。或
時彼法彼法不當言縁増上耶。答曰無。諸意
更彼一切三等更耶。答曰。如是。諸意更彼一
切三等更。頗三等更彼非意更耶。答曰。有
五識身相應更。世尊亦説比丘有意持法持。
有無明持無明痛更。觸有得耶無得耶有無
得耶。諸慢彼一切自己耶。答曰。如是。諸
慢彼一切自己也。頗自己非慢耶。答曰有。
見世尊亦説比丘我是自己。於我比丘是自
己。諸慢彼増上盛耶。答曰。如是。諸慢彼増
＊上盛＊也。頗増＊上盛非慢耶。答曰有。除慢
諸餘垢現在前。世尊亦説比丘若増上者。是
魔所繋不増＊上者是解脱波旬＊也。諸行彼
非護耶。答曰。或行彼非不護。云何行彼非不
護。答曰。身護口護。是謂行彼非不護。云何非
護彼非行。答曰。根非護。是謂非護彼非行。
云何行非護。答曰。身非護口非護。是謂行非
護。云何非行彼非不護。答曰。根護。是謂非行
彼非不護。諸行彼護耶。答曰。或行彼非護。云
何行彼非護。答曰。身不護口不護。是謂行彼
非護。云何護彼非行。答曰。根護。是謂護彼非
行。云何行彼護。答曰。身護口護。是謂行彼
護。云何非行彼非護。答曰。根非護。是謂非行
彼非護。若聚不得不成就彼聚耶。答曰。如是。
若聚不得不成就彼聚頗聚不成就彼聚非不
得。答曰有。若聚得便失也。若聚得彼聚成
就耶。答曰。如是。若聚成就彼得聚也。頗聚得
彼聚非成就耶。答曰有。若聚得便失也。除
陰。習亦如是。除盡聖諦及法入。諸餘法攝十
七持十一入二陰。道亦如是。除色法及法入。
入。諸餘法攝十持十入一陰。除可見法及法
入。諸餘法攝十六持十入二陰。除不可見法及
法入。諸餘法攝一持一入一陰。除有對法及
法及法入。諸餘法攝十持十入一陰。除有漏
法及法入。諸餘法攝二持一入一陰。除無漏
法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除
有爲法及法入。除一切法無聚空論。除無爲
除過去現在法及法入。諸餘法攝十七持十
一入二陰。除未來法及法入。諸餘法攝十七
持十一入二陰。除善不善法及法入。諸餘法
攝十七持十一入二陰。除無記法及法入。諸
餘法攝九持三入二陰。除欲界繋法及法入。
諸餘法攝十三持九入二陰。除色無色界繋
法。學無學法及法入。諸餘法攝十七持十一
入二陰。除非學非無學法及法入。諸餘法攝
二持一入一陰。除見諦斷法無斷法及法入。
諸餘法攝十七持十一入二陰。除思惟斷法
及法入。諸餘法攝二持一入。一陰除起法及
諸法必不起。諸餘法攝十八持十二入五陰。除
未生法及諸法必不生。除一切法無聚空論。
除色法及諸法必不生。諸餘法攝八持二入
四陰。除無色法及諸法必不生。諸餘法攝十
一持十一入一陰。除可見法及諸法必不生。
諸餘法攝十七持十一入五陰。除不可見法
及諸法必不生。諸餘法攝一持一入一陰。除
有對法及諸法必不生。諸餘法攝八持二入
五陰。除無對法及諸法必不生。諸餘法攝十
持十入一陰。除有漏法及諸法必不生。諸餘
法攝三持二入五陰。除無漏法及諸法必不
生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除有爲法
及諸法必不生。除一切法無聚空論。除無爲
法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入
五陰。除過去現在法及諸法必不生。諸餘法
攝十八持十二入五陰。除未來法及諸法必
不生。除一切法無聚空論。除善不善法及諸
法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除
無記法及諸法必不生。諸餘法攝十持四入
五陰。除欲界繋法及諸法必不生。諸餘法攝
十四持十入五陰。除色無色界繋法學無學
法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入
五陰。除非學非無學法及諸法必不生。諸餘
法攝三持二入五陰。除見諦斷法無斷法及
諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。
除思惟所斷法及諸法必不生。諸餘法攝三
持二入五陰。頗有一持一入一陰。攝一切法
耶。答曰有。一持法攝一入意入一陰色陰
也
阿毘曇見犍度見跋渠第五
邪見斷垢淨 無因無智見
智力無精進 作七士身因
四本縁豪無 無因自亦他
我作作無因 此彼我六見
欲樂及諸禪 空有無非風
我作亦有慢 若得若當得
故説是見品
所謂此見無施無福無説。此邪見習諦斷。無
善惡行果報。此邪見苦諦斷＊也。無今世後世
無父無母。此邪見習諦斷也。無世阿羅漢樂
法。此邪見道諦斷＊也。無等＊法此邪見盡諦
斷＊也。無趣得諸今世後世。自智作證成就遊。
此邪見道諦斷也。所謂此見於此命活。餘處
斷壞無有死。此邊見攝斷滅見苦諦斷也。所
謂此見四大人身。彼若命終時彼當爾時。地
即屬地。身水即屬水。身火即屬火。身風即屬
風。身空五人持屍往棄塚間。迹現根歸虚
空。此邊見攝。有常見苦諦斷也。所謂此見
骨白鴿色我變爲灰。若火我縁此非見是邪
智。若有漏行我縁此邪見習諦斷＊也。若無
漏行我見。此邪見道諦斷＊也。所謂此見貪
者歎施。智者歎受。誹謗智法。此邪見道諦斷
＊也。所謂此見彼空妄語此愚非智。諸作是説
有於此命活。餘處斷壞曾無有死。此愚邊見
攝。有常見苦諦斷＊也。所謂此見。無因無縁
衆生有垢。無因無縁衆生有垢。此邪見習諦
斷＊也。所謂此見。無因無縁衆生淨。無因無
縁衆生淨。此邪見道諦斷也。所謂此見。無因
無縁衆生無＊智無見。無因無縁衆生無
＊智無見。此邪見習諦斷＊也。所謂此見。無
因無縁衆生智見。無因無縁衆生＊智見。此
邪見道諦斷＊也。所謂此見無力無精進。無力
精進。無自作無他作無士作。非自作非他作
非士作。士力士精進士方便。一切衆生一切
蟲一切神。無力無自在無精進無方便。有行
報無因無縁衆生受苦樂。於六六生若誹謗
有漏力精進。此邪見習諦斷＊也。若誹謗無漏
力精進此邪見道諦斷＊也所謂此見造教造
斷教斷煮教煮愁煩椎胸呻吟志亂。害衆生
不與取婬邪行。妄語飮酒。穿牆壞藏偸金婬
他妻。害村害城害衆生。作如是者此非惡。以
刀以輪此地上所有諸蟲。彼一切一日之中。
斷截撾捶作一肉聚。彼無有惡無因縁惡報。
於恒水左施福説法於恒水右斷截撾打來。
彼無福無惡。施與戒完具歡喜説錢財。彼因
縁無福。彼因縁無福報。此邪見習諦斷＊也。
所謂此見七士身不作作不化化實住。聚常
住彼立非移動各不相干。若福若惡福惡。若
苦若樂苦樂。彼何者。所謂地身水身火身風
身苦樂命七。是謂七士身不作作不化化
實住聚常住彼立不移動各不相干。若福若
惡福惡若樂若苦樂苦。若士樂士苦不豫世
事。七身中間乃得過去亦不害命。彼無作是
説。若害若殺不到命終而到命終。此邊見有
常見攝。苦諦斷＊也。所謂此見因四百千生
門。六十百千大劫。六百三行行半行。六十二
迹向。六十二塵持。六十二中劫百二十根。百
三十六大地獄。四十九百千梵志家。四十九
百千裸形村。四十九百千龍國。於中入六
六生八士地。七想行七無想行。七尼犍子
行。七阿須倫七非阿須倫。七天七恚七人七
非人。七泉七百泉。七嶮七百嶮。七山七百山。
七夢七百夢。是謂八十四百千大劫。若愚若
智往來經歴盡其苦際。彼無有作是説。我以
此戒果淨行。不行熟行當熟已熟。當倍已倍
二倍苦樂已進無退。譬如縷丸執縷放走。如
是八十四百千大劫。若愚若智往來經歴盡
其苦際。無作作縁此戒盜苦諦斷＊也。所謂此
見諸此人所更。彼一切本所作因無作作縁。
此戒盜苦諦斷＊也。所謂此見此人所更。彼一
切富者化因無作作縁。此戒盜苦諦斷也。所
謂此見此人所更。彼一切無因無縁。此邪見
習諦斷＊也。所謂此見我作苦樂無作作縁。此
戒盜苦諦斷＊也。所謂此見他作苦樂。無作作
縁。此戒盜苦諦斷也。所謂此見我作他作。
苦樂無作作縁。此戒盜苦諦斷也。所謂此見
非自作非他作。非我作非教他作。無因無縁
衆生苦樂所更。此邪見習諦斷＊也。所謂此見
彼是我。彼是世我。是彼常法非變易法。此邊
見有常見攝苦諦斷＊也。所謂此見實有此我。
此邊見有常見攝苦諦斷＊也。所謂此見實無
此我。此邊見斷滅見攝苦諦斷＊也。所謂此見
我觀我眼色我住。此身見苦諦斷也。所謂此
見我觀非我眼我住色衆具因。此身見苦諦
斷也。所謂此見無我見我色我住眼衆具因。
此身見苦諦斷＊也。所謂此見此是我。若語若
覺作教作生等生。於彼彼作善惡行受報。此
邊見有常見攝苦諦斷＊也。所謂此見彼淨脱
出。若五欲樂娯樂以穢法盜爲最。此見盜苦
諦斷＊也。所謂此見彼淨脱出。若解脱欲乃至
第四禪成就遊。無作作縁。此戒盜苦諦斷
＊也。所謂此見我豪依空見起増慢。我相似依
空見起慢。我卑依空見起小慢。有勝我者依
見起小慢。有似我者依見起慢。有卑我者依
見起増慢。無豪我者依見起増慢。無似我者
依見起増慢。無卑我者依見起小慢。所謂此
見無風無雨無射懷妊不孕河不流火不然。
日月不出不沒。垢淨無住處。此邊見斷滅見
攝。苦諦斷也。所謂此見
我造衆生 他亦有造 一一無有見
不觀此是箭
依我造衆生者。我作我造我化故曰我造衆
生。＊他亦有造者。他作他造他化故曰＊他亦
有造。一一無有見者。一一非一切＊箭者。見
彼不看不視不覺。故曰一一無有見。不觀此
是＊箭當觀此＊箭縁。若觸於生受我作彼非
有他作。彼非有當觀此箭縁者。此＊箭謂之
見。此＊箭縁別生別老別病別死。視此見箭
視覺也。故曰觀＊箭縁。若觸於生受者生謂之
依。學於彼此見染著觸。故曰若觸於生受
也。我作彼非有者。彼非有我作我造我化。故
曰我作彼非有他。作彼非有者。彼非有他
作。他造他化故曰他作彼非有。慢住此衆
生。慢取慢縛見。逆生死不過。慢住此衆生者。
七慢彼住屬成就。故曰慢住此衆生。慢取者。
彼取重取恒取故曰慢取。慢縛者。彼縛重縛
恒縛故曰慢縛。見逆者。斷滅見有常見倶。逆
有常見斷滅見。倶逆故曰見逆。生死不過者。
無窮彼不越不等越。故曰生死不過
若得若當得 二塵雜倶散 異學戒 諸學
諸持戒諸活 諸梵活諸養全
若得若當得者。已得持陰入故曰若得。若當
得者。不得持陰入必當得。故曰若當得。二塵
雜倶散者。二塵欲瞋恚愚癡彼散雲多散。故
曰二塵雜倶散。異學戒者。學彼從彼故曰異
學戒。諸學者。諸衆生如是見如是語。彼淨脱
出諸學象頸馬脊車弓地。鉤強諸輦出入。故
曰諸學也。諸持戒者。諸衆生如是見如是語。
彼淨脱出若持牛戒守狗戒鹿戒象戒禿梟
戒裸形戒。故曰諸持戒也。諸活者。諸衆生如
是見如是語。彼多活久活。若洗人泉不人泉
上人泉。恒門三藕泉。故曰活。諸梵活者。諸
衆生如是見如是語。彼淨脱出諸兩。兩梵行
改往等愛。故曰諸梵活。諸養全者。諸衆生
如是見如是語。彼淨脱出。若事火日月星
宿藥嚴飾宮。故曰諸養全。此一邊無作作縁。
此戒盜苦諦斷也。諸衆生如是見如是語。好
欲淨欲食欲。充根欲欲中無事。此二邊以穢
法盜爲最。此見盜苦諦斷。此二邊不知戒盜
見盜。如實不知如實不見。彼取彼受彼走見
起眼成見。彼眼成者。謂之佛世尊彼見取時
受時走時。見起故曰眼成見。彼此二邊知戒
盜見盜。如實知如實見。不取彼不受彼不走
彼見不起。眼成見彼眼成者。謂之佛世尊。彼
見不取時不受時不走時不起時。故曰眼成
見。彼此非染非穢非愚。彼不欲淨解脱出。彼
不復輪轉。輪轉謂無量生死。彼非不盡非有
餘故。故曰不復輪轉。此邊我説苦苦者五盛
陰。彼此邊後邊最後邊。故曰此邊我説苦
也
阿毘曇見犍度中偈跋渠第六
見婆羅門二母盡灑若負一。不信三十六惡
見。無望沫講堂墮皮
視者視時視 不視時亦視
不視者亦視 不視視亦視
視者視時視。視謂之諸已見苦習盡道。視時
視謂之諸餘見苦習盡道彼亦見此見苦習盡
道。故曰視者視時視。不視時亦視者。謂之
諸餘不見苦習盡道。彼視此不見苦習盡道。
故曰不視時亦視。不視者亦視不視。謂之不
見苦習盡道視謂之諸見苦習盡道。故曰不
視者亦視不視視亦視。彼見苦習盡道此不
不應捶婆羅門 亦不放婆羅門
不是捶婆羅門 亦不是放婆羅門
不應捶婆羅門者。婆羅門者謂之阿羅漢。彼
不捶若手若石若刀若杖。故曰不應捶婆羅
門。亦不放婆羅門者。彼阿羅漢不放不敬。
衣食臥具病痩醫藥。故曰亦不放婆羅門。不
是捶婆羅門者。彼不是弊醜。諸捶阿羅漢若
手若石若刀若杖。故曰不是捶婆羅門。亦不
是放婆羅門者。彼不是弊醜。諸放阿羅漢
不敬衣食臥具病痩醫藥。故曰亦不是放婆
捐捨於父母 亦王及二學
捨邦土翼從 無礙過梵志
捐捨於父母者。母謂之愛生故也。如説。愛爲
生士。彼心馳走。人因生死。彼苦大畏。父謂之
有漏行。有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。
亦王及二學者。王謂之有漏心意識。如説。六
増上王。染著諸塵。非染無汚。染謂之愚。二學
謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。捨邦
土翼從者。邦＊土謂之垢。翼從謂之彼相應
有覺有觀彼當捨離斷。故曰捨邦＊土翼從。無
礙過梵志者。三礙貪欲瞋恚愚癡。彼盡於欲
界中過出要。色無色界過出要。梵志者於此
捐捨於父母 亦王及二學
已害於五虎 彼謂之清淨
捐捨於父母者。母謂之愛生故也。如説
愛爲生士 彼心馳走 人因生死
彼苦大畏
父謂之有漏行。有彼當捨離斷。故曰捐捨於
父母也
亦王及二學者。王謂之有漏心意識。如説
六増上王 染著諸塵 非染無汚
染謂之愚
二學謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。已
害於五虎者。世尊現瞋恚。如彼虎兇惡無
慈。如是瞋恚纒。衆生兇惡無慈。彼世尊現當
盡。云何五。答曰。數爲五。五蓋中五。五下分
結中五。彼當捨離斷。故曰已害於五虎也。彼
謂之清淨者。盡欲清淨。瞋恚愚癡已盡謂之
若已盡不生 已盡不將隨
彼佛無量行 無迹何迹將
若已盡不生者。結盡無餘謂之盡。或生或不
生誰生。答曰。若彼結盡退。此生誰不生。答
曰。若彼結盡不退此不生。故曰若已盡不生
也。已盡不將隨者。此結不盡有餘以二事將
隨。於現法中樂色聲香味細滑。若身壞有苦
生。彼盡無餘不將隨。故曰已盡不將隨也。彼
佛無量行者。云何佛。答曰。如彼如來無餘智
見明覺思惟。已得度成就謂之佛。二邊有著
常斷此非佛世尊行也。四意止無量無邊無
限此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何
迹將者。迹謂之垢。彼垢無一可將。若染若穢
若叢染枝灑 無愛可將隨
彼佛無量行 無迹何迹將
若叢染枝灑者。叢謂之愛。如説。比丘我今當
説愛叢水枝灑。若彼諸衆生覆隱沒蔭蓋纒。
云何灑。答曰。此愛不盡有餘灑。若生五趣過
去未來現在也。彼盡無餘不灑。故曰若叢染
枝灑也。無愛可將隨者愛盡無餘也。此愛不
盡有餘二事將隨。於現法中樂色聲香味細
滑法。若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨。故曰
無愛可將隨＊也。彼佛無量行者。云何佛。答
曰。若彼如來無餘智見明覺思惟。已得度成
就謂之佛。二邊斷滅有常。彼非佛世尊行＊也。
四意止無邊無限無量此佛世尊行。故曰彼
佛無量行也。無迹何迹將者。迹謂之垢。彼垢
無一可將。若染若穢若愚。故曰無迹何迹將
已截繩束高 亦意等相依
覺爲已度塹 彼是世梵志
已截繩束高者。世尊現高慢繩愛。譬如車載
現高繩繋。如是衆生高慢愛繋。彼世尊現當
滅。故曰已截繩束高。亦意等相依者。三意欲
瞋恚愚癡也。等相依謂之彼相應覺觀。故曰
亦意等相依＊也。覺爲已度塹者。佛世尊現當
斷無明。如説。云何比丘已度岸。答曰。無明塹
盡無餘。故曰覺爲已度塹也。彼是世梵志者。
一本二展轉 三垢五彌廣
諸海十二轉 文尼度沃焦
一本二展轉者。世尊現無明是本。如説
諸餘惡趣 今世後世 彼無明本
慳貪等生
二展轉謂之名色。故曰一本二展轉也。三垢
五彌廣者。三垢貪婬瞋恚愚癡五彌廣＊也。
謂之五趣地獄畜生餓鬼天人。故曰三垢五
彌廣也。諸海十二轉者。世尊現海六入是海
也。如説。海海比丘愚凡人説語此非聖典
海。大水處大水聚數。眼入爲海。波色迴使若
忍彼色使。不度眼海倶迴使倶神倶羅刹。
耳鼻舌身意入海。彼法迴使若忍彼法使。彼
不度意海倶迴使。倶神倶羅刹。十二轉者謂
之十二入。若眼色中迴色眼中迴。乃至意法
中迴法意中迴。故曰諸海十二轉也。文尼度
沃焦。沃焦者。無限生死彼無學文尼已度。學
不信不往知 若那羅斷際
害婬捨離婬 彼是無上士
不信不＊往知者。世尊弟子已實見四諦。謂之
不信。何故。答曰。彼不信餘。若佛若法若僧若
苦習盡道也。不＊往知者。謂之泥洹。如説。有
比丘不生不往不有。無爲於此長久遠。不得
今得因道因迹。故曰不信不＊往知也。若那
羅斷＊際者。彼斷一切三界際。若那羅者名也。
如説。衆生謂之那羅。磨
舍三磨納婆四
曰若那羅斷＊際也。害＊婬捨離＊婬者。害＊婬
現形盡。捨離＊婬現命＊婬盡。故曰害＊婬捨
離＊婬也。彼是無上士者。彼第一士大士妙士
諸三十六水 意流有倍 順流二見
由婬覺出
＊諸三十六水者。水謂之三十六愛種也。故曰
＊諸三十六水也。意流有倍者。意生意首意
所縛著。倍者極増上滿。故曰意流有倍。順
流二見者。二見謂之斷滅見有常見。彼流至
地獄畜生餓鬼。故曰順流二見。由＊婬覺出者。
三覺欲覺瞋恚覺害覺。欲生欲首欲所縛著。
棄身惡行 及口惡行 棄意惡行
諸穢雜想
棄身惡行者。現滅身三惡行。故曰棄身惡行
也。及口惡行者。現滅口四惡行。故曰及口
惡行＊也。棄意惡行者。現滅意三惡行＊也。故
曰棄意惡行也。諸穢雜想者。若知諸餘雜想
如鬘童子。見見有足聞聞足知知足識識足
如非此。如非此者如非彼。如非彼者。如非下
非上非兩中間。此是苦邊。或鬘童子見見有
足。或無誰有。答曰。若眼見色不起垢。是謂有。
誰無。答曰。若眼見色起垢。是謂無。聞聞足
知知足識識足亦如是。如彼鬘童子。見見有
足聞聞足知知足識識足如非此。若染若穢
若愚若非此。若染若穢若愚者如是非彼取
縛。若如非彼取縛者。如是如非下。欲界非
上。無色界非兩中間。色界此是苦邊苦。謂
之五盛陰。彼是邊後邊最後邊。故曰此是
磨舍者。不悕望。若欲若恚若愚故曰磨舍
也。兜舍者。喜佛道喜善説法。順聖憎別苦
習盡道。色無常痛想行識無常。故曰兜舍也。
僧貰磨者。欲生制息之。瞋恚愚癡生制息之。
故曰薩披多羅毘比＊栗多也。此是苦邊者。苦
謂之五盛陰。彼是邊後邊最後邊。故曰此是
知身如聚沫 覺法如野馬
斷魔華小華 不往見死王
知身如聚沫者。如彼沫聚無力羸虚空不堅。
五盛陰如是。無力羸虚空不堅。故曰知身如
聚沫也。覺法如野馬。如野馬者。從日光出不
久彈指頃不住。本無忽有設有便盡。五盛陰
如是斯須彈指頃不住。本無忽有設有便盡。
故曰覺法如野馬也。斷魔華小華者。四魔陰
魔垢魔死魔自在天子。世尊爲彼現見諦斷。
華垢盡小華思惟斷。故曰斷魔華小華＊也。不
往見死王者。如是見諦思惟斷結已盡無餘。
自在天子不隨意自恣。故曰不往見死王也
守堂若彼此 諸覺喜足我
知世間興衰 善心盡解脱
守堂若彼此者。三講堂空無願無相。諸縁内
生外縁。故曰守堂。若彼此也。諸覺喜足我者。
覺謂之智達。聰明智慧成。喜於佛道善説法
順聖僧別苦習盡道。色無常痛想行識無常
想妙。我具身口意行成就。故曰諸覺喜足我
也。知世間興衰者。世間謂之五盛陰。諸比丘
遊觀興衰。如此色如此色習如此色盡如此
痛想行識。此識習此識盡。故曰知世間興衰
＊也。善心盡解脱者。彼思義思法思善思妙一
切有道沒。生脱當脱已脱。故曰善心盡解脱
脱若墮已墮 貪餮復來還
已逮安隱處 樂往至樂所
脱若墮已墮者。脱謂欲界也。已墮謂生色界。
若墮謂辦色界中五陰＊也。故曰脱若墮已
墮也。貪餮復來還者。有世間道垢盡聖智未
生。彼自身娯樂自身恃怙。復墮地獄畜生餓
鬼。故曰貪餮復來還也。已逮安隱處。已逮
者。謂佛佛弟子。安隱者。謂之泥洹彼娯
樂。故曰已逮安隱處也。樂往至樂所者。彼道
若無根無皮 葉無況有枝
彼猛縛解脱 誰堪能誹謗
若無根無皮者。世尊現無明根。如説
諸此惡趣今世後世彼無明本慳貪等生」
皮者四識住彼不盡有餘不欲不忍。故曰若
無根無皮也。葉無況有枝者。世尊現葉我慢。
如説。云何比丘燒葉。答曰。我慢。盡無餘枝者。
愛如説比丘我今當説愛叢水枝灑。於此
衆生覆隱況陰蓋纒。故曰葉無況有枝＊也。
彼猛縛解脱者。猛謂佛弟子猛勇。智慧成就
猛勝除惡法三縛。欲瞋恚愚癡彼脱已脱當
脱。故曰彼猛縛解脱也誰堪能誹謗者。彼人
當稱譽不可毀訾也。若毀訾者受罪多。如
説。若毀便譽若譽便毀口招禍殃不覺樂
故。曰
若無根無皮葉無況有枝。彼猛縛解脱誰堪
能誹謗
見犍度第八盡
八犍度共四十四品
阿毘曇八揵度論卷第三十
證通修道。彼齊能至幾所。答曰。梵天。若依
初禪徹聽智證通修道。彼齊能何繋耳聞聲。
答曰。梵天上繋。若依初禪知他人心智證通
修道。彼齊能何繋知他人心法。答曰。梵天上
繋。若依初禪自識宿命智證通修道修。彼齊
能何繋自識宿命。答曰。梵天上繋。若依初禪
徹視智證通修道。彼齊能何繋眼見色。答曰。
梵天上繋。第二光音繋。第三遍淨繋。第四果
實繋。若意所念苦苦逮阿羅漢果。彼何繋意
所念苦苦逮阿羅漢果。答曰。無色界繋。習亦
如是。若意所念盡盡逮阿羅漢果。彼何繋行
意所念盡盡逮阿羅漢果。答曰。或欲界繋。或
色界繋。或無色界繋。若意所念道道逮阿羅
漢果。彼何繋行意所念道道逮阿羅漢果。答
曰。或欲界繋。或色無色界繋
阿毘曇一行跋渠第五竟
定犍度第七竟
阿毘曇＊八犍度論卷第二十八
＊迦旃延子造
＊符秦罽賓三藏僧伽提婆
共竺佛念 譯
見犍度第八
意止 欲 想 縁智 見 偈品在後
意止跋渠第一
四意止。身身觀意止。痛心法法觀意止。若修
身身觀意止彼修痛耶。設修痛彼修身耶。若
修身身觀意止彼修心耶。設修心彼修身耶。
若修身身觀意止彼修法耶。設修法彼修身
耶。若修痛痛觀意止彼修心耶。設修心彼修
痛耶。若修痛痛觀意止彼修法耶。設修法彼
修痛耶。若修心心觀意止彼修法耶。設修法
彼修心耶。身身觀意止。當言法智未知智知
他人心智。等智苦智習盡道智耶。當言有覺
有觀耶。當言無覺有觀耶。當言無覺無觀耶。
當言樂根相應喜根護根空無願無相耶。當
言欲界繋縁。色無色界繋縁。當言不繋縁耶。
痛心法法觀意止亦如是。又世尊言。彼樂痛
痛時知樂痛痛。此智當言法智耶。當言乃至
道智。苦痛痛時知苦痛痛。不苦不樂痛痛時。
知不苦不樂痛痛。此智當言法智。當言乃至
道智。樂身苦身不苦不樂身。樂心苦心不苦
不樂心。樂食苦食不苦不樂食。樂不食苦不
食。不苦不樂不食。依樂戇依苦戇。依不苦不
樂戇。依樂出要。依苦出要。依不苦不樂出要
痛痛時。知不苦不樂出要。此痛智當言法智。
當言乃至道智。又世尊言。彼有欲心彼有
欲心如實知之。此智當言法智。當言乃至道
智。無欲有瞋恚。無瞋恚有愚癡。無愚癡有染
汚。無染汚有亂。無亂有怠。無怠少多。修不修
定。不定有解脱心無解脱心如實知之。無
解脱心解脱心如實知之。此智當言法智。當
言乃至道智。又世尊言。眼縁色生内結。彼比
丘實彼内結有。此内結如實知之。不實彼内
結無。此内結如實知之。如未生内結。便生
已生。便盡已盡便不生。彼亦如實知之。此智
當言法智。當言乃至道智。耳鼻舌身亦如是。
意縁法生内貪欲。彼比丘實彼内貪欲。有此
内貪欲如實知之。不實内貪欲無此内貪欲
如實知之。如未生内貪欲便生已生便盡已
盡。不生彼亦如實知之。此智當言法智。當言
乃至道智耶。瞋恚睡眠調戲疑亦如是。生内
念覺意。彼比丘實彼内念覺意有。此内念覺
意如實知之。不實内念覺意無。此内念覺意
如實知之。如未生内念覺意。便生已生便住。
不忘不退益廣思惟滿。此亦如實知之。此智
當言法智。當言乃至道智耶。法精進喜猗定
護覺意亦如是。又世尊言。彼自觀婬瞋恚愚
癡盛。彼云何婬瞋恚愚癡盛。又世尊言。彼自
觀婬瞋恚愚癡薄。彼云何婬瞋恚愚癡薄。云
何死時痛齊何處。死時痛死時痛何入攝。幾
識識。阿羅漢當言善心般涅槃。當言無記心
般涅槃。以何等故。佛世尊先二弟子般涅槃。
然後佛世尊。又世尊言。入不移動三昧如來
般涅槃。如來入定般涅槃。起般涅槃四有。本
時有死有中有生有。彼云何本時有。云何死
有。云何中有。云何生有。諸欲有彼一切有五
行耶。設有五行彼一切欲有耶。諸色有想天
彼一切有五行耶。設有五行彼一切色有想天
耶。諸色有無想天。彼一切有二行耶。設有二
行彼一切色有無想天耶。諸無色有彼一切
有四行耶。設有四行彼一切無色有耶。頗
有五行。四行三行二行一行耶。此章義願具
演説
四意止身身觀意止。痛心法法觀意止。若修
身身觀意止。彼修痛耶。答曰。或身非痛。云何
身非痛。答曰。本得身身觀意止現在前。是謂
身非痛。云何痛非身。答曰。本得痛痛觀意止
現在前。若本不得痛痛觀意止現在前。不得
是時修身身觀意止現在前。若本不得心。若
本不得法。得是時修痛痛觀意止非身。是謂
痛非身。云何身痛。答曰。本不得身得是時痛。
若本不得痛得是時身。若本不得心本不得
法。得是時身修痛痛觀意止。是謂身痛。云何
非身非痛。答曰。本得心本得法。若本不得法
法觀意止現在前。不得是時修身痛痛觀意止
＊現在前。一切染汚心無記心。入無想定滅盡
定無想天。非修身身觀意止非痛。是謂非身
非痛。若修身身觀意止彼修心耶。答曰。或身
非心。云何身非心。答曰。本得身身觀意止現
在前。是謂身非心。云何心非身。答曰。本得心
心觀意止現在前。若本不得心心觀意止現在
前。不得是時修身身觀意止。若本不得痛本
不得法。得是時修心心觀意止非身。是謂心
非身。云何身心。答曰。本不得身。得是時心。
若本不得心得是時身。若本不得痛本不得
法。得是時修身心心觀意止。是謂身心。云何
非身非心。答曰。本得痛本得法。本不得法法
觀意止現在前。不得是時修身心心觀意止。
一切染汚心無記心。入無想三昧滅盡三昧
無想天。非修身身觀意止非心。是謂非身非
心。若修身身觀意止。彼修法耶。答曰。或身非
法。云何身非法。答曰。本得身身觀意止現在
前。是謂身非法。云何法非身。答曰。本得法
法觀意止現在前。若本不得法法觀意止現
在前。不得是時修身身觀意止。若本不得痛。
本不得心。得是時修法法觀意止非身。是謂
法非身。云何身法。答曰。本不得身得是時
法。若本不得法得是時身。若本不得痛本不
得心。得是時修身法法觀意止。是謂身法。云
何非身非法。答曰。本得痛本得心心觀意止
現在前。不得是時修身法法觀意止。一切染
汚心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。
不修身身觀意止非法。是謂非身非法。若修
痛痛觀意止。彼修心耶。答曰。或痛非心。云何
痛非心。答曰。本得痛痛觀意止現在前。是謂
痛非心。云何心非痛。答曰。本得心心觀意止
現在前。是謂心非痛。云何痛心。答曰。本不
得痛。得是時心。本不得心得是時痛。若本不
得身。本不得法。得是時修痛心心觀意止。是
謂痛心。云何非痛非心。答曰。本得身本得法。
若本不得法法觀意止現在前。不得是時修
痛心心觀意止。一切染汚心無記心。入無想
三昧滅盡三昧無想天。非修痛痛觀意止非
心。是謂非痛非心也。若修痛痛觀意止。彼修
法耶。答曰。或痛非法。云何痛非法。答曰。本
得痛痛觀意止現在前。是謂痛非法。云何法
非痛。答曰。本得法法觀意止現在前。若本不
得法法觀意止現在前。不得是時修痛痛觀
意止。是謂法非痛。云何痛法。答曰。本不得痛
是時得法。本不得法是時得痛。本不得身本
不得心。得是時修痛法法觀意止。是謂痛法。
云何非痛非法。答曰。本得身本得心心觀意
止現在前。不得是時修痛法法觀意止。一切染
汚心無記心。入無想三昧滅盡三昧無想天。
不修痛痛觀意止非法。是謂非痛非法。若修
心心觀意止。彼修法耶。答曰。或心非法。云
何心非法。答曰。本得心心觀意止現在前。是
謂心非法。云何法非心。答曰。本得法法觀意
止現在前。若本不得法法觀意止現在前。不
得是時修心心觀意止。是謂法非心。云何心
法。答曰。本不得心是時得法。若本不得法是
時得心。本不得身本不得痛。得是時修心法
法觀意止。是謂心法。云何非心非法。答曰。本
得身本得痛痛觀意止現在前。不得是時修
心法法觀意止。一切染汚心無記心。入無想三
昧滅盡三昧無想天。非修心心觀意止非法。
是謂非心非法。身身觀意止當言法智耶。答
曰。身身觀意止。或彼法智未知智。等智苦智
習智道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無
覺無觀。或樂根相應。或喜根或護根。或空或
無願。或欲界繋縁。或色界繋縁。或不繋縁。痛
痛觀意止。當言法智耶。答曰。痛痛觀意止。
或彼法智未知智知他人心智。等智苦智習
道智。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。
或樂根相應。或喜根或護根。或空或無願。或
欲界繋縁。或色無色界繋縁。或不繋縁。心
心觀意止亦如是。法法觀意止。當言法智耶。
答曰。法法觀意止。或彼法智未知智知他人
心智。等智苦智習盡道智。或有覺有觀。或
無覺有觀。或無覺無觀。或樂根相應或喜根
或護根。或空無願無相。或欲界繋縁。或色
無色界繋縁。或不繋縁。又世尊言。彼樂痛痛
時知樂痛痛。四智法智未知智等智道智。苦
痛痛時知苦痛痛一等智。不苦不樂痛痛時。
知不苦不樂痛痛。四智法智未知智等智道
智。樂身苦身不苦不樂身苦心一等智。樂心
不苦不樂心。四智法智未知智等智道智。苦
食樂食不苦不樂食苦無食。一等智樂無食不
苦不樂無食。四智法智未知智等智道智。依
樂戇。依苦戇。依不苦不樂戇。依苦出要。一等
智。依樂出要依不苦不樂出要。四智法智未
知智等智道智。又世尊言。有欲心有欲心如
實知之。一等智。無欲四智法智未知智等智
道智。有瞋恚一等智。無瞋恚三智法智等智
道智。有愚癡一等智。無愚癡四智法智未知
智等智道智。有染汚一等智。無染汚四智法
智未知智等智道智無。亂四智法智未知智等
智道智。有亂一等智。有怠一等智。無怠四智
法智未知智等智道智。少一等智。多四智法
智未知智等智道智。不修一等智。修四智法
智未知智等智道智。不定一等智。定四智法
智未知智等智道智。無解脱一等智。解脱四
智法智未知智等智道智。又世尊言。眼縁色
生内結。彼比丘實内結有。此内結如實知之
一等智。不實内結無。此内結如實知之。四智
法智未知智等智道智。如未生内結便生。彼
亦如實知之。彼一等智。如生便盡已盡不生
此亦如實知之。四智法智未知智等智道智。
耳聲身細滑意法亦如是。鼻縁香生内結。彼
比丘實内結有。此内結如實知之一等智。不
實内結無。此内結如實知之。三智法智等智
道智。如未生内結便生。此亦如實知之一等
智。如生便盡已盡不生此亦如實知之。三智
法智等智道智。舌味貪欲瞋恚睡眠調戲疑
亦如是生。内念覺意。彼比丘實内念覺意。有
此内念覺意如實知之。四智法智未知智等
智道智。不實内念覺意無。此内念覺意如實
知之一等智。如未生内念覺意。便生已生便
住。不忘不退増益思惟廣滿。彼亦如實知之。
四智法智未知智等智道智。法精進喜猗定
護覺意亦如是。又世尊言。彼自觀婬瞋恚愚
癡盛。彼云何婬瞋恚愚癡盛。答曰。少婬瞋恚
愚癡。處中中便増上。如是婬瞋恚愚癡盛。
又世尊言。彼自觀婬瞋恚愚癡薄。彼云何婬
瞋恚愚癡薄。答曰。増婬瞋恚愚癡中中便少。
如是婬瞋恚愚癡薄。云何死時痛。答曰。諸節
節疼。若命行盡齊何處死時痛。答曰。齊支節
疼。命行盡死時痛一入攝細滑入。二識識身
識意識。支節疼先身識後意識。阿羅漢當言
善心般涅槃。無記心般涅槃。答曰。阿羅漢無
記心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅
槃。後佛世尊。答曰。彼尊者長夜作無斷行受
報。彼莫使空無果無報。復次佛世尊常法先
二弟子般涅槃後佛世尊。又世尊言。入不移
動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃起般
涅槃。答曰。如來起般涅槃非入定。四有本時
有死有中有生有。云何本時有。答曰。死生際
五陰。於此中間齊是諸有。是謂本時有。云何
死有。答曰。死五陰。是謂死有。云何中有。答
曰。中有五陰。是謂中有。云何生有。答曰。生
五陰。是謂生有。諸欲有彼一切有五行耶。答
曰。或欲有彼有非五行。云何欲有彼有非五
行。答曰。欲界衆生不自住心。入無想定滅盡
定諸有。是謂欲有彼有非五行。云何有五行
彼非欲有。答曰。色界想天自住心。不入無
想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想諸
有。是謂有五行彼非欲有。云何欲有彼有五
行。答曰。欲界衆生自住心不入無想定滅盡
定諸有。是謂欲有彼有五行。云何非欲有彼
有非五行。答曰。色界想天不自住心。入無想
定滅盡定。諸有若色界無想天得無想。諸有
若無色界有。是謂非欲有彼有非五行。諸色
有想天彼一切有五行耶。答曰。或色有想天
彼有非五行。云何色有想天彼有非五行。答
曰。色界想天不自住心。入無想定滅盡定。諸
有是謂色有想天彼有非五行。云何有五行
彼非色有想天。答曰。欲界衆生自住心不入
無想定滅盡定。諸有若色界無想天不得無
想。諸有是謂有五行彼非色有想天。云何色
有想天彼有五行。答曰。色界想天自住心。不
入無想定滅盡定。諸有是謂色有想天。彼有
五行。云何非色有想天彼有非五行。答曰。欲
界衆生不自住心。入無想定滅盡定。諸有若
色界無想天得無想。諸有若無色界有。是謂
非色有想天彼有非五行。諸色有無想天。彼
一切有二行耶。答曰。或色有無想天。彼有非
二行。云何色有無想天彼有非二行。答曰。色
界無想天不得無想諸有。是謂色有無想天。
彼有非二行。云何有二行。彼非色有無想天。
答曰。欲界衆生不自住心。入無想定滅盡定。
諸有色界想天不自住心。入無想定滅盡定
諸有。是謂有二行彼非色有無想天。云何色
有無想天彼有二行。答曰。色界無想天得無
想諸有。是謂色有無想天彼有二行。云何非
色有無想天彼有非二行。答曰。欲界衆生自
住心不入無想定滅盡定。諸有若色界想天。
自住心不入無想定滅盡定。諸有無色界有。
是謂非色有無想天彼有非二行。諸無色界
有彼有盡四行耶。答曰。如是。諸有四行彼盡
無色界有。頗無色界有彼有非四行耶。答
曰。有無色界衆生不自住心。諸有頗有五行
耶。答曰有。欲界衆生自住心不入無想定滅
盡定諸有也。色界有想天自住心不入無想
定滅盡定。諸有若色界無想天不得無想。諸
有頗有四行耶。答曰有。無色界衆生自住心。
諸有頗有三行耶。答曰無。有三行。頗有二行。
答曰有。欲界衆生不自住心入無想定滅盡
定。諸有色界想天不自住心。入無想定滅盡
定。諸有色界無想天得無想天諸有。頗有一
行耶。答曰有。無色界衆生不自住心諸有
| 阿毘曇意止品第三十九竟 | 梵本三百一十五 首盧秦四千六百 |
| 二十 二言 |
若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界繋法。
欲界繋法現在前耶。設盡欲界繋法。欲界繋
法現在前。彼一切棄欲界有受欲界有。若棄
欲界有受色界有。彼一切盡欲界繋法。色界
繋法現在前耶。設盡欲界繋法色界繋法現在
前。彼一切棄欲界有。受色界有耶。若棄欲界
有受無色界有。彼一切盡欲界繋法。無色界
繋法現在前。設盡欲界繋法。無色界繋法現
在前。彼一切棄欲界有。受無色界有耶。若棄
色界有。受色界有。彼一切盡色界繋法。色界
繋法現在前耶。設盡色界繋法。色界繋法現
在前。彼一切棄色界有。受色界有耶。若棄色
界有。受欲界有。彼一切盡色界繋法。欲界繋
法現在前耶。設盡色界繋法。欲界繋法現在
前。彼一切棄色界有。受欲界有耶。若棄色界
有受無色界有。彼一切盡色界繋法。無色界
繋法現在前耶。設盡色界繋法。無色界繋法
現在前。彼一切棄色界有。受無色界有耶。若
棄無色界有。受無色界有。彼一切盡無色界
繋法。無色界繋法現在前耶。設盡無色界繋
法。無色界繋法現在前。彼一切棄無色界有。
受無色界。有若棄無色界有。受欲界有。彼一
切盡無色界繋法。欲界繋法現在前耶。設盡
無色界繋法。欲界繋法現在前。彼一切棄無
色界有。受欲界有耶。若棄無色界有。受色界
有。彼一切盡無色界繋法。色界繋法現在前
耶。設盡無色界繋法。色界繋法現在前。彼一
切棄無色界有。受色界有耶。以何等故欲界
使非色界無色界所使。以何等故色界使非
欲界無色界所使。以何等故無色界使非欲
界色界所使。以何等故欲界非遍一切使。非
一切欲界所使。以何等故色界非遍一切使。
非一切色界所使。以何等故無色界非遍一
切使。非一切無色界所使。十想無常想無常
苦想苦無我想。不淨想觀食想一切世間不
可樂想。死想斷想無婬想盡想。若修無常
想彼意所念無常想耶。設意所念無常想彼
修無常想耶。乃至盡想亦如是。若欲覺覺時
彼意所念欲覺耶。設意所念欲覺彼欲覺覺
耶。瞋恚害覺亦如是。若出要覺覺時彼意所
念出要覺耶。設意所念出要覺。彼出要覺覺
時耶。無瞋恚無害覺亦如是。諸法因無明彼
法縁無明耶設法縁無明。彼法因無明耶。諸
法因明彼法縁明耶。設法縁明彼法因明耶。
諸法因無明彼法縁明耶。設法縁明彼法因
無明耶。諸法因明彼法縁無明耶。設法縁無
明彼法因明耶。諸法因無明彼法不善耶。設
法不善彼法因無明耶。諸法因明彼法善耶。
設法善彼法因明耶。頗法不因明不因無明。
彼法非不因有因耶。此章義願具演説
若棄欲界有受欲界有。彼一切盡欲界繋法。
欲界繋法現在前耶。答曰。如是。若棄欲界有
受欲界有。彼一切盡欲界繋法。欲界繋法現
在前。頗盡欲界繋法。欲界繋法現在前。彼非
棄欲界有。不受欲界有耶。答曰有。如未命終
盡欲界繋法。欲界繋法現在前也。若棄欲界
有受色界有。彼一切盡欲界繋法。色界繋法
現在前。答曰。如是。若棄欲界有受色界有。彼
一切盡欲界繋法。色界繋法現在前。頗盡欲
界繋法。色界繋法現在前。彼非棄欲界有。非
受色界有耶。答曰有。如未命終盡欲界繋法。
色界繋法現在前也。若棄欲界有受無色界
有。彼一切盡欲界繋法。無色界繋法現在前。
答曰。如是。設盡欲界繋法。無色界繋法現在
前。彼一切棄欲界有。受無色界有耶。答曰。如
是。若棄色界有受色界有。彼一切盡色界繋
法。色界繋法現在前。答曰。如是。若棄色界有
受色界有。彼一切盡色界繋法。色界繋法現
在前也。頗盡色界繋法。色界繋法現在前。彼
非棄色界有。非受色界有耶。答曰有。如未命
終盡色界繋法。色界繋法現在前也。若棄色
界有。受欲界有。彼一切盡色界繋法。欲界
繋法現在前。答曰。如是。若棄色界有受欲
界有。彼一切盡色界繋法。欲界繋法現在前。
頗盡色界繋法。欲界繋法現在前。彼非棄色
界有。非受欲界有耶。答曰有。如未命終盡色
界繋法。欲界繋法現在前也。若棄色界有
受無色界有。彼一切盡色界繋法。無色界繋
法現在前。答曰。如是。若棄色界有受無色界
有。彼一切盡色界繋法。無色界繋法現在前。
頗盡色界繋法。無色界繋法現在前。彼非棄
色界有。不受無色界有。答曰有。如未命終
盡色界繋法。無色界繋法現在前也。若棄無
色界有受無色界有。彼一切盡無色界繋法。
無色界繋法現在前。答曰。如是。若棄無色界
有。受無色界有。彼一切盡無色界繋法。無色
界繋法現在前。頗盡無色界繋法。無色界繋
法現在前。彼不棄無色界有。不受無色界有
耶。答曰有。如未命終盡無色界繋法。無色界
繋法現在前。若棄無色界有受欲界有。彼一
切盡無色界繋法。欲界繋法現在前耶。答曰。
如是。設盡無色界繋法。欲界繋法現在前。彼
一切棄無色界有。受欲界有耶。答曰。如是。若
棄無色界有受色界有。彼一切盡無色界繋
法。色界繋法現在前。答曰。如是。若棄無色界
有受色界有。彼一切盡無色界繋法。色界繋
法現在前。頗盡無色界繋法。色界繋法現在
前。彼不棄無色界有。非受色界有。答曰有。
如未命終盡無色界繋法。色界繋法現在前
也。以何等故欲界使。非色無色界所使耶。
答曰。則界壞。若欲界無愛無知也。以何等
故色界使非欲界所使。答曰。則界壞。然彼非
此縁。以何等故色界使非無色界所使。答曰。
則界壞。色界無＊愛無知。以何等故無色界使
非欲界色界所使。答曰。則界壞。然彼非此縁。
以何等故欲界非一切遍使。非一切欲界所
使。答曰。遍一切有。彼亦非此縁。以何等故
色界非一切遍使。非一切色界所使耶。答曰。
遍一切有。彼亦非此縁。以何等故無色界非
一切遍使。非一切無色界所使耶。答曰。遍一
切有。彼亦非此縁。十想無常想無常苦想苦
無我想不淨想。觀食想一切世間不可樂想。
死想斷想無婬想盡想。若修無常想彼意所
念無常想耶。答曰。或修無常想。彼非意所念
無常想。云何修無常想。彼非意所念無常想。
答曰。猶如餘縁修無常想。是謂修無常想。彼
非意所念無常想。云何意所念無常想彼。非
修無常想。答曰。猶如餘意所念無常想。是謂
意所念無常想。彼非修無常想也。云何修無
常想彼意所念無常想耶。答曰。如縁無常想
修無常想。是謂修無常想。彼意所念無常想
也。云何非修無常想。彼非意所念無常想耶。
答曰。除上爾所事。乃至盡想亦如是。若欲覺
覺時。彼意所念欲覺耶。答曰。或欲覺覺時彼
非意所念欲覺。云何欲覺覺時。彼非意所念
欲覺耶。答曰。猶如餘縁欲覺覺時。是謂欲覺
覺時彼非意所念欲覺也。云何意所念欲覺。
彼非欲覺覺時。答曰。猶如餘意所念欲覺。是
謂意所念欲覺彼非欲覺覺時。云何欲覺覺
時。彼意所念欲覺耶。答曰。猶如欲覺縁欲覺
覺時。是謂欲覺覺時彼意所念欲覺也。云何
非欲覺覺時。彼非意所念欲覺。答曰。除上爾
所事瞋恚害覺亦如是。若出要覺覺時。彼意
所念出要覺耶。答曰。或出要覺覺時。彼非意
所念出要覺。云何出要覺覺時。彼非意所念
出要覺耶。答曰。猶如餘縁出要覺覺時。是謂
出要覺覺時。彼非意所念出要覺。云何意所
念出要覺。彼非出要覺覺時。答曰。猶如餘意
所念出要覺。是謂意所念出要覺。彼非出要
覺覺時也。云何出要覺覺時。彼意所念出要
覺。答曰。猶如出要覺縁出要覺覺時。是謂出
要覺覺時。彼意所念出要覺也。云何非出要
覺覺時。彼非意所念出要覺。答曰。除上爾所
事。無瞋恚不害覺亦如是。諸法因無明彼法
縁無明耶。答曰。如是。諸法因無明彼法縁
無明。頗法縁無明彼法不因無明耶。答曰有。
除無明報諸餘不隱沒無記行若善行也。諸
法因明彼法縁明耶。答曰。如是。諸法因明彼
法縁明也。頗法縁明彼法不因明耶。答曰。
有初明若有漏行也。諸法因無明彼法縁明
耶。答曰。如是。諸法因無明彼法縁明也頗法
縁明彼法不因無明耶。答曰。有除無明報。諸
餘不隱沒無記行。若善行也。諸法因明彼法
縁無明耶。答曰。如是。諸法因明彼法縁無明
也。頗法縁無明彼法不因明耶。答曰有。初
明若有漏行也。諸法因無明彼法不善耶。答
曰。如是。諸法不善彼法因無明也。頗法因無
明彼法非不善耶。答曰有。無明報染汚行也。
諸法因明彼法善耶。答曰。如是。諸法因明彼
法善也。頗法善彼法不因明耶。答曰有。初明
若善有漏行也。頗法不因明不因無明。彼法
非不因耶。答曰有。除無明報諸餘不隱沒無
記行。初明若善有漏行也
| 阿毘曇欲品第四十竟＊ | 梵本一百八十六首 盧秦二千九百五 |
| 十六 言◎ |
迦旃延子造
符秦罽賓三藏僧伽提婆
共竺佛念 譯
◎見犍度想跋渠第三
十想。無常想無常苦想苦無我想不淨想。觀
食想一切世間不可樂想。死想斷想無婬想
盡想。諸法無常想生彼法無常想相應耶。設
諸法無常想相應。彼法無常想生耶。乃至盡
想亦如是。諸法無常想生。彼法無常想一縁
耶。設諸法無常想一縁。彼法無常想生耶。乃
至盡想亦如是。頗法智分別不斷不修不作
證耶。頗法智分別不斷不修作證耶。頗法智
分別不斷修作證耶。頗法智分別斷修作證
耶。頗法智分別斷不修作證耶。頗法智分別
斷不修不作證耶。頗法無縁縁因無縁縁。法
縁倶生有有像非不有非不有像。餘色餘痛
餘想餘識餘彼相應法。彼法於彼法當言因
耶。當言縁耶。復次當言縁。當言非因耶。彼法
當言善耶不善耶無記耶。彼法幾使所使。幾
結繋。若法心倶生非不用心。如是心生彼
法亦然耶。如心盡彼法亦然耶。如彼得心彼
法亦然耶。如彼棄心彼法亦然耶。如彼心受
報彼法亦然耶見相應痛幾使所使。見不相
應痛幾使所使。疑相應痛幾使所使。疑不相
應痛幾使所使。因道縁生攝幾持幾入幾陰。
眼更等生想痛除心相應法。耳更等生想痛
除心不相應法。諸餘法攝幾持幾入幾陰。鼻
舌身更等生想痛除心相應法。意更等生想
痛除心不相應法。諸餘法攝幾持幾入幾陰。
此章義願具演説
十想。無常想無常苦想苦無我想不淨想觀
食想一切世間不可樂想死想斷想無婬想盡
想。諸法無常想生彼法無常想相應耶。答曰。
或法無常想生。彼法非無常想相應。云何法
無常想生。彼法非無常想相應。答曰。猶如無
常想在前必盡。諸餘想在前必生。彼想諸相
應法。是謂法無常想生。彼法非無常想相應。
云何法無常想相應。彼法非無常想生。答曰。
猶如餘想在前必盡。無常想在前必生。彼想
諸相應法。是謂法無常想相應。彼法非無常
想生。云何法無常想生。彼法無常想相應。答
曰。猶如無常想在前必盡。無常想在前必生。
彼想諸相應法。是謂法無常想生。彼法無常
想相應也。云何法非無常想生。彼法非無常
想相應。答曰。猶如餘想在前必盡。猶如餘想
在前必生。彼想諸相應法。是謂法非無常想
生。彼法非無常想相應。乃至盡想亦如是。諸
法無常想生。彼法無常想一縁耶。答曰。或法
無常想生。彼法非無常想一縁也。云何法無
常想生。彼法非無常想一縁耶。答曰。猶如
無常想在前必盡。猶如餘想在前必生。彼有
餘縁。是謂法無常想生。彼法非無常想一縁
也。云何法無常想一縁。彼法非無常想生。答
曰。猶如餘想在前必盡。無常想在前必生。彼
有此縁。是謂法無常想一縁。彼法非無常想
生也。云何法無常想生。彼法無常想一縁耶。
答曰。猶如無常想在前必盡。無常想在前必
生。彼有此縁。是謂法無常想生。彼法無常想
一縁也。云何法非無常想生。彼法非無常想
一縁耶。答曰。猶如餘想在前必盡。猶如餘想
在前必生。彼有餘縁。是謂法非無常想生。彼
法非無常想一縁。乃至盡想亦如是。頗法智
分別不斷不修不作證耶。答曰有。虚空非數
縁盡＊也。頗法智分別不斷不修作證耶。答
曰。有數縁盡。頗法智分別不斷修作證耶。
答曰有。無漏有爲法也。頗法智分別斷修作
證耶。答曰有。善有漏法也。頗法智分別斷
不修作證耶。答曰有。天眼天耳也。頗法智
分別斷不修不作證耶。答曰有。除天眼天耳
也。諸餘無記有爲法若不善法也。頗法無縁
縁因無縁縁法縁倶生耶。答曰有。諸五識身
倶相應。諸意識身倶相應。色無爲心不相應
行。縁彼法諸得生老無常。是謂法無縁縁因
無縁縁法縁倶生。有有像有彼法非無彼法。
是故有有像非不有非不有像。然有彼法非
不有彼法。是故非不有非不有像。餘色彼
法非色。餘痛彼法非痛。餘想彼法非想。餘識
彼法非識。餘彼相應法彼法非相應。是故餘
不相應法。彼法於彼法。當言因。當言縁耶。或
當言縁。當言非因耶。答曰。前生後生當言因
當言縁。後生前生當言縁。不當言因。彼法當
言善耶。不善耶當言無記耶。答曰。彼法善中
當言善。不善中當言不善。無記中當言無記。
彼法幾使所使。答曰。三界有漏縁。幾結繋。答
曰九。諸法心倶生非不用心。如彼心生彼法
亦然耶。答曰。先心生後彼法也。如彼心盡彼
法亦然耶。答曰先。心盡後彼法也。如彼得心
彼法亦然耶。答曰。先得心後彼法也。如彼
棄心彼法亦然耶。答曰。先棄法後棄彼心＊也。
如彼心受報彼法亦然耶。答曰。或是或非。
見相應痛幾使所使耶。答曰。有漏縁。亦見
無漏縁。若彼相應無明也。見不相應痛幾使
所使。答曰。除見無漏縁。若彼相應無明。諸餘
一切疑相應痛。幾使所使。答曰。見諦斷有漏
縁。亦疑無漏縁。若彼相應無明也。疑不相應
痛。幾使所使。答曰。除疑無漏縁。若彼相應無
明。諸餘一切見諦斷也。因道縁生攝十八持
十二入五陰也。眼更等生想痛。除心相應法。
耳更等生想痛。除心不相應法。諸餘法攝十
八持十二入五陰。鼻舌身更等生想痛。除心
相應法。意更等生想痛。除心不相應法。諸餘
法攝十八持十二入五陰也
| 阿毘曇想品第四十一竟 | 梵本一百四首盧 秦一千六百二十 |
| 二 言 | ◎ |
諸聚智時彼聚斷耶。設聚斷彼聚智耶。諸聚
厭彼聚無欲耶。設聚無欲彼聚厭耶。諸聚厭
彼聚修厭耶。設聚修厭彼聚厭耶。諸聚無欲
彼聚修厭耶。設聚修厭彼聚無欲耶。若法諸
法因或時法彼法不當言因耶。若法諸法次
第縁増上。或時彼法彼法不當言次第縁増
上耶。諸意更彼一切三等更。設三等更彼一
切意更耶。諸慢彼作慢耶。設作慢彼慢耶。諸
慢心増上設心増上彼慢耶。諸行非護耶。
設非護彼行耶。諸行彼護耶。設護彼行耶。若
聚不得不成就彼聚耶。設聚不成就不得彼
聚耶。諸聚得成就彼聚耶。設聚成就不得彼
聚耶。除苦聖諦及法入。諸餘法攝幾持幾入
幾陰耶。習亦如是。除盡聖諦及法入。諸餘
法攝幾持幾入幾陰。道亦如是。除色法及法
入。諸餘法攝幾持幾入幾陰。無色可見不可
見。有對無對。有漏無漏。有爲無爲。過去未來
現在。善不善無記。欲界繋色無色界繋。學無
學非學非無學。見諦斷思惟斷。除無斷法及
法入。諸餘法攝幾持幾入幾陰。除起法及諸
法必不生。諸餘法攝幾持幾入幾陰。未生色
無色。可見不可見。有對無對。有漏無漏。有爲
無爲。過去未來現在。善不善無記。欲界繋色
無色界繋。學無學非學非無學。見諦斷思惟
斷。除不斷法及諸法必不生。諸餘法攝幾持
幾入幾陰。頗一持一入一陰。攝一切法耶。此
章義願具演説
諸聚智彼聚斷耶。答曰。或聚智彼聚不斷。云
何聚智彼聚不斷。答曰。以苦智習盡道智不
除垢。是謂聚智彼聚不斷。云何聚斷彼聚不
智。答曰。以苦忍習忍盡忍道忍斷垢。是謂聚
斷彼聚不智。云何聚智彼聚斷耶。答曰。以苦
智習盡道智斷垢。是謂聚智彼聚斷。云何聚
不智彼聚不斷。答曰。以苦忍習盡道忍不斷
垢。是謂聚不智彼聚不斷。諸聚厭彼聚無欲
耶。答曰。或聚厭彼聚非無欲。云何聚厭彼聚
非無欲。答曰。以苦忍習忍。以苦智習智不斷
垢。是謂聚厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚
非厭。答曰。以盡忍道忍以盡智道智斷垢。是
謂聚無欲彼聚非厭。云何聚厭彼聚無欲耶。
答曰。以苦忍習忍。以苦智習智斷垢。是謂聚
厭彼聚無欲也。云何聚非厭彼聚非無欲。答
曰。以盡忍道忍以盡智道智不斷垢。是謂
聚非厭彼聚非無欲。諸聚厭彼聚修厭耶。答
曰。如是。諸聚厭彼聚修厭也。頗聚修厭彼
聚非厭耶。答曰有。以盡智道智斷垢也。諸
聚無欲彼聚修厭耶。答曰。或聚無欲彼聚非
修厭。云何聚無欲彼聚非修厭。答曰以盡忍
道忍斷垢。是謂聚無欲彼聚非修厭。云何聚
修厭彼聚非無欲耶。答曰。以苦忍習忍以苦
智習智不斷垢。是謂聚修厭彼聚非無欲。云
何聚無欲彼聚彼修厭。答曰。以苦忍習忍以
苦智習盡道智斷垢。是謂聚無欲彼聚修
厭。云何聚非無欲。彼聚非修厭。答曰。以盡忍
道忍不斷垢。是謂聚非無欲彼聚非修厭。若
法諸法因或時彼法彼法不當言因。答曰無。
若法諸法次第或時彼法彼法不當言次第。
答曰。若彼法未生＊也。若法諸法縁増上。或
時彼法彼法不當言縁増上耶。答曰無。諸意
更彼一切三等更耶。答曰。如是。諸意更彼一
切三等更。頗三等更彼非意更耶。答曰。有
五識身相應更。世尊亦説比丘有意持法持。
有無明持無明痛更。觸有得耶無得耶有無
得耶。諸慢彼一切自己耶。答曰。如是。諸
慢彼一切自己也。頗自己非慢耶。答曰有。
見世尊亦説比丘我是自己。於我比丘是自
己。諸慢彼増上盛耶。答曰。如是。諸慢彼増
＊上盛＊也。頗増＊上盛非慢耶。答曰有。除慢
諸餘垢現在前。世尊亦説比丘若増上者。是
魔所繋不増＊上者是解脱波旬＊也。諸行彼
非護耶。答曰。或行彼非不護。云何行彼非不
護。答曰。身護口護。是謂行彼非不護。云何非
護彼非行。答曰。根非護。是謂非護彼非行。
云何行非護。答曰。身非護口非護。是謂行非
護。云何非行彼非不護。答曰。根護。是謂非行
彼非不護。諸行彼護耶。答曰。或行彼非護。云
何行彼非護。答曰。身不護口不護。是謂行彼
非護。云何護彼非行。答曰。根護。是謂護彼非
行。云何行彼護。答曰。身護口護。是謂行彼
護。云何非行彼非護。答曰。根非護。是謂非行
彼非護。若聚不得不成就彼聚耶。答曰。如是。
若聚不得不成就彼聚頗聚不成就彼聚非不
得。答曰有。若聚得便失也。若聚得彼聚成
就耶。答曰。如是。若聚成就彼得聚也。頗聚得
彼聚非成就耶。答曰有。若聚得便失也。除
| 苦聖諦及法入。諸餘法攝二持 | 意 識 | 一入一 |
七持十一入二陰。道亦如是。除色法及法入。
| 諸餘法攝七持一入 | 意 也 | 一陰。除無色法及法 |
入。諸餘法攝十六持十入二陰。除不可見法及
法入。諸餘法攝一持一入一陰。除有對法及
| 法入。諸餘法攝七持 | 意識 竟 | 一入一陰。除無對 |
法及法入。諸餘法攝二持一入一陰。除無漏
法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰。除
有爲法及法入。除一切法無聚空論。除無爲
| 法及法入。諸餘法攝十七持十一入二陰 | 色 識 |
一入二陰。除未來法及法入。諸餘法攝十七
持十一入二陰。除善不善法及法入。諸餘法
攝十七持十一入二陰。除無記法及法入。諸
餘法攝九持三入二陰。除欲界繋法及法入。
諸餘法攝十三持九入二陰。除色無色界繋
法。學無學法及法入。諸餘法攝十七持十一
入二陰。除非學非無學法及法入。諸餘法攝
二持一入一陰。除見諦斷法無斷法及法入。
諸餘法攝十七持十一入二陰。除思惟斷法
及法入。諸餘法攝二持一入。一陰除起法及
諸法必不起。諸餘法攝十八持十二入五陰。除
未生法及諸法必不生。除一切法無聚空論。
除色法及諸法必不生。諸餘法攝八持二入
四陰。除無色法及諸法必不生。諸餘法攝十
一持十一入一陰。除可見法及諸法必不生。
諸餘法攝十七持十一入五陰。除不可見法
及諸法必不生。諸餘法攝一持一入一陰。除
有對法及諸法必不生。諸餘法攝八持二入
五陰。除無對法及諸法必不生。諸餘法攝十
持十入一陰。除有漏法及諸法必不生。諸餘
法攝三持二入五陰。除無漏法及諸法必不
生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除有爲法
及諸法必不生。除一切法無聚空論。除無爲
法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入
五陰。除過去現在法及諸法必不生。諸餘法
攝十八持十二入五陰。除未來法及諸法必
不生。除一切法無聚空論。除善不善法及諸
法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。除
無記法及諸法必不生。諸餘法攝十持四入
五陰。除欲界繋法及諸法必不生。諸餘法攝
十四持十入五陰。除色無色界繋法學無學
法及諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入
五陰。除非學非無學法及諸法必不生。諸餘
法攝三持二入五陰。除見諦斷法無斷法及
諸法必不生。諸餘法攝十八持十二入五陰。
除思惟所斷法及諸法必不生。諸餘法攝三
持二入五陰。頗有一持一入一陰。攝一切法
耶。答曰有。一持法攝一入意入一陰色陰
也
| 阿毘曇智跋渠第四竟 | 梵本一百七十八首 盧秦二千三百四十 |
| 一 言 |
邪見斷垢淨 無因無智見
智力無精進 作七士身因
四本縁豪無 無因自亦他
我作作無因 此彼我六見
欲樂及諸禪 空有無非風
我作亦有慢 若得若當得
故説是見品
所謂此見無施無福無説。此邪見習諦斷。無
善惡行果報。此邪見苦諦斷＊也。無今世後世
無父無母。此邪見習諦斷也。無世阿羅漢樂
法。此邪見道諦斷＊也。無等＊法此邪見盡諦
斷＊也。無趣得諸今世後世。自智作證成就遊。
此邪見道諦斷也。所謂此見於此命活。餘處
斷壞無有死。此邊見攝斷滅見苦諦斷也。所
謂此見四大人身。彼若命終時彼當爾時。地
即屬地。身水即屬水。身火即屬火。身風即屬
風。身空五人持屍往棄塚間。迹現根歸虚
空。此邊見攝。有常見苦諦斷也。所謂此見
骨白鴿色我變爲灰。若火我縁此非見是邪
智。若有漏行我縁此邪見習諦斷＊也。若無
漏行我見。此邪見道諦斷＊也。所謂此見貪
者歎施。智者歎受。誹謗智法。此邪見道諦斷
＊也。所謂此見彼空妄語此愚非智。諸作是説
有於此命活。餘處斷壞曾無有死。此愚邊見
攝。有常見苦諦斷＊也。所謂此見。無因無縁
衆生有垢。無因無縁衆生有垢。此邪見習諦
斷＊也。所謂此見。無因無縁衆生淨。無因無
縁衆生淨。此邪見道諦斷也。所謂此見。無因
無縁衆生無＊智無見。無因無縁衆生無
＊智無見。此邪見習諦斷＊也。所謂此見。無
因無縁衆生智見。無因無縁衆生＊智見。此
邪見道諦斷＊也。所謂此見無力無精進。無力
精進。無自作無他作無士作。非自作非他作
非士作。士力士精進士方便。一切衆生一切
蟲一切神。無力無自在無精進無方便。有行
報無因無縁衆生受苦樂。於六六生若誹謗
有漏力精進。此邪見習諦斷＊也。若誹謗無漏
力精進此邪見道諦斷＊也所謂此見造教造
斷教斷煮教煮愁煩椎胸呻吟志亂。害衆生
不與取婬邪行。妄語飮酒。穿牆壞藏偸金婬
他妻。害村害城害衆生。作如是者此非惡。以
刀以輪此地上所有諸蟲。彼一切一日之中。
斷截撾捶作一肉聚。彼無有惡無因縁惡報。
於恒水左施福説法於恒水右斷截撾打來。
彼無福無惡。施與戒完具歡喜説錢財。彼因
縁無福。彼因縁無福報。此邪見習諦斷＊也。
所謂此見七士身不作作不化化實住。聚常
住彼立非移動各不相干。若福若惡福惡。若
苦若樂苦樂。彼何者。所謂地身水身火身風
身苦樂命七。是謂七士身不作作不化化
實住聚常住彼立不移動各不相干。若福若
惡福惡若樂若苦樂苦。若士樂士苦不豫世
事。七身中間乃得過去亦不害命。彼無作是
説。若害若殺不到命終而到命終。此邊見有
常見攝。苦諦斷＊也。所謂此見因四百千生
門。六十百千大劫。六百三行行半行。六十二
迹向。六十二塵持。六十二中劫百二十根。百
三十六大地獄。四十九百千梵志家。四十九
百千裸形村。四十九百千龍國。於中入六
六生八士地。七想行七無想行。七尼犍子
行。七阿須倫七非阿須倫。七天七恚七人七
非人。七泉七百泉。七嶮七百嶮。七山七百山。
七夢七百夢。是謂八十四百千大劫。若愚若
智往來經歴盡其苦際。彼無有作是説。我以
此戒果淨行。不行熟行當熟已熟。當倍已倍
二倍苦樂已進無退。譬如縷丸執縷放走。如
是八十四百千大劫。若愚若智往來經歴盡
其苦際。無作作縁此戒盜苦諦斷＊也。所謂此
見諸此人所更。彼一切本所作因無作作縁。
此戒盜苦諦斷＊也。所謂此見此人所更。彼一
切富者化因無作作縁。此戒盜苦諦斷也。所
謂此見此人所更。彼一切無因無縁。此邪見
習諦斷＊也。所謂此見我作苦樂無作作縁。此
戒盜苦諦斷＊也。所謂此見他作苦樂。無作作
縁。此戒盜苦諦斷也。所謂此見我作他作。
苦樂無作作縁。此戒盜苦諦斷也。所謂此見
非自作非他作。非我作非教他作。無因無縁
衆生苦樂所更。此邪見習諦斷＊也。所謂此見
彼是我。彼是世我。是彼常法非變易法。此邊
見有常見攝苦諦斷＊也。所謂此見實有此我。
此邊見有常見攝苦諦斷＊也。所謂此見實無
此我。此邊見斷滅見攝苦諦斷＊也。所謂此見
我觀我眼色我住。此身見苦諦斷也。所謂此
見我觀非我眼我住色衆具因。此身見苦諦
斷也。所謂此見無我見我色我住眼衆具因。
此身見苦諦斷＊也。所謂此見此是我。若語若
覺作教作生等生。於彼彼作善惡行受報。此
邊見有常見攝苦諦斷＊也。所謂此見彼淨脱
出。若五欲樂娯樂以穢法盜爲最。此見盜苦
諦斷＊也。所謂此見彼淨脱出。若解脱欲乃至
第四禪成就遊。無作作縁。此戒盜苦諦斷
＊也。所謂此見我豪依空見起増慢。我相似依
空見起慢。我卑依空見起小慢。有勝我者依
見起小慢。有似我者依見起慢。有卑我者依
見起増慢。無豪我者依見起増慢。無似我者
依見起増慢。無卑我者依見起小慢。所謂此
見無風無雨無射懷妊不孕河不流火不然。
日月不出不沒。垢淨無住處。此邊見斷滅見
攝。苦諦斷也。所謂此見
我造衆生 他亦有造 一一無有見
不觀此是箭
依我造衆生者。我作我造我化故曰我造衆
生。＊他亦有造者。他作他造他化故曰＊他亦
有造。一一無有見者。一一非一切＊箭者。見
彼不看不視不覺。故曰一一無有見。不觀此
是＊箭當觀此＊箭縁。若觸於生受我作彼非
有他作。彼非有當觀此箭縁者。此＊箭謂之
見。此＊箭縁別生別老別病別死。視此見箭
視覺也。故曰觀＊箭縁。若觸於生受者生謂之
依。學於彼此見染著觸。故曰若觸於生受
也。我作彼非有者。彼非有我作我造我化。故
曰我作彼非有他。作彼非有者。彼非有他
作。他造他化故曰他作彼非有。慢住此衆
生。慢取慢縛見。逆生死不過。慢住此衆生者。
七慢彼住屬成就。故曰慢住此衆生。慢取者。
彼取重取恒取故曰慢取。慢縛者。彼縛重縛
恒縛故曰慢縛。見逆者。斷滅見有常見倶。逆
有常見斷滅見。倶逆故曰見逆。生死不過者。
無窮彼不越不等越。故曰生死不過
若得若當得 二塵雜倶散 異學戒 諸學
諸持戒諸活 諸梵活諸養全
若得若當得者。已得持陰入故曰若得。若當
得者。不得持陰入必當得。故曰若當得。二塵
雜倶散者。二塵欲瞋恚愚癡彼散雲多散。故
曰二塵雜倶散。異學戒者。學彼從彼故曰異
學戒。諸學者。諸衆生如是見如是語。彼淨脱
出諸學象頸馬脊車弓地。鉤強諸輦出入。故
曰諸學也。諸持戒者。諸衆生如是見如是語。
彼淨脱出若持牛戒守狗戒鹿戒象戒禿梟
戒裸形戒。故曰諸持戒也。諸活者。諸衆生如
是見如是語。彼多活久活。若洗人泉不人泉
上人泉。恒門三藕泉。故曰活。諸梵活者。諸
衆生如是見如是語。彼淨脱出諸兩。兩梵行
改往等愛。故曰諸梵活。諸養全者。諸衆生
如是見如是語。彼淨脱出。若事火日月星
宿藥嚴飾宮。故曰諸養全。此一邊無作作縁。
此戒盜苦諦斷也。諸衆生如是見如是語。好
欲淨欲食欲。充根欲欲中無事。此二邊以穢
法盜爲最。此見盜苦諦斷。此二邊不知戒盜
見盜。如實不知如實不見。彼取彼受彼走見
起眼成見。彼眼成者。謂之佛世尊彼見取時
受時走時。見起故曰眼成見。彼此二邊知戒
盜見盜。如實知如實見。不取彼不受彼不走
彼見不起。眼成見彼眼成者。謂之佛世尊。彼
見不取時不受時不走時不起時。故曰眼成
見。彼此非染非穢非愚。彼不欲淨解脱出。彼
不復輪轉。輪轉謂無量生死。彼非不盡非有
餘故。故曰不復輪轉。此邊我説苦苦者五盛
陰。彼此邊後邊最後邊。故曰此邊我説苦
也
| 見品第四十三竟 | 梵本二百七十六首 盧秦三千三百七言 |
見婆羅門二母盡灑若負一。不信三十六惡
見。無望沫講堂墮皮
視者視時視 不視時亦視
不視者亦視 不視視亦視
視者視時視。視謂之諸已見苦習盡道。視時
視謂之諸餘見苦習盡道彼亦見此見苦習盡
道。故曰視者視時視。不視時亦視者。謂之
諸餘不見苦習盡道。彼視此不見苦習盡道。
故曰不視時亦視。不視者亦視不視。謂之不
見苦習盡道視謂之諸見苦習盡道。故曰不
視者亦視不視視亦視。彼見苦習盡道此不
| 見苦習盡道。故曰不視視亦視 | 見 竟 |
不是捶婆羅門 亦不是放婆羅門
不應捶婆羅門者。婆羅門者謂之阿羅漢。彼
不捶若手若石若刀若杖。故曰不應捶婆羅
門。亦不放婆羅門者。彼阿羅漢不放不敬。
衣食臥具病痩醫藥。故曰亦不放婆羅門。不
是捶婆羅門者。彼不是弊醜。諸捶阿羅漢若
手若石若刀若杖。故曰不是捶婆羅門。亦不
是放婆羅門者。彼不是弊醜。諸放阿羅漢
不敬衣食臥具病痩醫藥。故曰亦不是放婆
| 羅門 | 二 竟 |
捨邦土翼從 無礙過梵志
捐捨於父母者。母謂之愛生故也。如説。愛爲
生士。彼心馳走。人因生死。彼苦大畏。父謂之
有漏行。有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。
亦王及二學者。王謂之有漏心意識。如説。六
増上王。染著諸塵。非染無汚。染謂之愚。二學
謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。捨邦
土翼從者。邦＊土謂之垢。翼從謂之彼相應
有覺有觀彼當捨離斷。故曰捨邦＊土翼從。無
礙過梵志者。三礙貪欲瞋恚愚癡。彼盡於欲
界中過出要。色無色界過出要。梵志者於此
| 見盡要。故曰無礙過梵志也 | 三 竟 |
已害於五虎 彼謂之清淨
捐捨於父母者。母謂之愛生故也。如説
愛爲生士 彼心馳走 人因生死
彼苦大畏
父謂之有漏行。有彼當捨離斷。故曰捐捨於
父母也
亦王及二學者。王謂之有漏心意識。如説
六増上王 染著諸塵 非染無汚
染謂之愚
二學謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。已
害於五虎者。世尊現瞋恚。如彼虎兇惡無
慈。如是瞋恚纒。衆生兇惡無慈。彼世尊現當
盡。云何五。答曰。數爲五。五蓋中五。五下分
結中五。彼當捨離斷。故曰已害於五虎也。彼
謂之清淨者。盡欲清淨。瞋恚愚癡已盡謂之
| 清淨。彼故謂之清淨也 | 四 竟 |
彼佛無量行 無迹何迹將
若已盡不生者。結盡無餘謂之盡。或生或不
生誰生。答曰。若彼結盡退。此生誰不生。答
曰。若彼結盡不退此不生。故曰若已盡不生
也。已盡不將隨者。此結不盡有餘以二事將
隨。於現法中樂色聲香味細滑。若身壞有苦
生。彼盡無餘不將隨。故曰已盡不將隨也。彼
佛無量行者。云何佛。答曰。如彼如來無餘智
見明覺思惟。已得度成就謂之佛。二邊有著
常斷此非佛世尊行也。四意止無量無邊無
限此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何
迹將者。迹謂之垢。彼垢無一可將。若染若穢
| 若愚。故曰無迹何迹將 | 五 竟 |
彼佛無量行 無迹何迹將
若叢染枝灑者。叢謂之愛。如説。比丘我今當
説愛叢水枝灑。若彼諸衆生覆隱沒蔭蓋纒。
云何灑。答曰。此愛不盡有餘灑。若生五趣過
去未來現在也。彼盡無餘不灑。故曰若叢染
枝灑也。無愛可將隨者愛盡無餘也。此愛不
盡有餘二事將隨。於現法中樂色聲香味細
滑法。若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨。故曰
無愛可將隨＊也。彼佛無量行者。云何佛。答
曰。若彼如來無餘智見明覺思惟。已得度成
就謂之佛。二邊斷滅有常。彼非佛世尊行＊也。
四意止無邊無限無量此佛世尊行。故曰彼
佛無量行也。無迹何迹將者。迹謂之垢。彼垢
無一可將。若染若穢若愚。故曰無迹何迹將
| 六 竟 |
覺爲已度塹 彼是世梵志
已截繩束高者。世尊現高慢繩愛。譬如車載
現高繩繋。如是衆生高慢愛繋。彼世尊現當
滅。故曰已截繩束高。亦意等相依者。三意欲
瞋恚愚癡也。等相依謂之彼相應覺觀。故曰
亦意等相依＊也。覺爲已度塹者。佛世尊現當
斷無明。如説。云何比丘已度岸。答曰。無明塹
盡無餘。故曰覺爲已度塹也。彼是世梵志者。
| 梵志現已滅惡法。故曰彼是世梵志也 | 七 竟 |
諸海十二轉 文尼度沃焦
一本二展轉者。世尊現無明是本。如説
諸餘惡趣 今世後世 彼無明本
慳貪等生
二展轉謂之名色。故曰一本二展轉也。三垢
五彌廣者。三垢貪婬瞋恚愚癡五彌廣＊也。
謂之五趣地獄畜生餓鬼天人。故曰三垢五
彌廣也。諸海十二轉者。世尊現海六入是海
也。如説。海海比丘愚凡人説語此非聖典
海。大水處大水聚數。眼入爲海。波色迴使若
忍彼色使。不度眼海倶迴使倶神倶羅刹。
耳鼻舌身意入海。彼法迴使若忍彼法使。彼
不度意海倶迴使。倶神倶羅刹。十二轉者謂
之十二入。若眼色中迴色眼中迴。乃至意法
中迴法意中迴。故曰諸海十二轉也。文尼度
沃焦。沃焦者。無限生死彼無學文尼已度。學
| 文尼方度。故曰文尼度沃焦 | 八 竟 |
害婬捨離婬 彼是無上士
不信不＊往知者。世尊弟子已實見四諦。謂之
不信。何故。答曰。彼不信餘。若佛若法若僧若
苦習盡道也。不＊往知者。謂之泥洹。如説。有
比丘不生不往不有。無爲於此長久遠。不得
今得因道因迹。故曰不信不＊往知也。若那
羅斷＊際者。彼斷一切三界際。若那羅者名也。
如説。衆生謂之那羅。磨
| 富樓沙五福伽羅六祁披七禪豆 | 八人名 字也 | 故 |
現形盡。捨離＊婬現命＊婬盡。故曰害＊婬捨
離＊婬也。彼是無上士者。彼第一士大士妙士
| 高士無上士。故曰彼是無上士 | 九 竟 |
由婬覺出
＊諸三十六水者。水謂之三十六愛種也。故曰
＊諸三十六水也。意流有倍者。意生意首意
所縛著。倍者極増上滿。故曰意流有倍。順
流二見者。二見謂之斷滅見有常見。彼流至
地獄畜生餓鬼。故曰順流二見。由＊婬覺出者。
三覺欲覺瞋恚覺害覺。欲生欲首欲所縛著。
| 故曰由＊婬覺出也 | 十 竟 |
諸穢雜想
棄身惡行者。現滅身三惡行。故曰棄身惡行
也。及口惡行者。現滅口四惡行。故曰及口
惡行＊也。棄意惡行者。現滅意三惡行＊也。故
曰棄意惡行也。諸穢雜想者。若知諸餘雜想
| 亦當滅。故曰諸穢雜想 | 十一 也 |
如非此。如非此者如非彼。如非彼者。如非下
非上非兩中間。此是苦邊。或鬘童子見見有
足。或無誰有。答曰。若眼見色不起垢。是謂有。
誰無。答曰。若眼見色起垢。是謂無。聞聞足
知知足識識足亦如是。如彼鬘童子。見見有
足聞聞足知知足識識足如非此。若染若穢
若愚若非此。若染若穢若愚者如是非彼取
縛。若如非彼取縛者。如是如非下。欲界非
上。無色界非兩中間。色界此是苦邊苦。謂
之五盛陰。彼是邊後邊最後邊。故曰此是
| 苦邊 | 十二 竟 |
| 磨舍 | 一 | 兜舍 | 二 | 僧貰磨 | 三 | 薩披多羅毘比 |
| 栗多 | 四 | 此是苦邊 |
也。兜舍者。喜佛道喜善説法。順聖憎別苦
習盡道。色無常痛想行識無常。故曰兜舍也。
僧貰磨者。欲生制息之。瞋恚愚癡生制息之。
| 故曰僧貰磨也。薩披多羅毘比＊栗多者 | 曇蜜 羅國 |
| 語 也 | 一切欲界心脱離。一切色無色界心脱離。 |
謂之五盛陰。彼是邊後邊最後邊。故曰此是
| 苦邊＊也 | 十三 竟 |
斷魔華小華 不往見死王
知身如聚沫者。如彼沫聚無力羸虚空不堅。
五盛陰如是。無力羸虚空不堅。故曰知身如
聚沫也。覺法如野馬。如野馬者。從日光出不
久彈指頃不住。本無忽有設有便盡。五盛陰
如是斯須彈指頃不住。本無忽有設有便盡。
故曰覺法如野馬也。斷魔華小華者。四魔陰
魔垢魔死魔自在天子。世尊爲彼現見諦斷。
華垢盡小華思惟斷。故曰斷魔華小華＊也。不
往見死王者。如是見諦思惟斷結已盡無餘。
自在天子不隨意自恣。故曰不往見死王也
| 十四 竟 |
知世間興衰 善心盡解脱
守堂若彼此者。三講堂空無願無相。諸縁内
生外縁。故曰守堂。若彼此也。諸覺喜足我者。
覺謂之智達。聰明智慧成。喜於佛道善説法
順聖僧別苦習盡道。色無常痛想行識無常
想妙。我具身口意行成就。故曰諸覺喜足我
也。知世間興衰者。世間謂之五盛陰。諸比丘
遊觀興衰。如此色如此色習如此色盡如此
痛想行識。此識習此識盡。故曰知世間興衰
＊也。善心盡解脱者。彼思義思法思善思妙一
切有道沒。生脱當脱已脱。故曰善心盡解脱
| 十五 竟 |
已逮安隱處 樂往至樂所
脱若墮已墮者。脱謂欲界也。已墮謂生色界。
若墮謂辦色界中五陰＊也。故曰脱若墮已
墮也。貪餮復來還者。有世間道垢盡聖智未
生。彼自身娯樂自身恃怙。復墮地獄畜生餓
鬼。故曰貪餮復來還也。已逮安隱處。已逮
者。謂佛佛弟子。安隱者。謂之泥洹彼娯
樂。故曰已逮安隱處也。樂往至樂所者。彼道
| 樂至泥洹。故曰樂往至樂所也 | 十六 竟 |
彼猛縛解脱 誰堪能誹謗
若無根無皮者。世尊現無明根。如説
諸此惡趣今世後世彼無明本慳貪等生」
皮者四識住彼不盡有餘不欲不忍。故曰若
無根無皮也。葉無況有枝者。世尊現葉我慢。
如説。云何比丘燒葉。答曰。我慢。盡無餘枝者。
愛如説比丘我今當説愛叢水枝灑。於此
衆生覆隱況陰蓋纒。故曰葉無況有枝＊也。
彼猛縛解脱者。猛謂佛弟子猛勇。智慧成就
猛勝除惡法三縛。欲瞋恚愚癡彼脱已脱當
脱。故曰彼猛縛解脱也誰堪能誹謗者。彼人
當稱譽不可毀訾也。若毀訾者受罪多。如
説。若毀便譽若譽便毀口招禍殃不覺樂
故。曰
若無根無皮葉無況有枝。彼猛縛解脱誰堪
能誹謗
| 偈品第四十四竟 | 梵本二百一十首盧秦 三千九百五十七言 |
八犍度共四十四品
阿毘曇八揵度論卷第三十
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