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阿毘達磨品類足論 (No. 1542_ 世友造 玄奘譯 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
等者。一切是智遍知所遍知
此十二處幾斷遍知所遍知等者。十是斷遍
知所遍知。二應分別。謂意法處。若有漏是斷
遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應
斷等者。十應斷。二應分別。謂意法處。若有漏
是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。八不應
修。四應分別。謂色處或應修或不應修。云何
應修。謂善色處。云何不應修。謂不善無記色
處。聲處意處亦爾。法處或應修或不應修。云
何應修。謂善有爲法處。云何不應修。謂不
善無記法處及擇滅。幾染汚等者。八不染汚。
四應分別。謂色處或染汚或不染汚。云何染
汚。謂有覆色處。云何不染汚。謂無覆色處。聲
意法處亦爾。幾果非有果等者。十一是果亦
有果。一應分別。謂法處。或是果非有果。
或是果亦有果。或非果非有果。是果非有果
者。謂擇滅是果亦有果者。謂有爲法處。非果
非有果者。謂虚空非擇滅。幾有執受等者。三
無執受。九應分別。謂眼處。或有執受。或無執
受。云何有執受。謂自體所攝眼處。云何無執
受。謂非自體所攝眼處。色耳鼻香舌味身觸
處亦爾。幾大種所造等者。九是大種所造。一
非大種所造。二應分別。謂觸處堅濕暖動非
大種所造。餘是大種所造。法處所攝身語業。
是大種所造。餘非大種所造。幾有上等者。十
一有上。一應分別。謂法處擇滅是無上。餘皆
是有上。幾是有等者。十是有。二應分別。謂意
法處。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等
者。十因不相應。一因相應。一應分別。謂法處
諸心所法。是因相應。餘因不相應
＊説一切有部品類足論＊卷第十五
阿毘達磨品類足論卷第十六
尊者世友造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
辯千問品第七之七
此十二處與六善處相攝者。六善處攝四處
少分。四處少分亦攝六善處。與五不善處相
攝者。五不善處攝四處少分。四處少分亦攝
五不善處。與七無記處相攝者。七無記處攝
八處四處少分。八處四處少分亦攝七無記
處。與三漏處相攝者。三漏處攝一處少分。一
處少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五
有漏處攝十處二處少分。十處二處少分亦
攝五有漏處。與八無漏處相攝者。八無漏處
攝二處少分。二處少分亦攝八無漏處。幾過
去等者。十一或過去或未來或現在。一應分
別。謂法處若有爲。或過去或未來或現在。若
無爲。非過去非未來非現在。幾善等者。八無
記。四應分別。謂色處。或善或不善或無記。云
何善。謂善身表。云何不善。謂不善身表。云何
無記。謂除善不善身表。諸餘色處。聲處或善
或不善或無記。云何善。謂善語表。云何不善。
謂不善語表。云何無記。謂除善不善語表。諸
餘聲處。意處或善或不善或無記。云何善。謂
善作意相應意處。云何不善。謂不善作意相
應意處。云何無記。謂無記作意相應意處。法
處或善或不善或無記。云何善。謂法處所攝
善身語業。及善受想行蘊并擇滅。云何不善。
謂法處所攝不善身語業。及不善受想行蘊。
云何無記。謂無記受想行蘊。及虚空非擇滅。
幾欲界繋等者。二欲界繋。十應分別。謂眼處。
或欲界繋或色界繋。云何欲界繋。謂欲界大
種所造眼處。云何色界繋。謂色界大種所造
眼處。色耳聲鼻舌身處亦爾。觸處或欲界繋
或色界繋。云何欲界繋。謂欲界四大種。及
欲界大種所造觸處。云何色界繋。謂色界四
大種。及色界大種所造觸處。意處或欲界繋。
或色界繋。或無色界繋。或不繋。云何欲界繋。
謂欲界作意相應意處。云何色界繋。謂色界
作意相應意處。云何無色界繋。謂無色界作
意相應意處。云何不繋。謂無漏作意相應意
處。法處或欲界繋。或色界繋。或無色界繋。或
不繋。云何欲界繋。謂法處所攝欲界身語業。
及欲界受想行蘊。云何色界繋。謂法處所攝
色界身語業。及色界受想行蘊。云何無色界
繋。謂無色界受想行蘊。云何不繋。謂無漏身
語業。及無漏受想行蘊。并三無爲。幾學等者。
十非學非無學。二應分別。謂意處或學或無
學或非學非無學。云何學。謂學作意相應意
處。云何無學。謂無學作意相應意處。云何非
學非無學。謂有漏作意相應意處。法處或學
或無學或非學非無學。云何學。謂學身語業。
及學受想行蘊。云何無學。謂無學身語業。及
無學受想行蘊。云何非學非無學。謂法處所
攝有漏身語業。及有漏受想行蘊。并虚空二
滅。此十二處幾見所斷等者。十修所斷。二應
分別。謂意處或見所斷或修所斷。或非所斷。
云何見所斷。謂意處隨信隨法行現觀邊忍
所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應
意處。云何修所斷。謂意處學見迹修所斷。此
復云何。謂修所斷十隨眠相應意處。及不染
汚有漏意處。云何非所斷。謂無漏意處。法處
或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。
謂法處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云
何。謂見所斷八十八隨眠。及彼相應法處。并
彼等起心不相應行。云何修所斷。謂法處學
見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及
彼相應法處。并彼等起無表身語業心不相
應行。若不染汚有漏法處。云何非所斷。謂無
漏法處。幾非心等者。十非心非心所非心相
應。一唯是心。一應分別。謂法處若有所縁。是
心所與心相應。若無所縁。非心非心所非心
相應。幾隨心轉非受相應等者。十非隨心轉
非受相應。一受相應非隨心轉。一應分別。謂
法處。或隨心轉非受相應。或隨心轉亦受相
應。或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應
者。謂隨心轉身語業心不相應行及受。隨心
轉亦受相應者。謂想蘊及相應行蘊。非隨心
轉非受相應者。謂除隨心轉身語業心不相
應行。諸餘身語業心不相應行。及無爲法。幾
隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應
知。幾隨尋轉非伺相應等者。十非隨尋轉非
伺相應。二應分別。謂意處。或有尋有伺。或
無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂
有尋有伺作意相應意處。云何無尋唯伺。謂
無尋＊唯伺作意相應意處。云何無尋無伺。謂
無尋無伺作意相應意處。法處。有四句。或
隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉身語業。心不相
應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂
尋及尋不相應伺。相應心所法。或隨尋轉亦
伺相應。謂尋伺相應心所法。或非隨尋轉
非伺相應。謂除隨尋轉身語業心不相應行。
諸餘身語業心不相應行。及尋不相應伺。并
無尋無伺心所法。若無爲法。幾見非見處等
者。一見亦見處。九見處非見。二應分別。謂意
處。若有漏是見處非見。若無漏非見處非見。
法處。有四句。或見非見處。謂盡無生智所不
攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏法
處。或見亦見處。謂五染汚見世俗正見。或非
見非見處。謂見所不攝無漏法處。幾有身見
爲因非有身見因等者。八非有身見爲因非
有身見因。四應分別。謂色處。若染汚有身見
爲因非有身見因。若不染汚非有身見爲因
非有身見因。聲處亦爾。意處。或有身見爲因
非有身見因。或有身見爲因亦有身見因。或
非有身見爲因非有身見因。有身見爲因非
有身見者。謂除過去現在見苦所斷隨眠相
應意處。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠
相應意處。亦除未來有身見相應意處。諸餘
染汚意處。有身見爲因亦有身見因者。謂前
所除意處。非有身見爲因非有身見因者。謂
不染汚意處。法處。或有身見爲因非有身見
因。或有身見爲因亦有身見因。或非有身見
爲因非有身見因。有身見爲因非有身見因
者。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應
倶有等法處。亦除過去現在見集所斷遍行
隨眠及彼相應倶有法處。亦除未來有身見
相應法處。亦除未來有身見及彼相應法生
老住無常。諸餘染汚法處。有身見爲因亦有
身見因者。謂前所除法處。非有身見爲因非
有身見因者。謂不染汚法處。幾業非業異熟
等者。一切應分別。謂眼處。或業異熟非業。或
非業非業異熟。業異熟非業者。謂異熟生眼
處。諸餘眼處。非業非業異熟。耳鼻香舌味
身觸意處亦爾。色處。或是業非業異熟。或業
異熟非業。或非業非業異熟。是業非業異熟
者。謂身表。業異熟非業者。謂業異熟生色
處。非業非業異熟者。謂除業及業異熟色
處。諸餘色處聲處。或是業非業異熟。或非
業非業異熟。是業非業異熟者。謂語表。諸餘
聲處。非業非業異熟。法處。有四句。或業非
業異熟。謂法處所攝身語業。及異熟所不攝
思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟生法
處。或業亦業異熟。謂異熟生思。或非業非業
異熟。謂除業及業異熟法處。諸餘法處。幾業
非隨業轉等者。八非業非隨業轉。一隨業轉
非業。三應分別。謂色處。或是業非隨業轉。或
非業非隨業轉。是業非隨業轉者。謂身表。諸
餘色處。非業非隨業轉。聲處。或是業非隨業
轉。或非業非隨業轉。是業非隨業轉者。謂語
表。諸餘聲處。非業非隨業轉。法處有四句。
或業非隨業轉。謂除隨業轉身語業。諸餘法
處所攝身語業及思。或隨業轉非業。謂受蘊
想蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業
轉。謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除
業及隨業轉法處。諸餘法處。幾所造色非有
見色等者。有三句。或所造色非有見色。謂八
處及二處少分。或所造色亦有見色。謂一處。
或非所造色非有見色。謂一處及二處少分」
此十二處幾所造色非有對色等者。有四句。
或所造色非有對色。謂一處少分。或有對色
非所造色。謂一處少分。或所造色亦有對色。
謂九處一處少分。或非所造色非有對色。謂
一處一處少分。幾難見故甚深等者。一切難
見故甚深。甚深故難見。幾善非善爲因等者。
一切應分別。謂眼處。或善爲因非善。或非善
非善爲因。善爲因非善者。謂善異熟生眼處。
諸餘眼處。非善非善爲因。耳鼻香舌味身觸
處亦爾。色處。或善爲因非善。或善亦善爲因。
或非善非善爲因。善爲因非善者。謂善異熟
生色處。善亦善爲因者。謂善色處。非善非善
爲因者。謂除善異熟生色處。諸餘無記。及不
善色處。意處亦爾。聲處。或善亦善爲因。或非
善非善爲因。善亦善爲因者。謂善聲處。諸餘
聲處。非善非善爲因。法處。有四句。或善非善
爲因。謂擇滅。或善爲因非善。謂善異熟生。法
處。或善亦善爲因。謂善有爲法處。或非善非
善爲因。謂除善異熟生法處。諸餘無記。及不
善法處。幾不善非不善爲因等者。一切應分
別。謂眼處。或不善爲因非不善。或非不善非
不善爲因。不善爲因非不善者。謂不善異熟
生眼處。諸餘眼處。非不善非不善爲因。耳鼻
香舌味身觸處亦爾。色處。或不善爲因非不
善。或不善亦不善爲因。或非不善非不善爲
因。不善爲因非不善者。謂不善異熟生色處。
不善亦不善爲因者。謂不善色處。非不善非
不善爲因者。謂除不善異熟生色處。諸餘無
記。及善色處。聲處。或不善亦不善爲因。或非
不善非不善爲因。不善亦不善爲因者。謂不
善聲處。諸餘聲處。非不善非不善爲因。意處。
或不善爲因非不善。或不善亦不善爲因。或
非不善非不善爲因。不善爲因非不善者。謂
不善異熟生意處。及欲界有身見邊執見相
應意處。或不善亦不善爲因者。謂不善意處。
非不善非不善爲因者。謂除不善異熟生意
處。及除欲界有身見邊執見相應意處。諸
餘無記。及善意處。法處。或不善爲因非不善。
或不善亦不善爲因。或非不善非不善爲因。
不善爲因非不善者。謂不善異熟生法處。及
欲界有身見邊執見。并彼相應法處。若彼等
起心不相應行。不善亦不善爲因者。謂不善
等起法處。非不善非不善爲因者。謂除不善
異熟生法處。及除欲界有身見邊執見并彼
相應法處若彼等起心不相應行。諸餘無記。
及善法處。幾無記非無記爲因等者。八無記
亦無記爲因。四應分別。謂色處。或無記爲
因非無記。或無記亦無記爲因。或非無記非
無記爲因。無記爲因非無記者。謂不善色處。
無記亦無記爲因者。謂無記色處。非無記非
無記爲因者。謂善色處。聲意處亦爾。法處有
四句。或無記非無記爲因。謂虚空非擇滅。或
無記爲因非無記。謂不善法處。或無記亦無
記爲因。謂無記有爲法處。或非無記非無記
爲因。謂善法處。幾因縁非有因等者。十一是
因縁亦有因。一應分別。謂法處若有爲是因
縁亦有因。若無爲非因縁非有因。幾等無間
非等無間縁等者。十非等無間非等無間縁。
二應分別。謂意處。或是等無間非等無間縁。
或是等無間亦等無間縁。或非等無間非等
無間縁。是等無間非等無間縁者。謂未來現
前正起意處。及過去現在阿羅漢命終時意
處。是等無間亦等無間縁者。謂除過去現
在阿羅漢命終時意處。諸餘過去現在意處。
非等無間非等無間縁者。謂除未來現前正
起意處。諸餘未來意處法處。或是等無間非
等無間縁。或是等無間亦等無間縁。或非等
無間非等無間縁。是等無間非等無間縁者。
謂未來現前正起諸心所法。及過去現在阿
羅漢命終時諸心所法。并已生正起無想滅
定。是等無間亦等無間縁者。謂除過去現在
阿羅漢命終時諸心所法。諸餘過去現在諸
心所法。非等無間非等無間縁者。謂除未來
現前正起諸心所法。諸餘未來心所法。及除
等無間心不相應行。諸餘心不相應行。并身
語業虚空二滅。幾所縁縁非有所縁等者。十
所縁縁非有所縁。一所縁縁亦有所縁。一
應分別。謂法處若諸心所。是所縁縁亦有所
縁。若非心所。是所縁縁非有所縁。幾増上縁
非有増上等者。十一是増上縁亦有増上。一
應分別。謂法處若有爲是増上縁亦有増上。
若無爲是増上縁非有増上。幾暴流非順暴
流等者。十順暴流非暴流。二應分別。謂意
處若有漏順暴流非暴流。若無漏非暴流非
順暴流。法處或順暴流非暴流。或暴流亦順
暴流。或非暴流非順暴流。順暴流非暴流者。
謂暴流所不攝有漏法處。暴流亦順暴流者。
謂四暴流。非暴流非順暴流者。謂無漏法處」
五蘊者。謂色蘊乃至識蘊。此五蘊幾有色等
者。一有色四無色。幾有見等者。四無見。一應
分別。謂色蘊或有見或無見。云何有見。謂一
處。云何無見。謂九處一處少分。幾有對等者。
四無對。一應分別。謂色蘊或有對或無對。云
何有對。謂十處。云何無對。謂一處少分。幾有
漏等者。一切應分別。謂色蘊或有漏或無漏。
云何有漏。謂十處一處少分。云何無漏。謂一
處少分。受蘊或有漏或無漏。云何有漏。謂有
漏作意相應受蘊。云何無漏。謂無漏作意相
應受蘊。想識蘊亦爾。行蘊或有漏或無漏。云
何有漏。謂有漏心相應。及心不相應行蘊。云
何無漏。謂無漏心相應。及心不相應行蘊。幾
有爲等者。一切是有爲。幾有異熟等者。一
切應分別。謂色蘊或有異熟或無異熟。云何
有異熟。謂不善善有漏色蘊。云何無異熟。謂
無記無漏色蘊。餘四蘊亦爾。幾是縁生等者。
一切是縁生是因生是世攝。幾色攝等者。一
是色攝四是名攝。幾内處攝等者。一内處攝。
三外處攝。一應分別。謂色蘊或内處攝或外
處攝。云何内處攝。謂五内處。云何外處攝。謂
五外處。及一外處少分。幾智遍知所遍知等
者。一切是智遍知所遍知
此五蘊幾斷遍知所遍知等者。一切應分別。
謂諸蘊若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非
斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切應分別。謂
諸蘊若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修
等者。一切應分別。謂諸蘊若是善是應修。若
非善不應修。幾染汚等者。一切應分別。謂諸
蘊若有覆是染汚。若無覆不染汚。幾果非有
果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。四
無執受。一應分別。謂色蘊或有執受或無執
受。云何有執受。謂自體所攝色蘊。云何無執
受。謂非自體所攝色蘊。幾大種所造等者。四
非大種所造。一應分別。謂色蘊或是大種所
造。或非大種所造。云何大種所造。謂九處二
處少分。云何非大種所造。謂一處少分。幾有
上等者。一切是有上。幾是有等者。一切應分
別。謂諸蘊若有漏是有。若無漏非有。幾因相
應等者。一因不相應。三因相應。一應分別。謂
行蘊若諸心所是因相應。若非心所因不相應」
此五蘊與六善處相攝者。有四句。或善處非
蘊。謂擇滅。或蘊非善處。謂不善無記五蘊。或
善處亦蘊。謂善五蘊。或非善處非蘊。謂虚空
非擇滅。與五不善處相攝者。五不善處攝五
蘊少分。五蘊少分亦攝五不善處。與七無記
處相攝者。有四句。或無記處非蘊。謂虚空非
擇滅。或蘊非無記處。謂善不善五蘊。或無記
處亦蘊。謂無記五蘊。或非無記處非蘊。謂擇
滅與三漏處相攝者。三漏處攝一蘊少分。一
蘊少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五
有漏處攝五蘊少分。五蘊少分亦攝五有漏處
與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非
蘊。謂虚空二滅。或蘊非無漏處。謂有漏五蘊。
或無漏處亦蘊。謂無漏五蘊。或非無漏處非
蘊。如是事。不可得。幾過去等者。一切或過去
或未來或現在。幾善等者。一切應分別。謂諸
蘊或善或不善或無記。云何善。謂善五蘊。云
何不善。謂不善五蘊。云何無記。謂無記五蘊。
幾欲界繋等者。一切應分別。謂諸蘊。或欲界
繋。或色界繋。或無色界繋。或不繋。云何欲界
繋謂欲界五蘊。云何色界繋。謂色界五蘊。云
何無色界繋。謂無色界四蘊。云何不繋。謂無
漏五蘊。幾學等者。一切應分別。謂諸蘊。或學。
或無學。或非學非無學。云何學。謂學五蘊。云
何無學。謂無學五蘊。云何非學非無學。謂有
漏五蘊
此五蘊幾見所斷等者。一切應分別。謂色蘊。
若有漏修所斷。若無漏非所斷。受蘊。或見所
斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂受蘊
隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見
所斷八十八隨眠相應受蘊。云何修所斷。謂
受蘊學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十
隨眠相應受蘊。及不染汚有漏受蘊。云何非
所斷。謂無漏受蘊。想識蘊亦爾。行蘊。或見所
斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂行蘊
隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見
所斷八十八隨眠。及彼相應行蘊。并彼等起
心不相應行。云何修所斷。謂行蘊學見迹修
所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應
行蘊。并彼等起心不相應行。若不染汚有漏
行蘊。云何非所斷。謂無漏行蘊。幾非心等者。
一非心非心所非心相應。二是心所與心相
應。一唯是心。一應分別。謂行蘊。若有所縁。
是心所與心相應。若無所縁。非心非心所非
心相應。幾隨心轉非受相應等者。一隨心轉
非受相應。一受相應非隨心轉。一隨心轉亦
受相應。二應分別。謂色蘊。或隨心轉非受相
應。或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應
者。謂隨心轉身語業。諸餘色蘊。非隨心轉非
受相應。行蘊。有三句。或隨心轉非受相應。謂
隨心轉心不相應行。或隨心轉亦受相應。謂
心所行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除隨心
轉心不相應行。諸餘心不相應行。幾隨心轉
非想行相應等者。除想自性。如受應知。二
隨心轉亦行相應。一行相應非隨心轉。二應
分別。謂色蘊。或隨心轉非行相應。或非隨心
轉非行相應。隨心轉非行相應者。謂隨心轉
身語業。諸餘色蘊。非隨心轉非行相應。行蘊。
有三句。或隨心轉非行相應。謂隨心轉心不
相應行。或隨心轉亦行相應。謂心所行蘊。除
其自性。或非隨心轉非行相應。謂除隨心轉
心不相應行。諸餘心不相應行。幾隨尋轉非
伺相應等者。一切應分別。謂色蘊。或隨尋轉
非伺相應。或非隨尋轉非伺相應。隨尋轉非
伺相應者。謂隨尋轉身語業。諸餘色蘊。非隨
尋轉非伺相應。受蘊。或有尋有伺。或無尋唯
伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺
作意相應受蘊。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺
作意相應受蘊。云何無尋無伺。謂無尋無伺
作意相應受蘊。想識蘊亦爾。行蘊。有四句。或
隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉心不相應行。及
尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂尋及尋不
相應伺相應心所行蘊。或隨尋轉亦伺相應。
謂尋伺相應心所行蘊。或非隨尋轉非伺相
應。謂除隨尋轉心不相應行。諸餘心不相應
行。及尋不相應伺。并無尋無伺心所行蘊。幾
見非見處等者。一切應分別。謂色蘊。有三句。
或見處非見。謂九處及一處少分。或見亦見
處。謂一處。或非見非見處。謂一處少分。受想
識蘊。若有漏是見處非見。若無漏非見非見
處。行蘊。有四句。或見非見處。謂盡無生智所
不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏
行蘊。或見亦見處。謂五染汚見。及世間正見。
或非見非見處。謂見所不攝無漏行蘊
＊説一切有部品類足論＊卷第十六
阿毘達磨品類足論卷第十七
尊者世友造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
辯千問品第七之八
幾有身見爲因非有身見因等者。一切應分
別。謂色蘊。若染汚有身見爲因非有身見因。
若不染汚非有身見爲因非有身見因。受蘊
有三句。或有身見爲因非有身見因。謂除過
去現在見苦所斷隨眠相應受蘊。及除過去
現在見集所斷遍行隨眠相應受蘊。并除未
來有身見相應受蘊。諸餘染汚受蘊。或有身
見爲因亦有身見因。謂前所除受蘊。或非有
身見爲因非有身見因。謂不染汚受蘊。想識
蘊亦爾。行蘊有三句。或有身見爲因非有身
見因。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相
應倶有等行蘊。亦除過去現在見集所斷遍
行隨眠及彼相應倶有行蘊。亦除未來有身
見相應行蘊。亦除未來有身見及彼相應法
生老住無常。諸餘染汚行蘊。或有身見爲因
亦有身見因。謂前所除行蘊。或非有身見爲
因非有身見因。謂不染汚行蘊。幾業非業
異熟等者。一切應分別。謂色蘊。有三句。或業
非業異熟。謂身語業。或業異熟非業。謂業異
熟生色蘊。或非業非業異熟。謂除業及業異
熟色蘊。諸餘色蘊受蘊。或業異熟非業。或非
業非業異熟。業異熟非業者。謂業異熟生受
蘊。諸餘受蘊。非業非業異熟。想識蘊亦爾。行
蘊有四句。或業非業異熟。謂業異熟所不攝
思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟生行
蘊。或業亦業異熟。謂業異熟生思。或非業非
業異熟。謂除業及業異熟行蘊。諸餘行蘊。幾
業非隨業轉等者。三隨業轉非業。二應分別。
謂色蘊有三句。或業非隨業轉。謂除隨業轉
身語業。諸餘身語業。或業亦隨業轉。謂隨業
轉身語業。或非業非隨業轉。謂除業及隨業
轉色蘊。諸餘色蘊行蘊。有三句。或業非隨業
轉。謂思。或隨業轉非業。謂思所不攝隨業
轉行蘊。或非業非隨業轉。謂除隨業轉心不
相應行。諸餘心不相應行。幾所造色非有見
色等者。四非所造色非有見色。一應分別。謂
色蘊。有三句。或所造色非有見色。謂八處。及
二處少分。或所造色亦有見色。謂一處。或非
所造色非有見色。謂一處少分
此五蘊幾所造色非有對色等者。四非所造
色非有對色。一應分別。謂色蘊應作四句。或
所造色非有對色。謂一處少分。或有對色非
所造色。謂一處少分。或所造色亦有對色。謂
九處及一處少分。或非所造色非有對色。如
是色不可得。幾難見故甚深等者。一切難見
故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者。一
切應分別。謂各有三句。或善爲因非善。謂善
異熟生五蘊。或善亦善爲因。謂善五蘊。或非
善非善爲因。謂除善異熟生五蘊。諸餘無記
不善五蘊。幾不善非不善爲因等者。一切應
分別。謂色蘊。有三句。或不善爲因非不善。謂
不善異熟生色蘊。或不善亦不善爲因。謂不
善色蘊。或非不善非不善爲因。謂除不善異
熟色蘊。諸餘無記。及善色蘊。受蘊有三句。或
不善爲因非不善。謂不善異熟生受蘊。及欲
界繋有身見邊執見相應受蘊。或不善亦不
善爲因。謂不善受蘊。或非不善非不善爲因。
謂除不善異熟生受蘊。及除欲界繋有身見
邊執見相應受蘊。諸餘無記。及善受蘊。想識
蘊亦爾。行蘊有三句。或不善爲因非不善。謂
不善異熟生行蘊。及欲界繋有身見邊執見。
及彼相應彼等起行蘊。或不善亦不善爲因。
謂不善行蘊。或非不善非不善爲因。謂除不
善異熟行蘊。及除欲界繋有身見邊執見并
彼相應彼等起行蘊。諸餘無記。及善行蘊。幾
無記非無記爲因等者。一切應分別。謂各有
三句。或無記爲因非無記。謂不善五蘊。或無
記亦無記爲因。謂無記五蘊。或非無記非無
記爲因。謂善五蘊。幾因縁非有因等者。一切
是因縁亦有因。幾等無間非等無間縁等者。
一非等無間非等無間縁。四應分別。謂受蘊。
有三句。或是等無間非等無間縁。謂未來現
前正起受蘊。及過去現在阿羅漢命終時受
蘊。或是等無間亦等無間縁。謂除過去現在
阿羅漢命終時受蘊。諸餘過去現在受蘊。或
非等無間非等無間縁。謂除未來現前正起
受蘊。諸餘未來受蘊。想識蘊亦爾。行蘊有三
句。或是等無間非等無間縁。謂未來現前正
起心所行蘊。及過去現在阿羅漢命終時心
所行蘊。并已生正起無想滅定。或是等無間
亦等無間縁。謂除過去現在阿羅漢命終時
心心所行蘊。諸餘過去現在心所行蘊。或非
等無間非等無間縁。謂除未來現前正起心
所行蘊。諸餘未來心所行蘊。及除等無間心
不相應行。諸餘心不相應行。幾所縁縁非有
所縁等者。一是所縁縁非有所縁。三是所縁
縁亦有所縁。一應分別。謂行蘊。若諸心所是
所縁縁亦有所縁。若非心所是所縁縁非有
所縁。幾増上縁非有増上等者。一切是増上
縁亦有増上。幾暴流非順暴流等者。一切應
分別。謂色蘊。若有漏順暴流非暴流。若無漏
非暴流。非順暴流。受想識蘊亦爾。行蘊有三
句。或順暴流非暴流。謂暴流所不攝有漏行
蘊。或暴流亦順暴流。謂四暴流。或非暴流非
順暴流。謂無漏行蘊
十八界者。謂眼界色界眼識界。乃至意界法
界意識界。此十八界。幾有色等者。十有色七
無色。一應分別。謂法界。或有色或無色。云何
有色。謂法界所攝身語業。諸餘法界。是無色。
幾有見等者。一有見。十七無見。幾有對等者。
十有對八無對。幾有漏等者。十五有漏。三應
分別。謂意界。或有漏或無漏。云何有漏。謂有
漏作意相應意界。云何無漏。謂無漏作意相
應意界。意識界亦爾。法界或有漏或無漏。云
何有漏。謂法界所攝有漏身語業。及有漏受
想行蘊。云何無漏。謂無漏身語業。及無漏受
想行蘊。并無爲法。幾有爲等者。十七是有爲。
一應分別。謂法界或有爲或無爲。云何有爲。
謂法界所攝身語業。及受想行蘊。云何無爲。
謂虚空二滅。幾有異熟等者。八無異熟。十應
分別。謂色界或有異熟或無異熟。云何有異
熟。謂善不善色界。云何無異熟。謂無記色界
聲。及五識界亦爾。意界或有異熟或無異熟。
云何有異熟。謂不善善有漏意界。云何無異
熟。謂無記無漏意界。法界意識界亦爾。幾是
縁生等者。十七是縁生是因生是世攝。一應
分別。謂法界。若有爲是縁生是因生是世攝。
若無爲非縁生非因生非世攝。幾色攝等者。
十是色攝。七是名攝。一應分別。謂法界所攝
身語業。是色攝。餘皆是名攝。幾内處攝等者。
十二是内處攝。六是外處攝。幾智遍知所遍
知等者。一切是智遍知所遍知
此十八界。幾斷遍知所遍知等者。十五是斷
遍知所遍知。三應分別。謂意法意識界。若有
漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍
知。幾應斷等者。十五是應斷。三應分別。謂意
法意識界。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾
應修等者。八不應修。十應分別。謂色界或應
修或不應修。云何應修。謂善色界。云何不應
修。謂不善無記色界。聲界六識界意界亦爾。
法界或應修或不應修。云何應修。謂善有爲
法界。云何不應修。謂不善無記法界及擇滅。
幾染汚等者。八不染汚。十應分別。謂色界或
染汚或不染汚。云何染汚。謂有覆色界。云何
不染汚。謂無覆色界。聲界六識界意法界亦
爾。幾果非有果等者。十七是果亦有果。一應
分別。謂法界。有三句。或是果非有果。謂擇滅。
或是果亦有果。謂有爲法界。或非果非有果。
謂虚空非擇滅。幾有執受等者。九無執受。九
應分別。謂眼界或有執受或無執受。云何有
執受。謂自體所攝眼界。云何無執受。謂非自
體所攝眼界。色耳鼻香舌味身觸界亦爾。幾
大種所造等者。九及二少分。是大種所造。七
及二少分。非大種所造。幾有上等者。十七有
上。一應分別。謂法界。或有上或無上。云何有
上。謂有爲法界。及虚空非擇滅。云何無上。謂
擇滅。幾是有等者。十五是有。三應分別。謂意
法意識界。若有漏是有。若無漏非有。幾因相
應等者。七因相應。十因不相應。一應分別。謂
法界。若諸心所因相應。若非心所因不相應。
此十八界與六善處相攝者。六善處攝十界
少分。十界少分亦攝六善處。與五不善處相
攝者。五不善處攝十界少分。十界少分亦攝
五不善處。與七無記處相攝者。七無記處攝
八界十界少分。八界十界少分亦攝七無記
處。與三漏處相攝者。三漏處攝一界少分。一
界少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五
有漏處攝十五界三界少分。十五界三界少
分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者。八無
漏處攝三界少分。三界少分亦攝八無漏處。
幾過去等者。十七或過去或未來或現在。一
應分別。謂法界。若有爲或過去或未來或
現在。若無爲非過去非未來非現在。幾善等
者。八無記。十應分別。謂色界。或善或不善或
無記。云何善。謂善身表。云何不善。謂不善身
表。云何無記。謂除善不善身表。諸餘色界。聲
界或善或不善或無記。云何善。謂善語表。云
何不善。謂不善語表。云何無記。謂除善不善
語表。諸餘聲界。眼識界或善或不善或無記。
云何善。謂善作意相應眼識。云何不善。謂不
善作意相應眼識。云何無記。謂無記作意相
應眼識。餘五識界。意界亦爾。法界或善或不
善或無記。云何善。謂法界所攝善身語業。及
善受想行蘊并擇滅。云何不善。謂法界所攝
不善身語業。及不善受想行蘊。云何無記。謂
無記受想行蘊。及虚空非擇滅。幾欲界繋等
者。四欲界繋。十四應分別。謂眼界。或欲界繋
或色界繋。云何欲界繋。謂欲界大種所造眼
界。云何色界繋。謂色界大種所造眼界。色耳
聲鼻舌身界亦爾。觸界或欲界繋。或色界繋。
云何欲界繋。謂欲界四大種。及所造觸界。云
何色界繋。謂色界四大種。及所造觸界眼識
界。或欲界繋。或色界繋。云何欲界繋。謂欲界
作意相應眼識。云何色界繋。謂色界作意相
應眼識。耳身識界亦爾。意界或欲界繋。或色
界繋。或無色界繋。或不繋。云何欲界繋。謂欲
界作意相應意界。云何色界繋。謂色界作意
相應意界。云何無色界繋。謂無色界作意相
應意界。云何不繋。謂無漏作意相應意界。意
識界亦爾。法界或欲界繋。或色界繋。或無色
界繋。或不繋。云何欲界繋。謂法界所攝欲界
身語業。及欲界受想行蘊。云何色界繋。謂法
界所攝色界身語業。及色界受想行蘊。云何
無色界繋。謂無色界受想行蘊。云何不繋。謂
無漏身語業。及無漏受想行蘊。并無爲法。幾
學等者。十五非學非無學。三應分別。謂意界
或學或無學或非學非無學。云何學。謂學作
意相應意界。云何無學。謂無學作意相應意
界。云何非學非無學。謂有漏作意相應意界。
意識界亦爾。法界或學或無學或非學非無
學。云何學。謂學身語業。及學受想行蘊。云何
無學。謂無學身語業。及無學受想行蘊。云何
非學非無學。謂法界所攝有漏身語業。及有
漏受想行蘊。并無爲法
此十八界幾見所斷等者。十五修所斷。三應分
別。謂意界。或見所斷。或修所斷。或非所斷。
云何見所斷。謂意界隨信隨法行現觀邊忍
所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應
意界。云何修所斷。謂意界學見迹修所斷。此
復云何。謂修所斷十隨眠相應意界。及不染
汚有漏意界。云何非所斷。謂無漏意界。意識
界亦爾。法界或見所斷。或修所斷。或非所斷。
云何見所斷。謂法界隨信隨法行現觀邊忍
所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠。及彼
相應法界。并彼等起心不相應行。云何修所
斷。謂法界學見迹修所斷。此復云何。謂修所
斷十隨眠。及彼相應法界。并彼等起身語業
心不相應行。若不染汚有漏法界。云何非所
斷。謂無漏法界。幾非心等者。十非心非心所
非心相應。七唯是心。一應分別。謂法界。若有
所縁是心所與心相應。若無所縁非心非心
所非心相應。幾隨心轉非受相應等者。十非
隨心轉非受相應。七受相應非隨心轉。一應
分別。謂法界有三句。或隨心轉非受相應。謂
隨心轉身語業心不相應行及受。或隨心轉
亦受相應。謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉
非受相應。謂除隨心轉身語業心不相應行。
諸餘身語業心不相應行。及無爲法。幾隨心
轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾
隨尋轉非伺相應等者。十非隨尋轉非伺相
應。五有尋有伺。三應分別。謂意界。或有尋有
伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。
謂有尋有伺作意相應意界。云何無尋唯伺。
謂無尋唯伺作意相應意界。云何無尋無伺。
謂無尋無伺作意相應意界。意識界亦爾。法
界有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉身
語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非
隨尋轉。謂尋及尋不相應伺相應心所法。或
隨尋轉亦伺相應。謂尋伺相應心所法。或非
隨尋轉非伺相應。謂除隨伺轉身語業心不
相應行。諸餘身語業心不相應行。及尋不相
應伺。并無尋無伺心所法。若無爲法。幾見
非見處等者。一見亦見處。十四見處非見。三
應分別。謂意界。若有漏見處非見。若無漏非
見非見處。意識界亦爾。法界有四句。或見非
見處。謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非
見。謂見所不攝有漏法界。或見亦見處。謂五
染汚見。及世間正見。或非見非見處。謂見所
不攝無漏法界。幾有身見爲因非有身見因
等者。八非有身見爲因非有身見因。十應分
別。謂色界。若染汚有身見爲因非有身見因。
若不染汚非有身見爲因非有身見因。聲界
五識界亦爾。意識界。或有身見爲因非有身
見因。或有身見爲因亦有身見因。或非有身
見爲因非有身見因。有身見爲因非有身見
因者。謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意
界。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應
意界。亦除未來有身見相應意界。諸餘染汚
意界。有身見爲因亦有身見因者。謂前所除
意界。非有身見爲因非有身＊見因者。謂不染
汚意界。意識界亦爾。法界。有三句。或有身見
爲因非有身見因。謂除過去現在見苦所斷
隨眠及彼相應倶有等法界。亦除過去現在
見集所斷遍行隨眠及彼相應倶有法界。亦
除未來有身見相應法界。亦除未來有身見
及彼相應法生老住無常。諸餘染汚法界。或
有身見爲因亦有身見因。謂前所除法界。或
非有身見爲因非有身見因。謂不染汚法界。
幾業非業異熟等者。一切應分別。謂眼界。或
業異熟非業。或非業非業異熟。業異熟非業
者。謂異熟生眼界。非業非業異熟者。謂餘
眼界。耳鼻舌身香味觸界及七心界亦爾。色
界有三句。或業非業異熟。謂身表。或業異
熟非業。謂業異熟生色界。或非業非業異
熟。謂除業及業異熟色界。諸餘色界。聲界有
二句。或業非業異熟。謂語表。或非業非業異
熟。謂餘聲界。法界。有四句。或業非業異熟。
謂法界所攝身語業。及業異熟所不攝思。或
業異熟非業。謂思所不攝業異熟法界。或業
亦業異熟。謂業異熟生思。或非業非業異熟。
謂除業。及業異熟法界。諸餘法界幾業非隨
業轉等者。七隨業轉非業。八非業非隨業轉。
三應分別。謂色界。或業非隨業轉。或非業非
隨業轉。業非隨業轉者。謂身表。非業非隨業
轉者。謂＊餘色界。聲界。或業非隨業轉。或非
業非隨業轉。業非隨業轉者。謂語表。非業非
隨業轉者。謂餘聲界。法界有四句。或業非隨
業轉。謂除隨業轉身語業。諸餘法界所攝身
語業及思。或隨業轉非業。謂受蘊想蘊。及思
所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂隨業
轉身語業。或非業非隨業轉。謂除業及隨業
轉法界。諸餘法界。幾所造色非有見色等者。
應作三句。或所造色非有見色。謂八界及二
界少分。或所造色亦有見色。謂一界。或非所
造色非有見色。謂七界。及二界少分。此十八
界。幾所造色非有對色等者。應作四句。或所
造色非有對色。謂一界少分。或有對色非所
造色。謂一界少分。或所造色亦有對色。謂九
界及一界少分。或非所造色非有對色。謂七
界及一界少分。幾難見故甚深等者。一切難
見故甚深。甚深故難見。幾善非善爲因等者。
一切應分別。謂眼界。或善爲因非善。或非善
非善爲因。善爲因非善者。謂善異熟生眼界。
非善非善爲因者。謂餘眼界。耳鼻香舌味身
觸界亦爾。色界有三句。或善爲因非善。謂善
異熟生色界。或善亦善爲因。謂善色界。或非
善非善爲因。謂除善異熟生色界。諸餘無記。
及不善色界。六識意界亦爾。聲界。有二句。或
善亦善爲因。謂善聲界。或非善非善爲因。謂
不善無記聲界。法界有四句。或善非善爲因。
謂擇滅。或善爲因非善。謂善異熟生法界。或
善亦善爲因。謂善有爲法界。或非善非善爲
因。謂除善異熟生法界。諸餘無記及不善法
界。幾不善非不善爲因等者。一切應分別。謂
眼界。或不善爲因非不善。或非不善非不善
爲因。不善爲因非不善者。謂不善異熟生眼
界。非不善非不善爲因者。謂餘眼界。耳鼻香
舌味身觸界亦爾。色界。有三句。或不善爲因
非不善。謂不善異熟生色界。或不善亦不善
爲因。謂不善色界。或非不善非不善爲因。謂
除不善異熟生色界。諸餘無記及善色界。眼
耳鼻舌身識界亦爾。聲界有二句。或不善亦
不善爲因。謂不善聲界。或非不善非不善爲
因。謂善無記聲界。意界有三句。或不善爲因
非不善。謂不善異熟生意界。及欲界繋有身
見邊執見相應意界。或不善亦不善爲因。謂
不善意界。或非不善非不善爲因。謂除不善
異熟生意界。及除欲界繋有身見邊執見相
應意界。諸餘無記及善意界。意識界亦爾。
法界有三句。或不善爲因非不善。謂不善異
熟生法界。及欲界繋有身見邊執見。及彼相
應等起法界。或不善亦不善爲因。謂不善法
界。或非不善非不善爲因。謂除不善異熟生
法界。及除欲界有身見邊執見并彼相應等
起法界。諸餘無記及善法界。幾無記非無記
爲因等者。八無記亦無記爲因。十應分別。謂
色界有三句。或無記爲因非無記。謂不善色
界。或無記亦無記爲因。謂無記色界。或非無
記非無記爲因。謂善色界。聲界六識界意界
亦爾。法界。有四句。或無記非無記爲因。謂虚
空非擇滅。或無記爲因非無記。謂不善法界。
或無記亦無記爲因。謂無記有爲法界。或非
無記非無記爲因。謂善法界。幾因縁非有因
等者。十七是因縁亦有因。一應分別。謂法界。
若有爲是因縁亦有因。若無爲非因縁非有
因。幾等無間非等無間縁等者。十非等無間
非等無間縁。八應分別。謂眼識界有三句。或
是等無間非等無間縁。謂未來現前正起眼
識。或是等無間亦等無間縁。謂過去現在眼
識。或非等無間非等無間縁。謂除未來現前
正起眼識。諸餘未來眼識。耳鼻舌身識界亦
爾。意界有三句。或是等無間非等無間縁。謂
未來現前正起意界。及過去現在阿羅漢命
終時意界。或是等無間亦等無間縁。謂除過
去現在阿羅漢命終時意界。諸餘過去現在
意界。或非等無間非等無間縁。謂除未來現
前正起意界。諸餘未來意界。意識界亦爾。法
界有三句。或是等無間非等無間縁。謂未來
現前正起諸心所法。及過去現在阿羅漢命
終時諸心所法。并已生正起無想滅定。或是
等無間亦等無間縁。謂除過去現在阿羅漢
命終時諸心所法。諸餘過去現在心所法。或
非等無間非等無間縁。謂除未來現前正起
諸心所法。諸餘未來心所法。及除等無間心
不相應行。諸餘心不相應行。及身語業。并無
爲法。幾所縁縁非有所縁等者。十是所縁縁
非有所縁。七是所縁縁亦有所縁。一應分別。
謂法界。若諸心所是所縁縁亦有所縁。若非
心所是所縁縁非有所縁。幾増上縁非有増
上等者。十七是増上縁亦有増上。一應分別。
謂法界。若有爲是増上縁亦有増上。若無爲
是増上縁非有増上。幾暴流非順暴流等者。
十五順暴流非暴流。三應分別。謂意界。若有
漏順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。
意識界亦爾。法界有三句。或順暴流非暴流。
謂暴流所不攝有漏法界。或暴流亦順暴流。
謂四暴流。或非暴流非順暴流。謂無漏法界
＊説一切有部品類足論＊卷第十七
此十二處幾斷遍知所遍知等者。十是斷遍
知所遍知。二應分別。謂意法處。若有漏是斷
遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍知。幾應
斷等者。十應斷。二應分別。謂意法處。若有漏
是應斷。若無漏不應斷。幾應修等者。八不應
修。四應分別。謂色處或應修或不應修。云何
應修。謂善色處。云何不應修。謂不善無記色
處。聲處意處亦爾。法處或應修或不應修。云
何應修。謂善有爲法處。云何不應修。謂不
善無記法處及擇滅。幾染汚等者。八不染汚。
四應分別。謂色處或染汚或不染汚。云何染
汚。謂有覆色處。云何不染汚。謂無覆色處。聲
意法處亦爾。幾果非有果等者。十一是果亦
有果。一應分別。謂法處。或是果非有果。
或是果亦有果。或非果非有果。是果非有果
者。謂擇滅是果亦有果者。謂有爲法處。非果
非有果者。謂虚空非擇滅。幾有執受等者。三
無執受。九應分別。謂眼處。或有執受。或無執
受。云何有執受。謂自體所攝眼處。云何無執
受。謂非自體所攝眼處。色耳鼻香舌味身觸
處亦爾。幾大種所造等者。九是大種所造。一
非大種所造。二應分別。謂觸處堅濕暖動非
大種所造。餘是大種所造。法處所攝身語業。
是大種所造。餘非大種所造。幾有上等者。十
一有上。一應分別。謂法處擇滅是無上。餘皆
是有上。幾是有等者。十是有。二應分別。謂意
法處。若有漏是有。若無漏非有。幾因相應等
者。十因不相應。一因相應。一應分別。謂法處
諸心所法。是因相應。餘因不相應
＊説一切有部品類足論＊卷第十五
尊者世友造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
辯千問品第七之七
此十二處與六善處相攝者。六善處攝四處
少分。四處少分亦攝六善處。與五不善處相
攝者。五不善處攝四處少分。四處少分亦攝
五不善處。與七無記處相攝者。七無記處攝
八處四處少分。八處四處少分亦攝七無記
處。與三漏處相攝者。三漏處攝一處少分。一
處少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五
有漏處攝十處二處少分。十處二處少分亦
攝五有漏處。與八無漏處相攝者。八無漏處
攝二處少分。二處少分亦攝八無漏處。幾過
去等者。十一或過去或未來或現在。一應分
別。謂法處若有爲。或過去或未來或現在。若
無爲。非過去非未來非現在。幾善等者。八無
記。四應分別。謂色處。或善或不善或無記。云
何善。謂善身表。云何不善。謂不善身表。云何
無記。謂除善不善身表。諸餘色處。聲處或善
或不善或無記。云何善。謂善語表。云何不善。
謂不善語表。云何無記。謂除善不善語表。諸
餘聲處。意處或善或不善或無記。云何善。謂
善作意相應意處。云何不善。謂不善作意相
應意處。云何無記。謂無記作意相應意處。法
處或善或不善或無記。云何善。謂法處所攝
善身語業。及善受想行蘊并擇滅。云何不善。
謂法處所攝不善身語業。及不善受想行蘊。
云何無記。謂無記受想行蘊。及虚空非擇滅。
幾欲界繋等者。二欲界繋。十應分別。謂眼處。
或欲界繋或色界繋。云何欲界繋。謂欲界大
種所造眼處。云何色界繋。謂色界大種所造
眼處。色耳聲鼻舌身處亦爾。觸處或欲界繋
或色界繋。云何欲界繋。謂欲界四大種。及
欲界大種所造觸處。云何色界繋。謂色界四
大種。及色界大種所造觸處。意處或欲界繋。
或色界繋。或無色界繋。或不繋。云何欲界繋。
謂欲界作意相應意處。云何色界繋。謂色界
作意相應意處。云何無色界繋。謂無色界作
意相應意處。云何不繋。謂無漏作意相應意
處。法處或欲界繋。或色界繋。或無色界繋。或
不繋。云何欲界繋。謂法處所攝欲界身語業。
及欲界受想行蘊。云何色界繋。謂法處所攝
色界身語業。及色界受想行蘊。云何無色界
繋。謂無色界受想行蘊。云何不繋。謂無漏身
語業。及無漏受想行蘊。并三無爲。幾學等者。
十非學非無學。二應分別。謂意處或學或無
學或非學非無學。云何學。謂學作意相應意
處。云何無學。謂無學作意相應意處。云何非
學非無學。謂有漏作意相應意處。法處或學
或無學或非學非無學。云何學。謂學身語業。
及學受想行蘊。云何無學。謂無學身語業。及
無學受想行蘊。云何非學非無學。謂法處所
攝有漏身語業。及有漏受想行蘊。并虚空二
滅。此十二處幾見所斷等者。十修所斷。二應
分別。謂意處或見所斷或修所斷。或非所斷。
云何見所斷。謂意處隨信隨法行現觀邊忍
所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應
意處。云何修所斷。謂意處學見迹修所斷。此
復云何。謂修所斷十隨眠相應意處。及不染
汚有漏意處。云何非所斷。謂無漏意處。法處
或見所斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。
謂法處隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云
何。謂見所斷八十八隨眠。及彼相應法處。并
彼等起心不相應行。云何修所斷。謂法處學
見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及
彼相應法處。并彼等起無表身語業心不相
應行。若不染汚有漏法處。云何非所斷。謂無
漏法處。幾非心等者。十非心非心所非心相
應。一唯是心。一應分別。謂法處若有所縁。是
心所與心相應。若無所縁。非心非心所非心
相應。幾隨心轉非受相應等者。十非隨心轉
非受相應。一受相應非隨心轉。一應分別。謂
法處。或隨心轉非受相應。或隨心轉亦受相
應。或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應
者。謂隨心轉身語業心不相應行及受。隨心
轉亦受相應者。謂想蘊及相應行蘊。非隨心
轉非受相應者。謂除隨心轉身語業心不相
應行。諸餘身語業心不相應行。及無爲法。幾
隨心轉非想行相應等者。除其自性。如受應
知。幾隨尋轉非伺相應等者。十非隨尋轉非
伺相應。二應分別。謂意處。或有尋有伺。或
無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂
有尋有伺作意相應意處。云何無尋唯伺。謂
無尋＊唯伺作意相應意處。云何無尋無伺。謂
無尋無伺作意相應意處。法處。有四句。或
隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉身語業。心不相
應行。及尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂
尋及尋不相應伺。相應心所法。或隨尋轉亦
伺相應。謂尋伺相應心所法。或非隨尋轉
非伺相應。謂除隨尋轉身語業心不相應行。
諸餘身語業心不相應行。及尋不相應伺。并
無尋無伺心所法。若無爲法。幾見非見處等
者。一見亦見處。九見處非見。二應分別。謂意
處。若有漏是見處非見。若無漏非見處非見。
法處。有四句。或見非見處。謂盡無生智所不
攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏法
處。或見亦見處。謂五染汚見世俗正見。或非
見非見處。謂見所不攝無漏法處。幾有身見
爲因非有身見因等者。八非有身見爲因非
有身見因。四應分別。謂色處。若染汚有身見
爲因非有身見因。若不染汚非有身見爲因
非有身見因。聲處亦爾。意處。或有身見爲因
非有身見因。或有身見爲因亦有身見因。或
非有身見爲因非有身見因。有身見爲因非
有身見者。謂除過去現在見苦所斷隨眠相
應意處。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠
相應意處。亦除未來有身見相應意處。諸餘
染汚意處。有身見爲因亦有身見因者。謂前
所除意處。非有身見爲因非有身見因者。謂
不染汚意處。法處。或有身見爲因非有身見
因。或有身見爲因亦有身見因。或非有身見
爲因非有身見因。有身見爲因非有身見因
者。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相應
倶有等法處。亦除過去現在見集所斷遍行
隨眠及彼相應倶有法處。亦除未來有身見
相應法處。亦除未來有身見及彼相應法生
老住無常。諸餘染汚法處。有身見爲因亦有
身見因者。謂前所除法處。非有身見爲因非
有身見因者。謂不染汚法處。幾業非業異熟
等者。一切應分別。謂眼處。或業異熟非業。或
非業非業異熟。業異熟非業者。謂異熟生眼
處。諸餘眼處。非業非業異熟。耳鼻香舌味
身觸意處亦爾。色處。或是業非業異熟。或業
異熟非業。或非業非業異熟。是業非業異熟
者。謂身表。業異熟非業者。謂業異熟生色
處。非業非業異熟者。謂除業及業異熟色
處。諸餘色處聲處。或是業非業異熟。或非
業非業異熟。是業非業異熟者。謂語表。諸餘
聲處。非業非業異熟。法處。有四句。或業非
業異熟。謂法處所攝身語業。及異熟所不攝
思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟生法
處。或業亦業異熟。謂異熟生思。或非業非業
異熟。謂除業及業異熟法處。諸餘法處。幾業
非隨業轉等者。八非業非隨業轉。一隨業轉
非業。三應分別。謂色處。或是業非隨業轉。或
非業非隨業轉。是業非隨業轉者。謂身表。諸
餘色處。非業非隨業轉。聲處。或是業非隨業
轉。或非業非隨業轉。是業非隨業轉者。謂語
表。諸餘聲處。非業非隨業轉。法處有四句。
或業非隨業轉。謂除隨業轉身語業。諸餘法
處所攝身語業及思。或隨業轉非業。謂受蘊
想蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業
轉。謂隨業轉身語業。或非業非隨業轉。謂除
業及隨業轉法處。諸餘法處。幾所造色非有
見色等者。有三句。或所造色非有見色。謂八
處及二處少分。或所造色亦有見色。謂一處。
或非所造色非有見色。謂一處及二處少分」
此十二處幾所造色非有對色等者。有四句。
或所造色非有對色。謂一處少分。或有對色
非所造色。謂一處少分。或所造色亦有對色。
謂九處一處少分。或非所造色非有對色。謂
一處一處少分。幾難見故甚深等者。一切難
見故甚深。甚深故難見。幾善非善爲因等者。
一切應分別。謂眼處。或善爲因非善。或非善
非善爲因。善爲因非善者。謂善異熟生眼處。
諸餘眼處。非善非善爲因。耳鼻香舌味身觸
處亦爾。色處。或善爲因非善。或善亦善爲因。
或非善非善爲因。善爲因非善者。謂善異熟
生色處。善亦善爲因者。謂善色處。非善非善
爲因者。謂除善異熟生色處。諸餘無記。及不
善色處。意處亦爾。聲處。或善亦善爲因。或非
善非善爲因。善亦善爲因者。謂善聲處。諸餘
聲處。非善非善爲因。法處。有四句。或善非善
爲因。謂擇滅。或善爲因非善。謂善異熟生。法
處。或善亦善爲因。謂善有爲法處。或非善非
善爲因。謂除善異熟生法處。諸餘無記。及不
善法處。幾不善非不善爲因等者。一切應分
別。謂眼處。或不善爲因非不善。或非不善非
不善爲因。不善爲因非不善者。謂不善異熟
生眼處。諸餘眼處。非不善非不善爲因。耳鼻
香舌味身觸處亦爾。色處。或不善爲因非不
善。或不善亦不善爲因。或非不善非不善爲
因。不善爲因非不善者。謂不善異熟生色處。
不善亦不善爲因者。謂不善色處。非不善非
不善爲因者。謂除不善異熟生色處。諸餘無
記。及善色處。聲處。或不善亦不善爲因。或非
不善非不善爲因。不善亦不善爲因者。謂不
善聲處。諸餘聲處。非不善非不善爲因。意處。
或不善爲因非不善。或不善亦不善爲因。或
非不善非不善爲因。不善爲因非不善者。謂
不善異熟生意處。及欲界有身見邊執見相
應意處。或不善亦不善爲因者。謂不善意處。
非不善非不善爲因者。謂除不善異熟生意
處。及除欲界有身見邊執見相應意處。諸
餘無記。及善意處。法處。或不善爲因非不善。
或不善亦不善爲因。或非不善非不善爲因。
不善爲因非不善者。謂不善異熟生法處。及
欲界有身見邊執見。并彼相應法處。若彼等
起心不相應行。不善亦不善爲因者。謂不善
等起法處。非不善非不善爲因者。謂除不善
異熟生法處。及除欲界有身見邊執見并彼
相應法處若彼等起心不相應行。諸餘無記。
及善法處。幾無記非無記爲因等者。八無記
亦無記爲因。四應分別。謂色處。或無記爲
因非無記。或無記亦無記爲因。或非無記非
無記爲因。無記爲因非無記者。謂不善色處。
無記亦無記爲因者。謂無記色處。非無記非
無記爲因者。謂善色處。聲意處亦爾。法處有
四句。或無記非無記爲因。謂虚空非擇滅。或
無記爲因非無記。謂不善法處。或無記亦無
記爲因。謂無記有爲法處。或非無記非無記
爲因。謂善法處。幾因縁非有因等者。十一是
因縁亦有因。一應分別。謂法處若有爲是因
縁亦有因。若無爲非因縁非有因。幾等無間
非等無間縁等者。十非等無間非等無間縁。
二應分別。謂意處。或是等無間非等無間縁。
或是等無間亦等無間縁。或非等無間非等
無間縁。是等無間非等無間縁者。謂未來現
前正起意處。及過去現在阿羅漢命終時意
處。是等無間亦等無間縁者。謂除過去現
在阿羅漢命終時意處。諸餘過去現在意處。
非等無間非等無間縁者。謂除未來現前正
起意處。諸餘未來意處法處。或是等無間非
等無間縁。或是等無間亦等無間縁。或非等
無間非等無間縁。是等無間非等無間縁者。
謂未來現前正起諸心所法。及過去現在阿
羅漢命終時諸心所法。并已生正起無想滅
定。是等無間亦等無間縁者。謂除過去現在
阿羅漢命終時諸心所法。諸餘過去現在諸
心所法。非等無間非等無間縁者。謂除未來
現前正起諸心所法。諸餘未來心所法。及除
等無間心不相應行。諸餘心不相應行。并身
語業虚空二滅。幾所縁縁非有所縁等者。十
所縁縁非有所縁。一所縁縁亦有所縁。一
應分別。謂法處若諸心所。是所縁縁亦有所
縁。若非心所。是所縁縁非有所縁。幾増上縁
非有増上等者。十一是増上縁亦有増上。一
應分別。謂法處若有爲是増上縁亦有増上。
若無爲是増上縁非有増上。幾暴流非順暴
流等者。十順暴流非暴流。二應分別。謂意
處若有漏順暴流非暴流。若無漏非暴流非
順暴流。法處或順暴流非暴流。或暴流亦順
暴流。或非暴流非順暴流。順暴流非暴流者。
謂暴流所不攝有漏法處。暴流亦順暴流者。
謂四暴流。非暴流非順暴流者。謂無漏法處」
五蘊者。謂色蘊乃至識蘊。此五蘊幾有色等
者。一有色四無色。幾有見等者。四無見。一應
分別。謂色蘊或有見或無見。云何有見。謂一
處。云何無見。謂九處一處少分。幾有對等者。
四無對。一應分別。謂色蘊或有對或無對。云
何有對。謂十處。云何無對。謂一處少分。幾有
漏等者。一切應分別。謂色蘊或有漏或無漏。
云何有漏。謂十處一處少分。云何無漏。謂一
處少分。受蘊或有漏或無漏。云何有漏。謂有
漏作意相應受蘊。云何無漏。謂無漏作意相
應受蘊。想識蘊亦爾。行蘊或有漏或無漏。云
何有漏。謂有漏心相應。及心不相應行蘊。云
何無漏。謂無漏心相應。及心不相應行蘊。幾
有爲等者。一切是有爲。幾有異熟等者。一
切應分別。謂色蘊或有異熟或無異熟。云何
有異熟。謂不善善有漏色蘊。云何無異熟。謂
無記無漏色蘊。餘四蘊亦爾。幾是縁生等者。
一切是縁生是因生是世攝。幾色攝等者。一
是色攝四是名攝。幾内處攝等者。一内處攝。
三外處攝。一應分別。謂色蘊或内處攝或外
處攝。云何内處攝。謂五内處。云何外處攝。謂
五外處。及一外處少分。幾智遍知所遍知等
者。一切是智遍知所遍知
此五蘊幾斷遍知所遍知等者。一切應分別。
謂諸蘊若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非
斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切應分別。謂
諸蘊若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應修
等者。一切應分別。謂諸蘊若是善是應修。若
非善不應修。幾染汚等者。一切應分別。謂諸
蘊若有覆是染汚。若無覆不染汚。幾果非有
果等者。一切是果亦有果。幾有執受等者。四
無執受。一應分別。謂色蘊或有執受或無執
受。云何有執受。謂自體所攝色蘊。云何無執
受。謂非自體所攝色蘊。幾大種所造等者。四
非大種所造。一應分別。謂色蘊或是大種所
造。或非大種所造。云何大種所造。謂九處二
處少分。云何非大種所造。謂一處少分。幾有
上等者。一切是有上。幾是有等者。一切應分
別。謂諸蘊若有漏是有。若無漏非有。幾因相
應等者。一因不相應。三因相應。一應分別。謂
行蘊若諸心所是因相應。若非心所因不相應」
此五蘊與六善處相攝者。有四句。或善處非
蘊。謂擇滅。或蘊非善處。謂不善無記五蘊。或
善處亦蘊。謂善五蘊。或非善處非蘊。謂虚空
非擇滅。與五不善處相攝者。五不善處攝五
蘊少分。五蘊少分亦攝五不善處。與七無記
處相攝者。有四句。或無記處非蘊。謂虚空非
擇滅。或蘊非無記處。謂善不善五蘊。或無記
處亦蘊。謂無記五蘊。或非無記處非蘊。謂擇
滅與三漏處相攝者。三漏處攝一蘊少分。一
蘊少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五
有漏處攝五蘊少分。五蘊少分亦攝五有漏處
與八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非
蘊。謂虚空二滅。或蘊非無漏處。謂有漏五蘊。
或無漏處亦蘊。謂無漏五蘊。或非無漏處非
蘊。如是事。不可得。幾過去等者。一切或過去
或未來或現在。幾善等者。一切應分別。謂諸
蘊或善或不善或無記。云何善。謂善五蘊。云
何不善。謂不善五蘊。云何無記。謂無記五蘊。
幾欲界繋等者。一切應分別。謂諸蘊。或欲界
繋。或色界繋。或無色界繋。或不繋。云何欲界
繋謂欲界五蘊。云何色界繋。謂色界五蘊。云
何無色界繋。謂無色界四蘊。云何不繋。謂無
漏五蘊。幾學等者。一切應分別。謂諸蘊。或學。
或無學。或非學非無學。云何學。謂學五蘊。云
何無學。謂無學五蘊。云何非學非無學。謂有
漏五蘊
此五蘊幾見所斷等者。一切應分別。謂色蘊。
若有漏修所斷。若無漏非所斷。受蘊。或見所
斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂受蘊
隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見
所斷八十八隨眠相應受蘊。云何修所斷。謂
受蘊學見迹修所斷。此復云何。謂修所斷十
隨眠相應受蘊。及不染汚有漏受蘊。云何非
所斷。謂無漏受蘊。想識蘊亦爾。行蘊。或見所
斷。或修所斷。或非所斷。云何見所斷。謂行蘊
隨信隨法行現觀邊忍所斷。此復云何。謂見
所斷八十八隨眠。及彼相應行蘊。并彼等起
心不相應行。云何修所斷。謂行蘊學見迹修
所斷。此復云何。謂修所斷十隨眠。及彼相應
行蘊。并彼等起心不相應行。若不染汚有漏
行蘊。云何非所斷。謂無漏行蘊。幾非心等者。
一非心非心所非心相應。二是心所與心相
應。一唯是心。一應分別。謂行蘊。若有所縁。
是心所與心相應。若無所縁。非心非心所非
心相應。幾隨心轉非受相應等者。一隨心轉
非受相應。一受相應非隨心轉。一隨心轉亦
受相應。二應分別。謂色蘊。或隨心轉非受相
應。或非隨心轉非受相應。隨心轉非受相應
者。謂隨心轉身語業。諸餘色蘊。非隨心轉非
受相應。行蘊。有三句。或隨心轉非受相應。謂
隨心轉心不相應行。或隨心轉亦受相應。謂
心所行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除隨心
轉心不相應行。諸餘心不相應行。幾隨心轉
非想行相應等者。除想自性。如受應知。二
隨心轉亦行相應。一行相應非隨心轉。二應
分別。謂色蘊。或隨心轉非行相應。或非隨心
轉非行相應。隨心轉非行相應者。謂隨心轉
身語業。諸餘色蘊。非隨心轉非行相應。行蘊。
有三句。或隨心轉非行相應。謂隨心轉心不
相應行。或隨心轉亦行相應。謂心所行蘊。除
其自性。或非隨心轉非行相應。謂除隨心轉
心不相應行。諸餘心不相應行。幾隨尋轉非
伺相應等者。一切應分別。謂色蘊。或隨尋轉
非伺相應。或非隨尋轉非伺相應。隨尋轉非
伺相應者。謂隨尋轉身語業。諸餘色蘊。非隨
尋轉非伺相應。受蘊。或有尋有伺。或無尋唯
伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有尋有伺
作意相應受蘊。云何無尋唯伺。謂無尋唯伺
作意相應受蘊。云何無尋無伺。謂無尋無伺
作意相應受蘊。想識蘊亦爾。行蘊。有四句。或
隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉心不相應行。及
尋相應伺。或伺相應非隨尋轉。謂尋及尋不
相應伺相應心所行蘊。或隨尋轉亦伺相應。
謂尋伺相應心所行蘊。或非隨尋轉非伺相
應。謂除隨尋轉心不相應行。諸餘心不相應
行。及尋不相應伺。并無尋無伺心所行蘊。幾
見非見處等者。一切應分別。謂色蘊。有三句。
或見處非見。謂九處及一處少分。或見亦見
處。謂一處。或非見非見處。謂一處少分。受想
識蘊。若有漏是見處非見。若無漏非見非見
處。行蘊。有四句。或見非見處。謂盡無生智所
不攝無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏
行蘊。或見亦見處。謂五染汚見。及世間正見。
或非見非見處。謂見所不攝無漏行蘊
＊説一切有部品類足論＊卷第十六
尊者世友造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
辯千問品第七之八
幾有身見爲因非有身見因等者。一切應分
別。謂色蘊。若染汚有身見爲因非有身見因。
若不染汚非有身見爲因非有身見因。受蘊
有三句。或有身見爲因非有身見因。謂除過
去現在見苦所斷隨眠相應受蘊。及除過去
現在見集所斷遍行隨眠相應受蘊。并除未
來有身見相應受蘊。諸餘染汚受蘊。或有身
見爲因亦有身見因。謂前所除受蘊。或非有
身見爲因非有身見因。謂不染汚受蘊。想識
蘊亦爾。行蘊有三句。或有身見爲因非有身
見因。謂除過去現在見苦所斷隨眠及彼相
應倶有等行蘊。亦除過去現在見集所斷遍
行隨眠及彼相應倶有行蘊。亦除未來有身
見相應行蘊。亦除未來有身見及彼相應法
生老住無常。諸餘染汚行蘊。或有身見爲因
亦有身見因。謂前所除行蘊。或非有身見爲
因非有身見因。謂不染汚行蘊。幾業非業
異熟等者。一切應分別。謂色蘊。有三句。或業
非業異熟。謂身語業。或業異熟非業。謂業異
熟生色蘊。或非業非業異熟。謂除業及業異
熟色蘊。諸餘色蘊受蘊。或業異熟非業。或非
業非業異熟。業異熟非業者。謂業異熟生受
蘊。諸餘受蘊。非業非業異熟。想識蘊亦爾。行
蘊有四句。或業非業異熟。謂業異熟所不攝
思。或業異熟非業。謂思所不攝業異熟生行
蘊。或業亦業異熟。謂業異熟生思。或非業非
業異熟。謂除業及業異熟行蘊。諸餘行蘊。幾
業非隨業轉等者。三隨業轉非業。二應分別。
謂色蘊有三句。或業非隨業轉。謂除隨業轉
身語業。諸餘身語業。或業亦隨業轉。謂隨業
轉身語業。或非業非隨業轉。謂除業及隨業
轉色蘊。諸餘色蘊行蘊。有三句。或業非隨業
轉。謂思。或隨業轉非業。謂思所不攝隨業
轉行蘊。或非業非隨業轉。謂除隨業轉心不
相應行。諸餘心不相應行。幾所造色非有見
色等者。四非所造色非有見色。一應分別。謂
色蘊。有三句。或所造色非有見色。謂八處。及
二處少分。或所造色亦有見色。謂一處。或非
所造色非有見色。謂一處少分
此五蘊幾所造色非有對色等者。四非所造
色非有對色。一應分別。謂色蘊應作四句。或
所造色非有對色。謂一處少分。或有對色非
所造色。謂一處少分。或所造色亦有對色。謂
九處及一處少分。或非所造色非有對色。如
是色不可得。幾難見故甚深等者。一切難見
故甚深甚深故難見。幾善非善爲因等者。一
切應分別。謂各有三句。或善爲因非善。謂善
異熟生五蘊。或善亦善爲因。謂善五蘊。或非
善非善爲因。謂除善異熟生五蘊。諸餘無記
不善五蘊。幾不善非不善爲因等者。一切應
分別。謂色蘊。有三句。或不善爲因非不善。謂
不善異熟生色蘊。或不善亦不善爲因。謂不
善色蘊。或非不善非不善爲因。謂除不善異
熟色蘊。諸餘無記。及善色蘊。受蘊有三句。或
不善爲因非不善。謂不善異熟生受蘊。及欲
界繋有身見邊執見相應受蘊。或不善亦不
善爲因。謂不善受蘊。或非不善非不善爲因。
謂除不善異熟生受蘊。及除欲界繋有身見
邊執見相應受蘊。諸餘無記。及善受蘊。想識
蘊亦爾。行蘊有三句。或不善爲因非不善。謂
不善異熟生行蘊。及欲界繋有身見邊執見。
及彼相應彼等起行蘊。或不善亦不善爲因。
謂不善行蘊。或非不善非不善爲因。謂除不
善異熟行蘊。及除欲界繋有身見邊執見并
彼相應彼等起行蘊。諸餘無記。及善行蘊。幾
無記非無記爲因等者。一切應分別。謂各有
三句。或無記爲因非無記。謂不善五蘊。或無
記亦無記爲因。謂無記五蘊。或非無記非無
記爲因。謂善五蘊。幾因縁非有因等者。一切
是因縁亦有因。幾等無間非等無間縁等者。
一非等無間非等無間縁。四應分別。謂受蘊。
有三句。或是等無間非等無間縁。謂未來現
前正起受蘊。及過去現在阿羅漢命終時受
蘊。或是等無間亦等無間縁。謂除過去現在
阿羅漢命終時受蘊。諸餘過去現在受蘊。或
非等無間非等無間縁。謂除未來現前正起
受蘊。諸餘未來受蘊。想識蘊亦爾。行蘊有三
句。或是等無間非等無間縁。謂未來現前正
起心所行蘊。及過去現在阿羅漢命終時心
所行蘊。并已生正起無想滅定。或是等無間
亦等無間縁。謂除過去現在阿羅漢命終時
心心所行蘊。諸餘過去現在心所行蘊。或非
等無間非等無間縁。謂除未來現前正起心
所行蘊。諸餘未來心所行蘊。及除等無間心
不相應行。諸餘心不相應行。幾所縁縁非有
所縁等者。一是所縁縁非有所縁。三是所縁
縁亦有所縁。一應分別。謂行蘊。若諸心所是
所縁縁亦有所縁。若非心所是所縁縁非有
所縁。幾増上縁非有増上等者。一切是増上
縁亦有増上。幾暴流非順暴流等者。一切應
分別。謂色蘊。若有漏順暴流非暴流。若無漏
非暴流。非順暴流。受想識蘊亦爾。行蘊有三
句。或順暴流非暴流。謂暴流所不攝有漏行
蘊。或暴流亦順暴流。謂四暴流。或非暴流非
順暴流。謂無漏行蘊
十八界者。謂眼界色界眼識界。乃至意界法
界意識界。此十八界。幾有色等者。十有色七
無色。一應分別。謂法界。或有色或無色。云何
有色。謂法界所攝身語業。諸餘法界。是無色。
幾有見等者。一有見。十七無見。幾有對等者。
十有對八無對。幾有漏等者。十五有漏。三應
分別。謂意界。或有漏或無漏。云何有漏。謂有
漏作意相應意界。云何無漏。謂無漏作意相
應意界。意識界亦爾。法界或有漏或無漏。云
何有漏。謂法界所攝有漏身語業。及有漏受
想行蘊。云何無漏。謂無漏身語業。及無漏受
想行蘊。并無爲法。幾有爲等者。十七是有爲。
一應分別。謂法界或有爲或無爲。云何有爲。
謂法界所攝身語業。及受想行蘊。云何無爲。
謂虚空二滅。幾有異熟等者。八無異熟。十應
分別。謂色界或有異熟或無異熟。云何有異
熟。謂善不善色界。云何無異熟。謂無記色界
聲。及五識界亦爾。意界或有異熟或無異熟。
云何有異熟。謂不善善有漏意界。云何無異
熟。謂無記無漏意界。法界意識界亦爾。幾是
縁生等者。十七是縁生是因生是世攝。一應
分別。謂法界。若有爲是縁生是因生是世攝。
若無爲非縁生非因生非世攝。幾色攝等者。
十是色攝。七是名攝。一應分別。謂法界所攝
身語業。是色攝。餘皆是名攝。幾内處攝等者。
十二是内處攝。六是外處攝。幾智遍知所遍
知等者。一切是智遍知所遍知
此十八界。幾斷遍知所遍知等者。十五是斷
遍知所遍知。三應分別。謂意法意識界。若有
漏是斷遍知所遍知。若無漏非斷遍知所遍
知。幾應斷等者。十五是應斷。三應分別。謂意
法意識界。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾
應修等者。八不應修。十應分別。謂色界或應
修或不應修。云何應修。謂善色界。云何不應
修。謂不善無記色界。聲界六識界意界亦爾。
法界或應修或不應修。云何應修。謂善有爲
法界。云何不應修。謂不善無記法界及擇滅。
幾染汚等者。八不染汚。十應分別。謂色界或
染汚或不染汚。云何染汚。謂有覆色界。云何
不染汚。謂無覆色界。聲界六識界意法界亦
爾。幾果非有果等者。十七是果亦有果。一應
分別。謂法界。有三句。或是果非有果。謂擇滅。
或是果亦有果。謂有爲法界。或非果非有果。
謂虚空非擇滅。幾有執受等者。九無執受。九
應分別。謂眼界或有執受或無執受。云何有
執受。謂自體所攝眼界。云何無執受。謂非自
體所攝眼界。色耳鼻香舌味身觸界亦爾。幾
大種所造等者。九及二少分。是大種所造。七
及二少分。非大種所造。幾有上等者。十七有
上。一應分別。謂法界。或有上或無上。云何有
上。謂有爲法界。及虚空非擇滅。云何無上。謂
擇滅。幾是有等者。十五是有。三應分別。謂意
法意識界。若有漏是有。若無漏非有。幾因相
應等者。七因相應。十因不相應。一應分別。謂
法界。若諸心所因相應。若非心所因不相應。
此十八界與六善處相攝者。六善處攝十界
少分。十界少分亦攝六善處。與五不善處相
攝者。五不善處攝十界少分。十界少分亦攝
五不善處。與七無記處相攝者。七無記處攝
八界十界少分。八界十界少分亦攝七無記
處。與三漏處相攝者。三漏處攝一界少分。一
界少分亦攝三漏處。與五有漏處相攝者。五
有漏處攝十五界三界少分。十五界三界少
分亦攝五有漏處。與八無漏處相攝者。八無
漏處攝三界少分。三界少分亦攝八無漏處。
幾過去等者。十七或過去或未來或現在。一
應分別。謂法界。若有爲或過去或未來或
現在。若無爲非過去非未來非現在。幾善等
者。八無記。十應分別。謂色界。或善或不善或
無記。云何善。謂善身表。云何不善。謂不善身
表。云何無記。謂除善不善身表。諸餘色界。聲
界或善或不善或無記。云何善。謂善語表。云
何不善。謂不善語表。云何無記。謂除善不善
語表。諸餘聲界。眼識界或善或不善或無記。
云何善。謂善作意相應眼識。云何不善。謂不
善作意相應眼識。云何無記。謂無記作意相
應眼識。餘五識界。意界亦爾。法界或善或不
善或無記。云何善。謂法界所攝善身語業。及
善受想行蘊并擇滅。云何不善。謂法界所攝
不善身語業。及不善受想行蘊。云何無記。謂
無記受想行蘊。及虚空非擇滅。幾欲界繋等
者。四欲界繋。十四應分別。謂眼界。或欲界繋
或色界繋。云何欲界繋。謂欲界大種所造眼
界。云何色界繋。謂色界大種所造眼界。色耳
聲鼻舌身界亦爾。觸界或欲界繋。或色界繋。
云何欲界繋。謂欲界四大種。及所造觸界。云
何色界繋。謂色界四大種。及所造觸界眼識
界。或欲界繋。或色界繋。云何欲界繋。謂欲界
作意相應眼識。云何色界繋。謂色界作意相
應眼識。耳身識界亦爾。意界或欲界繋。或色
界繋。或無色界繋。或不繋。云何欲界繋。謂欲
界作意相應意界。云何色界繋。謂色界作意
相應意界。云何無色界繋。謂無色界作意相
應意界。云何不繋。謂無漏作意相應意界。意
識界亦爾。法界或欲界繋。或色界繋。或無色
界繋。或不繋。云何欲界繋。謂法界所攝欲界
身語業。及欲界受想行蘊。云何色界繋。謂法
界所攝色界身語業。及色界受想行蘊。云何
無色界繋。謂無色界受想行蘊。云何不繋。謂
無漏身語業。及無漏受想行蘊。并無爲法。幾
學等者。十五非學非無學。三應分別。謂意界
或學或無學或非學非無學。云何學。謂學作
意相應意界。云何無學。謂無學作意相應意
界。云何非學非無學。謂有漏作意相應意界。
意識界亦爾。法界或學或無學或非學非無
學。云何學。謂學身語業。及學受想行蘊。云何
無學。謂無學身語業。及無學受想行蘊。云何
非學非無學。謂法界所攝有漏身語業。及有
漏受想行蘊。并無爲法
此十八界幾見所斷等者。十五修所斷。三應分
別。謂意界。或見所斷。或修所斷。或非所斷。
云何見所斷。謂意界隨信隨法行現觀邊忍
所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠相應
意界。云何修所斷。謂意界學見迹修所斷。此
復云何。謂修所斷十隨眠相應意界。及不染
汚有漏意界。云何非所斷。謂無漏意界。意識
界亦爾。法界或見所斷。或修所斷。或非所斷。
云何見所斷。謂法界隨信隨法行現觀邊忍
所斷。此復云何。謂見所斷八十八隨眠。及彼
相應法界。并彼等起心不相應行。云何修所
斷。謂法界學見迹修所斷。此復云何。謂修所
斷十隨眠。及彼相應法界。并彼等起身語業
心不相應行。若不染汚有漏法界。云何非所
斷。謂無漏法界。幾非心等者。十非心非心所
非心相應。七唯是心。一應分別。謂法界。若有
所縁是心所與心相應。若無所縁非心非心
所非心相應。幾隨心轉非受相應等者。十非
隨心轉非受相應。七受相應非隨心轉。一應
分別。謂法界有三句。或隨心轉非受相應。謂
隨心轉身語業心不相應行及受。或隨心轉
亦受相應。謂想蘊及相應行蘊。或非隨心轉
非受相應。謂除隨心轉身語業心不相應行。
諸餘身語業心不相應行。及無爲法。幾隨心
轉非想行相應等者。除其自性。如受應知。幾
隨尋轉非伺相應等者。十非隨尋轉非伺相
應。五有尋有伺。三應分別。謂意界。或有尋有
伺。或無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。
謂有尋有伺作意相應意界。云何無尋唯伺。
謂無尋唯伺作意相應意界。云何無尋無伺。
謂無尋無伺作意相應意界。意識界亦爾。法
界有四句。或隨尋轉非伺相應。謂隨尋轉身
語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相應非
隨尋轉。謂尋及尋不相應伺相應心所法。或
隨尋轉亦伺相應。謂尋伺相應心所法。或非
隨尋轉非伺相應。謂除隨伺轉身語業心不
相應行。諸餘身語業心不相應行。及尋不相
應伺。并無尋無伺心所法。若無爲法。幾見
非見處等者。一見亦見處。十四見處非見。三
應分別。謂意界。若有漏見處非見。若無漏非
見非見處。意識界亦爾。法界有四句。或見非
見處。謂盡無生智所不攝無漏慧。或見處非
見。謂見所不攝有漏法界。或見亦見處。謂五
染汚見。及世間正見。或非見非見處。謂見所
不攝無漏法界。幾有身見爲因非有身見因
等者。八非有身見爲因非有身見因。十應分
別。謂色界。若染汚有身見爲因非有身見因。
若不染汚非有身見爲因非有身見因。聲界
五識界亦爾。意識界。或有身見爲因非有身
見因。或有身見爲因亦有身見因。或非有身
見爲因非有身見因。有身見爲因非有身見
因者。謂除過去現在見苦所斷隨眠相應意
界。亦除過去現在見集所斷遍行隨眠相應
意界。亦除未來有身見相應意界。諸餘染汚
意界。有身見爲因亦有身見因者。謂前所除
意界。非有身見爲因非有身＊見因者。謂不染
汚意界。意識界亦爾。法界。有三句。或有身見
爲因非有身見因。謂除過去現在見苦所斷
隨眠及彼相應倶有等法界。亦除過去現在
見集所斷遍行隨眠及彼相應倶有法界。亦
除未來有身見相應法界。亦除未來有身見
及彼相應法生老住無常。諸餘染汚法界。或
有身見爲因亦有身見因。謂前所除法界。或
非有身見爲因非有身見因。謂不染汚法界。
幾業非業異熟等者。一切應分別。謂眼界。或
業異熟非業。或非業非業異熟。業異熟非業
者。謂異熟生眼界。非業非業異熟者。謂餘
眼界。耳鼻舌身香味觸界及七心界亦爾。色
界有三句。或業非業異熟。謂身表。或業異
熟非業。謂業異熟生色界。或非業非業異
熟。謂除業及業異熟色界。諸餘色界。聲界有
二句。或業非業異熟。謂語表。或非業非業異
熟。謂餘聲界。法界。有四句。或業非業異熟。
謂法界所攝身語業。及業異熟所不攝思。或
業異熟非業。謂思所不攝業異熟法界。或業
亦業異熟。謂業異熟生思。或非業非業異熟。
謂除業。及業異熟法界。諸餘法界幾業非隨
業轉等者。七隨業轉非業。八非業非隨業轉。
三應分別。謂色界。或業非隨業轉。或非業非
隨業轉。業非隨業轉者。謂身表。非業非隨業
轉者。謂＊餘色界。聲界。或業非隨業轉。或非
業非隨業轉。業非隨業轉者。謂語表。非業非
隨業轉者。謂餘聲界。法界有四句。或業非隨
業轉。謂除隨業轉身語業。諸餘法界所攝身
語業及思。或隨業轉非業。謂受蘊想蘊。及思
所不攝隨業轉行蘊。或業亦隨業轉。謂隨業
轉身語業。或非業非隨業轉。謂除業及隨業
轉法界。諸餘法界。幾所造色非有見色等者。
應作三句。或所造色非有見色。謂八界及二
界少分。或所造色亦有見色。謂一界。或非所
造色非有見色。謂七界。及二界少分。此十八
界。幾所造色非有對色等者。應作四句。或所
造色非有對色。謂一界少分。或有對色非所
造色。謂一界少分。或所造色亦有對色。謂九
界及一界少分。或非所造色非有對色。謂七
界及一界少分。幾難見故甚深等者。一切難
見故甚深。甚深故難見。幾善非善爲因等者。
一切應分別。謂眼界。或善爲因非善。或非善
非善爲因。善爲因非善者。謂善異熟生眼界。
非善非善爲因者。謂餘眼界。耳鼻香舌味身
觸界亦爾。色界有三句。或善爲因非善。謂善
異熟生色界。或善亦善爲因。謂善色界。或非
善非善爲因。謂除善異熟生色界。諸餘無記。
及不善色界。六識意界亦爾。聲界。有二句。或
善亦善爲因。謂善聲界。或非善非善爲因。謂
不善無記聲界。法界有四句。或善非善爲因。
謂擇滅。或善爲因非善。謂善異熟生法界。或
善亦善爲因。謂善有爲法界。或非善非善爲
因。謂除善異熟生法界。諸餘無記及不善法
界。幾不善非不善爲因等者。一切應分別。謂
眼界。或不善爲因非不善。或非不善非不善
爲因。不善爲因非不善者。謂不善異熟生眼
界。非不善非不善爲因者。謂餘眼界。耳鼻香
舌味身觸界亦爾。色界。有三句。或不善爲因
非不善。謂不善異熟生色界。或不善亦不善
爲因。謂不善色界。或非不善非不善爲因。謂
除不善異熟生色界。諸餘無記及善色界。眼
耳鼻舌身識界亦爾。聲界有二句。或不善亦
不善爲因。謂不善聲界。或非不善非不善爲
因。謂善無記聲界。意界有三句。或不善爲因
非不善。謂不善異熟生意界。及欲界繋有身
見邊執見相應意界。或不善亦不善爲因。謂
不善意界。或非不善非不善爲因。謂除不善
異熟生意界。及除欲界繋有身見邊執見相
應意界。諸餘無記及善意界。意識界亦爾。
法界有三句。或不善爲因非不善。謂不善異
熟生法界。及欲界繋有身見邊執見。及彼相
應等起法界。或不善亦不善爲因。謂不善法
界。或非不善非不善爲因。謂除不善異熟生
法界。及除欲界有身見邊執見并彼相應等
起法界。諸餘無記及善法界。幾無記非無記
爲因等者。八無記亦無記爲因。十應分別。謂
色界有三句。或無記爲因非無記。謂不善色
界。或無記亦無記爲因。謂無記色界。或非無
記非無記爲因。謂善色界。聲界六識界意界
亦爾。法界。有四句。或無記非無記爲因。謂虚
空非擇滅。或無記爲因非無記。謂不善法界。
或無記亦無記爲因。謂無記有爲法界。或非
無記非無記爲因。謂善法界。幾因縁非有因
等者。十七是因縁亦有因。一應分別。謂法界。
若有爲是因縁亦有因。若無爲非因縁非有
因。幾等無間非等無間縁等者。十非等無間
非等無間縁。八應分別。謂眼識界有三句。或
是等無間非等無間縁。謂未來現前正起眼
識。或是等無間亦等無間縁。謂過去現在眼
識。或非等無間非等無間縁。謂除未來現前
正起眼識。諸餘未來眼識。耳鼻舌身識界亦
爾。意界有三句。或是等無間非等無間縁。謂
未來現前正起意界。及過去現在阿羅漢命
終時意界。或是等無間亦等無間縁。謂除過
去現在阿羅漢命終時意界。諸餘過去現在
意界。或非等無間非等無間縁。謂除未來現
前正起意界。諸餘未來意界。意識界亦爾。法
界有三句。或是等無間非等無間縁。謂未來
現前正起諸心所法。及過去現在阿羅漢命
終時諸心所法。并已生正起無想滅定。或是
等無間亦等無間縁。謂除過去現在阿羅漢
命終時諸心所法。諸餘過去現在心所法。或
非等無間非等無間縁。謂除未來現前正起
諸心所法。諸餘未來心所法。及除等無間心
不相應行。諸餘心不相應行。及身語業。并無
爲法。幾所縁縁非有所縁等者。十是所縁縁
非有所縁。七是所縁縁亦有所縁。一應分別。
謂法界。若諸心所是所縁縁亦有所縁。若非
心所是所縁縁非有所縁。幾増上縁非有増
上等者。十七是増上縁亦有増上。一應分別。
謂法界。若有爲是増上縁亦有増上。若無爲
是増上縁非有増上。幾暴流非順暴流等者。
十五順暴流非暴流。三應分別。謂意界。若有
漏順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。
意識界亦爾。法界有三句。或順暴流非暴流。
謂暴流所不攝有漏法界。或暴流亦順暴流。
謂四暴流。或非暴流非順暴流。謂無漏法界
＊説一切有部品類足論＊卷第十七
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756 757 758 759 760 761 762 763 764 765 766 767 768 769 770 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]