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阿毘達磨品類足論 (No. 1542_ 世友造 玄奘譯 ) in Vol. 26
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
尊者世友造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
辯攝等品第六之餘
七等覺支。若別一界一處一蘊攝。若總一界
一處二蘊攝。七智知。除苦集滅智。一識識。非
隨眠隨増。初第二第三解脱。三界二處五蘊
攝。七智知。除法滅道智。一識識。色界遍行。
及修所斷隨眠隨増。第四第五第六解脱。三
界二處四蘊攝。七智知。除法他心滅智。一識
識。無色界遍行。及修所斷隨眠隨増。第七解
脱。三界二處四蘊攝。六智知。除法他心滅道
智。一識識。無色界遍行。及修所斷隨眠隨増。
想受滅解脱。一界一處一蘊攝。六智知。除法
他心滅道智。一識識。無色界遍行。及修所斷
隨眠隨増。八勝處。三界三處五蘊攝。七智
知。除法滅道智。一識識。色界遍行。及修所斷
隨眠隨増。八聖道支中。正語。正業。一命。一
界一處一蘊攝。六智知。除他心苦集滅智。一
識識。非隨眠隨増。餘五聖道支。一界一處一
蘊攝。七智知。除苦集滅智。一識識。非隨眠隨
増
愛結慢結。一界一處一蘊攝。八智知。除滅道
智。一識識。三界有漏縁隨眠隨増。恚結。一界
一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲
界有漏縁隨眠隨増。無明結。一界一處一蘊
攝。八智知。除滅道智。一識識。除無漏縁無明。
諸餘一切隨眠隨増。見結。一界一處一蘊攝。
八智知。除滅道智。一識識。三界見所斷有漏
縁。及無漏縁見相應無明隨眠隨増。取結。一
界一處一蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。三
界見所斷有漏縁隨眠隨増。疑結。一界一處
一蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。三界見所
斷有漏縁。及無漏縁疑相應無明隨眠隨増。
嫉結慳結。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅
道智。一識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨増。
初有情居。十八界十二處五蘊攝。七智知。除
類滅道智。六識識。欲界一切隨眠隨増。第二
有情居。十四界十處五蘊攝。七智知。除法滅
道智。四識識。色界一切隨眠隨増。第三第四
第五有情居。十一界十處五蘊攝。七智知。除
法滅道智。四識識。色界一切隨眠隨増。餘四
有情居。三界二處四蘊攝。六智知。除法他心
滅道智。一識識。無色界一切隨眠隨増
前八遍處。三界二處五蘊攝。七智知。除法滅
道智。一識識色界遍行。及修所斷隨眠隨増。
後二遍處。三界二處四蘊攝。六智知。除法他
心滅道智。一識識。無色界遍行。及修所斷隨
眠隨増。十無學法中。正語。正業。正命。一界
一處一蘊攝。六智知。除他心苦集滅智。一識
識。非隨眠隨増。餘七無學法。一界一處一蘊
攝。七智知。除苦集滅智。一識識。非隨眠隨
増。有漏色。十一界十一處一蘊攝。七智知。除
他心滅道智。六識識。欲色界遍行。及修所斷
隨眠隨増。有漏受想行。一界一處一蘊攝。八
智知。除滅道智。一識識。一切隨眠隨増。有漏
識。七界一處一蘊攝。八智知。除滅道智。一識
識。一切隨眠隨増。無漏色。一界一處一蘊攝。
六智知。除他心苦集滅智。一識識。非隨眠隨
増。無漏受想行。一界一處一蘊攝。七智知。除
苦集滅智。一識識。非隨眠隨増。無漏識。二界
一處一蘊攝。七智知。除苦集滅智。一識識。非
隨眠隨増。無爲法。一界一處非蘊攝。六智知。
除他心苦集道智。一識識。非隨眠隨増。眼處。
一界一處一蘊攝。七智知。除他心滅道智。一
識識。欲色界遍行及修所斷隨眠隨増。如眼
處。耳鼻舌身處亦爾。色處。一界一處一蘊攝。
七智知。除他心滅道智。二識識。欲色界遍行。
及修所斷隨眠隨増。如色處。聲觸處亦爾。香
處味處。一界一處一蘊攝。六智知。除類他心
滅道智。二識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨
増。意處。七界一處一蘊攝。九智知。除滅智。
一識識。一切隨眠隨増。法處。一界一處四蘊
攝。七智知。一識識。一切隨眠隨増
眼界。一界一處一蘊攝。七智知。除他心滅道
智。一識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨増。
耳鼻舌身界亦爾。色界。一界一處一蘊攝。
九智知。除他心滅道智。二識識。欲色界遍
行。及修所斷隨眠隨増聲觸界亦爾。香界味
界。一界一處一蘊攝。六智知。除類他心滅道
智。二識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨増。
意界。七界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一
識識。一切隨眠隨増。法界。一界一處四蘊攝。
十智知。一識識。一切隨眠隨増。眼識界。二界
一處一蘊攝。八智知。除滅道智。一識識。欲
色界遍行。及修所斷隨眠隨増。耳身識界亦
爾。鼻舌識界。二界一處一蘊攝。七智知。除類
滅道智。一識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨
増。意識界。二界一處二蘊攝。九智知。除滅
智。一識識。一切隨眠隨増
眼根。一界一處一蘊攝。七智知。除他心滅道
智。一識識。欲色界遍行。及修所斷隨眠隨増。
耳鼻舌身根亦爾。女根男根。一界一處一蘊
攝。六智知。除類他心滅道智。一識識。欲界遍
行。及修所斷隨眠隨増。命根。一界一處一蘊
攝。七智知。除他心滅道智。一識識。三界遍
行。及修所斷隨眠隨増。意根。七界一處一蘊
攝。九智知。除滅智。一識識。一切隨眠隨増。
樂根。一界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識
識。色界一切。欲界遍行。及修所斷隨眠隨増。
苦根一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。
一識識。欲界遍行。及修所斷隨眠隨増。喜根。
一界一處一蘊攝。九智知。除滅智。一識識。色
界一切。除欲界無漏縁疑及彼相應無明。諸
餘欲界一切隨眠隨増。憂根。一界一處一蘊
攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界一切隨
眠隨増。捨根。一界一處一蘊攝。九智知。除滅
智。一識識。一切隨眠隨増。信根。一界一處一
蘊攝。九智知。除滅智。一識識。三界遍行。及
修所斷隨眠隨増。精進念定慧根亦爾。未知
當知根。三界二處二蘊攝。七智知。除苦集
滅智。一識識。非隨眠隨増。已知根具知根亦
爾
欲界繋有身見隨眠。一界一處一蘊攝。七智
知。除類滅道智。一識識。欲界見苦所斷一
切。及見集所斷遍行。隨眠隨増。欲界繋邊執
見。及見苦所斷。餘八隨眠亦爾。欲界繋見集
所斷邪見隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除
類滅道智。一識識。欲界見集所斷一切。及見
苦所斷遍行。隨眠隨増。欲界繋見集所斷。餘
六隨眠亦爾。欲界繋見滅所斷邪見隨眠。一
界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識
識。欲界見滅所斷有漏縁。及邪見相應無明。
并遍行。隨眠隨増。欲界繋見滅所斷見取隨
眠。一界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一
識識。欲界見滅所斷有漏縁。及遍行隨眠隨
増。欲界繋見滅所斷貪瞋慢隨眠亦爾。欲界
繋見滅所斷疑隨眠。一界一處一蘊攝。七智
知。除類滅道智。一識識。欲界見滅所斷有漏
縁。及疑相應無明。并遍行隨眠隨増。欲界繋
見滅所斷無明隨眠。一界一處一蘊攝。七智
知。除類滅道智。一識識。除欲界見滅所斷無
漏縁無明。諸餘欲界見滅所斷一切。及遍行
隨眠隨増。欲界繋見道所斷邪見隨眠。一界
一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲
界見道所斷有漏縁。及邪見相應無明。并遍
行隨眠隨増。欲界繋見道所斷見取隨眠。一
界一處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。
欲界見道所斷有漏縁。及遍行隨眠隨増。欲
界繋見道所斷戒禁取貪瞋慢隨眠亦爾。欲
界繋見道所斷疑隨眠。一界一處一蘊攝。七
智知。除類滅道智。一識識。欲界見道所斷有
漏縁。及疑相應無明。并遍行隨眠隨増。欲界
繋見道所斷無明隨眠。一界一處一蘊攝。七
智知。除類滅道智。一識識。除欲界見道所斷
無漏縁無明。諸餘欲界見道所斷一切。及遍
行隨眠隨増。欲界繋修所斷貪隨眠。一界一
處一蘊攝。七智知。除類滅道智。一識識。欲界
修所斷一切。及遍行隨眠隨増。欲界繋修所
斷瞋慢無明隨眠亦爾。色界繋有身見隨眠。
一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識
識。色界見苦所斷一切。及見集所斷遍行隨
眠隨増。色界繋邊執見。及見苦所斷。餘七
隨眠亦爾。色界繋見集所斷邪見隨眠。一界
一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色
界見集所斷一切。及見苦所斷遍行隨眠隨
増。色界繋見集所斷餘五隨眠亦爾。色界繋
見滅所斷邪見隨眠。一界一處一蘊攝。七智
知。除法滅道智。一識識。色界見滅所斷有漏
縁。及邪見相應無明。并遍行隨眠隨増。色界
繋見滅所斷見取隨眠。一界一處一蘊攝。七
智知。除法滅道智。一識識。色界見滅所斷有
漏縁。及遍行隨眠隨増。色界繋見滅所斷貪
慢隨眠亦爾。色界繋見滅所斷疑隨眠。一界
一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色
界見滅所斷有漏縁。及疑相應無明。并遍行
隨眠隨増。色界繋見滅所斷無明隨眠。一界
一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。除
色界見滅所斷無漏縁無明。諸餘色界見滅
所斷一切。及遍行隨眠隨増。色界繋見道所
斷邪見隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法
滅道智。一識識。色界見道所斷有漏縁。及邪
見相應無明。并遍行隨眠隨増。色界繋見道
所斷見取隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除
法滅道智。一識識。色界見道所斷有漏縁。及
遍行隨眠隨増。色界繋見道所斷戒禁取貪
慢隨眠亦爾。色界繋見道所斷疑隨眠。一界
一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。色
界見道所斷有漏縁。及疑相應無明。并遍行
隨眠隨増。色界繋見道所斷無明隨眠。一界
一處一蘊攝。七智知。除法滅道智。一識識。除
色界見道所斷無漏縁無明。諸餘色界見道
所斷一切。及遍行隨眠隨増。色界繋修所斷
貪隨眠。一界一處一蘊攝。七智知。除法滅道
智。一識識。色界修所斷一切。及遍行隨眠隨
増。色界繋修所斷慢無明隨眠亦爾。如色界
繋三十一隨眠。應知無色界繋三十一隨眠
亦爾。差別者。六智知。除法他心滅道智
品類足論辯千問品第七之一
學處淨果行聖種 正斷神足念住諦
靜慮無量無色定 覺分根處蘊界經
學處。謂近事五學處。淨謂四證淨。果謂四沙
門果。行謂四通行。聖種謂四聖種。正斷謂四
正斷。神足謂四神足。念住謂四念住。諦謂四
聖諦。靜慮謂四靜慮。無量謂四無量。無色謂
四無色。定謂四修定。覺分謂七等覺支。根謂
二十二根。處謂十二處。蘊謂五蘊。界謂十
八界。經謂頌中。前九後九及。各總爲一合。有
二十經。依一一經爲前五十問
且依近事五學處經。爲五十問。謂五學處。幾
有色幾無色。幾有見幾無見。幾有對幾無對。
幾有漏幾無漏。幾有爲幾無爲。幾有異熟幾
無異熟。幾是縁生是因生是世攝。幾非縁生
非因生非世攝。幾色攝。幾名攝。幾内處攝。幾
外處攝。幾智遍知所遍知。幾非智遍知所遍
知
幾斷遍知所遍知。幾非斷遍知所遍知。幾應
斷幾不應斷。幾應修幾不應修。幾染汚幾不
染汚。幾果非有果。幾有果非果。幾果亦有果。
幾非果非有果。幾有執受。幾無執受。幾大種
所造。幾非大種所造。幾有上幾無上。幾是有
幾非有。幾因相應。幾因不相應
有六攝善處。謂善五蘊及擇滅。爲六善處攝
五學處。爲五學處攝六善處。有五攝不善處。
謂不善五蘊。爲五不善處攝五學處。爲五學
處攝五不善處。有七攝無記處。謂無記五蘊。
及虚空非擇滅。爲七無記處攝五學處。爲五
學處攝七無記處。有三攝漏處。謂欲漏有漏
無明漏。爲三漏處攝五學處。爲五學處攝三
漏處。有五攝有漏處。謂有漏五蘊。爲五有漏
處攝五學處。爲五學處攝五有漏處。有八攝
無漏處。謂無漏五蘊。及三無爲。爲八無漏處
攝五學處。爲五學處攝八無漏處。此五學處。
幾過去幾未來幾現在。幾非過去非未來非
現在。幾善幾不善幾無記。幾欲界繋。幾色界
繋。幾無色界繋。幾不繋。幾學幾無學。幾非學
非無學
幾見所斷。幾修所斷。幾非所斷。幾非心非心
所非心相應。幾是心所與心相應。幾唯是
心。幾隨心轉非受相應。幾受相應非隨心轉。
幾隨心轉亦受相應。幾非隨心轉非受相應。
幾隨心轉非想行相應。幾想行相應非隨心
轉。幾隨心轉亦想行相應。幾非隨心轉非想
行相應。幾隨尋轉非伺相應。幾伺相應非隨
尋轉。幾隨尋轉亦伺相應。幾非隨尋轉非伺
相應。幾見非見處。幾見處非見。幾見亦見處。
幾非見非見處。幾有身見爲因非有身見因。
幾有身見因非有身見爲因。幾有身見爲因
亦有身見因。幾非有身見爲因非有身見因。
幾業非業異熟。幾業異熟非業。幾業亦業異
熟。幾非業非業異熟。幾業非隨業轉。幾隨業
轉非業。幾業亦隨業轉。幾非業非隨業轉。幾
所造色非有見色。幾有見色非所造色。幾所
造色亦有見色。幾非所造色非有見色
幾所造色非有對色。幾有對色非所造色。幾
所造色亦有對色。幾非所造色非有對色。幾
難見故甚深。幾甚深故難見。幾善非善爲
因。幾善爲因非善。幾善亦善爲因。幾非善
非善爲因。幾不善非不善爲因。幾不善爲因
非不善。幾不善亦不善爲因。幾非不善非不
善爲因。幾無記非無記爲因。幾無記爲因非
無記。幾無記亦無記爲因。幾非無記非無記
爲因。幾因縁非有因。幾有因非因縁。幾因
縁亦有因。幾非因縁非有因。幾等無間非等
無間縁。幾等無間縁非等無間。幾等無間亦
等無間縁。幾非等無間非等無間縁。幾所縁
縁非有所縁。幾有所縁非所縁縁。幾所縁縁
亦有所縁。幾非所縁縁非有所縁。幾増上縁
非有増上。幾有増上非増上縁。幾増上縁亦
有増上。幾非増上縁非有増上。幾瀑流非順
瀑流。幾順瀑流非瀑流。幾瀑流亦順瀑流。幾
非瀑流非順瀑流。如依學處爲五十問。依餘
十九爲問亦爾
五學處者。一盡形壽離斷生命。二盡形壽離
不與取。三盡形壽離欲邪行。四盡形壽離虚
誑語。五盡形壽離飮諸酒。此五名爲近事學
處。此五學處。幾有色等者。一切是有色。幾有
見等者。一無見。四應分別。謂若表是有見。若
無表是無見。幾有對等者。一切應分別。謂若
表是有對。若無表是無對。幾有漏等者。一切
是有漏。幾有爲等者。一切是有爲。幾有異熟
等者。一切有異熟。幾是縁生等者。一切是縁
生是因生是世攝。幾色攝等者。一切是色攝。
幾内處攝等者。一切外處攝。幾智遍知所遍
知等者。一切是智遍知所遍知
此五學處。幾斷遍知所遍知等者。一切是斷
遍知所遍知。幾應斷等者。一切是應斷。幾應
修等者。一切是應修。幾染汚等者。一切不染
汚。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有
執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一
切是大種所造。幾有上等者。一切是有上。幾
是有等者。一切是有。幾因相應等者。一切因
不相應
此五學處。與六善處相攝者。一善處少分攝
五學處。五學處亦攝一善處少分。與五不善
處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互
不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有
漏處相攝者。一有漏處少分攝五學處。五學
處亦攝一有漏處少分。與八無漏處相攝者。
互不相攝。幾過去等者。一切或過去或未來
或現在。幾善等者。一切是善。幾欲界繋等者。
一切欲界繋。幾學等者。一切非學非無學
此五學處。幾見所斷等者。一切修所斷。幾非
心等者。一切非心非心所非心相應。幾隨心
轉非受相應等者。一切非隨心轉非受相應。
幾隨心轉非想行相應等者。一切非隨心轉
非想行相應。幾隨尋轉非伺相應等者。一切
非隨尋轉非伺相應。幾見非見處等者。一切
是見處非見。幾有身見爲因非有身見因等
者。一切非有身見爲因非有身見因。幾業
非業異熟等者。一切是業非業異熟。幾業非
隨業轉等者。一切是業非隨業轉。幾所造色
非有見色等者。一是所造色非有見色。四應
分別。謂若表是所造色。亦有見色。若無表是
所造色。非有見色
此五學處。幾所造色非有對色等者。一切應
分別。謂若表。是所造色。亦有對色。若無表。
是所造色。非有對色。幾難見故甚深等者。一
切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善爲因
等者。一切是善亦善爲因。幾不善非不善爲
因等者。一切非不善非不善爲因。幾無記非
無記爲因等者。一切非無記非無記爲因。幾
因縁非有因等者。一切是因縁亦有因。幾等
無間非等無間縁等者。一切非等無間非等
無間縁。幾所縁縁非有所縁等者。一切是所
縁縁非有所縁。幾増上縁非有増上等者。一
切是増上縁亦有増上。幾瀑流非順瀑流等
者。一切順瀑流非瀑流
四證淨者。謂佛證淨。法證淨。僧證淨。聖所愛
戒證淨。此四證淨。幾有色等者。一有色。三
無色。幾有見等者。一切是無見。幾有對等
者。一切是無對。幾有漏等者。一切是無漏。
幾有爲等者。一切是有爲。幾有異熟等者。一
切無異熟。幾是縁生等者。一切是縁生是因
生是世攝。幾色攝等者。一是色攝。三是名
攝。幾内處攝等者。一切外處攝。幾智遍知所
遍知等者。一切是智遍知所遍知
此四證淨。幾斷遍知所遍知等者。一切非斷
遍知所遍知。幾應斷等者。一切不應斷。幾應
修等者。一切是應修。幾染汚等者。一切不染
汚。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾有
執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。一
是大種所造。三非大種所造。幾有上等者。一
切是有上。幾是有等者。一切非有。幾因相應
等者。一因不相應。三因相應
此四證淨。與六善處相攝者。二善處少分攝
四證淨。四證淨亦攝二善處少分。與五不善
處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互
不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有
漏處相攝者。互不相攝。與八無漏處相攝者。
一無漏處全。一無漏處少分。攝四證淨。四證
淨亦攝一無漏處全一無漏處少分。幾過去
等者。一切或過去或未來或現在。幾善等者。
一切是善。幾欲界繋等者。一切是不繋。幾學
等者。一切應分別。謂佛證淨。或學或無學。云
何學。謂學作意相應佛證淨。云何無學。謂無
學作意相應證佛淨。法僧證淨亦爾。聖所愛
戒證淨。或學或無學。云何學。謂學身語業。云
何無學。謂無學身語業
此四證淨。幾見所斷等者。一切非所斷。幾非
心等者。一非心非心法非心相應。三是心所
與心相應。幾隨心轉非受相應等者。一隨心
轉。非受相應。三隨心轉。亦受相應。幾隨心轉
非想行相應等者。一隨心轉。非想相應。三隨
心轉。亦想相應。一隨心轉。非行相應。三隨心
轉。亦行相應。除其自性。幾隨尋轉非伺相應
等者。一切應分別。謂佛證淨。或有尋有伺。或
無尋唯伺。或無尋無伺。云何有尋有伺。謂有
尋有伺作意相應佛證淨。云何無尋唯伺。謂
無尋唯伺作意相應佛證淨。云何無尋無伺。
謂無尋無伺作意相應佛證淨。法僧證淨亦
爾。聖所愛戒證淨。或隨尋轉非伺相應。或非
隨尋轉非伺相應。云何隨尋轉非伺相應。謂
隨尋轉無漏身語業。云何非隨尋轉非伺相
應。謂不隨尋轉無漏身語業。幾見非見處等
者。一切非見非見處。幾有身見爲因。非有身
見因等者。一切非有身見爲因非有身見因。
幾業非業異熟等者。一是業非業異熟。三非
業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一是業亦
隨業轉。三隨業轉非業。幾所造色非有見色
等者。一是所造色非有見色。三非所造色非
有見色
＊説一切有部品類足論＊卷第十
尊者世友造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
辯千問品第七之二
此四證淨。幾所造色非有對色等者。一是所
造色非有對色。三非所造色非有對色。幾難
見故甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難
見。幾善非善爲因等者。一切是善亦善爲因。
幾不善非不善爲因等者。一切非不善非不
善爲因。幾無記非無記爲因等者。一切非無
記非無記爲因。幾因幾非有因等者。一切是
因縁亦有因。幾等無間非等無間縁等者。一
非等無間非等無間縁。三應分別。謂佛證淨。
或是等無間非等無間縁。或是等無間亦等
無間縁。或非等無間非等無間縁。云何是等
無間非等無間縁。謂未來現前正起佛證淨。
云何是等無間亦等無間縁。謂過去現在佛
證淨。云何非等無間非等無間縁。謂除未來
現前正起佛證淨。諸餘未來佛證淨法僧證
淨亦爾。幾所縁縁非有所縁等者。一是所縁縁
非有所縁。三是所縁縁亦有所縁。幾増上縁
非有増上等者。一切是増上縁。亦有増上。幾
暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴流。
四沙門果者。謂預流果。一來果。不還果。阿羅
漢果。此四沙門果。幾有色等者。一切應分別。
謂沙門果所攝身語業。是有色。餘皆無色。幾
有見等者。一切是無見。幾有對等者。一切是
無對。幾有漏等者。一切是無漏。幾有爲等者。
一切應分別。謂預流果。或有爲或無爲。云何
有爲。謂預流果所攝五蘊。云何無爲。謂預流
果所攝擇滅。一來不還阿羅漢果亦爾。幾有
異熟等者。一切無異熟。幾是縁生等者。一切
應分別。謂有爲沙門果。是縁生是因生是世
攝。若無爲沙門果。非縁生非因生非世攝。幾
色攝等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語
業。是色攝。餘皆是名攝。幾内處攝等者。一切
應分別。謂沙門果所攝心意識。是内處攝。餘
皆是外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切是
智遍知所遍知
此四沙門果。幾斷遍知所遍知等者。一切非
斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切不應斷。幾
應修等者。一切應分別。謂有爲沙門果。是應
修。若無爲沙門果。不應修。幾染汚等者。一切
不染汚。幾果非有果等者。一切應分別。謂有
爲沙門果。是果亦有果。若無爲沙門果。是果
非有果。幾有執受等者。一切無執受。幾大種
所造等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語
業。是大種所造。餘皆非大種所造。幾有上等
者。一切應分別。謂有爲沙門果是有上。若無
爲沙門果是無上。幾是有等者。一切非有。幾
因相應等者。一切應分別。謂沙門果所攝身
語業。心不相應行。及擇滅因不相應。餘皆因
相應
此四沙門果。與六善處相攝者。六善處少分
攝四沙門果。四沙門果亦攝六善處少分。與
五不善處相攝者。互不相攝。與七無記處相
攝者。互不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。
與五有漏處相攝者。互不相攝。與八無漏處
相攝者。八六無漏處少分攝四沙門果。四沙
門果亦攝八六無漏處少分。幾過去等者。一
切應分別。謂有爲沙門果。或過去或未來或
現在。若無爲沙門果。非過去非未來非現在。
幾善等者。一切是善。幾欲界繋等者。一切是
不繋。幾學等者。一切應分別。謂預流果。或學
或非學非無學。云何學。謂有爲預流果。云何
非學非無學。謂無爲預流果。一來不還果亦
爾。阿羅漢果。或無學或非學非無學。云何無
學。謂有爲阿羅漢果。云何非學非無學。謂無
爲阿羅漢果
此四沙門果幾見所斷等者。一切非所斷。幾
非心等者。一切應分別。謂沙門果所攝身語
業。心不相應行及擇滅。非心非心所非心相
應。若受蘊想蘊。及相應行蘊。是心所與心相
應。若心意識。唯是心。幾隨心轉非受相應等
者。一切應分別。謂預流果有四句。或隨心轉
非受相應。謂預流果所攝身語業。及隨心轉。
心不相應行。并受或受相應非隨心轉。謂預
流果所攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂預
流果攝想蘊。及相應行蘊。或非隨心轉非受
相應。謂除預流果攝隨心轉心不相應行。諸
餘預流果攝心不相應行及擇滅。一來不還
阿羅漢果亦爾。幾隨心轉非想行相應等者。
一切應分別。謂除自性。如受應知。幾隨尋轉
非伺相應等者。一切應分別。謂預流果有四
句。或隨尋轉非伺相應。謂預流果所攝身語
業。及隨尋轉心不相應行。并伺或伺相應非
隨尋轉。謂預流果所攝尋。或隨尋轉亦伺相
應。謂預流果所攝尋伺相應心心所法。或非
隨尋轉非伺相應。謂除預流果所攝隨尋轉
心不相應行。諸餘預流果所攝心不相應行及
擇滅。一來果亦爾。不還果有四句。或隨尋轉
非伺相應。謂不還果所攝隨尋轉身語業。及
隨尋轉心不相應行。并尋相應伺。或伺相應
非隨尋轉。謂不還果所攝尋。及尋不相應伺
相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂不還
果所攝尋伺相應心心所法。或非隨尋轉非
伺相應。謂除不還果所攝隨尋轉身語業。心
不相應行。諸餘不還果所攝身語業。心不相
應行。及不還果所攝尋不相應伺。若無尋無
伺心心所法。并擇滅。阿羅漢果亦爾。幾見非
見處等者。一切應分別。謂預流果所攝慧是
見非見處。餘皆非見非見處。一來不還果亦
爾。阿羅漢果所攝盡無生智。所不攝慧。是見
非見處。餘皆非見非見處。幾有身見爲因非
有身見因等者。一切非有身見爲因非有身
見因。幾業非業異熟等者。一切應分別。謂沙
門果所攝身語業及思。是業非業異熟。餘皆
非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切應
分別。謂預流果有四句。或業非隨業轉。謂預
流果所攝思。或隨業轉非業。謂預流果所攝
受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦
隨業轉。謂預流果所攝身語業。或非業非隨
業轉。謂除預流果所攝隨業轉心不相應行。
諸餘預流果所攝心不相應行。及擇滅。一來
不還阿羅漢果亦爾。幾所造色非有見色等
者。一切應分別。謂沙門果所攝身語業。是所
造色非有見色。餘皆非所造色。非有見色
此四沙門果。幾所造色非有對色等者。一切
應分別。謂沙門果所攝身語業。是所造色非
有對色。餘皆非所造色非有對色。幾難見故
甚深等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾
善非善爲因等者。一切應分別。謂有爲沙門
果。是善亦善爲因。若無爲沙門果。是善非善
爲因。幾不善非不善爲因等者。一切非不善
非不善爲因。幾無記非無記爲因等者。一切
非無記非無記爲因。幾因縁非有因等者。一
切應分別。若有爲沙門果。是因縁亦有因。若
無爲沙門果。非因縁非有因。幾等無間非等
無間縁等者。一切應分別。謂沙門果。或是等
無間非等無間縁。或是等無間亦等無間縁。
或非等無間非等無間縁。是等無間非等無
間縁者。謂未來現前正起沙門果所攝心心
所法。是等無間亦等無間縁者。謂過去現在
沙門果所攝心心所法。非等無間非等無間
縁者。謂除未來現前正起沙門果所攝心心
所法。諸餘未來沙門果所攝心心所法。及身
語業心不相應行。并擇滅。幾所縁縁非有所
縁等者。一切應分別。謂沙門所攝身語業心
不相應行。及擇滅。是所縁縁非有所縁。餘皆
是所縁縁亦有所縁。幾増上縁非有増上等
者。一切應分別。謂有爲沙門果。是増上縁亦
有増上。若無爲沙門果。是増上縁非有増上。
幾暴流非順暴流等者。一切非暴流非順暴
流
四通行者。謂有苦遲通行。有苦速通行。有樂
遲通行。有樂速通行。此四通行。幾有色等者。
一切應分別。謂通行所攝身語業是有色。餘
皆是無色。幾有見等者。一切是無見。幾有對
等者。一切是無對。幾有漏等者。一切是無漏。
幾有爲等者。一切是有爲。幾有異熟等者。一
切無異熟。幾是縁生等者。一切是縁生是因
生是世攝。幾色攝等者。一切應分別。謂通行
所攝身語業是色攝。餘皆是名攝。幾内處攝
等者。一切應分別。謂通行所攝心意識内處
攝。餘皆外處攝。幾智遍知所遍知等者。一切
是智遍知所遍知
此四通行。幾斷遍知所遍知等者。一切非斷
遍知所遍知。幾應斷等者。一切不應斷。幾應
修等者。一切是應修。幾染汚等者。一切不
染汚。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾
有執受等者。一切無執受。幾大種所造等者。
一切應分別。謂通行所攝身語業。是大種所
造。餘皆非大種所造。幾有上等者。一切是有
上。幾是有等者。一切非有。幾因相應等者。一
切應分別。謂通行所攝身語業。心不相應行。
因不相應。餘皆因相應
此四通行與六善處相攝者。五善處少分攝四
通行。四通行亦攝五善處少分。與五不善處
相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互不
相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有漏
處相攝者。互不相攝。與八無漏處相攝者。五
無漏處攝四通行。四通行亦攝五無漏處。幾
過去等者。一切或過去或未來或現在。幾善等
者。一切是善。幾欲界繋等者。一切是不繋。幾
學等者。一切應分別。謂四通行。或學或無學。
云何學。謂學五蘊。云何無學。謂無學五蘊
此四通行幾見所斷等者。一切非所斷。幾非
心等者。一切應分別。謂通行所攝身語業。心
不相應行。非心非心所非心相應。若受蘊想
蘊相應行蘊。是心所與心相應。若心意識。唯
是心幾隨心轉非受相應等者。一切應分別。
謂諸通行。各有四句。或隨心轉非受相應。謂
通行所攝身語業。及隨心轉心不相應行并
受。或受相應非隨心轉。謂通行所攝心意識。
或隨心轉亦受相應。謂通行所攝想蘊及相
應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂除通行所
攝隨心轉心不相應行。諸除通行所攝心不
相應行。幾隨心轉非想行相應等者。一切應
分別。謂除其自性。如受應知。幾隨尋轉非伺
相應等者。一切應分別。謂苦遲通行有四句。
或隨尋轉非伺相應。謂苦遲通行所攝隨尋
轉身語業心不相應行。及尋相應伺。或伺相
應非隨尋轉。謂苦遲通行所攝尋。及尋不相
應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相應。謂
苦遲通行所攝尋伺相應心心所法。或非隨
尋轉非伺相應。謂除苦遲通行所攝隨尋轉
身語業心不相應行。諸餘苦遲通行所攝身
語業心不相應行。及尋不相應伺。并無尋無
伺心心所法。苦速通行亦爾。樂遲通行亦有
四句。或隨尋轉非伺相應。謂樂遲通行所攝
隨尋轉身語業心不相應行及伺。或伺相應
非隨尋轉。謂樂遲通行所攝尋。或隨尋轉亦
伺相應。謂樂遲通行所攝尋伺相應心心所
法。或非隨尋轉非伺相應。謂除樂遲通行所
攝隨尋轉身語業心不相應行。諸餘樂遲通
行所攝身語業心不相應行。及無尋無伺心
心所法。樂速通行亦爾。幾見非見處等者。一
切應分別。謂通行所攝盡無生智所不攝慧。
是見非見處。餘皆非見非見處。幾有身見爲
因非有身見因等者。一切非有身見爲因非
有身見因。幾業非業異熟等者。一切應分別。
謂通行所攝身語業及思。是業非業異熟。餘
皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。一切
應分別。謂諸通行。各有四句。或業非隨業轉。
謂通行所攝思。或隨業轉非業。謂通行所攝
受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或業亦
隨業轉。謂通行所攝身語業。或非業非隨業
轉。謂除通行所攝隨業轉心不相應行。諸餘
通行所攝心不相應行。幾所造色非有見色
等者。一切應分別。謂通行所攝身語業。是所
造色非有見色。餘皆非所造色非有見色
此四通行。幾所造色非有對色等者。一切應
分別。謂通行所攝身語業。是所造色非有對
色。餘皆非所造色非有對色。幾難見甚深等
者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善非善
爲因等者。一切是善亦善爲因。幾不善非不
善爲因等者。一切非不善非不善爲因。幾無
記非無記爲因等者。一切非無記非無記爲
因。幾因縁非有因等者。一切是因縁亦有因。
幾等無間非等無間縁等者。一切應分別。謂
諸通行。或是等無間非等無間縁。或是等無
間亦等無間縁。或非等無間非等無間縁。是
等無間非等無間縁者。謂未來現前正起通
行所攝心心所法。是等無間亦等無間縁者。
謂過去現在通行所攝心心所法。非等無間
非等無間縁者。謂除未來現前正起通行所
攝心心所法。諸餘未來通行所攝心心所法。
及通行所攝身語業心不相應行。幾所縁縁
非有所縁等者。一切應分別。謂通行所攝身
語業心不相應行。是所縁縁非有所縁。餘皆
是所縁縁亦有所縁。幾増上縁非有増上等
者。一切是増上縁亦有増上。幾暴流非順暴
流等者。一切非暴流非順暴流
四聖種者。謂隨所得衣喜足聖種。隨所得食
喜足聖種。隨所得臥具喜足聖種。樂斷樂修
聖種。此四聖種。幾有色等者。一切應分別。謂
聖種所攝身語業是有色。餘皆是無色。幾有
見等者。一切是無見。幾有對等者。一切是無
對。幾有漏等者。一切應分別。謂諸聖種。或有
漏。或無漏。云何有漏。謂聖種所攝有漏五蘊。
云何無漏。謂無漏五蘊。幾有爲等者。一切是
有爲。幾有異熟等者。一切應分別。謂諸聖種。
若有漏有異熟。若無漏無異熟。幾是縁生等
者。一切是縁生是因生是世攝。幾色攝等者。
一切應分別。謂聖種所攝身語業是色攝。餘
皆是名攝。幾内處攝等者。一切應分別。謂聖
種所攝心意識内處攝。餘皆外處攝。幾智遍
知所遍知等者。一切是智遍知所遍知。此四
聖種。幾斷遍知所遍知等者。一切應分別。謂
諸聖種。若有漏是斷遍知所遍知。若無漏非
斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切應分別。謂
諸聖種。若有漏是應斷。若無漏不應斷。幾應
修等者。一切是應修。幾染汚等者。一切不染
汚。幾果非有果等者。一切是果亦有果。幾
有執受等者。一切無執受。幾大種所造等
者。一切應分別。謂聖種所攝身語業。是大種
所造。餘皆非大種所造。幾有上等者。一切是
有上。幾是有等者。一切應分別。謂諸聖種。若
有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一切
應分別。謂聖種所攝身語業心不相應行因
不相應。餘皆因相應
此四聖種。與六善處相攝者。五善處少分攝
四聖種。四聖種亦攝五善處少分。與五不善
處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互
不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有
漏處相攝者。應作四句。或有漏處非聖種。謂
聖種所不攝有漏五蘊。或聖種非有漏處。謂
無漏四聖種。或有漏處亦聖種。謂有漏四
聖種。或非有漏處非聖種。謂虚空及二滅。與
八無漏處相攝者。應作四句。或無漏處非聖
種。謂虚空及二滅。或聖種非無漏處。謂有漏
四聖種。或無漏處亦聖種。謂無漏四聖種。或
非無漏處非聖種。謂聖種所不攝有漏五蘊。
幾過去等者。一切或過去或未來或現在。幾
善等者。一切是善。幾欲界繋等者。一切應分
別。謂諸聖種。或欲界繋。或色界繋。或無色界
繋。或不繋。云何欲界繋。謂聖種所攝欲界五
蘊。云何色界繋。謂聖種所攝色界五蘊。云何
無色界繋。謂聖種所攝無色界四蘊。云何不
繋。謂無漏五蘊。幾學等者。一切應分別。謂諸
聖種。或學或無學。或非學非無學。云何學。謂
學五蘊。云何無學。謂無學五蘊。云何非學非
無學。謂聖種所攝有漏五蘊
此四聖種幾見所斷等者。一切應分別。謂諸
聖種。若有漏修所斷。若無漏非所斷。幾非心
等者。一切應分別。謂聖種所攝身語業心不
相應行。非心非心所非心相應。聖種所攝受
蘊想蘊相應行蘊。是心所與心相應。聖種所
攝心意識唯是心。幾隨心轉非受相應等者。
一切應分別。謂諸聖種。各有四句。或隨心轉
非受相應。謂聖種所攝隨心轉身語業心不
相應行及受。或受相應非隨心轉。謂聖種所
攝心意識。或隨心轉亦受相應。謂聖種所攝
想蘊。及相應行蘊。或非隨心轉非受相應。謂
除聖種所攝身語業心不相應行。諸餘聖種所
攝身語業心不相應行。幾隨心轉非想行相
應等者。一切應分別。謂除其自性。如受應知。
幾隨尋轉非伺相應等者。一切應分別。謂諸
聖種。各有四句。或隨尋轉非伺相應。謂聖種
所攝隨尋轉身語業心不相應行。及尋相應
伺。或伺相應非隨尋轉。謂聖種所攝尋。及尋
不相應伺相應心心所法。或隨尋轉亦伺相
應。謂聖種所攝尋伺相應心心所法。或非隨
尋轉非伺相應。謂除聖種所攝隨尋轉身語
業心不相應行。諸餘聖種所攝身語業心不
相應行。及尋不相應伺。并無尋無伺心心所
法。幾見非見處等者。一切應分別。謂諸聖種。
各有四句。或見非見處。謂盡無生智所不攝
無漏慧。或見處非見。謂見所不攝有漏四聖
種。或見亦見處。謂聖種所攝世間正見。或非
見非見處。謂見所不攝無漏四聖種。幾有身
見爲因非有身見因等者。一切非有身見爲
因非有身見因。幾業非業異熟等者。一切應
分別。謂聖種所攝身語業及思。是業非業異
熟。餘皆非業非業異熟。幾業非隨業轉等者。
一切應分別。謂諸聖種。各有四句。或業非隨
業轉。謂除聖種所攝隨業轉身語業。諸餘聖
種所攝身語業及思。或隨業轉非業。謂聖種
所攝受想識蘊。及思所不攝隨業轉行蘊。或
業亦隨業轉。謂聖種所攝隨業轉身語業。或
非業非隨業轉。謂除聖種所攝隨業轉心不
相應行。諸餘聖種所攝心不相應行。幾所造
色非有見色等者。一切應分別謂聖種所攝
身語業。是所造色非有見色。餘皆非所造色
非有見色
此四聖種幾所造色非有對色等者。一切應
分別。謂聖種所攝身語業。是所造色非有對
色。餘皆非所造色非有對色。幾難見故甚深
等者。一切難見故甚深。甚深故難見。幾善
非善爲因等者。一切是善亦善爲因。幾不善
非不善爲因等者。一切非不善非不善爲因。
幾無記非無記爲因等者。一切非無記非無記
爲因。幾因縁非有因等者。一切是因縁亦有
因。幾等無間非等無間縁等者。一切應分別。
謂諸聖種。或是等無間非等無間縁。或是等
無間亦等無間縁。或非等無間非等無間縁。
是等無間非等無間縁者。謂未來現前正起
聖種所攝心心所法。是等無間亦等無間縁
者。謂過去現在聖種所攝心心所法。非等無
間非等無間縁者。謂除未來現前正起聖種
所攝心心所法。諸餘未來聖種所攝心心所
法。及聖種所攝身語業心不相應行。幾所縁
縁非有所縁等者。一切應分別。謂聖種所攝
身語業心不相應行。是所縁縁非有所縁。餘
皆是所縁縁亦有所縁。幾増上縁非有増上
等者。一切是増上縁亦有増上。幾暴流非順
暴流等者。一切應分別。謂諸聖種。若有漏是
順暴流非暴流。若無漏非暴流非順暴流。如
四聖種。四正斷四神足亦爾
四念住者。謂身念住受念住心念住法念住。
身念住云何。謂縁身善有漏無漏慧。受念住
云何。謂縁受善有漏無漏慧。心念住云何。謂
縁心善有漏無漏慧。法念住云何。謂縁法善
有漏無漏慧。此四念住。幾有色等者。一切無
色。幾有見等者。一切無見。幾有對等者。一切
無對。幾有漏等者。一切應分別。諸縁身慧。
或有漏。或無漏。云何有漏。謂有漏作意相應
縁身慧。云何無漏。謂無漏作意相應縁身慧。
縁受心法慧亦爾。幾有爲等者。一切有爲。幾
有異熟等者。一切應分別。謂諸念住。若有漏
有異熟。若無漏無異熟。幾是縁生等者。一切
是縁生是因生是世攝。幾色攝等者。一切是
名攝。幾内處攝等者。一切外處攝。幾智遍知
所遍知等者。一切是智遍知所遍知
＊説一切有部品類足論＊卷第十一
尊者世友造
＊三藏法師玄奘奉 詔譯
辯千問品第七之三
此四念住幾斷遍知所遍知等者。一切應分
別。謂諸念住。若有漏是斷遍知所遍知。若無
漏非斷遍知所遍知。幾應斷等者。一切應分
別。謂諸念住。若有漏是應斷。若無漏不應斷。
幾應修等者。一切是應修。幾染汚等者。一切
不染汚。幾果非有果等者。一切是果亦有果。
幾有執受等者。一切無＊執受。幾大種所造
等者。一切非大種所造。幾有上等者。一切是
有上。幾是有等者。一切應分別。謂諸念住。若
有漏是有。若無漏非有。幾因相應等者。一切
因相應
此四念住。與六善處相攝者。一善處少分攝
四念住。四念住亦攝一善處少分。與五不善
處相攝者。互不相攝。與七無記處相攝者。互
不相攝。與三漏處相攝者。互不相攝。與五有
漏處相攝者。應作四句。或有漏處非念住。謂
有漏色受想識蘊。及念住所不攝有漏行蘊。
或念住非有漏處。謂無漏四念住。或有漏處
亦念住。謂有漏四念住。或非有漏處非念住。
謂無漏色受想識蘊。及念住所不攝無漏行
蘊。并無爲。與八無漏處相攝者。應作四句。或
無漏處非念住。謂無漏色受想識蘊。及念住
所不攝無漏行蘊。并無爲。或念住非無漏處。
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730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 742 743 744 745 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]