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T1507_.25.0037a01: 殺無數人。可殺此雞何足言。梵志復曰。我
T1507_.25.0037a02: 云何殺無數人耶。比丘曰。汝本在此坐禪時。
T1507_.25.0037a03: 乃欲求作此國王。王者治化日可殺幾人。而
T1507_.25.0037a04: 言不殺也。此雞即是汝心中識。雞乃可得無
T1507_.25.0037a05: 爲大道。何用國王爲。即便思惟。此比丘乃
T1507_.25.0037a06: 知我心中所念。必是聖人耶。當從其教。重爲
T1507_.25.0037a07: 説法即得道迹。此梵志身形雖靜。心不休息
T1507_.25.0037a08: 也。自得殺識雞已。乃可名爲休息＊耳。故後
T1507_.25.0037a09: 解曰。心意想息也。念身者。觀身三十六
T1507_.25.0037a10: 物惡露不淨。諦念不亂。亦得涅槃。何以知之。
T1507_.25.0037a11: 昔有比丘作阿練若。常行乞食。於江水邊食。
T1507_.25.0037a12: 食訖澡鉢。時上流岸邊塚間有新死女人風
T1507_.25.0037a13: 吹頭髮忽然墮鉢中。比丘手執此髮。諦視之
T1507_.25.0037a14: 甚妙好。心口獨語。若是馬尾此復太細。若
T1507_.25.0037a15: 是男子髮。復太軟細。若繋不解者。必是女
T1507_.25.0037a16: 人髮。即便繋之不解。便生想念。此髮如是人
T1507_.25.0037a17: 必妙好。面如桃花色。眼如明珠。鼻如截筒。口
T1507_.25.0037a18: 如含丹。眉如蚰蜓。作是分別已。便起欲心。順
T1507_.25.0037a19: 水尋求。想見顏色追求不已。見一女人狐狼
T1507_.25.0037a20: 已噉其半。身形臭爛其髮猶存。執髮比之長
T1507_.25.0037a21: 短相似。向者欲想釋然自解。復重觀之分別
T1507_.25.0037a22: 惟察。此人生時形容嚴好。今者壞敗令人得
T1507_.25.0037a23: 見。我向所起想者。但欲貪身愛欲。故而生斯
T1507_.25.0037a24: 念＊耳。彼身如是。我復何異。諦計我身四大
T1507_.25.0037a25: 合成。福盡縁離自然解散。覩變心悟即達
T1507_.25.0037a26: 道迹。以是言之。念身者獲沙門果也。念死
T1507_.25.0037a27: 者。行人念。命逝不停諸根散壞。如腐敗木。命
T1507_.25.0037a28: 根斷絶。當念非常以自覺悟。昔有比丘名婆
T1507_.25.0037a29: 吉梨。坐禪行道經歴年歳。而有漏不除。自患
T1507_.25.0037b01: 己身以爲大累。毎思自害。人所以不得至道
T1507_.25.0037b02: 者。正坐此身纒綿流轉何時可息。即以手執
T1507_.25.0037b03: 刀將欲自刎。復重思惟。世尊有教誡。諸弟子
T1507_.25.0037b04: 不得自殘。雖爾我今欲求涅槃。涅槃中無身。
T1507_.25.0037b05: 是故先除身取無爲正爾。便擧刀自刎。頭亦
T1507_.25.0037b06: 墮心亦徹。即得阿羅漢。佛知已得道。勅諸
T1507_.25.0037b07: 比丘闍維其屍。是故念死亦得涅槃也。前十
T1507_.25.0037b08: 念佛總説。爲利根衆生。後更説者。爲鈍根
T1507_.25.0037b09: 衆生。析解其義也。名譽者。後得轉輪聖王。得
T1507_.25.0037b10: 大果報者。後得天帝釋。諸善普至者。後獲梵
T1507_.25.0037b11: 天報。得甘露味者。後得辟支佛。至無爲處者。
T1507_.25.0037b12: 後獲阿羅漢果。上説十念無此五句。今所以
T1507_.25.0037b13: 益諸報者。欲明念佛之義其理深妙。佛説。
T1507_.25.0037b14: 諸弟子般涅槃。皆以宿縁償對因取涅槃。目
T1507_.25.0037b15: 連被打。身子下腸。如是五百弟子。各以宿
T1507_.25.0037b16: 縁取滅度。唯有阿難最善取涅槃。阿難將
T1507_.25.0037b17: 欲涅槃時。先現光瑞。有梵志從阿難學算術。
T1507_.25.0037b18: 見阿難顏色發明。告阿闍世王曰。阿難顏色
T1507_.25.0037b19: 異常。將欲取涅槃耶。王即遣人追尋阿難。阿
T1507_.25.0037b20: 難已將五百弟子。至中路恒水岸上。上船欲
T1507_.25.0037b21: 度。適至水半。王以至岸。毘舍離承阿難來。
T1507_.25.0037b22: 亦遣五百童子迎。欲適二國意故。以神力制
T1507_.25.0037b23: 船令住中流。時度弟子。一名摩禪提。二名摩
T1507_.25.0037b24: 呻提。告摩禪提。汝至羯賓興顯佛法。彼土未
T1507_.25.0037b25: 有佛法。好令流布。告摩呻提曰。汝至師子
T1507_.25.0037b26: 渚國興隆佛法。囑累訖作十八變。出火燒
T1507_.25.0037b27: 身。中分舍利。令二家各得供養。此由念佛之
T1507_.25.0037b28: 力。故得自在也
T1507_.25.0037b29: 分別功徳論卷第二
T1507_.25.0037c01:
T1507_.25.0037c02:
T1507_.25.0037c03: 分別功徳論卷第三
T1507_.25.0037c04: 失譯人名附後漢録
T1507_.25.0037c05: 佛告諸比丘者。佛大慈欲令弟子具知念佛
T1507_.25.0037c06: 之義。猶父約誡語子孫欲令成就。無復已已
T1507_.25.0037c07: 專精念佛。觀如來形目未曾離。猶如阿難觀
T1507_.25.0037c08: 佛無厭。心念無已。時阿難背上生癰。佛命
T1507_.25.0037c09: 耆婆治阿難所患。耆婆白佛。不敢以手近阿
T1507_.25.0037c10: 難背。佛告耆婆。但治勿疑。我自當與阿難
T1507_.25.0037c11: 説法令其不覺痛。如來令阿難熟視佛相好。
T1507_.25.0037c12: 佛爲説。如來身者金剛之數。不可敗壞。三千
T1507_.25.0037c13: 二百福功徳所成。阿難目視不惓。耳聽不厭。
T1507_.25.0037c14: 心念不散。時耆婆於阿難背上。潰癰傅膏。
T1507_.25.0037c15: 佛問阿難。汝覺背上痛不。答曰。不覺。不覺痛
T1507_.25.0037c16: 者。由念佛故也。十力所成。四無所畏。昔有長
T1507_.25.0037c17: 者將奴禮偸婆云。南無十力世尊。奴在後
T1507_.25.0037c18: 禮云。南＊無十一力如來。長者曰。如來正有
T1507_.25.0037c19: 十力。云何有十一力耶。奴曰。十一力復何苦。
T1507_.25.0037c20: 但莫言九力。言十一力更益一力。有何過失。
T1507_.25.0037c21: 大家默然而歸。問諸法師曰。如來爲有幾力
T1507_.25.0037c22: 耶。答曰。或有三力。或有十力。或云無數。以
T1507_.25.0037c23: 是言之。不限於十耶。長者即出家學道。免奴
T1507_.25.0037c24: 爲家主。言四非爲不足。言無數非爲有餘。適
T1507_.25.0037c25: 時應物無有常量也
T1507_.25.0037c26: 念法者。從欲至無欲。從欲至道。從漏至無漏。
T1507_.25.0037c27: 從有爲至無爲也。何以知其然。昔者世尊。於
T1507_.25.0037c28: 憂填王國説法教化。時三十三天上。爲母摩
T1507_.25.0037c29: 耶説法。九十日而還。於迦尸城北下。時優
T1507_.25.0038a01: 鉢蓮華比丘尼。心念欲獨前見佛。時諸國王
T1507_.25.0038a02: 不見佛已九十日。皆有渇仰之情。並來雲集。
T1507_.25.0038a03: 我爲比丘尼。不宜在此衆鬧之中。當作方儀
T1507_.25.0038a04: 令得在先。即化作轉輪聖王。將從如聖王法。
T1507_.25.0038a05: 諸小國王見聖王。各自馳散。比丘尼即還服
T1507_.25.0038a06: 本形。見佛禮拜問訊。諸王各來見佛。不復
T1507_.25.0038a07: 見聖王。乃知比丘尼所化。謂比丘尼曰。向者
T1507_.25.0038a08: 所見誑如此耶。時優鉢蓮華心念自謂。最先
T1507_.25.0038a09: 見佛。佛告優鉢蓮華曰。汝自呼最先見佛。復
T1507_.25.0038a10: 有先汝者。不審是誰。佛言。乃羅閲城東山
T1507_.25.0038a11: 中須菩提。在彼補衣。天語曰。佛來下已。須菩
T1507_.25.0038a12: 提曰。我爲弟子。法當往禮問。覆自思惟。佛爲
T1507_.25.0038a13: 所在。若金色是佛耶。金復何限。佛言。一切諸
T1507_.25.0038a14: 法空。無所有。若解十二因空。非造非作非人
T1507_.25.0038a15: 非士無命。非命者則爲見法。見法無命。非命
T1507_.25.0038a16: 爲見。我即叉手起喚曰。婆南正爾。還坐補
T1507_.25.0038a17: 衣。以是言之。須菩提爲先汝見佛也。佛者諸
T1507_.25.0038a18: 法之主。解了法空即是念法。念衆者。謂賢聖
T1507_.25.0038a19: 衆也。凡衆有若干種。外道九十五種。亦各
T1507_.25.0038a20: 各有衆。或有和合者。或有不同者。亦以戒
T1507_.25.0038a21: 律自防。或行禪定。或以無想爲盡妙。各信所
T1507_.25.0038a22: 事自以爲眞。但不得實聖八品道。是以不能
T1507_.25.0038a23: 至涅槃耳。雖復有五通住壽及無想延劫。皆
T1507_.25.0038a24: 不免於生死。唯有如來聖衆四雙八輩之士。
T1507_.25.0038a25: 不復爲四駛所漂九止所索耳。故經云。九十
T1507_.25.0038a26: 六種僧。佛僧最爲眞。如來四部衆皆同爲釋
T1507_.25.0038a27: 種。喩若四恒水各別有五百支。皆合入大海
T1507_.25.0038a28: 以等一味。衆亦如是。或有刹帝利種。或婆羅
T1507_.25.0038a29: 門種。或長者種。或居士種。四姓中有出家
T1507_.25.0038b01: 學者。皆同釋種爲一姓。無有若干別名。以是
T1507_.25.0038b02: 所包彌遠。其義彌深。衆僧者。乃含受於三
T1507_.25.0038b03: 乘。羅漢僧亦出於中。縁一覺亦在其中。大
T1507_.25.0038b04: 乘僧亦在其中。是故名爲良祐福田。三界之
T1507_.25.0038b05: 中濟益衆生。無過此良美之地。如來雖復成
T1507_.25.0038b06: 正覺常還向衆僧。懺悔者。以僧地厚重。三
T1507_.25.0038b07: 世諸佛縁覺弟子。無不由僧而得滅度。猶梵
T1507_.25.0038b08: 摩達比丘。頼聖衆以全濟。念戒者。謂行淨
T1507_.25.0038b09: 戒具諸律儀。猶若陶家調繕埴泥。俟諸求器
T1507_.25.0038b10: 大小方圓。各適所欲。戒亦如是。若願生天。三
T1507_.25.0038b11: 界受福。若欲斷結求道。所願應意。猶吉祥
T1507_.25.0038b12: 瓶。隨人所欲取即得之。以戒爲本。兼行三十
T1507_.25.0038b13: 七品及諸三昧定。斷七使九結。進成涅槃。喩
T1507_.25.0038b14: 埴成器。不可復壞也。
T1507_.25.0038b15: 念施者。謂施有二事。或有主施。或無主施。復
T1507_.25.0038b16: 有二施。一名與。二名捨。復有二施。一財。二
T1507_.25.0038b17: 法。與者即有主施也。捨即無主施也。捨則
T1507_.25.0038b18: 捨結也。與則前人受財法。所以施至涅槃者。
T1507_.25.0038b19: 若與人財法時。心不望報不計彼已。以三事
T1507_.25.0038b20: 無礙。即同無爲也。若能捨結亦是涅槃。捨與
T1507_.25.0038b21: 倶至涅槃者。猶象逐健兒進之與退。其於
T1507_.25.0038b22: 得肉進則破軍。退則自喪食肉必矣。念天者。
T1507_.25.0038b23: 有三種天也。有擧天。有生天。有清淨天。云
T1507_.25.0038b24: 何擧天。謂轉輪聖王。爲衆人所擧。所以名爲
T1507_.25.0038b25: 天者。以聖王有十善教世。使人皆生天。在人
T1507_.25.0038b26: 之上故稱爲天。或有説曰。聖王勝佛。何以言
T1507_.25.0038b27: 之。聖王治世人。無墮三惡道者。佛出世時三
T1507_.25.0038b28: 惡不斷。以是爲勝也。或復説曰。佛勝聖王。所
T1507_.25.0038b29: 以言勝。聖王以十善教世。不過人天。佛出教
T1507_.25.0038c01: 世得至涅槃。以是爲勝也。云何生天。從四天
T1507_.25.0038c02: 王至二十八天。諸受福者盡是生天。所以言
T1507_.25.0038c03: 生天。流轉不息不離生死。故曰生天也。云何
T1507_.25.0038c04: 清淨天。謂佛縁覺聲聞三人。皆盡結使出於
T1507_.25.0038c05: 三界。清淨無欲。故曰清淨天也。八淨居天者。
T1507_.25.0038c06: 過於生擧。不及清淨處。其中間。念天者之
T1507_.25.0038c07: 所慕也。因念生擧。亦有至涅槃理。何者。舍
T1507_.25.0038c08: 衞城中。有清信士夫婦二人。無有子姪。二人
T1507_.25.0038c09: 精進心存三寶。時婦早亡。即生三十三天爲
T1507_.25.0038c10: 天女。端政無雙天中少比。女自念言。誰任
T1507_.25.0038c11: 我夫。以天眼觀世間。見本夫以出家學道。
T1507_.25.0038c12: 年高闇短專信而已。常以掃除塔廟爲行。
T1507_.25.0038c13: 見其精勤理應生天。必還爲我夫。時處靜
T1507_.25.0038c14: 室。夜坐思惟霍然見明。怪其有異擧頭仰視。
T1507_.25.0038c15: 見有天女問其所由。從何而來。天女答曰。我
T1507_.25.0038c16: 從三十三天上來。本是君婦。今爲天女。天上
T1507_.25.0038c17: 無任我夫者。觀君精進應還爲我夫。是以故
T1507_.25.0038c18: 來白意。語訖忽然不見。還歸天上。時老比
T1507_.25.0038c19: 丘自是以後倍加精進。兼更補繕故廟。晨夕
T1507_.25.0038c20: 不懈。積功遂多福徳轉勝。乃應生第四兜率
T1507_.25.0038c21: 天。天女復以天眼觀之。見其乃應生第四天。
T1507_.25.0038c22: 復來語言。積精進已過我界。我不復得君爲
T1507_.25.0038c23: 夫。語訖還去。比丘倍更精進勝於前時。晝
T1507_.25.0038c24: 則經行。夜則禪思。心意轉明思惟四諦。如是
T1507_.25.0038c25: 不久遂得羅漢。所謂因念天得至涅槃者。念
T1507_.25.0038c26: 休息者謂得定也。休息有二。有俗休息。有道
T1507_.25.0038c27: 休息。俗休息者。猶行作疲極小住懈息。故名
T1507_.25.0038c28: 爲俗休息。道休息者。謂定之人。何以知其然。
T1507_.25.0038c29: 昔有比丘。名曰等會。時近大道邊坐禪定意。
T1507_.25.0039a01: 時有五百乘車過。聲甚凶凶。寂然不聞。時復
T1507_.25.0039a02: 天雷霹靂。又頃復地大動。都無所聞。行過者
T1507_.25.0039a03: 衆塵土坌衣。積有時節。有一人來。見此比丘
T1507_.25.0039a04: 端坐不動。塵土坌衣都無所覺耶。比丘定覺
T1507_.25.0039a05: 抖擻塵土。又問曰。向者眠耶。曰不也。又問。
T1507_.25.0039a06: 若不眠者。向有車過。及天雷地動。寂然不驚。
T1507_.25.0039a07: 何由如此。答曰。我時入休息三昧。是以都無
T1507_.25.0039a08: 所聞耳。以是言之。得休息定者。雖復天地
T1507_.25.0039a09: 覆墜不革其志。故名休息定也。念安般者。謂
T1507_.25.0039a10: 息諸坐馳也。趣道之徑非唯一塗所悟之方。
T1507_.25.0039a11: 各有所在。何以知其然耶。身子昔曾供養十
T1507_.25.0039a12: 四億佛。從佛聞法。未曾綜習安般。至釋迦文
T1507_.25.0039a13: 世。從馬師比丘。始達空法。即見道迹。佛具演
T1507_.25.0039a14: 慧漏盡結解。今爲智慧第一。不由安般得至
T1507_.25.0039a15: 涅槃也。目揵連昔三十劫中供養諸佛。修大
T1507_.25.0039a16: 乘行不能終訖。遭遇世尊退取盡漏。自昔曁
T1507_.25.0039a17: 今未曾習安般。迦葉比丘。昔亦曾供養三萬
T1507_.25.0039a18: 如來。亦未曾習安般。應得辟支佛。今退爲
T1507_.25.0039a19: 羅漢。馬師比丘。昔日亦供養七佛。亦不習安
T1507_.25.0039a20: 般。今亦盡漏。阿難昔曾供養二萬如來。所從
T1507_.25.0039a21: 諸佛諮受法教。亦不習安般。唯有羅云摩呵
T1507_.25.0039a22: 劫匹羅。曩昔以來常習安般。今亦至道。以
T1507_.25.0039a23: 是言之。趣道之徑非唯一塗。安般者。知息
T1507_.25.0039a24: 長短。冷熱遲疾。從麁至細。漸御亂想遂至微
T1507_.25.0039a25: 妙。或因息以悟。或分別解了。或頭陀守節。或
T1507_.25.0039a26: 多聞彊記。或神足識微。或揩或訓悟。所謂殊
T1507_.25.0039a27: 途而同歸也。念身者。謂分別四大也。解了
T1507_.25.0039a28: 五陰一同之幻夢。何以知之。念身得至涅槃
T1507_.25.0039a29: 耶。昔佛去世後。百歳時有阿育王。典主閻浮
T1507_.25.0039b01: 提。群臣夫人象馬各有八萬四千。時王巡行
T1507_.25.0039b02: 國界見閻羅王。有十八地獄。亦有臣吏。僻
T1507_.25.0039b03: 問罪囚。王問左右曰。此何等人。答曰。此死人
T1507_.25.0039b04: 王也。主分別善惡。王曰。死人王尚能作地獄
T1507_.25.0039b05: 治罪人。我是生人王。不能作地獄耶。問諸群
T1507_.25.0039b06: 臣。誰能造地獄。諸臣對曰。唯有極惡人能造
T1507_.25.0039b07: 地獄耳。王勅諸臣訪覓惡人。臣即行覓。見有
T1507_.25.0039b08: 一人坐地織罽。旁有弓箭。兼有釣魚鉤。復以
T1507_.25.0039b09: 毒飯食雀。並織罽並釣魚射鳥捕雀。臣還以
T1507_.25.0039b10: 状白王。惡人如是。王曰。此人極惡。必能辦地
T1507_.25.0039b11: 獄事。王遣人喚曰。王欲見汝。惡人曰。我是小
T1507_.25.0039b12: 人無有識知。王用我爲。曰王正欲得汝治
T1507_.25.0039b13: 地獄事。其人即歸。家有老母。語母曰。王喚
T1507_.25.0039b14: 我。母語兒曰。王喚汝爲。兒曰。王欲使我治地
T1507_.25.0039b15: 獄事。母曰。汝去我云何活。母即抱兒脚不放。
T1507_.25.0039b16: 兒意欲去。即拔刀斫母。殺而去至王所。王問
T1507_.25.0039b17: 曰。母不放汝。何由得來。曰殺母而來。王曰。
T1507_.25.0039b18: 眞惡人也。必能辦地獄事。即委此人作地獄
T1507_.25.0039b19: 城。設 &T055114;

湯劍樹。即拜此人爲地獄王。與立臣
T1507_.25.0039b20: 佐。各有所典。如閻羅王。王約勅曰。若有人入
T1507_.25.0039b21: 此城者。不問貴賤得便治罪。王曰。正使我入
T1507_.25.0039b22: 中者亦莫聽出。時有老比丘。名曰善覺。常行
T1507_.25.0039b23: 乞食。至此城門。外見好華香。謂内有人。即
T1507_.25.0039b24: 便入城。但見治罪人。驚怖欲還出。時獄卒不
T1507_.25.0039b25: 聽出。欲將至 &T055114;

湯。道人求曰。小寛我。至日
T1507_.25.0039b26: 中。又語頃。有男女二人坐犯婬。將來欲治罪。
T1507_.25.0039b27: 置碓臼中擣之。斯須變成爲沫。道人見之。
T1507_.25.0039b28: 始念佛語。人身如聚沫。誠哉斯言。又頃復變
T1507_.25.0039b29: 爲白色。復念人身如白灰聚。變易不一。如幻
T1507_.25.0039c01: 如化。諦計非眞。即時意悟漏盡結解。獄卒復
T1507_.25.0039c02: 催入 &T055114;

湯。時比丘笑。獄卒瞋恚。使四人侠
T1507_.25.0039c03: 兩腋倒著 &T055114;

中。即時湯冷。比丘即化作千葉
T1507_.25.0039c04: 蓮華。於蓮華中結加趺坐。獄卒驚怪。白阿
T1507_.25.0039c05: 育王曰。今獄中有奇怪事。願王暫屈臨視。王
T1507_.25.0039c06: 曰。我先有要。正使我入中。亦不聽出。我今那
T1507_.25.0039c07: 得入耶。吏白王曰。但入無苦。王即隨入。見
T1507_.25.0039c08: 道人在蓮華上坐。問曰。汝是何人也。曰我是
T1507_.25.0039c09: 道人。道人語王。汝是癡人。王曰。何以名我爲
T1507_.25.0039c10: 癡人也。道人曰。汝本作童子時。以一把土上
T1507_.25.0039c11: 佛。佛受呪願言。汝後當王閻浮提作鐵輪王
T1507_.25.0039c12: 名阿育。一日之中當起八萬四千佛圖。此獄
T1507_.25.0039c13: 是佛圖耶。王意即悟。便前悔過。以善覺爲
T1507_.25.0039c14: 師。於是罷獄興福。起八萬四千圖廟。以是言
T1507_.25.0039c15: 之。念身得涅槃。此其義也
T1507_.25.0039c16: 云何念死得至涅槃。昔阿育王奉法精進。常
T1507_.25.0039c17: 供養五百衆僧。於宮内四事無乏。兼外給五
T1507_.25.0039c18: 百乞食。阿練若復送五百人餉。就供養之。
T1507_.25.0039c19: 復於四城門中給諸窮乏。供養遂久財寶轉
T1507_.25.0039c20: 減。時弟名修伽妬路。不信三尊。大臣耶舍。夫
T1507_.25.0039c21: 人善容。亦同不信。三人同心患王。數數諫
T1507_.25.0039c22: 曰。供養道士空竭國財。何用是爲。王曰。汝
T1507_.25.0039c23: 好護口。夫士處世。所以斬身。由其惡言也。
T1507_.25.0039c24: 修伽妬路白王曰。此諸道士並是年少。餚膳
T1507_.25.0039c25: 恣口情欲熾盛。而處深宮婦女之間。豈可信
T1507_.25.0039c26: 乎。王答曰。道士制刑以法自防。節身守禁。
T1507_.25.0039c27: 不爲色欲所屈也。修伽妬路。後出行獵。見
T1507_.25.0039c28: 有鹿群。中有一人張圍捕之得人。問曰。汝
T1507_.25.0039c29: 是何人。曰我年八歳時失父母。迸在山中爲
T1507_.25.0040a01: 鹿所乳。遂至于今。復問曰。鹿無乳時何所噉
T1507_.25.0040a02: 食。曰我隨鹿噉草葉以自濟命。又問曰。頗有
T1507_.25.0040a03: 欲意不。曰有。遂便將歸。以状白王曰。此敢
T1507_.25.0040a04: 草人身形羸痩。尚有欲情。況諸道士飮食恣
T1507_.25.0040a05: 口身體肥盛。豈無欲情乎。王心念曰。當何方
T1507_.25.0040a06: 便化此弟乎。即設權謀詐欲出遊。大集人兵。
T1507_.25.0040a07: 嚴政出外。王盜還入隱而不現。王先與諸臣
T1507_.25.0040a08: 議。若我出後便擧爲王。諸臣即勸試著王服。
T1507_.25.0040a09: 詐佯不肯。諸臣曰。但作我等當著。即著天冠
T1507_.25.0040a10: 王服。咸稱萬歳。左右侍立。如聖王法。阿育
T1507_.25.0040a11: 王見其已定。便從外來。曰何如大王。弟見王
T1507_.25.0040a12: 慚赧莫知所如。阿育王曰。我暫出遊。卿等
T1507_.25.0040a13: 云何便作此事。我鐵輪不在那。何乃如此縱
T1507_.25.0040a14: 横耶。我殺汝斯須間耳。即命諸臣。收撿桎
T1507_.25.0040a15: 梏。蜜遣信白道人。善念此意。當來救請。
T1507_.25.0040a16: 正欲殺汝。念汝作王日淺未得恣意。今且假
T1507_.25.0040a17: 汝七日作王。如我王法群臣侍從。宮人妓
T1507_.25.0040a18: 女。飮食進御。恣意七日當就極法。即如教施
T1507_.25.0040a19: 行。雖滿七日無心自歡。道人來請。持鉢執
T1507_.25.0040a20: 錫詣王宮門。王問曰。道人何所欲也。曰欲
T1507_.25.0040a21: 乞死人。王曰。此罪人應死。不得乞道人。道
T1507_.25.0040a22: 人重曰。但乞道人。當使學道。王曰。問此人能
T1507_.25.0040a23: 學道不。道人即問。今乞汝作沙彌。能不。答
T1507_.25.0040a24: 曰。正使作奴猶當不却。況復沙彌。王曰。作道
T1507_.25.0040a25: 人難爲審能不。道人法當麁衣惡食趣支形
T1507_.25.0040a26: 命行道而已。汝串優樂。何能堪此苦行耶。
T1507_.25.0040a27: 答曰。尚當死豈不堪苦行耶。王曰。若堪者
T1507_.25.0040a28: 聽。使七日乞食。王令宮内。修伽妬路來乞時。
T1507_.25.0040a29: 與極惡食餘殘穢臭者。即使著弊衣造諸房
T1507_.25.0040b01: 乞食。處處皆得惡食。以免死之情重。甘心食
T1507_.25.0040b02: 惡食。滿七日已。王見其無悔恨。即聽爲道。汝
T1507_.25.0040b03: 常言。道人閑樂多情難信。汝所乞食故在我
T1507_.25.0040b04: 宮内。猶尚精細。道人乞食又甚於此。所食如
T1507_.25.0040b05: 是。豈可有情欲乎。即付善念爲沙門。王遣
T1507_.25.0040b06: 使至石室城。於彼城中行諸禪觀。或在塚間。
T1507_.25.0040b07: 或在樹下。時在塚間觀死屍。夜見有餓鬼打
T1507_.25.0040b08: 一死屍。問曰。何以打此死屍耶。曰坐此屍
T1507_.25.0040b09: 困我如是。是以打之耳。道人曰。何以不打
T1507_.25.0040b10: 汝心。打此死屍。當復何益也。須臾頃復有一
T1507_.25.0040b11: 天。以天文陀羅花散於死屍。道人復問曰。何
T1507_.25.0040b12: 以散此臭屍爲。答曰。我由此屍得生天上。此
T1507_.25.0040b13: 屍即是我之善友。故來散華報往昔恩耳。道
T1507_.25.0040b14: 人曰。何以不散華於汝心中。乃散此臭屍花
T1507_.25.0040b15: 爲。夫善惡之本。皆心所爲。汝等乃復捨本取
T1507_.25.0040b16: 其末耶。時修伽妬路自念。我從死得活。由是
T1507_.25.0040b17: 因縁當得解脱。於是觀身念死。思惟分別解
T1507_.25.0040b18: 了無常苦空非身。即得羅漢。以是言之。念死
T1507_.25.0040b19: 者亦至涅槃◎
T1507_.25.0040b20: 分別功徳論卷第三
T1507_.25.0040b21:
T1507_.25.0040b22:
T1507_.25.0040b23:
T1507_.25.0040b24: 分別功徳論卷第四
T1507_.25.0040b25: 失譯人名附後漢録
T1507_.25.0040b26: ◎如來所以廣爲四部各各説第一者。乃爲
T1507_.25.0040b27: 將來末世遺法之中。或有四姓外學梵志。及
T1507_.25.0040b28: 四部弟子。共相是非。自稱爲尊。餘人爲卑。
T1507_.25.0040b29: 如是之輩不可稱計。故豫防於未然。故開自
T1507_.25.0040c01: 足之路耳。今稱拘隣爲第一者。以其釋種豪
T1507_.25.0040c02: 族。王簡遣侍從勞苦功報。應敍是第一。又復
T1507_.25.0040c03: 初化受法。無能先者。亦是第一。善能勸導將
T1507_.25.0040c04: 養聖衆。先受善來之稱。復是第一。人中所
T1507_.25.0040c05: 歸仰。遮加越爲最。光明之中日爲最。星宿
T1507_.25.0040c06: 中月爲最。萬川中海爲最。四天王中提頭頼
T1507_.25.0040c07: 爲最。三十三天中釋提桓爲最。欲界六天中
T1507_.25.0040c08: 波旬以爲最。色界十八天淨居以爲最。九十
T1507_.25.0040c09: 六部僧釋僧以爲最。九十六種道佛道爲上
T1507_.25.0040c10: 最。拘隣比丘等五人中爲最。以是言之。拘隣
T1507_.25.0040c11: 爲第一
T1507_.25.0040c12: 優陀夷比丘勸導以爲最。比丘皆勸導所以
T1507_.25.0040c13: 稱最者。佛將還度本國。先遣現神變。與王相
T1507_.25.0040c14: 酬酢。一一解釋。人所度不可計。故稱勸導最
T1507_.25.0040c15: 也。摩訶曇比丘。利根捷疾。餘比丘皆漏盡成
T1507_.25.0040c16: 神通。此比丘漏未盡以成神通。故稱第一」
T1507_.25.0040c17: 凡乘虚者皆以神足。此比丘能行空如履地。
T1507_.25.0040c18: 是善肘比丘之所能也。故稱第一也
T1507_.25.0040c19: 目連神足默往異刹。婆破比丘神足陵虚。聲
T1507_.25.0040c20: 振遐邇。能攝伏外道。故稱第一
T1507_.25.0040c21: 牛脚比丘者。以二事不得居世間。何者。此比
T1507_.25.0040c22: 丘脚似牛甲。食飽則呞。以是二事不得居世。
T1507_.25.0040c23: 若外道梵志見其呞者。謂沙門食無時節。生
T1507_.25.0040c24: 誹謗心。是以佛遣上天。在善法講堂坐禪定
T1507_.25.0040c25: 意。善覺比丘常爲衆僧。使至天上。佛涅槃後。
T1507_.25.0040c26: 迦葉鳴揵椎。大集衆僧。命阿那律。遍觀世
T1507_.25.0040c27: 界誰不來者。阿那律即觀世界盡來。唯有橋
T1507_.25.0040c28: 洹比丘今在天上。即遣善覺命召使來。善覺
T1507_.25.0040c29: 到三十三天。見在善法講堂入滅盡定。彈指

Footnote:

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