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也。自種性者。若比丘畜人皮革屣食人肉。若
畜食者偸蘭遮。種性者。肉及皮即是人身故
言種性。突吉羅者。不攝身威儀得突吉羅。惡
口者。説言汝是工師技兒諸根不具。如此説
者得波逸提。是名惡口輕犯也
重者。波羅夷僧伽婆尸沙。此二邊所得偸蘭
遮重也。或有所犯。於比丘重比丘尼輕。或有
所犯。於比丘尼重比丘輕。比丘重者。故出精
比丘得僧伽婆尸沙。比丘尼得波逸提
比丘尼重者。比丘尼婬欲心盛。手摩男子屏
處。男子亦摩比丘尼屏處。倶著觸樂。比丘尼
犯波羅夷。若比丘尼。知比丘尼犯重。覆藏不
向一比丘尼説。亦得波羅夷。若比丘不隨順
僧法。僧與呵＊責羯磨。又比丘尼言。此比丘隨
順僧法。種種言説與比丘同心。諸比丘尼諫
言。不須往反言語相助。不受尼諫。往返言
語相助不絶。尼僧與作白四羯磨。此尼得波
羅夷。比丘尼復有八事。犯波羅夷。一者尼與
男子互相捉手。二者便更互捉衣。三者共男
子靜屏處並坐。四者屏處共語。五者屏處身
相觸。六者尼共男子獨道行。七者道中露身
相觸。八者至共期行不淨處。若尼具前七事
時。犯偸蘭遮。滿八事犯波羅夷。此是比丘尼
重比丘輕。或有犯重報輕。或有犯輕報重。或
有犯重報亦重。或有犯輕報亦輕。有犯重報
輕者。有比丘作使和合男女。若和合者得僧
殘。不和合得偸蘭遮。若比丘私作房。不白衆
僧乞羯磨。未成犯偸蘭遮。成已犯僧殘。是名
犯重報輕。犯輕報重者。若比丘瞋恚心打阿
羅漢。或復欲心摩觸阿羅漢起於染著。乃至
打佛於佛上起染欲心。或有惡口罵阿羅漢
及佛。毀呰形殘諸根不具。此得波逸提。是名
犯輕報重。犯重報重者。波羅夷及二無根謗
聖及凡。得僧殘罪。二無根者。一比丘瞋心遣
妹尼彌勒。往謗阿羅漢陀 &T060649;

摩羅子。語言。大
徳共我行欲。此謗他比丘。隨路行見二羊共
行欲。心中生念。前謗既虚。今以母羊爲彌勒
尼。翁羊爲陀 &T060649;

摩羅子。生此念已。來到寺
中向衆僧説。前時不實今日實見。諸比丘即
諫言。此阿羅漢莫以惡言謗之。答言實爾聽
我所説。諸比丘聽之。説言。我向者路中行。見
二羊共行欲。＊翁羊爲陀 &T060649;

摩羅子。母羊即是
彌勒尼。諸比丘聞此言。即共論議。此二皆
無根。是名二無根謗。一汚他家。二壞法輪僧
方便。三隨壞法輪僧徒衆。四惡性不受人諫。
得僧殘罪。此是犯重報亦重。犯輕報亦輕者
若比丘入聚落不憶念攝身四威儀及口四
過。忘誤犯者。一人前懺悔波逸提突吉羅。若
比丘尼犯罪。先忘不發露。布薩時始憶。若
欲發露恐亂僧聽戒心中默念。説戒已當懺
悔。如此等皆犯輕報亦輕。有三種犯。一者事
重心輕。二者事輕心重。三者事心倶重。事重
心輕者。若比丘在尼寺中爲尼説法。日已沒
心中生疑。謂日未沒説法。此是事重心輕事
輕心重者。比丘在尼寺説法。日未沒意謂日
已沒説法。此是事輕心重。心事倶重者。比丘
在尼寺説法。日已沒心作沒想。此是心事倶
重。心輕事重心重事輕。是二倶得突吉羅。心
事倶重得波逸提。波羅夷者。犯名雖同。果報
有異。所以者何如婬處非一畜生及人。人中
有出家有不出家。又不出家中有二種。有持
戒不持戒。出家中有五種。亦有持戒不持戒
乃至聖人。有如是差別。犯名雖同果報有異。
第二波羅夷者所盜處非一。有出家在家。
在家人中盜取他物亦有差別。出家人中盜
亦有差別。是三寶中盜亦有差別。是故波羅
夷名雖同果報有異。第三波羅夷者。天及
人乃至聖人如此人等。若斷命根得波羅夷。
斷名雖同果報亦異。第四波羅夷者。亦有差
別。向在家人説得過人法重。向出家人説得
過人法輕。是故得罪名雖同。果報不同也
毘尼母＊經卷第二

毘尼母＊經卷第三
　失譯＊人名今附秦録　
云何名殘。罪可除。是以故名殘也。云何無殘。
四波羅夷。罪不可除。是故名無殘。云何名麁
惡犯。如人欲作四波羅夷事。身所作及口所
説無有慚愧。因此二處必成波羅夷事。是名
麁惡。又復一處濁重。僧伽婆尸沙邊成婆尸
沙方便是也。是二偸蘭名濁重犯。何者非麁
濁重。波逸提波羅提提舍尼自性偸蘭遮突
吉羅。如此等亦是不善身口所作。但非大事
方便。以是義故。非麁惡濁重也。沙彌沙彌尼
犯波羅夷。得突吉羅不可懺也。有犯須羯磨
有不須羯磨。有犯須羯磨者。如十三僧殘乃
至惡口。此犯須羯磨得除。不須羯磨者。三波
羅夷是。一波羅夷須羯磨得除。何者如難提
伽比丘。常空靜處坐禪。有天魔變爲女形在
難提前。難提欲心熾盛隨逐此女。魔即隱形。
見一死馬共行不淨。行已即悔。脱袈裟懷
抱。垂涙擧手呼天大喚。我非沙門非釋子。到
世尊所。如其所犯向世尊説。佛知此比丘發
露心重後更不犯。即集諸比丘爲作白四得
戒羯磨。所以得戒者。一此人見佛。二發露心
重。是以得戒。雖還得戒。一切大道人下坐。僧
作法事盡不得同。是名有須不須也
尊者薩婆多説曰。若比丘得世俗定從四禪
起。天魔作女形惑亂其心。此比丘即共行不
淨。行已即悔無覆藏心。念念相續無一念隱。
亦心中不樂捨法服。如此人者。應當從僧乞
滅除波羅夷羯磨。僧與此人白四除波羅夷
罪羯磨。此人得戒已。如僧告勅盡形奉行。不
得作和尚阿闍梨。不得作教授尼師。僧集
時不得説戒。一切法事得聽。在大僧下坐。不
得與僧連草食。如尊者婆奢説曰。若比丘得
世俗定。從定起已。或癡狂心亂。或爲方道。乃
至鬼所惑。因此行不淨行。行已即悔。發露無
覆藏心。復不欲捨法服。應僧中乞除波羅夷
罪羯磨。奉僧所勅。盡形壽不得作和＊尚阿闍
＊梨。不得作教授尼師。大衆集時不得説戒。
亦不得爲人作羯磨。一切大僧下沙彌上坐。
不得與僧連草食。有一比丘字禪那陀。在空
閑處禪定。諸檀越日日送食。中間無男子。有
一女人常爲送食。常來不已。便生染心共行
不淨。行已即悔。脱三衣著肩上露身而走。唱
言賊賊。邊人問之。有何等賊。答言。爲煩惱
賊所劫盡。向諸檀越及衆僧發露無覆藏心。
僧中智者語言。有尊者波奢善持毘尼。能除
汝罪。此比丘即到波奢所。如其所犯向波奢
説。波奢語言。汝欲除罪能用我語不。答曰
無違。波奢遣人作大火坑滿中炎火。語言。汝
欲除罪者可投此坑中。波奢先共餘比丘論
若比丘直入坑者汝等捉之。此比丘用波奢
語直欲入坑。邊人捉之。波奢知此比丘心
實。即爲作白四羯磨除此波羅夷。此比丘從
今得羯磨已。名爲清淨持戒者。但此一身不
得超生離死證於四果。亦不得無漏功徳。然
障不入地獄耳。喩如樹葉落已還生樹上無
有是處。若犯初篇得證四果獲無漏功徳亦
無是處。此人雖與僧同在一處。但僧與其萬
途隔也。如上所説。犯戒有七種。一波羅夷。二
僧伽婆尸沙。三尼薩耆波逸提。四波逸提。五
偸蘭遮。六波羅提提舍尼。七突吉羅。波羅夷
者。不生善根。永不可懺。亦無羯磨可得除罪。
有偸蘭遮。不可羯磨除罪何者。如提婆達多
出佛身血是。此偸蘭遮永不生無漏善根。亦
無羯磨可除罪也。有波逸提。不生善根亦無
羯磨可得除罪也。何者如比丘瞋心欲斷佛
命打佛。得波夜提不可懺也。有突吉羅。不
生善根亦無除罪羯磨。何者沙彌沙彌尼式
叉摩尼。四波羅夷中若犯一。此罪不可懺也。
是故有犯須羯磨有犯不須。如上説也。羯磨
已復羯磨者。僧殘是也。羯磨已更不羯磨者。
尼薩耆波＊夜提九十二波＊夜提等是也。欲
發露者要具五法。一整衣服。二脱革屣。三
胡跪。四合掌。五説所犯事。如是應懺悔。若
不爾不名懺悔。有五種犯易除。一者有罪。應
一比丘前除。若無比丘。心中立誓亦可得除。
二者犯突吉羅。若惡口向一人説得滅。三者
如波＊夜提自性偸蘭。一人前悔亦得除滅。四
者僧殘邊偸蘭波羅夷邊偸蘭。四人已上衆
中羯磨除之。僧殘如上説。五者從地至地。羯
磨受戒犍度中。當知有總名説。何者是從波
羅夷乃至七滅諍。若有所破皆名爲犯。是故
名集犯。諫法者。若有比丘犯罪。餘比丘或見
聞疑。應先白上座及僧。上座僧若聽。復應問
犯罪者。今欲諫汝爲聽不。若上座及僧犯事
者與欲得諫。若二倶不聽。若一聽一不聽。
皆不得諫。諫者要内立五徳然後諫之。一者
知時而諫。二者實心非虚僞心。三者爲利益
故。不爲不利益故諫。四者柔軟言辭非麁惡
語諫。五者慈心故諫。非不見過故諫。諫者。衆
僧集已次第坐竟。有事者別一處坐。諫者從
座起。詣彼犯罪人所。如其所見聞疑事。事
有三處。一者波羅夷僧殘及偸蘭。此名爲戒
二者破正見住邪見中。三者從波逸提乃至
惡口。名之爲行。見聞疑於此三處起。諫者或
屏處或衆中。語言。汝當憶念本所犯。不得同
僧作法事。應出去。如法除罪已。後還當入僧。
是名爲諫憶念也。有諫法不成者。衆僧集已。
犯罪者別處坐。諫者問有罪者聽諫不。答言
聽。有事者聽已即起去。此不成諫。諫他者問
已即去。六群比丘是。若問犯罪者。問已即
去。不成諫也。何時名諫時。衆僧齊集與欲。
犯罪者現前與欲。諫者現前。如此等倶名爲
諫。時尊者薩婆多説曰。諫者語犯罪者言。我
念汝語汝諫汝。犯罪者答言。汝念我語我諫
我善哉。受諫者。不應受五種人諫。一者無慚
無愧。二者不廣學。三者常覓人過。四者喜鬪
諍。五者欲捨服還俗。如此等五人。不應受其
諫。是名不受諫。佛語諸比丘。諫者。於犯罪人
邊取欲竟。不應捨去。去者得突吉羅罪。自今
已去。諫者與犯罪人。共期一處僧伽藍中。若
集飮甜漿若食粥。及布薩自恣。一切法事集
處。應僧前諫已捨去。若無大衆。一二知見三
藏比丘前。諫之捨去。尊者彌沙塞説曰。止語
羯磨者。若有比丘。一破戒二破見三破行。此
人衆僧應立五徳故諫。若性不受人語。兼恃
聰明多智徒衆甚大。復恃國王大臣之力。不
受諫者。衆僧應當與作不語羯磨。是名止語。
止不説戒者。佛告諸比丘。衆中若有不清淨
者。止不應説戒。六群比丘聞佛語已。即遍諸
寺唱言。佛止不聽説戒。世尊告曰。吾不止清
淨比丘説戒。若七聚中乃至惡語。僧集時衆
中。有犯者止。無犯者便説。是名止説戒止自
恣者。佛告諸比丘。衆中若有不清淨止不應
自恣。當作止自恣羯磨。應檢校不清淨者。若
重驅出。輕者令其懺悔。然後自恣。若此不清
淨者。自恃聰明多智。亦恃徒衆國王大臣力。
不可驅出者。當至後自恣。後自恣時到。猶不
出者。衆僧可別自恣得清淨耳。云何名波羅
提木叉。波羅提木叉者。名最勝義。以何義故
名爲最勝。諸善之本以戒爲根。衆善得生故
言勝義。復次戒有二種。一出世二世間。此世
間者。能與出世作因故言最勝。復次戒有二
種。一者依身口二者依心。由依身口戒得依
心戒。故名爲首。是波羅提木叉布薩＊犍度中
當廣説。復有五種廣略説戒。説戒序四事竟。
餘戒皆言汝等數數聞。第二説戒序四事十三
事竟。餘戒皆言汝等數數聞。第三説戒序四
事十三事二不定竟。餘戒皆言汝等數數聞。
第四説戒序乃至三十事竟。餘戒皆言汝等
數數聞。第五如上廣説。比丘法要誦波羅提
木叉。若不誦者。有誦毘尼處。三時就彼處住。
何以故。若所犯所疑懺悔解疑得除罪也。是
故佛制。比丘要誦波羅提木叉。何故名布薩。
斷名布薩。能斷所犯。能斷煩惱。斷一切不善
法。名布薩義。清淨名布薩。云何名布薩羯磨。
衆僧欲布薩時。衆中最小者。應掃堂敷坐具
取香水灑地燃燈如此諸事皆名布薩羯磨。
云何名自恣。比丘夏坐已訖。於智慧清淨比
丘前。乞見聞疑罪。所以乞者。夏九十日中欲
明持戒律及與餘善皆無毀失。是故安居竟
始得自恣名。何故佛教作自恣。一各各相課。
二各各相憶念。三互相教授。四各各相恭敬。
五語皆相隨。六皆有依非無依。是故名自恣。
自恣羯磨者。衆中最下座。應掃堂敷敷具燃
燈取香火。如此事皆名羯磨。若界裏不羯磨
淨。厨處宿食沙門皆不得食。當於爾時。佛遊
於跋利耆國。展轉遊行到毘離國。聞諸比丘
聲高。佛問阿難。此衆僧諍何等事。阿難即往
看。見比丘積聚食甚多。來白佛言。世尊。舊
住比丘沙彌及淨人。欲辦食與客比丘。是以
聲高。佛即告阿難言。汝往語諸比丘。從今以
往。非僧集羯磨淨厨界内宿食皆不得食。復
於一時。世尊在波羅㮈。時世飢饉。衆僧皆
積聚穀米界外安止。人皆盜持去。諸比丘＊展
轉相語。往白世尊。佛言。儉年聽穀米在界
裏。乃至藥草亦如是
復於一時。世儉穀貴人無禮義。諸比丘在界
外熟食。有力者皆摶撮持去。諸比丘白佛。佛
言。聽汝等界裏熟食界内食。復爲沙彌淨人
分減持去。復白世尊。佛言。聽諸比丘手自熟
食
爾時世尊。在舍衞國。有一病比丘常食粥。
檀越爲日日送。値一日中城門閉。不得來比
丘失食。佛即爲此病比丘。界裏白二羯磨結
淨厨處。聽此淨處煮粥食之。時諸比丘生疑。
謂此比丘食共宿食界裏熟飯食手自作食。
佛言。非宿食非界裏熟食非手自作。乃至藥
草亦如是
爾時世尊。在波羅＊㮈國。時世飢荒。諸比丘
隨路而行。見熟菓皆落在地。不得自取待淨
人頃。後有白衣來至即取持去。比丘白佛。
佛言。聽汝草覆頭待淨人。草覆頭待淨人
頃。復有白衣來披草見之即取持去。復白世
尊。佛言。聽汝手自取之持去至淨人所著地
還如法受食之。諸比丘白佛。齊穀貴已來。願
世尊。聽諸比丘食殘宿食手自作食自得取
菓。佛言齊穀貴已來可爾。若比丘中前得食。
更至餘處得食已足。還來以此食施施主。時
世飢儉施主即食。比丘往白佛。昨日有殘食。
與施主望後日得食。施主即自食。佛言荒年
聽無施主得自擧食。時有大徳衆僧。爲國王
大臣所重。諸檀越請入聚落食。食已餘殘持
來到寺。與餘比丘欲食者。若世儉時不作殘
食得食至豐時與施主作殘食法然後得食。若
於後時穀貴人民飢饉。諸比丘食後得菓欲
食者不作殘食法亦得食。後豐已不得。儉時
若比丘。得種種草根及藥根可食者。無施主
得自擧食。後豐時不得。云何名受迦絺那衣
如法。衆僧齊集現前無留難。檀越施新如法
衣應受。如法者。非錦衣非上色衣。是名如法
衣。界内衆僧病者營三寶事者與欲。然後白
二羯磨。是名如法。云何不名受。非法群品界
外衆僧。是名不受。捨迦絺那衣法。五月已滿。
衆僧齊集。現前無留難者。界内衆僧如法與
欲。白二羯磨不作餘羯磨。是名如法捨。有八
種捨迦絺那衣。一者受衣已後出園是名去
後捨。二若比丘受功徳衣已。出寺遊行求索
在外。聞僧已捨衣竟。作是念。我當更求餘衣。
是名盡時捨。三受功徳衣已。出外遊行訖。聞
寺上已捨衣竟。作是念。我今更不求衣。是名
究竟捨。四若比丘受衣已出外求衣。得衣已
賊即盜衣。聞寺上已捨竟。是名失時捨。五
若比丘受衣已。出外乞索望得衣。乞不得。聞
寺上已捨迦絺那衣。是名希望斷時捨。六若
比丘受衣已出外求索。聞寺上已捨。作是念。
我當更求三衣。是名聞時捨。七若比丘受衣
已。出界外行望得。即還經多日迴在界外。聞
寺上已捨衣。是名在界外捨。八若比丘受衣
已出外求衣。若得不得即來還寺及僧捨衣。
是名如法捨。除此八種已非法群品。皆不名
受亦不名捨
分亡比丘物。衣鉢坐具針氈綖嚢拘執衣
毛深三指傘蓋剃刀。是名可分衆具。尊者迦
葉惟説曰。分亡比丘物法。先將亡者去藏已。
衆僧還來到寺。現前僧應集。集已取亡比丘
物著衆僧前。遣一人分處可分不可分物。各
別著一處。三衣與看病者。餘物現前僧應分。
若有奴婢應放令去。若不放應使作僧祇淨
人。象駝馬牛驢與寺中常住僧運致。此亡比
丘。若有生息物在外。應遣寺中僧祇淨人推
覓取之。得已入此寺常住僧。瓦鐵所作應可
分物。鐵杓鐵鐲 &MT06323;

斤斧五尺刀戸鉤針筒
刀子剪刀鐵杖香爐火爐槃＊傘蓋蓋莖香筩。
如是等廣知。大銅盂小銅盂＊鐲 &MT06323;

銅杖。
如是等名數皆如鐵也。何故名重衣。重有二
種。一者價重。二者能遮寒。故名爲重。衣者
要淨受持。不淨不得。淨有二種。一染已著色
名爲淨。二者著色已安三點。亦名爲淨。若衣
作已浣染三＊點。諸檀越見知是沙門服非外
道衣。是故名爲重衣。爾時尊者畢陵伽婆蹉。
眼痛隨路而行。兩脚相跋東行西倒不能進
路。佛遙見之問諸比丘。何以故。爾時諸比丘
白佛。眼痛不見道故。爾時佛言。聽著革屣。
尊者畢陵伽婆蹉。爲國人所重。或用羅網而
施者。或與象馬駱駝車乘。及作一小寺施者。
如此等施。佛皆聽受之。尊者眼痛故。檀越爲
作琉璃 &MT02012;

諸比丘白佛言。唯願世尊。聽畢
陵伽婆蹉畜此＊ &MT02012;

治眼痛。佛言。此物＊價重。
爲病痛故聽畜。復有諸檀越。持種種銅鐵瓦
瓶銅瓫銅盔如是等重物施。佛聽畜之。若
有人施柔軟極＊價好衣。聽作淨施畜之。復次
師所有重物弟子不得自取。僧與得取。弟子
不持此物著僧前。僧不得自取羯磨分之。何
以故。此物屬四方僧故。何故復名重物者。前
明重物就衣得名。今明重物就物得稱。不應
分者。若私有寺及寺中所有田業菓樹及象
馬駱駝牛驢乃至床榻＊瓫瓶養生之具。皆亦
如是屬四方僧。若四方地外起大堂小房。此
中所有物。現前僧不得分。亦屬四方僧也。此
事衣犍度中應廣知。若糞掃衣在四方牆
内者。比丘不應取也衣若籬上及在城塹中
亦不應取。若穿牆作孔出死人處牆外衣不
應取也。佛所以制者。時世大疫。死者無數。不
能得遠著塚間。穿牆外安之。王家有制。不聽
牆外安屍。禁防者即告令言。誰持此死人衣
去。當使負死人著塚間。諸人答曰。昨來沙門
取之。禁防即勅沙門。負死人著塚間棄之。佛
以是因縁制比丘不聽取也。塚間死屍未壞
者。此屍上衣不應取也。死屍上起塔。塔上所
懸衣不應取。如是等糞掃衣皆不應取。有一
比丘獨別處住得病命終。此比丘所有衣鉢資
生之具。應屬現前僧。有一看病比丘不知法。
持此衣物往詣世尊。佛即教言。汝持此衣物
詣僧從僧乞。從上座一一應問。得幾許分
當施我。一一乞乞已。衆僧當爲作白二羯磨
施之。所以佛聽乞者。此人有看病之功。是
故佛聽乞耳。復有所不應分物。何者存在時
所有經律。應分處與能讀誦者。若不及分處。
現前僧應與能讀誦者。此物不應分賣也。若
比丘獨在聚落中白衣舍命終。後有比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼隨。何者先來檀
越。應用此物與之。若無來者。隨何寺近應
施近寺衆僧。何者名養生之具。人所須是。何
者非養生之具。非人所用。名非養生。乃至畜
生所須。名爲養生。非畜生所須。名非養生。若
比丘取他養生物。要語他。他與得取。不與不
得取。畜生養生具。除解語者一不得取。解語
者當問。與得取不與不得取。比丘正應所畜
物。鉢三衣坐具鉢針＊綖嚢及瓶＊瓫是。所不
畜者。女人金銀一切寶物一切鬪戰之具酒
盛酒器。如此等物不應受畜。難陀比丘婬欲
熾盛。有女爲其作禮。即失不淨女人頭上。難
陀及女二皆慚愧。即往白佛。佛教作嚢盛之。
佛聽畜刀子。一用割皮。二用剪甲。三用破瘡。
四用截衣五用割衣上毛縷。六用淨菓。乃至
食時種種須故。是以聽畜。剃髮法。但除頭上
毛及鬚。餘處毛一切不聽却也。所以剃髮者。
爲除憍慢自恃心故。若髮長不得用剪刀甲。
應用剃刀除之。佛所制剪刀者。六群比丘用
剪刀剃髮。諸比丘白佛。佛因六群制不得用
剪刀。若比丘頭上有瘡。用剪刀遶瘡＊甲之
塗藥。比丘不聽作利木刀刮汗却毛也。若斷
一毛一突吉羅。除頭上毛。若斷一一偸蘭遮。
是名剪髮法。又復剃髮者。如羅睺羅童子。佛
爾時從尼拘陀樹下來向迦維羅衞城乞食。
時瞿夷共羅睺羅在高樓上。見佛來入城。瞿
夷指佛語羅睺羅言。此是汝父。羅睺羅即下
樓詣佛作禮。佛手摩羅睺羅頭已爲極樂。佛
問羅睺。汝樂出家不。羅睺答言。樂欲出家。
即將羅睺至尼拘陀精舍。告舍利弗。與羅睺
作和＊尚。舍利弗白佛。云何教出家。佛告舍
利弗。先與剃髮著袈裟。教胡跪合掌。然後
授三歸五戒沙彌十戒。此是初剃髮著袈裟
受三歸五戒十戒之始。爾時白淨王。聞羅睺
羅出家。即來到佛所。禮佛足退坐一面。低頭
泣涙白佛。世尊。兄弟已共出家。望羅睺羅
繼後使宗廟不絶。云何度羅睺羅出家。佛即
爲父王説出家種種功徳大利。因此爲後出
家者作制。若欲出家先白父母。父母不聽不
得出家。是名度沙彌法。出家求父母如法之
初始也
佛在倶睒彌國。五師子意欲出家。不白父母
輒來到寺求欲出家。僧即爲剃髮度出家。父
母後時不知子所在。遍聚落求覓都不知處。
復詣寺問諸沙門。皆言不見。入寺中房房求
之。忽見其子已剃髮出家。父母即慊説言。沙
門釋子云何妄語。實度人子皆言不見。諸比
丘即白世尊。佛言。從今已去。若出家者白父
母。父母聽許。欲度沙彌者。要白僧剃髮受三
歸五戒乃至沙彌戒。若僧不聽。不得度沙彌。
出家度沙彌因縁毘尼中廣説。諸比丘初出家
後時髮生已長。往白世尊。佛言。聽數數剃之。
此是初數數剃髮因縁。爾時佛在王舍城。佛
髮已長。諸比丘中恭敬心故。無剃髮者。有優
波離童子。共父母來到佛所。見佛已即生此
念。欲爲如來剃髮。生此念已。長跪叉手白世
尊言。今欲爲佛剃髮。願大慈聽許。佛即令其
剃髮。父母在邊白世尊言。剃髮善不。佛言
剃髮。甚善但身近來逼。童子小却身。擧頭父
母復問言。剃髮善不。佛言善但擧頭。大高小
復下頭父母。復問佛。剃髮善不。佛言善。但出
息＊大麁。此童子即不出息入第四禪。佛告阿
難。此童子入第四禪。汝可取其手中剃刀阿
難即取。此童子所以敢剃如來髮者。有三因
縁。一者愚癡故剃。二者如來神力欲令得第
四禪故剃。三者欲令後代衆生知剃髮有大
功徳故剃。佛當欲剃髮時。告語諸人。此髮不
可故衣故器盛之。當用新物。當剃髮時。瞿波
羅王子來到佛所。從世尊乞髮持還國供養。
佛即許之。王子即復諮啓世尊。此髮應以何
等器盛之供養。佛言。應用七寶作器盛之供
養。即如佛教。造七寶瓶而用盛之。復問世尊。
若去時象馬車乘人肩頭上。於爾許處應乘
何處去。佛言皆得。但去時應作種種伎樂將
去。王子如佛教。去路上聞有別國賊來。即路
中作一大塔供養佛髮。此塔名爲佛髮塔也。
尊者迦葉惟説曰。夫剃髮法上座應先剃。復
有一説。髮長者應先剃。復有一義。先洗頭者
應先剃。復有一義。有事因縁欲行者應先剃。
是名如法剃髮
復次比丘法。不應故殺衆生食。食有三處。一
見二聞三疑。如此等三處不應食也。若有檀
越欲祀天時作意。其有來者皆應與食。無分
別心所殺衆生。俟一切來者。比丘若得如此
處肉不應食也
又於一時。佛在毘舍離。穀貴世荒乞食難得。
比丘中有神力者。乘其通力至外道國乞食。
諸外道人見比丘來乞。慊其不淨。以食著地
捨之而去。諸比丘白佛。食難得故。乘神通力
至外道國乞食。外道見之汚賤。以食著地捨
之而去。此當云何。佛言。雖手不受。將來著
前。已是與竟。汝等但受之。此即是受食。是名
故作受用。不與毘尼合者法名非法非法名
法。乃至説名非説非説名説。是名不與毘尼
合。又復不合者。比丘語諸比丘言。我不能學
此法。何用微細事爲。大徳我亦知此法入毘
尼入修妬路。如是廣應知。是名不合毘尼。合
毘尼者。如佛所説。此應作此不應作。此犯此
非犯。如是不違佛所説。是名合毘尼義。云何
名爲人養生具。衆僧淨人是。非人養生具。象
駝馬驢牛。能與僧遠致者。名爲非人養生具。
云何名爲食菓。爾時王舍城有大長者。此長
者大有菓樹長者遣人。持菓供養衆僧語使
人言。汝到寺當覓跋難陀釋子示菓行與衆
僧。當於爾時。跋難陀出外食比來頃。日已
過中。諸比丘竟不得菓食。爾時世尊。遊蜜蜂
林中。有一比丘病。須服呵梨勒。諸比丘白佛。
佛即聽服三菓呵梨勒毘醯勒阿摩勒。隨病
因縁若不差盡形服之。又於一時。毘舍佉鹿
母外大得菓來。此菓甜美不敢自食。即請佛
及僧設食。兼欲與菓供養佛及僧。佛衆僧食
已起去。毘舍佉鹿母事多怱務忘不行菓。去
後乃憶。内自思惟。本所以請佛及僧者。縁有
此菓欲用供養。云何＊忘去。即遣人擔菓詣佛
及僧。僧心中生疑不敢輒受。即便白佛。佛言。
當作殘食法食之無咎。僧淨地中忽生菓樹。
此樹長大。有枝曲向不淨地中。佛語諸比丘。
遣淨人繩撃牽向淨地。後諸比丘心疑。此菓
本在不淨處。今牽在淨處。爲得食不。佛言。若
菓落不淨地者不得食。不落者得食。復有菓
生不淨地中。但枝及蔓皆向淨地。若落淨地
者得食。不落者不得食。又於一時。諸比丘大
得種種菓。但人少菓多食不可盡。殘者不知
何處用。白佛。佛言。聽捺破取汁至初夜得飮。
若不至初夜。汁味有異成苦酒者。不得飮
也。何以故。此酒兩已成故。有比丘不淨菓而
食。外道譏慊言。諸比丘無慈心此菓有命云
何食生命也。爲世慊故佛即制。諸比丘菓要
淨而食。不淨不得食。淨有五種。一火淨二刀
淨三鳥淨四菓上自有壞處淨五却子淨。復
有七種淨。一却皮淨二破淨三爛淨四萎淨
五刨刮淨六水所漂淨七塵土坌淨。此是淨
法
爾時世尊。在波槃國拘尸那竭城。娑羅雙樹
間入涅槃。諸離車力士五百人等來到佛所。
以種種香湯沐浴佛身。先用劫波纒如來身。
復用五百張細軟白疊纒之。以酥油香
油著鐵棺中。然後安如來身。復取種種香木
聚積成𧂐。復搗種種末香著於𧂐上。有一力
士捉炬火欲然之。諸天即滅不令得然。阿那
律語諸力士。汝等不須疲苦。諸天不欲令然。
力士即問阿那律言。諸天何故不欲令然。阿
那律言。諸天欲令摩訶迦葉見如來身。當於
爾時。天雨曼陀羅花供養如來。有一時阿跋
外道從如來邊得一曼陀羅花。持此花向波
婆國。至波＊婆國道中。見摩訶迦葉與五百
徒衆隨道而行。迦葉問言。從何處來。答言。從
拘尸那竭城來。復問言。見吾大師如來不。答
言。汝師入涅槃已經七日。諸天雨花供養如
來。此花是也
摩訶迦葉悲慘不樂。諸弟子等皆惋轉於地。
如失水魚頭著塵土。各各而言。我等從今永
失蔭覆。如是種種説辭非一。跋難陀釋子諫
諸比丘。不須愁惱。世尊在時禁制非一。今入
涅槃。我等自由欲作不作。各任其性何須惱
也。摩訶迦葉。聞此之言倍生悲慘。而復説言。
如來者是論中師子。所説法輪無能壞者。復
能降伏一切外道。於一切法悉得自在。法王
法主如來應供正遍知。雖入涅槃其日未久。
云何惡人於大衆中無慚愧心發如此言。摩
訶迦葉作此惋歎已。與五百比丘向如來所。
到已語阿難言。我今欲見如來之身。阿難答
言。如來身者。諸力士等。用劫貝及與白＊疊。
纒如來身安置棺中。種種香木積聚成𧂐。云
何可見。作是言已。如來神力故雙足出現。迦
葉看如來足見有垢著。問阿難言。如來足上
何故得爾。阿難言。有諸女人。如來臨涅槃時
悲感戀慕。以頂禮如來足。是故垢著。佛現足
令迦葉見已即還不現。迦葉遶如來七匝説
偈讃歎。火即自燃焚已供養如來竟。迦葉於
王舍城耆闍崛山竹林精舍。集五百大阿羅
漢語言。我在波＊婆國道中。聞如來已入涅槃
語五百比丘。皆悲感懊惱。跋難陀釋子忽
作是言。如來在世法律切急。如來滅後各任
其性何須懊惱。諸外道等若聞此語。當作
是言。諸釋子。世尊在世奉教修行。如來滅
後皆已廢捨。我等應當聚集結集經藏使法
不絶。諸羅漢答言。我等集於經藏須於阿難。
迦葉答言。阿難結漏未盡。云何得在此衆。諸
羅漢言。所廢＊忘處應當問之。迦葉言。若爾
者當作求聽羯磨使入僧中。五百僧坐已。取
五部經集爲三藏。諸經中有説比丘戒律處。
集爲比丘經。諸經中有説戒律與尼戒相應
者。集爲尼經。諸經中乃至與迦絺那相應者。
集爲迦絺那＊犍度。諸＊犍度母經。増一比丘
經。比丘尼經。總爲毘尼藏。諸經中所説。與長
阿含相應者。總爲長阿含。諸經中所説。與中
阿含相應者。集爲中阿含。一二三四乃至十
一數増者。集爲増一阿含。與比丘相應。與比
丘尼相應。與帝釋相應。與諸天相應。與梵王
相應。如是諸經。總爲雜阿含。若法句若説義
若波羅延如來所説。從修妬路乃至優波提
舍。如是諸經與雜藏相應者。總爲雜藏。如
是五種名爲修妬路藏。有問分別無問分別。
相攝相應處所此五種。名爲阿毘曇藏。此十
五種經集爲三藏
阿難偏袒右肩胡跪合掌。白摩訶迦葉言。親
從如來邊聞如是説。吾滅度後應集衆僧捨
微細戒。迦葉還問阿難。汝親從如來聞如是
語。微細戒者何者是。阿難答言。當爾之時爲
憂苦惱所逼。迷塞遂不及問。迦葉即訶阿難。
汝所語非時。先何不問世尊。今乃言不問」
爾時迦葉。問諸比丘。我等宜共思惟此義。何
等是微細戒。有一比丘説言。除四事餘者名
微細戒。一一説乃至除九十事。餘名微細戒。
迦葉説言。汝等所説皆未與微細戒合。隨佛
所説當奉行之。佛不説者此莫説也。若捨微
細戒者。諸外道輩當生謗言。如來滅後微細
戒諸比丘皆已捨竟。瞿曇沙門法如火烟焔
忽生已滅。若捨微細戒者。但持四重餘者皆
捨。若持四重何名沙門。以是義故。尊者迦葉
責阿難七事。因阿難爲女人求出家中。彼有
九事讁阿難。一者若女人不出家者。諸檀
越等常應各各器盛食在道側胡跪授與沙
門。二者若女人不出家者。諸檀越等常應與
衣服臥具逆於道中求沙門受用。三者若女
人不出家者。諸檀越等常應乘象馬車乘在
於道側以五體投地求沙門蹈而過。四者若
女人不出家者。諸檀越輩常應在於路中以
髮布地求沙門蹈而過。五者若女人不出家
者。諸檀越輩常應恭敬心請諸沙門至舍
供養。六者若女人不出家者。諸檀越輩見諸
沙門常應恭＊敬心淨掃其地脱體上衣布地
令沙門坐。七者若女人不出家者。諸檀越輩
常應脱體上衣拂比丘足上塵。八者若女人
不出家者。諸檀越輩常應舒髮掃比丘足上
塵。九者若女人不出家者。沙門威徳過於日
月。況諸外道豈能正視於沙門乎。十者若女
人不出家者。佛之正法應住千年。今減五百
年。一百年中得堅固解脱。一百年中得堅固
定。一百年中得堅固持戒。一百年中得堅固
多聞。一百年中得堅固布施。初百歳中有解
脱堅固法
    安住於此中悉能達解義
    第二百歳中復有堅固定
    第三百歳中持戒亦不毀
    第四百歳中有能多聞者
    第五百歳中復有能布施
    從是如來法念念中漸減
    如車輪轉已隨轉時有盡
    正法所以隱阿難之愆咎
    爲女人出家勸請調御師
    正法應住世滿足於千年
    五百已損減餘者悉如本
    是故五百歳五法興於世
    解脱定持戒多聞及布施
毘尼母＊經卷第三

毘尼母＊經卷第四
　＊失譯＊人名今附秦録　
諸比丘欲集法藏。時摩訶迦葉以手拍地。聲
震之響喩如銅鍾。爾時王舍城中舊住五百
羅漢師子阿蘭那。聞此之音共相告言。集
法藏時至。尊者富蘭那。與其徒衆五百羅漢。
即共相隨向王舍城耆闍崛山竹林精舍中。
至摩訶迦葉所。到已語摩訶迦葉言。我等聞
摩訶迦葉五百羅漢於王舍城竹林精舍中欲
集法藏。我等亦欲得聞。摩訶迦葉即向富蘭
那等。出集法藏因縁。富蘭那語尊者摩訶迦
葉言。大徳。所集法藏縁已得聞竟。甚善不可
言。但於八法中我所不解。從界裏宿食乃至
池邊種種草根等。如此八法親從佛邊聞。如
來聽畜。復言。不聽者是處不解。迦葉答言。實
如汝語。佛爲飢饉穀貴乞食難得。憐愍衆生
故聽畜。世豐穀賤乞食易得。是故如來還不
聽也。富蘭那言。迦葉。如來是一切知見者。畜
時欲使人知畜時。捨時欲使人知捨時。迦葉
答言。以是義故。佛知時而説。是時中應畜。是
時中不應畜。富蘭那。是故我等應隨如來。制
時隨制聽時隨聽。如來應供成就八種善法。
一者善得金剛智。二者悉斷一切煩惱破無明
闇。三者於一切法無諸障礙。四於一切處而
得自在。五能善降伏外道異論。六善示衆生
利不利。七能與衆生如法分別。八善能巧制
犯不犯自在無礙。成此八法名法王法主。爾
時摩訶迦葉。問阿難言。此事復云何。阿難答
摩訶迦葉曰。如我佛邊所聞。如迦葉答富蘭
那也。若人如佛語而行者。此人能熾然佛法。
是故應如法行之。尊者富蘭那徒衆。聞此語
已如法而行。即是熾然佛法者。此是雪山中
五百比丘所集法藏。七百比丘集法藏今當
説。如來涅槃後一百年。毘舍離毘利祇子諸
比丘等。如佛所説行於十法。隨順行者熾然
佛法。一應用。二指抄飯食。二入聚落得食。
説言飽已不言不足。後得食時不作殘食法
得食。三界裏群品作法事亦得。四讃歎群品
作法事善。五前人作法後人復作所作皆善。
六酥油蜂蜜石蜜。以酪和之得食。七昨日受
鹽今日得和飯食。八得飮奢留伽酒。九坐具
不剪鬚得敷。十金銀七寶得自手捉亦得畜
之。以是因縁故。迦蘭陀子耶舍。欲除滅此過
患。於毘舍離集七百羅漢。衆僧集已。迦蘭陀
子耶舍。問尊者離婆多言。比丘入聚落中食。
得兩指抄飯食不。尊者離婆多答曰。不得兩
指抄飯食。耶舍問曰。何處制此不得兩指
抄飯食也。離婆多答曰。舍衞國制殘食處制
之。耶舍復問尊者離婆多言。若比丘食足已
不作殘食法得食不。答言不得。耶舍復問尊
者。界裏作法事得不。尊者即問。界裏作何
等法事。答曰群品作法事。尊者答曰不得。
問何處制。答曰。王舍城中布薩犍度中制。
耶舍復問。界裏群品作法事。説言好得。作
如是語不。答言不得。此亦王舍城中布薩乾
度中制。耶舍復問尊者。前所作事更得重作
不。尊者答曰。云何名爲重作。耶舍説曰。此事
今作曾作。尊者答曰。若此事以阿毘曇毘尼
修妬路不合者。已作不應作。未作不應作。今
作不應作。若此事與三藏合者。已作應作。未
作應作。今作應作。耶舍復問尊者。得食美食
不。答曰何者美食。耶舍説曰。＊酥油蜜石蜜
與酪和之。是爲美食。尊者答曰。不得食也。何
處制也。舍衞國中制。殘食處制耳。耶舍復問
尊者。所受鹽得食不。尊者答曰。何者所受鹽。
耶舍説曰。昨所受鹽今日得和飯食不。尊者
答曰不得食也。何處制也。舍衞國藥草＊犍度
中制。復問尊者。得飮奢留伽酒不。答言不得。
何處制。拘睒彌國因莎提比丘制。耶舍復問
尊者言。得畜不剪鬚敷具不。答言不得。何處
制之。舍衞國因六群比丘制。復問尊者。得畜
金銀寶器不。答言不得。何處制之。王舍城
因跋難陀釋子制。以何義故。更集法藏欲使
比丘捨惡修善。若四人住處乃至衆多人住
處。欲使知法如法修行佛法熾然。若和尚阿
闍梨若知法人。如此人等皆能如法者。可佛
法増長。有二種法不可違。一佛法不可違。二
轉輪聖王法不可違。以是義故。更集七百僧
集法藏也。所以言毘尼經者。諸經中與毘尼
相應者。總爲比丘比丘尼經。諸經中與迦絺
那衣相應者。總爲迦絺那＊犍度。比丘經。比
丘尼經。一切＊犍度。摩得勒伽。毘尼増一。此
五種總爲毘尼藏。是故名毘尼＊經。所言大廣
説者。所説事多故名廣説。我今教授大法故
名爲大。我今説大法大毘尼。是故名大廣
説。大人所説法名之爲大。何者大人諸佛世
尊。名爲大人此大人説故名爲大人。又言廣
者。有大徳比丘略説經。若衆多比丘前。若四
三二一比丘前。説其所解經。我親從佛邊聞
如此説。上座有徳知見者。應取其所説思惟
此理。若與三藏相應者應語言。大徳所説甚
善。若有後學者應以此法教之。若不與三藏
相應者語言。大徳莫行此法。亦莫教人行此
法也。是故名爲廣説。説大調伏現前。故名廣
説
若有一人聰哲高才。自備此徳捉其所解。與
如來所説法競。如人捉僞金與眞金並。若眞
僞難別者。以火燒之眞僞自現。若以僞法言
是如來説者。與三藏經並之。知其眞僞也。如
世有眞醫。有人實非醫。妄稱是醫人。不別
者就其治病。虚喪身命。猶如世人不識眞法。
隨行邪僞法者。能滅善心身命也。不滅正法
者。佛所説毘尼。如佛所説行。是人能使正法
熾然於世。何以故。此人知此是佛説。知此非
佛説。是故能典正法。是名廣説。尊者薩婆
多説曰。有四白廣説。有四黒廣説。以何義故
名爲廣説。以此經故。知此是佛語此非佛語。
若有才辯了了能識是非爲人説者。此言應
受。黒廣説亦應如白廣知。四者。若衆多若。三
若二若一。是名爲四。又比丘作如是言。世尊
在浮彌城告諸比丘。汝等若村若落我親從
佛邊聞説受持。此是法此是毘尼此是師教。
此比丘所説非可非不可。若以増一阿含中
阿含長阿含雜阿含比丘經比丘尼經諸＊犍
度摩得勒伽與法理合者。應語言。大徳此法
可自勤行亦教人勤行。若不合法理者語言。
大徳此法不應自行亦不應教人行。此是初
廣説。第二第三乃至第四亦如是説。第一大
衆前。第二四人前。第三二人前。第四一人前。
是名廣説
佛告諸比丘。吾教汝一句一偈。若多若少。若
應行者如語行之。不應行者如語莫行。若後
世比丘所説。與三藏相應者亦應行之。若吾
所説或多或少。不應行者亦莫行之。後代比
丘所説。不應行者亦莫行之此法増一經中
廣明。有廣説者。如來臨涅槃時告阿難言。吾
滅度後汝等言。我等無依。莫作此説。吾所制
波羅提木叉。即是汝依即是汝師。是故阿難。
吾去世後。當依波羅提木叉而行行法。應當
各各謙卑行之。汝等應當除去憍慢安心淨
法。阿難。從今已去。下者應稱上座尊者。上座
應稱下座慧命。阿難。若人見十二因縁。是爲
見法亦得見我。如來臨涅槃時。欲爲利益衆
生故。説是四廣。以是義故。名爲廣説。佛復告
言。有物和合故應畜。有物不和合故不應畜。
云何名爲和合。如舍利弗外得上色納。以此
納縫著條衣上。佛即聽畜之。故名和合。不和
合者。上色錦上色白雖和合不應畜。故名不
和合。猶如酒若和藥得飮。不和不得飮。上色
與下色合得畜。不合不得畜。和合有二種。一
色和合。二衣和合。色和合者。先用根染後用
弱染。復有先用上色染後用下色染。此二名
色和合應畜。何者名爲上色。五正色名爲上
色。薩婆多説曰。上色者。純青純赤純黄純黒
純白。是名五種上色。大色和合者。先用青染
後用餘色染。先用餘色染後用青色染。五種
亦如是。是色應得畜。衣和合者。若衣作淨納
未作淨。縫納著衣上。若衣未淨納已淨者。縫
納著衣上。此二皆名淨衣。若衣未滿十日未
作淨施。納已作淨施。縫納著衣上得畜。若納
十日未滿未作淨施。縫納著衣上得畜。故名
衣和合。淨施法。一日得一日作淨施。若過十
日不作淨施。犯尼薩耆。若復放逸故不説淨
者。以心惡故。不滿十日皆犯捨墮。何者不和
合應畜和合不應畜。不和合應畜者。山渉子
識其留草閻婆伽毘鉢優勒伽蜜苦酒閻陀
林斤提力薑。如是等藥不合應畜。何以故。此
藥一一別中投食。合不中投食。如煮乳令沸
熟已寫置一器中。時節小久乳水各別。此乳
著鹽不中食。不和鹽中食。上所列藥草和合
投合。不中一一中投食。亦如乳鹽合不中食。
別食甚好。是名不和合用。當於爾時。佛爲病
比丘聽飮蘇毘勒漿著鹽得飮不著亦得。是
名和合用
盡形受藥者。薑椒蓽茇訶梨勒鹽菖蒱。如
是等皆名盡形受藥。藥草＊犍度中廣説。寺中
應可作者。從羯磨一切法事。乃至飮食臥
起。及露著泥洹僧竭支皆中。復有中者。若寺
中地見金銀。知主不知主。皆應取擧之。知主
者後來當還。若不知主者。應當衆僧中唱。我
昨日僧地中得金銀。是誰物也。有人來言是
我物者。應問。此物頭數多少及與斤兩。裹持
繋縛用何等物。若言一一相應者可還之。不
相應者不應與也。復有寺中可中作者。若比
丘比丘尼。用木葉作蓋。用木皮作蓋。或織
草作蓋。如此等皆寺中得用。復有比丘。寺中
得用物富羅上。重著革皮落縮。若出聚落雨
雪得著。無雨雪不得也。所著革屣四重三重
乃至一單。寺裏皆應得著。入聚落時雨雪得
著。無時不得也。病時亦得著。革屣＊犍度
中廣説
寺中應畜鐵鑰木鑰瓢杖浴室中床。是名
寺中應畜物。比丘僧差入林者。應與七日。若
七日不得來者。應與十五日。若十五日不得
來者。應與一月。是名應入林
若比丘身上生瘡。比丘用麁澁散洗瘡。佛言
聽。諸比丘用細末柔軟散洗瘡。擧散法。著瓶
中塞口乃至著橛上。藥草＊犍度中應廣知」
若比丘有白癩病自裂膿血流出。諸比丘用
麁澁散塗洗。佛言。當用細末柔軟散塗洗。雜
＊犍度中應廣知
若比丘新生瘡病痛不壞者。當用壞藥傅
之。後時當畜種種愈瘡藥治之令差
若比丘下分中有痔病者。當作裹瘡衣。莫令
膿血流出汚衣。隨醫師分處作衣聽畜之
若諸比丘頭上生瘡。若面上生瘡。若脣上生
瘡。若肩頭生瘡。若腋下生瘡。若脇上生瘡。
若臍上生瘡。若坐處生瘡。若膝頭生瘡。若 &T050509;

上生瘡。若頭上有瘡者。聽裹頭覆頭入白衣
舍。若面上有瘡者。聽鉢水中自照。或壁上
自照見瘡。得自塗藥。脣上有瘡者。得聽兩脣
不相到嚼食。若舌上有瘡者。聽著口中不嚼
呑之。若肩頭有瘡者。聽以手捉瘡以衣覆上
入白衣舍。復聽肩頭瘡上衣不覆得入白衣
舍。若腋下有瘡者。聽手扠腰入白衣舍。若
脇上有瘡者。聽反抄衣入白衣舍。若臍上有
瘡者。聽下繋泥洹僧。若坐處有瘡者。聽入白
衣舍蹲坐。若膝上有瘡。聽褰衣過膝入白衣
舍。若 &T050509;

上有瘡者。聽高著泥洹僧入白衣
舍。是故名有瘡聽也。若衆僧寺裏有三四人
別作大堂。住止處應遶四邊掘深塹遮水。塹
裏應作大小行處。此事敷具＊犍度中廣説。佛
告阿難。汝捉＊鑰可房房語諸比丘。吾欲南行
按行諸國。誰能隨吾去者。可自料理衣鉢。阿
難即受告勅。房房語之。諸長老比丘白阿難
言。若師去者得隨佛去。若師不去自亦不得
去。何以故。至彼中更須覓依止師故。爾時世
尊即共堪能去者。相隨向南路上。佛見諸比
丘少。告阿難言。汝不房房語也。比丘何故少。
阿難即具以上事白世尊。佛告阿難。從今已
後。若比丘滿十臘知法者。應受十臘乃至百
臘不知法者依止。依止法。受具＊犍度中廣説。
此房房中所作事。應二指作法。若鉢破作五
段。綴此鉢法。應相去二指安一綴。若上厠時
洗大便道。應用二指頭洗之。若衣破著納者。
孔外蔭二指。若比丘畜髮法。極長不過二指
應剃。是名法。略説共作法。若比丘性行調柔
持戒亦具威儀可觀。如此人者。僧應與共同
一切法事。乃至飮食臥起皆應共同。是名略
説共作法。若比丘行來到他寺上。應問此寺
中一比丘結大界處。復問離衣宿處。兼問衆
僧淨厨處。亦問布薩説戒處。如是等處皆問
一人。故名略問。問已若有同伴亦應語之。又
復應問。所飮水中有蟲不。清淨不。此水屬誰。
又問。菓菜淨未。一人問。餘人皆得淨。故名
略。若舊住比丘請客比丘。客比丘到寺。一人
問淨不淨。如是可問處皆問。是餘比丘皆得
清淨。尊者薩婆多説曰。有利養生人貪著。佛
不聽取。然不制所犯。應如前所制法行
世尊説曰。若人所作不善。知慚愧者不爲障
道。若比丘無慚愧心亦無所知。如是所説不
應受用。又復有人無慚愧心有所知解。其所
説法亦不應受。復次有人雖知慚愧然無所
知。若有所説亦不應受。若復有人有慚愧心
能達法相。如此説者應受用之。尊者迦葉惟
説曰。有諸人智慧等所見亦同。其性柔雅戒
行清淨無有瑕穢。是名和雅所説應受。有應
作處。何者是。尼師壇有破穿處。應用弊納
補四邊蔭一寸。如是廣知。若有瘡處應治。若
衆僧食處應掃。若和＊尚阿闍＊梨食處應
掃。是名處所。若比丘病。佛聽煮粥食之。無
淨地。衆僧當與作白二羯磨作淨處所。如是
等皆名處所
佛在世時。常在王舍城中説戒。至十五日月
盡。諸比丘遠近不避疲勞。詣王舍城聽佛説
戒。佛知諸比丘疲苦。即問諸比丘方所。隨其
方所住處説戒。是名爲方。東方塔名羅多跋
陀羅。乃至北方有山。名無之羅毘羅。是名爲
方。如是等邊方。有律師五人得受具足。阿練
若比丘應善知方所。亦應知處及時。爾時諸
比丘北方受安居。安居已竟。各執衣鉢往到
佛所。世尊問言。從何方來。皆説所從來處。故
名爲方。佛聽何等國土應五人受具。阿畔提
國有毘尼師。聽五人受具。有一比丘字數虜
奴。少小信道欲得受具。國土無僧。尊者迦旃
延有縁到彼國。此比丘求迦旃延欲受具。十
二年中集僧乃得受具。迦旃延爲受具已來
到佛所。佛問言。迦旃延汝何故遲。迦旃延即
以受戒因縁具白世尊。佛即立制。從今已去。
聽邊地無衆僧處有律師五人受具。有國大熱
處聽日日洗。荊棘多處聽著厚革屣。作革屣
法。隨土地所有厚皮聽作。有諸比丘在雪山
中夏安居。手脚頭耳皆凍壞。安居已訖。各執
衣持鉢來詣佛所。頭面禮足退立一面。佛知
而故問。汝等何故身體皆壞。比丘白佛。雪山
中寒凍故是以皆壞。佛問言。應著何等不令
身壞。諸比丘白佛。若脚著皮革鞾上著複衣
應當不壞。佛即聽著富羅。復聽著羅目伽上
聽著駒執。復聽著複衣若用羊毛駱駝毛。乃
至綿紵之聽著。有二婆羅門比丘。一字烏嗟
呵。二字散摩陀。往到佛所白世尊言。佛弟子
中。有種種性種種國土人種種郡縣人。言音
不同語既不正。皆壞佛正義。唯願世尊。聽我
等依闡陀至持論。撰集佛經次比文句。使言
音辯了義亦得顯。佛告比丘。吾佛法中不與
美言爲是。但使義理不失。是吾意也。隨諸衆
生應與何音而得受悟應爲説之。是故名爲
隨國應作。毘舍離飢饉如上文説。佛聽畜迦
絺那衣。有五種利。一得中前數數食。二得有
檀越來請得別衆食。三得畜長財不説淨。四
得離衣宿。五不白得出界。是名受迦絺那衣
利。作漿法。先研米與水和濾著一器中。後炊
飯𩛢饙取飯汁著一處經一宿。中食時如法
受飮之。薩婆多迦葉惟説曰。此漿中後乃至
初夜得飮。初一分竟。諸比丘夏安居法。若有
破壞房舍。應受取任力所能修補治之。自恣
法者。若有大衆。應如法白二羯磨自恣。若阿
練若比丘。或一或二乃至三四。應胡跪合掌
展轉相向言。今日衆僧自恣我亦自恣。如是
三説。若獨一人。應心念口言。今日衆僧自恣
我亦自恣。如是三説。云何與自恣欲。爾時世
尊告諸比丘。今日自恣。有一比丘白佛言。世
尊。病比丘不堪來者。爲看病不得來者。爲佛
法僧不得來者。此事云何。佛告比丘。如此等
皆應與欲。説言。今日衆僧自恣。我不得往自
恣。與衆僧清淨如法自恣欲。如是三説。是名
與自恣法。有五種與自恣法。一今日僧自恣
我與僧自恣。二我白自恣。三爲我故自恣。四
若口不能言者。手作説相亦得與自恣。五語
雖不了亦是與自恣。是名五種自恣。若前人
身口不能。後復更問之。身口無相貌者。命根
未斷耳聞人語。衆僧就其前羯磨自恣。取自
恣人若將自恣來。道中命終。或爲婬欲所迷。
或失性。或出界外。或捨道還俗。如此等皆不
成取欲。應更遣人取欲。若取欲者。爲賊爲水
爲虎狼所遮不得來者。此取欲成就。如此等
難事非一。但取欲者。欲來而力不能。皆取欲
成就。波羅提木叉法者
爾時世尊在淨房中作是念。我今爲諸比丘制
説波羅提木叉戒。何以故。後學比丘欲行法
者。不知何者佛制何者非佛制。乃至阿羅漢
果樂。佛告諸比丘。我今説波羅提木叉。汝等
當善受行之。若有所犯即應懺悔。若無所犯
應繋念思惟。吾説戒時若默然者。當知皆是
清淨之人。汝等屏處發露無隱。吾大衆中問
無隱等無有異。第二第三亦如是問。若故作
不妄語者。佛説障道。障者。障於四禪四空
乃至障四果四向。若後能改悔。四禪四空四
向四果皆可得取。是故名波羅提木叉法也。
説波羅提木叉。有五種如上説也。布薩取欲。
如上自恣取欲無異。田舍園。前所施後所施
處。不應轉易更施餘處。若五錢轉施。皆是惡
作。復有十八種分別。復有八種阿練若處所。
有若比丘尼外來所施。若有所作爲人所嘆。
有作爲人呵擯。如是等皆名爲物。云何名呵
責擯出。呵＊責擯出者。要示彼擯者罪相貌
然後擯出。不得直驅
爾時自恣前。有一比丘犯罪。見者欲諫。語言。
我欲諫汝。聽不。犯罪者可。當欲諫時。犯罪者
無。是名事在人無。若後時欲諫者。還犯罪人
邊取欲得諫。不取不得也
爾時世尊從迦尸國與五百比丘。向幽蘭精
舍。此寺中有舊住五人。一名阿犯祇。二名
富那婆蘇。三名半持陀路醯尼。四名伽路
羅。五名帝奢。此比丘等聞世尊來。即共分此
寺中房舍園田花菓敷具及養生具。唯留佛
一房。所以分者。恐佛共舍利弗目連諸大比
丘等來。必奪我房舍及田業。是故急分。生此
念已。房舍作一分。園田作一分。一切敷具作
一分。一切養生具作一分。一切花菓作一分。
分已。世尊來到。到已告舍利弗目連言。汝語
舊住比丘。客僧來到。可房房料理敷具。如佛
告勅即往語之
舊住者即答舍利弗目連言。第一房爲佛拔
竟。唯願如來安樂住止。餘物一切五分分竟。
目連聞此語已。即傳此言具白世尊。世尊即
遣目連復重語之。諸比丘答亦如前。佛即喚
舊住比丘。種種因縁呵＊責。爲説世有五賊。
第一賊者。有惡比丘不持禁戒多將徒衆遊諸
國邑食人信施者是。二若有比丘實不清淨
自言清淨此亦是賊。三若有比丘自恃聰明
多智起於憍慢訶罵比丘言無節度此亦是
賊。四若有比丘爲衣食故自言得過人法此
復是賊也。五若有比丘用僧祇物以自資命
此亦是賊。是故一切屬四方僧物不應獨用。
諸比丘白佛。若有物諸比丘因此生諍訟者。
此物云何。佛言。比丘若共懺悔。此物得分。不
和合不得分也。分法。要作白二羯磨。此事拘
睒彌＊犍度中廣明。提婆達多破僧有五法。一
者盡形壽乞食。二者糞掃衣。三者不食酥
鹽。四者不食肉魚。五者露坐。以此五法僧中
行籌。可者受籌。爾時座中有百比丘受籌。
阿難即衆中脱僧伽梨擲地唱言。此是非法。
有五十大上座亦脱僧伽梨擲地。諸比丘以
此因縁具白世尊。佛言。此便是地獄人。當入
阿鼻地獄一劫。不可救也。此破僧＊犍度中廣
明。上提婆達多五法不違佛説。但欲依此法
壞佛法也
爾時世尊在王舍城。諸比丘在塚間樹下。或
在水邊大澤中。處處敷草露宿。有大長者晨
朝出行。見諸比丘爲作禮問言。昨暮何處宿。
諸比丘答曰。家間樹下處處皆敷草臥。長者
問言。若有檀越爲作房舍得不。諸比丘答曰。
佛未聽作。比丘以是因縁即往白佛。佛告諸
比丘。若有檀越信心。能爲僧造房者聽作之。
長者聞佛告已。即造六十口房施設飮食。請
佛及僧供養已。捉金瓶行水竟。胡跪合掌白
佛言。今爲佛及僧作六十＊口房。願世尊及比
丘僧。爲弟子受用。佛因長者施房爲説施房
利益。一者能遮風雨。二者能遮寒熱。三者能
遮惡獸毒蟲。如是種種利益盡爲説之。因此
房故令諸比丘得善寂安樂住。此敷具＊犍度
中廣説
佛在阿吒毘國。聽諸比丘私作房。諸比丘各
各私作大房。所索甚多。諸檀越遙見沙門入
村。皆避之不欲相見。有比丘字阿吒毘。爲私
作房故自伐林木。林中有神以林爲舍。此鬼
内自思惟。正欲打此道人。恐畏有咎。若默
然者無住止處。即往白佛。佛告言。若打持戒
者其罪極重。汝渡河有大樹。此樹神昨已命
終。汝可依彼大樹住。因此制戒。不聽私起大
房
爾時世尊在拘睒彌國。有比丘字闡陀。與國
主優填王極善。自往語之。今欲私起房乏材
木。王即語言。國中所有材木隨意取之此比
丘官路中有一大樹。枝條蔭覆五百乘車。國
中諸人皆以此樹有命之想。闡陀比丘伐此
樹。檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制
戒。自今已去。若有神樹。路中諸人所貴重樹
不聽伐也。若伐者得波逸提。或言偸蘭遮。從
此以來不聽過量私作大房
爾時闥婆摩羅子出家。翹勤行道得阿羅漢
果。内自思惟。於此身上更修何業。思惟既定。
當爲僧勸化中食及造敷具。於一日中有比
丘。逼夜來向寺不知寺處。＊闥婆摩羅子即入
火光三昧。擧手照明令知寺處。此比丘到已
示房舍敷具大小行處。澡手水塗足油一切
示處。若有客僧來到寺者。隨其所須皆供給
之。心無愛憎。佛即讃歎。一切飮食敷具平等
無過。＊闥婆摩羅子無根謗縁。因此廣知
爾時提婆達多共阿闍世論議。汝可殺父我
亦殺佛。新王新佛共治天下。世皆大平人民
安樂不亦快乎。阿闍世問提婆達多。須幾兵
衆可得除佛。提婆達言。得六十兵可得除之。
與六十兵。得兵已先遣二人往殺佛。殺佛已
從餘道迴莫著本路。復遣四人殺前二人從
餘道迴。如是展轉皆欲令相殺盡。所以爾者。
不欲令此惡名流布於外。二人往見佛。自然
不起惡心。即向佛説本來之意。佛爲説法得
須陀洹果。佛即語之。汝等迴去莫隨餘道得
到提婆達多所。提婆達多聞不得殺佛。即生
瞋恚自到佛所。以大石打佛。諸天即接此石
擲著他山。有小石破來傷佛足。諸比丘等皆
來捉杖圍繞世尊房。佛語諸比丘。假使有人
捉須彌山欲壓吾者猶不能害。況提婆達
多。汝等各自隨所修業安樂行之。佛未制戒
前。比丘一不得與沙彌同房宿。羅睺羅無別
房。諸比丘驅出。羅睺在厠上宿。厠中有大毒
蛇。佛知有此毒蛇恐傷羅睺故來到厠。知而
故問。汝是誰耶。羅睺答言。是沙彌羅睺。佛
問。汝何故此中住。答言。更無別房。諸比丘不
聽共宿。佛即將入房。後日集諸比丘告曰。出
家人法常應慈心。從今以後。沙彌聽共大比
丘二宿。至三夜若無去處。比丘不應睡臥。
當結加趺坐至明相現。若第四日復無去
處。明相欲現時應遣沙彌出房外。若沙彌恐
怖不能出者。大比丘應自出去。有客比丘來
到寺上。舊住比丘拔房舍臥具供給之。後去
時不白舊住者。經多日已。主人入房始知客
比丘去敷具蟲鼠噛壞。以是因縁比丘具白
世尊。佛因而制戒。若客比丘寄寺中宿者。去
時應擗揲敷具及料理坐床。當白舊住比
丘去。若不爾出界外。得波逸提
有於一時六群比丘共十七群比丘倶作客寄
宿。六群是上座。十七群是下座。十七群語六
群言。大徳可簡取上房。六群答言。誰問好
惡。十七群自取房敷坐具竟。六群即奪房取
驅令出外。十七群瞋恚高聲唱叫。主人聞已。
十七群爲何等事。十七群如上因縁答主人。
諸比丘往白世尊。佛因而制戒。從今以後。下
座推上房與上座。上座不取。下座敷敷具
竟。上座不得強力奪取驅出。若下座先至不
知上座來。上座既至。下座應避出去。上下皆
不得恃力驅出。若恃力者得波逸提。時有六
群比丘。在重閣上住。意不審悉。不看閣地厚
薄放身而坐。床脚陷過。傷下住比丘頭。佛因
而制戒。從今以去。閣上住者。要審悉厚薄。
不得直放身坐。若坐者得波逸提
有於一時闡陀比丘。作房用有蟲水和泥。諸
檀越見慊言。云何比丘無慈心。佛因而制戒。
從今已去。比丘不得用雜蟲水和泥作房。若
用得波＊逸提。房舍竟
爾時佛在波羅奈國。阿若憍陳如等五比丘。
往到佛所白世尊言。聽諸比丘何等處住敷
何等敷具。佛告憍陳如。聽比丘阿練若處樹
下塚間河邊山谷間空閑處住敷草木葉以爲
坐具。此敷具＊憍度中廣明。住處總明有二。
一者聚落中。二者空靜處
爾時有客比丘。寄他寺中安居。不自看房舍
臥具。得下房下臥具。心中不悦修道有廢。瞋
舊住比丘。有生謗之言。比丘心有愛瞋癡怖。
佛聞此言告諸比丘。從今以去。夏安居時。要
自看房舍臥具。然後受之。若依上座次第得
房。不看無咎。若分房者語。汝自看房。懈怠
不看者得突吉羅。如來所以教諸比丘護敷
具者。見五種過。一不欲令風吹。二不令日
曝。三不令得天雨。四不令塵土坌之。五不令
蟲鳥敷具上放不淨。比丘夏安居法。差分房
分敷具人。令房房看之。何等房敷具多何處
無。若多處分著無處。若遍有長敷具。從上座
次第賦之。是名敷具處所。營事有二種。一
者作。二者覆。作者。有檀越欲爲衆僧起房。僧
差營事人白二羯磨令料理。若此營事人。意
欲成此房己盡形受用者。僧當令其十二年
住。後衆僧隨意分處。若營事人二三年中不
能成房。僧當觀其力能。若堪辦者聽使作
竟。若不能者更差餘人。是名作者。云何名爲
覆者。若作者作牆壁已不能覆。後僧更差堪
能者令覆。若覆者意欲盡形住。僧當聽六年
住。後隨僧分處。是名覆處者。比丘相恭敬法。
當起迎作禮執手問訊。隨其所須供給。莫違
其志
諸比丘白佛。上座於下座有所犯罪。現前應
立幾法發露。佛言。當立四法。一者偏袒右肩。
二者脱革屣。三者合掌。四者當説所犯罪。下
座向上座悔過。所犯者現前應立五法。一偏
袒右肩。二脱革屣。三胡跪。四合掌。五説所
犯罪
若客比丘到他寺中見上座。應立五法恭敬。
一偏袒右肩。二脱革屣。三＊胡跪。四兩手捉
上座足。五和南。若舊住比丘小者。亦應立五
法恭敬。是法持戒＊犍度中廣明。治風病法。
當用蘇毘勒漿。此漿作法。先遣淨人搗大麥
器中盛之。著水經二三日。小酢已淨濾飮之。
若和＊尚病。弟子應作此漿養病。弟子若病。
和＊尚亦應如此
有比丘尼持蘇毘勒漿隨道行。道中見一人
截手足而臥。比丘尼以蘇毘勒漿灌瘡上。此
人即死。佛言。從今已去。不聽持蘇毘勒漿灌
瘡上。有比丘持蘇毘勒漿到尸陀林。見一病
人臥地。從比丘索蘇毘勒漿飮。比丘慈悲心
故施之。此人即死。諸比丘生疑。無有所犯
也。佛言。憐愍心故無犯。是名蘇毘勒漿。佛
爲病比丘故。聽服六種散。一離畔散。二破羅
私散。三怖羅羅散。四阿犯却羅散。五波却羅
散。六阿半陀散。如是等散衆多不一。若比丘
病。隨醫分處服之
爾時離車子有寶鉢。滿中盛細末旃檀。持用
奉佛。佛言。吾佛法中不聽受寶器。離車子言。
若不受寶。願世尊。可受＊旃檀香。佛即爲受。
有比丘用麁澡豆洗鉢壞鉢色。佛言。應當熟
＊搗細物篩之然後得用。有一女人夫主已
喪。婬欲熾盛。與外人交通。遂成有胎。恐事發
露。語交通者求藥墮胎。此人於比丘比丘尼
中求得藥即墮其胎。佛聞而制戒。不聽出家
者與人墮胎藥。比丘法不得用雜香澡豆洗
身。乃至病亦不得用
毘尼母＊經卷第四

毘尼母＊經卷第五
　＊失譯＊人名今附秦録　
爾時佛在波羅奈。五比丘往白世尊。聽諸比
丘畜何等藥。佛言。聽諸比丘畜陳棄藥。乃
至流離亦聽畜。治病藥有四種。中前服藥不
得中後七日終身服也。中後藥中前亦得服
之。不得終身畜也。中後藥有得七日畜有不
得者。終身藥中。中前中後乃至七日皆得服
也。藥犍度中當廣明。有婆羅門子尸羅。持
八種漿施佛。一菴羅漿。二瞻婆漿。三棗漿。
四壞味漿。五多漿。六沙林毘漿。七破留沙漿。
八甘漿。如此漿等。佛聽比丘得服。佛制酒者。
因莎提比丘飮酒醉。是故制之不聽飮也。尊
者彌沙塞説曰。莎提比丘小小因酒長養身
命。後出家已不得飮四大不調。諸比丘白佛。
佛言。病者聽甕上嗅之。若差不聽嗅。若嗅
不差者聽用酒洗身。若復不差聽用酒和麺
作酒餅食之。若復不差聽酒中自漬。尊者迦
葉惟説曰。有漿初中＊飮後不中飮。有漿初中
飮中後亦中飮。有漿初不中後亦不中。有漿
初不中飮中後中飮。如佛毘舍離所制。麹不
食苦酢酒不中飮。尊者迦葉惟曰。有八種
酒不得飮。與麹和合作酒不得飮。若麺和合
作酒。雖著種種藥亦不得飮。有酒酢能使人
醉者亦不得飮。有酒雖甜能使人醉者亦不
得飮。清酒不得飮。小酢酒亦不得飮。細末
飯酒亦不得飮。有書陀酒不得飮。如是等酒
甚多皆不得飮。尊者薩婆多説曰。用蒱桃
穀和作酒不得飮。用蜜作酒不得飮。破穀作
酒不得飮。種種菓雜作酒不得飮。如是等一
切酒不得飮。是名不中飮酒。著屐人不應爲
説法。如耶奢童子。渡波羅河脱金屐捨去。
已見此屐。即知耶奢詣佛求出家
爾時佛在舍衞國。有六群比丘著高屐入禪
坊。屐聲高大。坐禪比丘聞此。謂是賊軍馬來
到。生大惶怖。佛聞之因而制戒。從今已去。比
丘一切不得著屐。除病者上厠。是名屐因縁。
爾時有長者字流盧奴。其初生時父歡喜故。
施子二十萬億金錢。即以二十億爲名。此人
豪貴巨富生年已來足不蹈地。後求佛出家。
精勤修學得阿羅漢果。行道苦故足皆流血。
佛知其小小已來。富樂足不蹈地。聽著一重
革屣。流盧奴即白世尊。弟子能捨豪富如此
家業。豈復貪著一革屣也。若世尊聽一切比
丘著者。弟子當著。佛因此故聽一切比丘。著
革屣者不得聽法。病者得著聽法。有比丘著
革屣入塔。佛即制戒。不聽著革屣入塔遶塔。
乃至富羅亦不得著入塔。所以爾者。彼土諸
人著革屣富羅者。皆起憍慢心。是故佛不聽
著也。是名著革屣因縁。阿盤提國寒故聽畜
皮。除五種皮。一師子皮。二熊皮。三羆皮。四
龍皮。五人皮。如是等皮皆不得畜非所應
也。所應畜者。象皮馬皮駝皮牛皮驢皮。如是
應畜者衆多是。出家人法。不畜盛酒大甕中
盛酒大銅瓶斛。如是等生人慊疑。不應畜也」
爾時毘舍佉鹿母。施僧六種物。一者刻漏
好床。二者銅盔。三者燭竪。四者扇。五者掃
箒。六者大銅器。諸比丘等生疑問佛。佛言。大
銅器不應受。餘五應受。有一瓦師。大作瓦器
持布施僧。僧生疑問佛。佛言。除大器餘者皆
受。爾時有二賈客。去祇桓精舍不遠。一者
信道一不信道。不信者言。沙門釋子爲貪心
故多畜大器。信者言。沙門釋子無貪心也。不
畜大器。兩人相敢 &T049445;

金錢五百。共到祇桓見
諸檀越多將大器布施衆僧。信者不如償五
百金錢。佛聞此已即制比丘。從今已去。不聽
畜盛酒大器。二賈復於餘時更共諍理。不信
者言。沙門今者貪心多故猶畜大器。信者言。
沙門今者不畜大器。二人共諍更 &T049445;

千錢。不
信者多將大器往施沙門。諸比丘皆不受。不
信者負還償千錢。是名不應畜器。爾時婆難
陀釋子。杖頭繋羊毛荷負而行。檀越見嗤笑

Footnote:

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