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善見律毘婆沙 (No. 1462_ 僧伽跋陀羅譯 ) in Vol. 24
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
得。此是聲聞法故。如律本所説。佛語阿難。
宜可共往。往者。別諸婆羅門。別者。白婆羅
門言。安居以竟。我今便欲遊行餘國。爾時
世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍
從往到城門。到已而入。放大光明遍照城
内巷陌舍宅。皆如金聚。玄黄五色猶如電
光。即向毘蘭若婆羅門家。到門下立。使人
忽見佛光明。入白婆羅門言。瞿曇沙門今
在門外。婆羅門聞佛來聲。霍然而悟。即起
取氍氀毾
敷置床座。躬自出迎白世尊
言。可從此路而入。於是佛入已而坐。時毘
蘭若婆羅門。本心欲坐近世尊邊。無因得
坐故。於座邊叉手而立。法師曰。次第後句
自當知之。婆羅門白言。世尊。應與未與。法
師曰。此是婆羅門欲發起先所許供養如
來者。婆羅門言。我先請如來三月夏坐。應
日日齎飯食糜粥甘果水漿供養世尊。而
便癡忘。未有一毫。非爲不與。未得奉設。
縁我白衣多諸事務。瞋恚愚癡逼迫迷亂。
我心而忘。是故不與。法師曰。何以婆羅門
作此語。不知魔王所迷。而自剋責。爲白衣
業故。遂忘世尊。於是婆羅門自念。我請佛
三月供養。都未施設。我今以三月供限併
一日施。唯願世尊哀愍納受明日者。婆羅門
供如來明日即辦。佛觀婆羅門心極大歡
喜。佛爲哀愍故自念。若我不受請者。此婆
羅門當生惡心作如是言。瞿曇沙門於三
月請未得供養。今者怨恨不受我請。當
復有言。瞿曇沙門非一切智。不能暫忍。
或當作如是言輕賤如來獲大罪報。是
故我今應當受請
善見＊律毘婆沙卷第五
善見＊律毘婆沙卷第六
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
默然者已受請。佛告婆羅門。汝勿繋心家
業。佛已語竟。復觀看隨其所堪而爲説法。
説今世後世悉現令知。於功徳中。復已受
持精懃修已。如來即雨法雨。雨法雨已。佛
即從座而起還向本處。是時婆羅門即集兒
子孫息。咄汝等輩。我先請佛三月安居。不
得一日供設。我今以三月供限。併設明
日語竟。即饌辦飮食晝夜料理。至旦掃
灑家内清淨。即以塗香燒香華鬘瓔珞。懸繒
旛蓋。施敷床席。皆悉精麗種種供養。備具辦
已。來到佛所白佛言。世尊。飮食已辦時今
至矣。爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律
本所説。佛往至婆羅門家。到已與諸比丘共
坐。是時婆羅門供設佛及比丘僧。比丘僧中
佛爲上座。極美者無上味以手者自手與
食令飽。飽者言滿足。亦言快意。却者言止。
止有三種。何謂爲三。一者以手。二者以眼。
三者以口。食欲竟此亦易解。婆羅門以三
衣施佛。三袈裟直金錢三千。又施五百衆僧
白
各一雙。合直金錢五十萬。婆羅門雖作
如是施已。心猶未止。復更施絳欽婆羅一
婆羅。各作禪帶及＊鉢嚢襻。又斷裂＊鉢兜
那波咤。作腰繩漉水嚢二種。復有百煎藥
膏。滿一器直金錢一千。以供衆僧塗身。法
師曰。布施沙門者。法止四種。不與世人同。
今已備足。律本所説。布施三衣不及四種。
我今故演耳。於是婆羅門作此施已。與眷
屬倶頭面禮佛及比丘僧却坐一面。爾時
世尊作是念言。此婆羅門及其眷屬。請我夏
坐。三月之中。爲魔所嬈未聞法要。我今以
其三月未聽法故。＊併爲一日敷演解説甘
露法味。令其眷屬各得飽滿。佛爲婆羅門
説法竟。即起出門欲向餘國。於是婆羅門
及其眷屬。各各頭面著地爲佛作禮流涙
而言。唯願世尊。哀愍我等時復一來。與我
相見使不恨耳。爾時世尊於蘭若中。停三
日入佛境界。觀諸比丘九十日中日食馬
麥。身體羸痩不堪遠渉。直路而去到須離
國。從須離去取波夜伽處。到已即渡
大江。＊渡已便向婆羅那私國。到已從此
而去到毘舍離城。是時世尊。便於摩呵句
咤羅精舍而住。法師曰。律毘婆沙。名善具
足毘蘭若因縁竟 迦蘭陀品
此毘婆沙義味具足。不雜他法分別戒相。
於律中因縁根本所説甚爲難解。此毘婆沙
善能分別一切律藏。無有障礙。故名具足
世間中尊王 哀愍衆生故
今説毘尼藏 令衆生調伏
亦將衆善行 滅除諸惡法
爾時毘舍離城。如是次第易可解耳。若有
深奧不可解者。我當爲説。迦蘭陀者。是
山鼠名。時毘舍離王將諸妓女入山遊
戲。王時疲倦眠一樹下。妓女左右四散走戲。
時樹下窟中有大毒蛇。聞王酒氣出欲螫
王。樹上有鼠。從上來下鳴喚覺王。蛇則還
縮。王覺已復眠。蛇又更出而欲螫王。鼠復
鳴喚下來覺王。王起已見樹下窟中大毒蛇
即生驚怖。四顧求諸妓女。又復不見。王自
念言。我今復活由鼠之恩。王便思惟欲報
鼠恩。時山邊有村。王即命村中。自今以後
我之祿限。悉迴供鼠。因此鼠故。即號此村。
名爲迦蘭陀村。迦蘭陀子者。是時村中有一
長者。有金錢四十億。王即賜長者位。因村
名故。號迦蘭陀長者。法師問曰。長者獨名
迦蘭陀。餘人亦爾。答曰。悉名迦蘭陀。律本
所説。須提那者。是迦蘭陀長者子多知識。
知識者。苦樂共同。時有因縁往毘舍離。因
縁者。尋覓負債人。復有法師言。九月九日
國人大集遊戲。以是之故。須提那往觀看。爾
時世尊九月前十五日至毘舍離見者。問何
謂爲見。答曰。須提那清旦食竟。見諸人偏
袒右肩齎持種種華香往至佛所欲供養
聽法從城門出。須提那見已而問。咄善人
何處去耶。答言。今往佛所供養聽法。須提
那曰。善哉。我亦隨去。爾時世尊四衆圍遶。
以梵音聲爲衆説法。須提那到已。見佛爲
大衆説法故。律本名爲見。法師曰。此是須
提那往昔福因令其發悟。須提那。心自念言。
云何因縁得入聽法。何以故。四衆圍遶至心
聽法。不可移動難得入故。是時迦蘭陀子
須提那漸近衆邊。問曰。何不入衆。答曰。爲
後到故。是以近衆邊坐。律本所説。迦蘭陀
子須提那。往到衆所坐一處已。迦蘭陀子
須提那而作是念。問曰。坐已作是念。爲聞
法已作是念。答曰。聞佛讃嘆戒定慧已作
是念。問曰。念何等。答曰。當作是念。佛一一
分別説法。我已知反覆思惟。戒定慧中義理
一味。作是念。我在家修戒定慧梵行。一日
得過者其事甚難。不宜在家。如磨琢者。
問曰。何謂磨琢。答曰。如人磨琢極能白淨。
在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除
鬚髮。披袈裟衣而修梵行。我得出有爲
家入無爲家。問曰。何謂有爲家無爲家。答
曰。有爲家者。耕田種植販貨種種事業。無爲
家者。無諸事業寂然無欲。是名出有爲家
入無爲家。衆起未久往到佛所者。須提那
衆未起時。往到佛所不求出家。何以故。若
求出家者。兄弟眷屬在坐聽法。當作留
難而作是言。父母唯汝一子。若求出家誰
當侍養。作是語已必捉將還。則作我出家
艱難。須提那與衆倶退。行至數歩方便而還。
往到佛所便求出家。是故律本説。衆起未
久。須提那往到佛所。唯願世尊。從羅睺
出家之後。父母不聽出家佛不得度。是故
佛問須提那。汝父母聽汝出家不。法師曰。
此句次第易解。自當知。應作已訖者。須提
那心樂出家。於遊戲處心不染著。於諸
債主得與不得怱怱而還。次第易解。阿
唯汝一子無兄弟。法師曰。父母何以作是
言。爲念故。住在歡樂者。從小至大不經
辛苦。自初生時乳母抱養遂及長大。百味
飮食恒相給䘏。車馬出入脚不踐地。是名
住在歡樂。父告須提那。汝小苦亦不知。不
知苦者。一苦破作十分。於一分苦汝亦未
經知。我至死不與汝別離者。父母言。我生
世若汝死亦不棄捨。況今生別無有此理。
即於此中臥地上者。言無氈席而臥地
上。供養者。問曰。云何爲供養。答曰。男女妓
樂琴瑟簫笛箜篌琵琶種種音聲。與諸知識
而娯樂之。諸知識人方便慰喩令其心退。
於五欲中食。問曰。何謂爲食。答曰。食者。自
己身與婦於五欲中共相娯樂。復作功徳
者。言供佛法僧。得種種布施修治善道者
作功徳。默然而住者。父母種種教化令其心
息。如是父母反覆至三。執志不轉。父母喚
須提那知識。而言曰。此卿等知識。今臥在
地上。我已三請永不肯起。卿等爲我令止
出家。於是諸知識往至須提那所。三過作
如是言。知識卿父母唯卿一子。若必出家。父
母年老誰當供養。卿出家者。愁憂憔悴致死
無疑。於卿何益。卿豪貴出家者。捉瓦器乞
食。或麁或惡或得或不得。日復一食而復獨
眠。若修習梵行此法甚難。如是種種方便
永無退心。諸知識議言。今當聽其出家。即
往須提那父母所勸。放出家聽已。是故律本
説。迦蘭陀子須提那知識。往至父母所。知識
向須提那言。卿父母已聽卿出家。須提那
即從地而起歡喜踊躍。須提那七日不食身
體羸痩。父母以香湯洗浴。以油塗身＊洗
梳頭髮。作種種飮食餚饍。三四日中體力平
復。於是須提那禮父母。於是流涙與別。往
到佛所。唯願世尊度我出家者。問曰。爲是
如來度。爲衆僧度。答曰。比丘度。是時世尊
邊有一乞食比丘。佛告乞食比丘。汝可度
須提那出家與具足戒。比丘答。善哉世尊。
即取須提那度爲沙門。即字尊與比丘
與具足戒。是故律本説。是時須提那。於佛
所得出家。已受具足戒。受頭陀法。頭陀
者。漢言抖擻煩惱塵垢。受者言行。阿蘭若
者。棄捨聚落房舍。住阿蘭若處乞食。乞食
者。不受長利養。棄捨十四食。受糞掃衣
者。不受檀越衣。次第乞食者。不越次。拔
闍村者。拔闍王村財寶無量。財者。朝冥受用。
寶者。恒覆藏不令人見。無量者過數。飮食
豐饒者。日日恒有盈長飮食。料理房舍者。
塀擋床席卷疊覆蔽。齎六十大銀盤者。一
盤堪十人食。合供六百衆僧飮食。食者取
也。問曰。何謂爲取。答曰。取四大力。迴與者。
捨與衆僧心不戀慕。自入乞食。家中婢將
經宿殘飯不中食出外擲棄。經宿或一二夜
飯醋臭。問曰。爲是粳米爲是粟米。答曰。
粟飯也。大姉者。出家人不得喚爲婢。故喚
姉擲我＊鉢中。問曰。出家人得作是語不。答
曰得。何以故。主人棄薄故。如此棄擲之物。
亦可得言將與我内置我＊鉢。法師曰。有
一比丘乞食。見人擔殘宿飯欲擲棄。比丘
言。若必棄者置與我＊鉢。是比丘佛所讃歎。
問曰。唯飯一種得餘物亦得。答曰。一切擲棄
之物皆得索取。勿生狐疑。手足者。乞食
下＊鉢受食露手至腕。足者。從踝上四指。
音聲者。須提那喚時得聞聲。憶識者。識
其三相。佛成道十二年後須提那出家。須提
那在他國八年。學道八年後還迦蘭陀村。
佛成道已二十年。須提那別家已經八年。婢
是故不識。入白大家言者。問曰。何不即
問而入白大家。答曰。婢見畏難故。不敢輒
問。是故怱怱入白。若審爾者諦牆邊而食者。
爾時村中家家。各於牆邊作小屋貯水漿。
擬乞食人止息所須隨意。是故律本説。出門
外於牆邊而食何物人者。父問須提那。何
＊物人於牆邊食此殘宿飯。出家人不應如
此食此宿飯。父向須提那言。汝在家時。餚
饍飮食於中嫌呵。或言麁惡冷熱不調。汝今
食此殘宿飯。如食甘露無有怨言。法師
曰。須提那父應作是語。但父心中逼切。不
得申如此語。師師相承作如是解。捉手
倶共還家者。問曰。何以與白衣捉手還
家
答曰。須提那爲人至孝。父既捉手不違父
命。倶共還家受請默然而住者。問曰。須提那
受上乞食法。何以受父請。答曰。須提那當
作是念。離家既久。若。不受檀越請者檀越
當生惡心。以哀愍故。爲受一請。受者令
知。金銀聚者。問曰。爲鋌爲碎。答曰錢。
人者。亦不長不短。於後施幔者。疑靜處
遶四周安＊幔。晨朝著衣＊鉢者。應請也。問
曰。何不待檀越來赴而自往耶。答曰已報。
律中不説。母者。能生他爲義。母物者。從外
家隨母來是。朝冥＊洗浴用直餘。我先娉汝
母物限復未出我物未出。汝祖父母物亦未
出。未出者。言財物無量。汝可還俗者。父語
須提那。汝可捨棄出家衣服。還俗著好衣
服受五慾樂。汝出家非是畏王使故出
家。非負＊債出家不能復俗者。須提那語
檀越。我極樂梵行。我於復俗心無貪著。願
檀越勿有所怪。須提那語檀越。我有所白
願勿瞋責。父答善哉善哉者。父聞須提那
作是語。心中歡喜故讃善哉。取麻布作大
嚢。以金銀内裏。堅縛嚢口十餘車。載至大
江中深處棄之。爲此因縁者。須提那語辭
用寶何爲。縁此寶故能起諸煩惱。水火盜
賊悉從斯生。毛竪者。或有國王。見寶物
多便來求索。或有盜賊而來劫奪。或爲水
火之焚漂。深思惟此已。擧身震慄毛爲之
竪。日夜守護者。未瞑時便處分前後。布置
人力持時卓邏。關閉門戸極令堅密。勿使
劫盜得入怨家所伺故名守護。喚新婦者。
須提那父種種方便。令須提那還俗。了無從
意故。喚新婦言。唯汝先相愛念。能令其心
迴。何以故。一切財寶猶不能壞。唯有女人
能令人迴轉。天上玉女端正若爲者。此是
新婦問須提那辭。新婦所以見諸刹利及諸
貴姓捨諸財寶及宮殿妻子眷屬。意謂諸種
姓悉皆爲求天玉女故而修梵行。不爲天
女者。不求天女。新婦聞須提那以妹相答。
自謂先夫婦共床寢息。今喚爲妹。即是共父
母生之義。故生大苦惱悶絶躃地。勿觸惱
者。莫以財寶及女欲觸或我心。可留續
種者。父母語須提那。願汝恒修梵行。於虚
空中而入涅槃。願汝留一子以續種姓。勿
令財寶空失無有主領。我等死亡。必入
梨車毘王庫藏故。請求續種耳。須提那答。
此事甚易我能爲之。問曰。何以須提那作是
言。須提那心生念言。若我不與種者。終不
置我日夜惱我。我若與子令其心息。不復
嬈我。我因此故。得安住道門修習梵行。
月華者。月生水華。此是血名。女人法。欲懷
胎時。於兒胞處生一血聚。七日自破從此
血出。若血出不斷者。男精不住即共流出。
若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。譬
如田家耕治調熟。然大過水以穀下中。穀
浮水上流出四面。何以故。水大穀不著泥
故。不成根株。女人亦復如是。若血盡已男
精得住。即便有胎。捉婦臂者。此是抱將。
入深處共爲欲事。爾時佛從菩提樹下。二
十年中未爲諸弟子結戒。諸弟子既新渉學
故。佛未爲制戒。須提那不知罪相。謂之無
罪。若須提那以知罪相者。乃可沒命何敢
有犯。三行不淨者。三過捉婦共作不淨。
行不淨故而便有胎。法師曰。有與無。答曰
有。何謂有。一者身相觸。二者取衣。三者下
精。四者手摩臍下。五者見。六者聲。七者香。
以此七事女人懷胎。問曰。何謂爲摩細滑。
有女人月水生時嬉樂男子。若男子以身
觸其一一身分。即生貪著而便懷胎。此是
相觸懷胎。問曰。何謂取衣。答曰。如優陀夷
比丘。與婦倶共出家。分別久。優陀夷往到
比丘尼所。兩情欲愛不止。各相發開。欲精出
汚優陀夷衣。以衣與比丘尼。比丘尼得已
便舐之。復取＊内女根中。即便懷胎。有女
人華水生時觸男子衣。是名取衣。問曰。何
謂爲下精。答曰。如鹿子道士母。往昔有一
鹿母行。次第至一道士處。道士小便有精
氣倶下。鹿母時正華水生。嗅看小便汁。欲
心著而欲飮。遂懷胎。生鹿子道士。是名下
精。摩臍下者。如睒菩薩父母欲盲。天帝釋
逆知。下來至其所而言。宜合陰陽當生
兒。夫婦既悉出家爲道。答言。我等已出家。
法不得如此。帝釋復言。若不合陰陽。可
以手摩臍下。即隨言便懷胎而生睒。是名
手摩臍下。閔陀婆耶。與栴陀＊鉢殊多。二
人亦如是生。問曰。何謂爲見。答曰。有一女
人。月華成不得男子合。欲情極盛唯視男
子爲志。譬如王宮婇女亦復如是。即便懷
胎。是名見。問曰。何謂爲聲。答曰。譬如白鷺
鳥悉是雌無雄。到春時陽氣始布雷鳴。雌
但一心聞聲便懷胎。雞亦有時如此。但聞
雄聲亦懷胎。是名聲。問曰。何謂爲香。答
曰。如秦牛母。但嗅特氣而懷子。是名
＊香。須提那不如此。實行不淨法。男女欲
色倶合便託生。三事悉合然後生子。須提那
如是。是時地神見須提那行不淨法。即大
叫喚。一切作諸惡法無人不知。初作者。護
身神見。次知他心天人知。如此之人天神倶
見。是故大叫喚。展轉相承傳至于梵天者。
置無色界。餘者悉聞知。時子漸漸長大與母
倶共出家者。續種年八歳。與續種母出家。
母依比丘尼。續種依比丘僧。各得善知識。
是故律本説。即共出家次第得阿羅漢果。即
生悔心者。前既作不淨行故。恒日夜生悔
心。於利我不得利者。於佛法中修習梵
行得三達智。我不得此利。是名於利。我不
得此利。我得惡利者。餘人出家得善利。我
不得善利得惡利。梵行者。總持戒定慧藏。
而我不得總持。羸痩者。爲自悔所行飮食
不通。是故血肉燋小。形體色變者。如樹葉
萎黄欲落。筋脈悉現者。爲無肉血故筋脈
悉現。心亦蔽塞者。心孔悉閉也。羞恥低頭者。
於清淨行自觀不善而生羞恥。時諸比丘
各出房前遊戲。見須提那羸痩而問。先面
貌休滿者。身體美滿手足平正肥壯。今何以
羸痩。諸比丘語須提那。汝於梵行中何所
憂恨。爲不樂出家耶。須提那答。諸長老。我
於梵行非不樂。於清淨法懃心修治。爲我
已作惡法故。已作惡者。已得惡法。恒在眼
前見。諸比丘語須提那言。汝所作足可狐
疑。問曰。何謂狐疑。答曰。於清淨法中爲
不淨行故。而生狐疑。不得修梵行。於是
諸比丘作方便。釋須提那意而作是言。不
爾長老。佛以種種方便説法離欲者。所以
佛爲一切衆生。於三界中説五欲法。皆令
離欲不使得合。語異而義同。説法令愛盡
者。令至涅槃不住三界。是故不令愛。佛
已如是説欲。令分別不共。汝今而合者。
佛説離不淨行。而汝與故二作不淨行。此
義易解。佛種種説法令離迷惑者。佛所以
爲衆生説法。令除迷惑斷渇愛者。所以
一切衆生渇於五欲。佛説法令衆生斷除渇
愛故。斷種者。佛説法令斷三界種愛盡
涅槃。愛者。三界愛欲衆生。所以不得出。爲
愛欲所纒縛。盡者。滅爲愛盡。而得涅槃
者。三界中四生五道七識。住九衆生居。從此
至彼從彼還此。猶如綖繍衣孔更相貫
穿纒縛。不解愛即纒縛。盡即滅也。愛盡者即
涅槃也。又涅槃者。涅者言不。槃者言織。謂
不＊織義。佛説除欲者。五塵欲煩惱欲。皆悉
令除。知欲者。一切諸欲應一一知已而調
伏之是名爲知。渇欲者。於諸欲中極求欲。
思欲者。有所思與欲共思。煩悶欲者。於五
欲中思未得。而生煩悶。此説皆道諦所説。
前句説世間法。後句説出世間法。長老是不
信人不信令信者爲作惡法故。未信心人
不得令信。長老信心者。更迴轉其心。迴轉
心者。於法中信心而生悔恨。若人以道信
心。譬如須彌山四方風搖不能轉動。此信
心者亦復如是。是故律本所説。有人如此
無人如此時諸比丘以事白世尊。諸比丘
以須提那所作惡法。而白佛令知。心不希
佛獨譽已。亦不令佛賤薄。遣須提那。出於
清淨法中。又不以此惡法闘亂故。但依實
理而言。諸比丘各自念言。垢法已起。白世
尊言。今垢法已起。願爲聲聞弟子結戒。以
此因縁集比丘僧者。以須提那所行惡過
聖人法。是故集比丘僧。佛即賤薄須提那
者。若人作惡法應薄賤。如來即薄賤。有人
能持戒精進者。應讃嘆如來即讃嘆。如此
善惡行者。佛不覆藏。如須提那者應薄賤。
是故律本所説。應薄賤如來以慈悲心薄
賤。佛言。汝癡人空無所有。癡者。應作而不
作。不應作而作。不順從作即不淨。以不
淨故。即非沙門法。佛問。以何因縁作如
此事。佛言。我説離欲。一一如前説。佛見須
提那已作惡法。以慈悲之心而言癡人。譬
如慈父母見子作惡。亦呵罵其子。癡人何
以作如此事。是故律本所説。癡人汝可以
男根＊内毒蛇口。勿＊内女根中。毒蛇口者。
若人觸毒蛇口。肉即爛壞。此死爲善。若人
以男根＊内女根中者。死入地獄無有出
期。寧可以男根＊内蝮蛇口亦復如是。一
人即爛。爲此命終不墮地獄。若＊内女根
中輪轉地獄。寧以男根置大火聚中不
＊内女根。何以故。癡人若火聚置者。或死或
不死。若死者現身暫小受苦。不爲此因縁
墮地獄受大苦痛。不善諸法者。惡人法。山
野人法者。於山野中人法。大罪者。大煩惱。
末水法者。作非法竟然後用水。故名＊末
水。於靜處者。唯有二人。可作不淨行。一
切惡法爲初。問曰。佛何以作是言。答曰。於
清淨法中。而須提那作垢故。名須提那於
淨法中最初犯垢。如來以種種方便者。種
種薄賤。此人難養者。於覆藏法。自不能護
其身。是名難養。不知足者。爲住於覆藏
處故。名不知足。若得珍寶如須彌山。亦不
稱意故。名不知足。説身聚集一處者。共
集一處而相讃嘆或煩惱讃嘆。懶墮者。有
八所作悉具足。如來方便讃嘆少欲知足易
養易長。少欲者。無慳貪心。若於一供養隨
其所得。若持易養者。能制六情不隨六塵。
是名易養。易長者。於四供養知量知足。是
名易長。若麁若細趣得而受。爲少欲故。即
是知足。淨者。爲少欲知足。是名淨。已淨故。
不染塵垢。即是抖擻。因抖擻塵垢。是名端
正。又言三業倶淨棄除三不善業無人毀
呰。是名端正。不聚者。身覆藏煩惱。令開
發使分散。是名不聚。以不聚故。即勇猛精
進。佛爲諸比丘制戒。善者能信受隨應比
丘。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是
故佛爲説戒本。如五色華次第貫穿。亦如
七寶珠貫之次第。今世後世説令恐怖。若
人樂學者住學地。而得阿羅漢。或得斯陀
含阿那含須陀洹。若無因縁者亦得生天。
若佛説長阿含短阿含。善者能信受。戒者
學地。何謂爲學地。答曰。禪定三昧法。何謂
爲學地。因十法。因十法故。而爲結戒。令
衆僧安隱。安隱者。不傾危。若人能受如來
所説禁戒者。當來世極大安樂。是名安隱。
佛言。若人受我語者。我爲結戒。若人不受
我語。我不説戒。但説根本因縁。亦不強伏。
是故律本所説。因十法故。令衆僧安樂。此
作不得罪。此作得罪。此時應作。此時不應
作。爲樂學故。莫令狐疑。是故律本所説。
慚愧比丘不言。制不慚愧比丘。以此法故。
令慚愧得安樂。何以故。不慚愧比丘。不得
入衆集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂。何
以故。得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得觸
嬈故。故律本説。慚愧比丘得安樂。斷今世
惱漏故。今世惱漏者。爲不覆五情。即於今
身作不淨行。或人捉或打或殺或自悔過。
如是種種苦惱。斷令得度脱。制不慚愧比
丘。不慚愧者。破戒。又言。已作不善法故。而
不羞恥。如此人佛制之。若如來制已。作惡
法反問他人。見我何所作何所聞我得何
罪。如是惱亂衆僧。若結戒者。衆僧以毘
尼法。呵責破戒比丘。不得動轉。是故律本
説。制不慚愧比丘。慚愧者。得安樂住。若有
慚愧比丘樂學法戒。此應作此不應作。斷
滅未來漏者。爲不斷五情故。而行惡法。
後身墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受
而已。輪轉在中無央數劫。如來爲此説戒
斷此因縁。未信心者令信。如來所以結戒。
若善比丘隨順戒律威儀具足。若未信心見
之即生信心。而作是言。此沙門釋家種子。
懃心精進難作能作所作極重。見如是作已
而生信心。若外道見毘尼藏而作是言。佛
諸比丘亦有圍陀。如我無異。而生敬心。
是故律本所説。未信令信。已信者令増長。
若有信心出家隨禁戒所説。人見所行甚
爲恭敬。又言。云何盡形壽。日止一食而修
梵行。護持禁戒。見如是已信心増長。是故
律本所説。已信者令増長。令正法久住者。
正法有三種。何謂爲三。一者學正法久住。
二者信受正法久住。三者得道正法久住。問
曰。何謂學正法久住。答曰。學三藏一切久住
佛所説。是名正法。於三藏中十二頭陀･
十四威儀･八十二大威儀戒･禪定三昧。是名
信受正法久住。四沙門道果及涅槃者。是名
得道正法久住。如來結戒故。令比丘隨順。若
隨順者。具足而得聖利。是故學爲初正法久
住。爲愛重律者。有結戒故。覆藏毘尼。棄捨
毘尼。調直毘尼。結戒毘尼。此四毘尼極爲愛
重。是故律本所説。愛重毘尼藏。法師曰。以
一切語句。若初中後句。汝自當知。於戒中
罪福。比丘應學。是故律本説。佛語諸比丘。
汝當説戒。問曰。此語云何。佛語比丘。我
已結戒。汝當説當持當學當教餘人。作
如是説。若比丘行婬欲法。得波羅夷罪
不得共住。如是斷根法。堅固作已。初結波
羅夷。爲欲隨結獼猴。今説其根本。如是
佛以爲聲聞弟子結戒。是故律本所説。爲
諸比丘結戒。初結品竟
法師曰。若句義難解者。我今當説。爾時有
一比丘。此句義易解。以飮食誘獼猴者。是
時大林中多諸比丘行慈悲心。爲慈悲故。多
畜生無所畏。麞鹿獼猴孔雀翡翠雁雉諸雜
禽獸。於禪房前經行遊戲。是時有一比丘。
於獼猴群有一雌獼猴。形状肥壯可愛。此
比丘以飮食誘。共行不淨法。是比丘行不
淨法。遊行觀看房舍者。諸比丘從餘國來
問訊世尊。因而往到此。是時比丘早朝得
往觀諸比丘房舍。是故律本言。往觀房舍。
往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘作不
淨行。獼猴見諸比丘來。意謂諸比丘悉如先
比丘無異。即往到諸比丘所。而以欲心行
調。如先所共行婬比丘無異。到已便以欲
根向諸比丘。現其婬相。擧尾現示待。恐諸
比丘皆有婬意。于久不見。便自作其婬形
状。示諸比丘。諸比丘知獼猴欲爲婬事。諸
比丘言。我等可在屏處伺乞食道人還。當
見其所行。定是長老。定者實不虚。如劫
盜人具收其藏不敢隱蔽。實爲長老不
作如此耶。女人欲根畜生女根不異。佛所
結戒皆爲此事。人女見者。若見若捉若摩。
所爲不淨行者。畜生女亦如是。一切作悉是
惡法。汝長老。汝以此方便而作。乃至共畜
生。得波羅夷罪不應共住。若共畜生女以
作不淨行。亦言成波羅夷罪。法師曰。隨結
令得堅固。戒有二法。一者世間･自然罪･
二者違聖人語得罪。若心崇於惡法者。即
是世間自然罪法。餘者如來所結戒罪。於世
法隨制。以斷結令堅固。唯除夢中。於夢
中不犯。制中隨結無性罪。展轉食別衆食。
無性罪隨結。不犯如是世間法。如是如來。
以爲諸比丘隨結戒已。獼猴品竟
今起餘法。悉是因拔闍子而起。如調達
得拔闍子都黨而破和合僧。此是拔闍子
起。又佛涅槃後一百歳。而作非法非毘尼非
佛教。皆是拔闍子起。如律本所説。佛已結戒
竟。拔闍子恣食恣眠已而生欲意。又不捨
戒行婬欲法。而後眷屬壞敗。壞敗者。各迸
散爲王所罰。或死亡別離。是名眷屬壞敗。
或病苦逼迫病者。身體羸損。以羸損故。而
生大苦。大徳阿難。我等非毀謗如來者。不
説如來罪。不誹謗法。不毀衆僧。我輩自毀
身。無福徳無威風。今當修持正法者。三
十八觀法。我等輩次第而觀菩提法者。此是
阿羅漢道。慧因修集者。令増長我等而住
者。棄捨白衣所住。住清淨處無所餘作。阿
難答言。善哉。是時阿難不知他心。但聞發
大誓言。若得如是極爲大善。是故阿難答
言。善哉。無有是處。此語斷。若應果者。即言
有處。以無果故。而無是處。是故佛答阿難。
無有是處。如來已觀拔闍子等無有因縁。
若佛與拔闍子等具足戒者。此等已得波羅
夷罪不應共住。是故律本所説。無有是處。
若至莫與具足戒。若衆僧與具足戒者。非
清淨法不成沙門。於沙彌地而住。若住沙
彌地者。尊重正法所修而得。佛以憐愍此
等故。不與具足戒。亦與具足戒。何以故。爲
不破戒故。於清淨法中恭敬尊重。此有因
不久得道。是故律本説。若出家者。與具足
戒。不與具足戒。此三法已具。如來爲欲結
戒。告諸比丘。汝當如是説戒。若比丘不應
共住。法師曰。此律本已具。我今當分別説。
若者總名。不屬一人。法師曰。於戒句中於
戒本中於問難中。若欲知者有四毘尼。應
當知。諸大徳有神通者。抄出令人知。爾時
集衆時。問曰。何謂爲四。一者本。二者隨
本。三者法師語。四者自意。問曰。何謂爲
本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名
爲隨本。佛告諸比丘。我説不淨而不制。
然此隨入不淨。於淨不入。是名不淨。佛告
諸比丘。我説不淨而不制。然此隨入淨。是
名淨。佛告諸比丘。我説聽淨。然此隨入不
淨。於淨不入。此於汝輩不淨。佛告諸比丘。
我説聽淨。然此隨入淨。於汝輩淨。是名四
大處。問曰。何謂法師語。答曰。集衆五百阿
羅漢時。佛先説本。五百阿羅漢廣分別流通。
是名法師語。問曰。何謂自意。答曰。置本置
隨置法師語。以意度用方便度。以修多
羅廣説。以阿毘曇廣説。以毘尼廣説。以
法師語者。是名自意。又問。此義云何。莫輒
取而行。應先觀根本已次觀句義。一一分
別共相度量。後觀法師語。若與文句等者
而取。若觀不等莫取。是名自意。從自意
者。法師語堅強。法師語應觀。隨本文句倶
等應當取。若文句不等勿取。從法師語隨
本堅強。若觀隨本文義等者應當取。若不
等莫取。從隨本本皆強堅。不可動搖。如衆
僧羯磨。亦如佛在世無異。法師曰。若觀隨
本不能自了者。應觀修多羅本義疏。倶等
者取。法師曰。有二比丘共相詰問。一比丘
言淨。第二比丘言不淨。更觀本及隨本。若
本與隨本。言淨者善。若言不淨莫取。若一
比丘觀本已淨。又文義證多。第二比丘文義
寡少。應從第一比丘語。法師曰。若二比丘
文義倶等者。應反覆思惟籌量義本。應可
取不可取。此是學四種毘尼人。若律師者。
有三法者然後成就。問曰。何謂爲三。答
曰。一者。於本諷誦通利句義辯習文字不
忘。此是一法。第二者。於律本中堅持不
雜。三者。從師次第受持不令忘失。問曰。何
謂爲本。答曰。一切毘尼藏。是名爲本。諷誦
通利者。若有人不以次第句問。不假思
慮隨問能答。句義辯習者。律本句義善能分
別。義及義疏皆悉能解。堅持不雜者。有慚
愧意。是名堅持。若無慚愧人。雖多文解義
敬重供養。不依法律。是法中蕀刺。何以故。
亦能破和合僧。亦能惱僧。有慚愧者。於戒
中恒生慚愧。乃可沒命不爲供養而破
正法。縁有慚愧者。而有戒律。不雜者。於文
句中不相雜亂。若有人問者次第而答。若
顛倒律本義及義疏而答。譬如人行刺＊蕀
中難可得度。若有人以此理問者。乃以彼
語而答。若能辯者有所問難。隨問而答無
所脱落。如以金椀請師子膏。不得漏失。
故名不雜。次第從師受持不忘者優波離
從如來受。陀寫倶從優波離受。須提那
倶從陀寫倶受。悉伽婆從須那倶受。目
揵連子帝須從悉伽婆受。又栴陀跋受。如
是師師相承乃至于今。若知如是者。是名
堅固受持。若不能得次第盡知師名者。
須當知一二名字也。若能具足善三法
者。是名律師。若是律師。衆僧集判諸諍事。
律師於中先觀六事。安詳而答。問曰。何謂
爲六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀
文句。四者觀三叚。五者觀中間罪。六
者觀無罪。問曰。何謂爲觀處。答曰。若草若
樹葉應覆身而來。若不覆身裸形入寺者。
得突吉羅。如是觀罪相已。即取律本爲
證。而滅諍法。是名觀處。觀本者。問曰。何謂
爲觀本。答曰。若故妄語得波夜提罪。如是
五篇罪。於五篇中。可一一觀罪性。即取本
爲證。而滅諍法。是名觀本。何謂觀文句。
身未壞者得偸蘭遮。如是七聚罪相。可一
一觀罪性。即取本爲證。而滅諍法。是名
各觀文句。何謂三。僧伽婆尸沙有三＊叚。波
夜提有三＊叚。於三＊叚中觀。即取本爲
證。而滅諍法。何謂爲觀中間罪。答曰。擧
火榛得突吉羅罪。如是戒本中。觀中間
罪取本爲證。而滅諍法。是名爲觀中間罪。
何謂無罪。不受樂。無盜心。無殺心。無妄語
意。無出心。不故作不知。如是一一無罪相
觀。以本爲證。而滅諍法。若比丘知四毘尼
法。又善三法觀六事已成滅法。若比丘滅
法不倶迴轉。如佛在世無異。若比丘犯制
戒。即往律師自有狐疑。而便問言。此事云
何。律師先善觀。若有罪答言有罪。無罪者
應答言無罪。可懺悔者語令懺悔。應與
阿浮呵那者答言與。若不與當言不與。
見波羅夷罪相。莫道言汝得波羅夷。何以
故。初波羅夷婬欲虚誑妄語其相易現。殺
盜二戒其相難知。因細而得從細而解。是
故莫向狐疑人道。汝得波羅夷罪。若有師
者答言。汝今可往諮問汝師。即便遣去。仍
往到律師所。而問言。此罪云何。若此律師觀
其罪相可治。此比丘得律師語已。即還報
律師言可治。律師言。善哉。隨語而作。若無
師者。教問同學。同學若答言可治。還報律
師。律師答言。善哉。若無同學教問弟子。弟
子又答言可治。還報律師。律師言。善哉。隨
語而作。若弟子見有罪相。莫作是言。汝得
波羅夷罪。何以故。法師曰。佛出世難得。出
家亦難得。受具足戒甚難。語已律師即淨
掃灑房舍。令狐疑比丘盡日坐。坐已即與
三十禪法。令其自觀。若戒無病。觀者禪法
即現。威儀貫通心便入定。坐在定中。若過
一日亦不覺知。到瞑律師往至其所。而問
言。長老。心意云何。答言。大徳。我心意唯有
定耳。律師又言。長老。出家人甚難。於沙門
法愼勿懈怠。皆應修學。若破戒者。入禪心
即不定。如坐棘刺。何以故。爲悔過火所燒。
亦如坐熱石上。不得安定。而復起去。若律
師往到其所而言。長老。心意云何。爲定與
不。答言。不定。律師言。人於世間爲罪行。
不可覆藏。初作時。護身善神先應觀知。又
沙門婆羅門略知人心。長老。汝可隨宜覓
安止處。四種毘尼及律師三法品竟
善見＊律毘婆沙卷第六
善見＊律毘婆沙卷第七
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
法師曰。今當爲解律中文句。如律本所説
名者。不獨一隨人而結。人身修習生名姓
戒寺行年紀。當以一一而知。我今分別解
説。人身者。隨得一人。或長或短。或赤或黒
或白。或肥或痩。修習者。或修禪定。或修僧
事。或修學問。是名修習。生者。或生刹利
家。或婆羅門家。或毘舍家。或修陀家。故名爲
生。名者。或名佛陀勒詰多。或名曇無勒
詰多。或名僧伽勒詰多。是爲名。姓者。或姓
迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名爲
姓。戒者。隨其所持禁戒。故名爲戒。寺者。
隨其所住寺舍。是名爲寺。行者。隨業而
行。故名行。年紀者。或五或十或二十或三
十。故名年紀。是名律中文句。若有比丘行。
是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦
名乞士。此皆是善人之行。佛辟支佛聲聞悉
行乞食。或貧或富捨家學道。棄捨牛犢田業
及治生俗務。而行乞食資生有無。皆依四
海以爲家居。是名比丘。著割截衣者。衣
價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。
以針綖刺納。毀其細軟。遂成麁惡。衣先
鮮白。而以樹皮壞其本色。便是故衣。名
爲比丘。是故律本所説能著割截衣者。是
名比丘。沙彌者。亦名比丘。如有檀越來
請比丘。沙彌雖未受具足。亦入比丘數。是
名字比丘。長老。我亦名比丘。此是假名比
丘。法師曰。云何名假名比丘。如長老阿難
夜行見一犯戒比丘而問。咄此爲是誰。犯
戒比丘應言。我是比丘。此是假名無堅實
也。善來比丘者。有白衣來詣佛所欲求
出家。如來即觀其根因縁具足應可度者。便
喚言善來比丘。鬚髮自墮而成比丘。喚者。如
來於納衣裏出右手。手黄金色。以梵音
聲喚善來。可修梵行令盡苦源。佛語未
竟。便成比丘得具足戒。三衣及瓦鉢貫著
左肩上。＊鉢色如青欝波羅華。袈裟鮮明
如赤蓮華。針･＊綖･斧子･漉水嚢･皆悉備具。
此八種物是出家人之所常用。自然而有威
儀具足。世尊即爲和尚。亦是戒師。來至佛
所頭頂禮足退坐一面。法師曰。如來從初
得道乃至涅槃。善來比丘其數有幾。答曰。
如此比丘其數有一千三百四十一人。問曰。
名字何等。其名曰阿若憍陳如等五人。次
名耶輸長者子。其諸知識五十四人。拔
群有三十人。闍致羅一千人。此二大聲
聞二百五十人。鴦掘摩羅一人。是故律以
讃一千三百四十一人
一千三百 四十一人 有大信心
皆來詣佛 如來慈悲 擧金色手
以梵音喚 應時得度 衣＊鉢自降
皆悉善來
有大智慧皆悉是善來比丘名。非但此等比
丘善來。復有諸善來比丘。斯樓婆羅門與
三百人倶。復有摩訶劫賓那。與一千人
倶。迦維羅衞國。復與一萬人倶。又有一萬
六千人。與波夜羅尼婆羅門倶共出家。悉
是善來比丘。此是修多羅中説。於毘尼藏不
説其名。以三歸得具足戒者。如是三過
説三歸。即得具足戒。如律所説。善來比丘
得具足戒。三歸得具足戒。受教得具足
戒。答問得具足戒。受重法得具足戒。遣
使得具足戒。以八語得具足戒。白羯磨
得具足戒。法師曰。善來三歸得具足戒已
説。問曰。何謂爲受教授。佛告迦葉。汝應如
是學言。我於上中下坐發慚愧心。佛告迦
葉。汝今應聽一切善法入骨置於心中。我
今攝心側耳聽法。佛告迦葉。汝應如是學
念身而不棄捨。汝迦葉應當學。大徳迦葉。
以教授即得具足戒。迦葉具足戒者。皆是
佛神力得。答問得具足戒者。須波迦佛聽
受具足戒。爾時世尊。於富婆羅彌寺經
行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問色
名。此二法者。爲是同一爲是各異。因十
不淨而問須波迦即隨問而答。佛即歎言。
善哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世
尊語須波迦。汝與一切智人。並善能答問正
心。我當聽汝受具足戒。是名答問得具足
戒。受重法得具足戒者。摩訶波闍波提比
丘尼。是受八重法。即得具足戒。遣使受具
足戒者。半迦尸尼遣使。八語得具足戒
者。從比丘尼得白四羯磨。比丘僧復白四
羯磨。是名八語得具足戒。白四羯磨得具
足戒者。此是今世比丘常用八語得具足
戒。法師曰。我取本爲證。佛告諸比丘。我聽
汝等三歸竟得受具足戒。如是佛聽諸比丘
受具足戒。善者無惡。今世凡人修善乃至
阿羅漢。悉名善人。何謂爲善。善戒･定･慧･
解脱･解脱知見。與五分合。是名善人。眞
者。戒爲最眞。是名爲眞。譬如白以青
色染之。既成色已。便喚爲青。眞比丘亦
爾因戒故。名爲眞比丘。去煩惱内漏盡羅
漢。亦名爲眞。學者。凡夫人與七學人學於
三學。是名學比丘。無學者。學地＊已過住
於上果。從此無復餘學諸漏＊已盡。是名無
學。集僧比丘者。最少集僧五人。多者隨集多
少。應取欲者。取欲現前。僧既和合。無有呵
者。便作和合羯磨。白四羯磨者。一白三羯
磨。應羯磨者。以法而作羯磨。不惡者。人
身無難白羯磨。心善衆不可壞者。無有薄
故名不惡。善者。行法亦善。行如來教亦善。
足者。得上相亦言至。問曰。何謂爲上相。答
曰。比丘相是名上相。以白四羯磨得至上
相。是名具足戒白四羯磨。我今於中説白
白羯磨白二羯磨白四羯磨。如是次第從
騫陀迦到波利婆羅。以羯磨本若至句。
我當廣説。若於中説者。於初波羅夷中而
便亂雜。是以至句次説者令人易解。此中僧
已集衆竟。白四羯磨比丘。若是比丘行不淨。
得波羅夷罪。餘諸比丘悉是同名比丘。若比
丘共諸比丘。盡形壽入戒法中。戒者應學。
學有三學。有上戒･上心･上慧。是名三
學。問曰。何謂爲上戒。上者。言無等也。戒
者。學亦名無等學。上心者。是果心。上慧者。
作業以知果。問曰。何謂爲學。何謂爲上
學。何謂爲心。何謂爲上心。何謂爲慧。何
謂爲上慧。答曰。五戒十戒是學。若佛出世若
不出世。於世間中此戒常有。佛出世時。佛
聲聞教授餘人。若未出世時。辟支佛･業道
沙門･婆羅門･轉輪聖王･諸大菩薩･教授餘
人。身自智慧教授沙門婆羅門。若其能學此
功徳者。死得生天或生人間。受諸歡樂。
是名學波羅提木叉者。名無等學。於諸
光明日光爲王。於諸山中須彌爲最。一切
世間學波羅提木叉爲最。如來出世便有此
法。若無佛出世。無有衆生能竪立此法。身
口意行諸惡業。佛以無等學而制。又言。若
入此同入道果。是名上學。心者。六欲有八
功徳心。世間有八心三昧。是名上心。過一
切世間心。唯佛出世乃有此心。是名上心。
此是道果心。若有此心。便無行不淨法慧
者。有因有果。業爲因報爲果。以慧而知。
是名慧。佛出世不出世。便有此法。佛聲聞
教授餘人。若不出世時。業道沙門婆羅門轉
輪聖王諸大菩薩亦教授餘人。如阿拘羅
十千歳作大布施。如毘羅摩婆羅門。如
脾陀羅及諸大智慧人。作大布施功徳滿
具。上生天上受諸快樂。轉輪三相者。苦空
無我。是名上慧。上學上心此二法者。智慧最
勝。是名上慧。上慧者。唯佛出世乃有此法。
道果慧亦名上慧。是故比丘入於三學中。
行不淨行得波羅夷罪。此三學中波羅提木
叉學。若入其中。是名盡形壽。又言。諸比丘
非一種。各異國土郷居不同。非一姓非一
名。同一住處共一學。亦名共生。於波羅提
木叉學不犯。是名盡形壽。戒羸不出者。不
捨戒戒羸相不向人説。若戒羸向人説而
不捨戒。戒亦不出。法師曰。何不言捨戒。而
云戒羸。如戒本所説。不過二三宿共宿。而
得罪。言語便易。所以佛説。此戒羸亦如是。
是故律本所説。言語亦善而爲説法。不捨戒
義已足。何須言羸。譬如大王無人侍從。復
無天冠瓔珞。亦不莊嚴。人見不以爲好。是
以先云戒羸。後言不出。二句既合。是名爲
善。有戒羸而不出。戒不羸而出。於學中
心厭不持。是名戒羸。愁憂者。於佛法中
厭惡不樂。或言。今日我去明日我去。或
從此路去彼路去。而出氣長嘆心散亂不
專。是名愁憂。欲捨沙門法者。欲捨比丘
相。厭惡者。以比丘相極爲羞辱。見比丘
相如見糞穢。樂白衣相。法師曰。次第律中
易解。我今捨佛。善哉。我當捨佛。發言令
人解。如是戒羸而不捨戒。法師曰。更有餘
戒羸我捨佛捨法捨僧。捨學捨毘尼。捨
波羅提木叉。捨和尚捨阿闍梨。捨同
學捨弟子。捨闍梨弟子。捨共和尚同學。
捨共阿闍梨和尚同學。此十四句皆是戒羸
之初。我今作白衣作優婆塞。作淨人作
沙彌。作外道作外道優婆塞。我非沙門
我非釋種子。此八句悉是戒羸因。從此二十
句。合有一百一十句。名戒羸。從此以後。我
憶母爲初。有十七句。田者。稻田爲初。處
者。從此出甘果菜茹若葉。是名爲處。技巧
者。或能作瓦器或能受使。如是爲初。猶戀
家者。我有父母今還供養。此爲初有九句。
從此依止。我有母應還養母。母視養我。
如是爲初十六句從此作。梵行人一食一眠
甚爲難行爲初有八句。我不能我不忍我
不樂。如是爲初五十句。又一百一十句。又
復一百六十句。法師曰。次第戒羸已説。汝自
當知。次捨戒句云何。比丘者。法師曰。此句
次第易解。我捨佛捨法捨僧。捨毘尼捨波
羅提木叉捨同學。捨和尚弟子阿闍梨弟
子。捨同和尚弟子。捨同阿闍梨弟子。捨同
學。此十四句與捨語相等。而説令人解。此
是欲從法下。欲從比丘僧下。而説令人
解。若此人欲説佛我捨。臨發口而言。我捨
佛非天竺正語。隨得一語而説。我佛捨我
法捨。如是次第乃至同學。如律本所説。於
聖利滿足。我欲入第一禪定。臨發口誤
言。我入第二禪定。若如是語。此人欲捨比
丘相。是故作如是言。此語若知者。即成捨
戒。如帝釋如梵魔墮無異。亦如此人從
如來法墮還白衣。若是説。我已捨佛我欲
捨佛我應捨佛。此過去現在當來語。若遣
使若書若作手印向人説。此不成捨戒。若
空誑妄語。以手現相而得重罪。此中不爾。
若人捨者向人而捨。以心發言已然後説
成捨戒。若發言向一人説。若此人解者。即
成捨戒。若此人不解者。邊有人解者。亦不
成捨戒。若向兩人説。一人解一人不解成
捨戒。若悉解者成捨戒。若向百千人説。解
者成捨戒。若比丘爲婬欲所惱。欲向同
學説者。復自忌畏。因在屏處作大聲而
言。我今捨佛。隨有解者。忽有邊人解。此比
丘欲捨戒。捨於如來法墮落。即成捨戒。不
前不後解此比丘語。如世間語無異。若此
比丘語已未即時解。久久方思然後解欲捨
戒者。不成捨戒。如空説如麁惡語供養。
身口瞋故虚語。如此等語與此間無異。若
置心而解便即得。若有狐疑久久方解。而
不得罪。佛告諸比丘。如是戒羸者而成捨
戒。若言白衣受我。我欲成白衣。我今成白
衣。我已成白衣。而説者不成捨戒。若言今
日令白衣受我。今知而置心中而説。以
天竺中國語。或非天竺語。若人解此語
者。便即捨戒。法師曰。如是次第優婆塞爲
初。從此七句八句十四句二十二句。我不
用此何爲。佛於我無益。我已説此四句。
汝自當知。文句雖多義理歸一。法師曰。我
不能盡解。次第律本汝自知。法師曰。優波
離言。佛有一百名。法名亦如是。餘諸句亦
如是。我今略説。我今捨佛失戒。我捨三藐
三佛陀。我捨無量意。捨無譬意。我捨菩
提智。捨無愚癡。捨通達一切。如是隨號
皆成捨戒。又言捨法。此名非號。即成捨戒。
捨善分別。捨現身報。捨不異。捨來見。
捨能濟出。捨智慧眞實知。復言。我捨無
作法。捨離欲。捨滅。捨甘露法。捨長阿
含。捨短阿含。捨梵網。捨初本經。捨僧述
多。捨鴦掘經。捨本生經。捨阿毘曇。捨功
徳法。捨非功徳亦非功徳。捨識處。捨
善置。捨神通地。捨攝領。捨勇猛。捨
菩提。捨道。捨果。捨涅槃。我捨八萬四
千法聚。以如此號悉成捨戒。我捨僧。此
説非號。捨善從僧。捨正隨。捨以理隨。捨集
僧。捨四雙僧。捨八輩僧。捨應供。捨叉手
供養。捨無上福田。號名僧。亦成捨戒。我
今捨戒。此説非號。成捨戒。捨比丘戒。捨比
丘尼戒。捨上學上心。捨上慧。以號捨即成
捨戒。捨比丘毘尼比丘尼毘尼。捨初波羅
夷第二第三第四波羅夷。捨僧伽婆尸沙。捨
偸蘭遮。捨波逸提。捨波羅提提舍尼。
號。亦成捨戒。我捨波羅提木叉。此名非號。
便成捨戒。捨比丘波羅提木叉。捨比丘尼
波羅提木叉。此是號。亦成捨戒。我捨學而
成捨戒。捨比丘學比丘尼學第一第二乃至
波羅提木叉學。捨三藐三佛陀學無量意學。
捨智慧學捨離學。如是次第我今當捨。和
尚人度我出家。及與具足戒。於某處。我得
出家。於某處我得具足戒。此人我捨。如是
説捨和尚。以號名捨和尚。戒亦得捨。我今
捨阿闍梨。此語非號。戒即得捨。若人度我。
若人教我依止某處而問而學。此人我當
捨。如是以阿闍梨號而説。便得捨戒。我
捨弟子。此語非號。戒即得捨。若人我度。我
與具足戒。於我處得出家已。得具足戒
已。此人我今捨。如是捨弟子。以名號故。即
成捨戒。我今捨阿闍梨弟子。即成捨戒。若
人我出家。若教授諮問我者。此人我捨。以
此名號。即成捨戒。我今捨同學戒。即得捨
戒。若人我師度與具足戒。於我師處得具
足戒。此人我捨。以同學名號。即得成捨。
我今捨同學阿闍梨。戒即得捨。若人我阿闍
梨度與具足戒。於阿闍梨處諮問。我阿闍
梨教授令知。此人我捨。如是以阿闍梨同學
名號。即成捨戒。我今捨一切同學。即得捨
戒。若人與我共一學心共一學慧。此人我捨。
如是以一切同學名號。即成捨戒。我今作
白衣。即成捨戒。我還復如故。我作估客。我
今耕田養牛畜五欲。如是以白衣名號。即
成捨戒。我今作優婆塞。便成捨戒。我今作
優婆塞二語。作優婆塞三語。我持五戒或
持十戒。我今作優婆塞。如是以優婆塞名
號。戒即成捨。我今作淨人。戒即成捨。我爲
衆僧驅使。我今分粥分米果木果。如是以
淨人名號。即成捨戒。我作沙彌。即成捨戒。
作年少沙彌。作小沙彌。如以沙彌名號。即
成捨戒。我今作外道。即成捨戒。作尼乾
陀阿寅婆迦。作多波須。作波利婆闍。
作畔郎具。如是以外道名號。即成捨戒。
我作外道優婆塞。即成捨戒。作尼乾優婆
塞。作阿＊寅優婆塞迦優婆塞作多婆須優
婆塞。作波利波闍優婆塞。作畔郎具優婆
塞。如是以外道名號。即成捨戒。我非沙門。
即成捨戒。我作破戒行惡法。作臭穢淨行
覆法。非沙門而言沙門。非梵行而言梵
行。中盛臭穢。如是以非沙門名號。即成捨
戒。我非釋迦種子。即成捨戒。我非三藐三
佛陀子。非無量意子。非無譬意子。非菩提
智子。非勇猛子。非無愚癡子。非通達無礙
子非勝勝子。如是以釋迦種子名號。即成
捨戒。以此因故。以此表故。以此方便故。
以佛名號故。如是説已。悉是捨戒因。置佛
爲初。更有餘語捨戒。無有是處。法師曰。如
是捨戒相。我已現耳。於不捨戒者。莫令
狐疑。我今廣説捨戒。因人爲初。或因人成
捨戒。或因人不成捨戒。法師曰。律本所説。
佛告諸比丘。云何不成捨戒。初句説顛者。
或夜叉顛狂瞻顛狂。餘者隨顛倒心。若其捨
戒。不成捨戒。若於顛狂人捨戒。意甚樂
捨戒。而顛狂人不解戒。不成捨戒。失心
者。如夜叉顛狂無異。法師曰。夜叉顛狂與
瞻顛狂。此無罪。後當説。如是失心捨戒。而
不成捨。爲苦逼迫者。苦刀已觸以心悶
故。而言捨戒。戒不成捨。或向受苦者説。
以苦悶故。不解此説。不成捨戒。向天
神者。地神爲初。乃至阿咤貳杈天神。若
向此諸神捨戒。戒不成捨。向畜生者。摩
睺羅伽･迦樓羅･緊那羅･象･獼猴･及諸畜生。
向此輩捨戒。戒不成捨。顛狂人向顛狂人。
爲不知故。戒不成捨。法師曰。向諸神捨
戒其速知。何以故。爲其大功徳故。三因受
胎所以速知。若此人轉心我欲捨戒。諸天
神已自知。佛護人心易動勿令失戒。是故
佛斷。勿向天神捨戒。於人中不斷。若共
者若不共。若等例者不等例者。若向白衣若
向出家。向解人捨戒。皆即成捨。若此人不
解。皆不成捨。法師曰。我已説此義。善語
者。何謂爲善語。所以善人所行。是摩竭國
語。若邊地安陀羅彌國語。而不解摩竭國
語。或有餘國語。展轉相語皆悉不解。而教
之。汝作如是言。若不知者。先教授令知。
戲論言語。速急誤言。我捨佛癡疙。如是諸
捨戒。戒不捨。智慧人速急或誤語。而不成
捨戒。不欲捨而言捨。如人讀律無異。如
人聞律如人誦律無異。教授無異。如此
諸語不成捨戒。欲向説而不説。已有戒羸
相。我今捨戒。不作是言。此是欲説而不
説。向癡人説者。向老耄人説。向土像木
像人説。或向野中小兒。或至不向説。如此
語悉不成捨戒。法師曰。我今斷言。以一切
隨方便。我今捨佛爲初。即成捨戒。餘者不
成捨戒。法師曰。今行不淨法爲初。我今分
別説義。如律本所説。行不淨法者。問曰。云
何不淨法。答曰。非好法非善人法。野人法
愚癡人法。如律本説。大罪乃至捉水於靜
處二人。此惡法從句義。捉觸歴沙。悉成
大罪。以水爲端。是名爲不淨行。於覆藏
處者。靜處無人而行不淨行二人可爾。是
名不淨行。問曰。何謂行不淨行。答曰。二人
倶欲倶樂。亦言二人倶受欲。是名行不淨
行。如律本所説。以男表置女表。以女表
置男表。以男根内女根。若入一胡麻。風
不至處濕處。若入如此處。得波羅夷罪。
女根中四面當中央此五處。四邊及中央
皆犯罪。男根亦有四邊當頭屈入。此六事若
一一入。犯波羅夷罪。屈者。如屈指如稱頭。
高低倶犯。若男根生疣死。不受樂突吉羅。
覺樂者得波羅夷。以男根毛。手指頭若入
者。得突吉羅。法師曰。此是行不淨法。何以
故。此惡不善語。若諸＊長老。聞説此不淨行。
愼勿驚怪。是沙門慚愧心。應至心於佛。何
以故。如來爲慈悲我等。佛如此世間中王。
離諸愛欲得清淨處。爲憐愍我等輩。爲結
戒故。説此惡言。若人如是觀看如來功
徳。便無嫌心。若佛不説此事。我等云何知
得波羅夷罪偸蘭遮突吉羅。若法師爲人
講。聽者説者。以扇遮面。愼勿露齒笑。若有
笑驅出。何以故。三藐三佛陀憐愍衆生金口
所説。汝等應生慚愧心而聽。何以笑。驅出。
乃至共畜生者。此是下極語。共畜生亦得
波羅夷罪。豈況女人。法師曰。我次第而解。有
足無足畜生。無足者蛇。有足者二足。下至雞
上至金翅鳥。四足者。下至猫上至犬者。取
蛇者。蚺蛇一切長者。其中三處。一一入如胡
麻。得波羅夷。餘不堪者突吉羅。魚者。一切
魚龜鼉鼈蛤等。亦如前説三處得罪。此
中有小異。蛤口極大。若以男根内蛤口。而
不足如内瘡無異。得偸蘭遮。若取雞烏
鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處。應得波羅夷
者得。應得突吉羅者得。若取猫者。狐狸狗
猘亦如前三處得罪。波羅夷者。退墮不如。
此是比丘罪。如律本所説。佛語阿難。佛爲
拔闍子結波羅夷戒已。成就如是。汝比
丘得波羅夷罪。是名波羅夷。法師曰。若人
犯此戒。名爲波羅夷。是故於波利婆品偈
言
我説波羅夷 汝當一心聽
墮落是不如 違背正法故
不同一住處 是名波羅夷
此是犯波羅夷重罪。此人名爲墮。亦言從如
來法中墮非釋迦種子。於比丘法中不如。
是名波羅夷。不共住者。不共行爲初。法
師曰。我當次第説罪。僧有四行。於戒壇中
作四法事和合。是名一行。亦言五行波羅
提木叉。應一處説波羅提木叉。無慚愧人不
得入。於一衆僧事不得同入。驅出在外。
是名不共住。是故律本説。不共布薩及諸
羯磨。是比丘得波羅夷罪不應共住。律本
説竟
如是已説次第戒句。若處處犯者。欲知分
別。是故如來結此文句已。根入根不但人
女。一切女亦如是。金銀女。此女非處若處。得
罪者。我今當説。三女者。於三女根中。人女
有三道。黄門有三。各有三根。有三男子
波羅夷。十二處人男女。此易可解。二根黄
門後自解説。人女有三根。畜生女亦三根。人
女有三根。非人女有三根。畜生女有三根。
二根黄門人非人畜生合九。人黄門非人黄
門畜生黄門有二合六。人男子非人男子畜
生男子合六。都合三十。若二處乃至入如胡
麻子。行不淨行。得波羅夷。非欲心不成。是
故律本中説。比丘不起心。如是初説。比丘
者。此是行欲比丘。穀道者。是糞道。若比丘行
婬。於糞道中入如胡麻。得波羅夷罪。非
但己作。亦教人作。若行時已自受樂。罪亦
不免。此皆用心。非餘事得罪。善人出家。
若人捉令作不淨行。此比丘不樂一心護
戒。此不得罪。後受樂得波羅夷罪。有怨
家將女人至比丘所欲壞比丘。或以飮
食誘。知識眷屬至比丘所。而作是言。大徳。
此是我等事。願大徳爲作。夜半將一女人。
捉比丘推眠。或有捉比丘手捉頭捉脚者。
而以女根穀道逼内比丘根。若此比丘三時
受樂。得波羅夷罪。若精出亦犯不出亦犯。
莫作是言。此我怨家捉而不得罪。心受樂
便犯。若具四事。何謂爲四。一者初入。二者
停住。三者出。四者受樂。若初入不受樂。停
住出時樂。得波羅夷。初入不樂停住不樂。
出時樂亦得波羅夷。四時無樂不犯。不受
樂者。如内毒蛇口。如内火聚中。是故律
本説。出入不受樂。不得波羅夷罪。是故比
丘坐禪。觀苦空無我不計身命。女人圍遶
如火遶無異。於五欲中。如五拔刀賊傷害
無異。若如此者即無罪。初四事竟
如是四事已現。諸怨家將人女至比丘所。
不但穀道得重罪。小便道口亦得罪。又時怨
家將人女。或將竟夜不眠。或將醉女顛狂女
或將死女。又怨家將女死尸野獸未食。法
師曰。未食何等。未食女根。又將女死尸。
女根多分在或少在。不但女根。穀道及口。或
多分在少分在。不但人女。畜生女亦如是。
於三處多分在少分在。二根男子二根黄門。
或多分在少分在。此有四種如是無異。法
師曰。人女有三道。於三道中三四。不眠女
有三四。醉女有三四。顛女有三四。狂女有
三四。死女多分在有三四。死女少分在有三
四。死女餘少分在有三四。有二十七。非人
女畜生女亦如是。合諸女八十一。二根黄
門亦如諸女人無異。合八十一。黄門男子
二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。
合五十四。女如此都合二百七十處。此義易
可解。多分在少分在。我當分別廣説。於
師子國有二律師。此二律師共一阿闍梨。一
名大徳優波帝寫。第二名大徳寫寫提
婆。此二法師如恐怖處護律藏無異。優
波帝寫有弟子極智慧。一名大徳摩訶波頭
摩。二名大徳摩訶須摩。摩訶須摩已曾九
遍聽律。摩訶波頭摩。與摩訶須摩倶共九
遍聽受。復自覆九＊遍。是故最勝。大徳摩訶
須摩。九倒聽律已。捨阿闍梨渡江別住。
大徳摩訶波頭摩。聞摩訶須摩已＊渡江住。
而作是念。此律師極大勇猛。其師猶在而捨
師去往住處。是名最勇猛。若師猶在。應
聽律藏及廣義䟽。年年應受。非一過也。
諷誦通利。是名律師恭敬於律。又一日。大
徳優波帝寫大徳摩訶波頭摩爲初。五百弟
子。於初波羅夷中。説此文句而坐。是時弟
子問師。大徳。多分在得波羅夷罪。餘少分
在得偸蘭遮。半分在云何。得何等罪。師答
言。長老。如來所以結波羅夷。盡結不餘。若
波羅夷處。結波羅夷罪。此皆是世間罪。非
結罪。若是半分在成波羅夷罪。佛便應結。
不見波羅夷影。唯見偸蘭遮影。若死尸
中。佛結波羅夷。多分在得波羅夷罪。少分
在得偸蘭遮。從偸蘭遮不見有罪。少分者。
於死尸中。應知非生。若肉如指爪根皮
或筋猶在根中。得波羅夷。若壞爛肉皮無
有。猶有形摸。用入男根者得重罪。若形
＊摸盡壞爛平如瘡無異。得偸蘭遮。從此狗
噉離尸肉。若肉中行婬得突吉羅。若於死尸
中一切盡噉。唯餘三道中行婬得重罪。若半
分在少分在得偸蘭遮。若生身中眼鼻耳。又
男根頭皮及傷瘡。若有欲心入一胡麻子。
得偸蘭遮。餘身掖者得突吉羅。此是婬心。
若死尸猶濕處。若於波羅夷處偸蘭遮。偸
蘭遮處突吉羅。突吉羅處若有犯者。而隨
犯得罪。若此尸膖脹爛臭諸蠅圍遶。從九
孔膿出。若欲往而不堪。若於波羅夷處
偸蘭遮。偸蘭遮處突吉羅。突吉羅處有行婬
者。悉得突吉羅。畜生象馬
牛驢駱駝水
牛。於鼻中行不淨。得偸蘭遮。一切眼耳瘡。
得突吉羅。餘處者突吉羅。若死猶濕。於波
羅夷處偸蘭遮。突吉羅處有犯者。隨其輕
重得罪。若死尸膖脹如前説。得突吉羅。男
子根頭皮中。或樂細滑。或樂行婬心。兩男
根相拄。得突吉羅。若婬心與女根相＊拄。
得偸蘭遮。此大義䟽出。若比丘欲心。與女
根相＊拄或口中。得偸蘭遮。爲誰起。答曰。
因六群比丘。爾時六群比丘。於阿＊寅羅波
帝夜江邊。諸＊牛度江泅。遂捉得角而
行婬於角間。或行耳頸尾下背上。欲意而
觸。不分別説。佛告諸比丘。若欲意相＊觸
者。得偸蘭遮。此一切相疇量而取。不失此
義。云何不失此義。若欲心以口與口。此不
成婬相。得突吉羅罪。本無婬心。樂受細
滑。以口與口。僧伽婆尸沙。以男根觸女根
外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根觸
外分。得偸蘭遮。樂受細滑得突吉羅。都合
二百六十九。四種説竟。如是世尊。爲護順
從者。説二百七十四種。如來爲欲遮將來
惡比丘故。莫作是言。以物裹男根行婬言
無罪。故作此事以遮正法。勿使當來成就
於二百七十四種。取一四隔分別而現。
有怨家將女人。欲壞比丘淨行。或以穀
道水道口。以此二事而壞比丘。有隔無
隔。有隔無隔者。以女三道。無隔者比丘
根。法師曰。此事我當分別善説。有隔者。於
女三道中。以物隔女根。或以樹葉。或衣
或熟皮。或蝋或鉛錫。是名爲隔。法師曰。
隨得物而用隔。有無隔而入。無隔有隔。無
隔無隔。有隔有隔。有婬心作。得波羅夷罪。
若犯波羅夷得波羅夷罪。若犯偸蘭遮得
偸蘭遮罪。犯突吉羅得突吉羅罪。若以物
塞女根。於物上行婬。得突吉羅罪。若以
物纒男根。以物頭内女根中。得突吉羅
罪。兩物相觸。得突吉羅罪。若以竹籚筒
＊内女根。於＊筒行婬。若入＊觸肉者。得波
羅夷罪。若破＊筒兩邊觸肉。亦得波羅夷罪。
若以竹節遮男根頭。四邊著肉。亦得波羅
夷。若於竹＊筒不觸者。得突吉羅。如是一
切罪相。汝自當知。隔四種竟。如是隔四分
別説已。不但怨家將女人至比丘所。怨家
將比丘至女人所。有隔無隔如前説。怨家
四事説竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。
或國王爲初怨家。我今當説。此諸怨家。將
女人至比丘所。或賊或多欲男子。以欲事
爲樂。或樂走放逸人。或乾陀賊。此賊常取
人心以祠鬼神。何以故。不以耕田種植供
給妻子。唯破村人估客取物。以此爲業。諸
乾陀賊求覓村人估客。勞自防衞。不能得
故。比丘在阿練若處。無人防衞。易可得
故。捉得而作是念。若殺比丘應得大罪。
欲破比丘戒。而將女人至比丘所。令其
破戒。法師曰。如前説無異。説四種竟。前
説人女三道行婬。初説如是。今當演説斷
諸迷惑。以道道者。問曰。何謂以道道者。答
曰。女人有三道。於一一道中。以男根内。或
二道合成一道。水道入從穀道出。以穀
道入以水道出。從道非道出者。從水道
入。水道邊有瘡。從瘡而出。以非道者。以
瘡入水道出。以非道入從非道出。波羅
夷偸蘭遮。二瘡道合成一道。從第一瘡入。
第二瘡道出。得偸蘭遮。次説無罪不知不受
樂者。此二我當演説。眠比丘者。若知受樂
莫言我眠。而言不知不覺。言得脱二人倶驅
還俗。應問眠者。汝受樂不。若受樂者犯波
羅夷。故作者。不須問。如是有罪悉現。今
次至無罪不覺者。此比丘若眠不覺。如人
入定。都無所知。是故無罪。如律本所説。白
世尊。我不覺此事。佛語比丘。若不覺不知
即不犯罪。覺不受者。覺已即起不受樂便
無罪。如律本所説。白世尊。我覺已不受樂。
佛語比丘。若覺已不受樂。便無罪。顛狂者
有二。一者内瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻
如血遍身。若病起時體生疥癩。合身振動。
若以藥治即便得差。若内瞻起者。而生狂
亂不知輕重。若以藥治都無除差。如此顛
狂不犯。失心者。夜叉反心有二種。一者或
夜叉現形人見可畏。是故失心。二者夜叉
以手内人口中反人五藏。於是失心。如
此二者。便無罪也。若此二顛狂。失本心故。
見火而捉如金無異。見屎而捉如栴檀
無異。如是顛狂犯戒無罪。又時失心。又時
得本心。若得本心作。狂病者。隨病至處
者不犯。初者。於行中之初。如須提那作。不
犯波羅夷。餘者犯。獼猴比丘跋闍子波羅夷
罪。解律本竟
善見律毘婆沙卷第七
＊善見＊律＊毘婆沙卷第八
＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
戒句中欲分別令知。此是總説。汝等當知。
起作識有心世間罪功徳業受起者。總一切
戒本。有六戒句起。法師曰。後當解。今當略
説耳。後戒因六種戒而起。有戒因四種
起。有戒因三種起。有戒因迦絺那起。有
戒因羊毛起。有戒因捨心起。於此中因
作而起。因不作而起。因作因不作而起。或
因作起。或因不作起。或因作不作起。於
其中有識得脱。有識不得脱。於戒中以
心得脱。此是以識得脱。餘者非識得脱。更
有戒無心。有戒有心。問曰。何謂有戒有
心。答曰。有心作而得罪。問曰。何謂無心。答
曰。與心相離而得罪。此一切世間罪。制戒
罪有二。諸罪相以説。行善受者。有戒身業。
有戒口業。問曰。何謂爲身業。答曰。因身
行故。從此得罪。故曰身業。因口行故。故
名口業得罪。復有戒善。復有戒不善。復有
不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十
二不善心。欲界有十無記心。從善心從無
記心。有二知心。於諸心中。以善心得罪。
名爲善罪。餘者次第亦如是説曰。有戒三
受。有戒二受。有戒一受。於三受中。因三
受得罪。名爲三受。或因樂受。或因捨受
得罪。名爲二受。或因苦受得罪。名爲一
受。如是因無記想有心性罪行善受。汝等
知此雜已。於諸起中。此波羅夷因何物
起。便因一種起。以支者。有二支。何謂爲
二。因身心起。是名爲二支。行以得罪。是
名因行。想者。欲想。若無欲想。便得脱。無
罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲
心行。然後得罪。性罪者。自然罪。若身心共
作。然後得罪。以貪作。是名不善。或樂或
捨。以此二法而得罪。是名二受。法師曰。一
切罪相。於廣説中汝等應知
獼猴拔闍子 老出家及鹿
此偈名爲憂陀那。世尊自判＊憂波離。爲
未來世律師。易憶識故。説此偈頌。汝等應
當善觀罪相。獼猴＊拔闍子此事隨制。白衣
者。著白衣服行婬。草衣者。外道人結茅草
爲衣。木皮衣者。剥木皮以爲衣。木板衣
者。以木板遮前後以爲衣。髮欽婆羅者。
織人髮以爲衣。毛欽婆羅。以犛牛毛織
爲衣。角鵄翅衣者。連角鵄翅以爲衣。鹿
皮衣者。取完全合毛四脚被以爲衣。問曰。
宜可共往。往者。別諸婆羅門。別者。白婆羅
門言。安居以竟。我今便欲遊行餘國。爾時
世尊即著袈裟整衣服晨朝而去。阿難侍
從往到城門。到已而入。放大光明遍照城
内巷陌舍宅。皆如金聚。玄黄五色猶如電
光。即向毘蘭若婆羅門家。到門下立。使人
忽見佛光明。入白婆羅門言。瞿曇沙門今
在門外。婆羅門聞佛來聲。霍然而悟。即起
取氍氀毾
言。可從此路而入。於是佛入已而坐。時毘
蘭若婆羅門。本心欲坐近世尊邊。無因得
坐故。於座邊叉手而立。法師曰。次第後句
自當知之。婆羅門白言。世尊。應與未與。法
師曰。此是婆羅門欲發起先所許供養如
來者。婆羅門言。我先請如來三月夏坐。應
日日齎飯食糜粥甘果水漿供養世尊。而
便癡忘。未有一毫。非爲不與。未得奉設。
縁我白衣多諸事務。瞋恚愚癡逼迫迷亂。
我心而忘。是故不與。法師曰。何以婆羅門
作此語。不知魔王所迷。而自剋責。爲白衣
業故。遂忘世尊。於是婆羅門自念。我請佛
三月供養。都未施設。我今以三月供限併
一日施。唯願世尊哀愍納受明日者。婆羅門
供如來明日即辦。佛觀婆羅門心極大歡
喜。佛爲哀愍故自念。若我不受請者。此婆
羅門當生惡心作如是言。瞿曇沙門於三
月請未得供養。今者怨恨不受我請。當
復有言。瞿曇沙門非一切智。不能暫忍。
或當作如是言輕賤如來獲大罪報。是
故我今應當受請
善見＊律毘婆沙卷第五
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
默然者已受請。佛告婆羅門。汝勿繋心家
業。佛已語竟。復觀看隨其所堪而爲説法。
説今世後世悉現令知。於功徳中。復已受
持精懃修已。如來即雨法雨。雨法雨已。佛
即從座而起還向本處。是時婆羅門即集兒
子孫息。咄汝等輩。我先請佛三月安居。不
得一日供設。我今以三月供限。併設明
日語竟。即饌辦飮食晝夜料理。至旦掃
灑家内清淨。即以塗香燒香華鬘瓔珞。懸繒
旛蓋。施敷床席。皆悉精麗種種供養。備具辦
已。來到佛所白佛言。世尊。飮食已辦時今
至矣。爾時如來與比丘僧圍遶而去。是故律
本所説。佛往至婆羅門家。到已與諸比丘共
坐。是時婆羅門供設佛及比丘僧。比丘僧中
佛爲上座。極美者無上味以手者自手與
食令飽。飽者言滿足。亦言快意。却者言止。
止有三種。何謂爲三。一者以手。二者以眼。
三者以口。食欲竟此亦易解。婆羅門以三
衣施佛。三袈裟直金錢三千。又施五百衆僧
白
如是施已。心猶未止。復更施絳欽婆羅一
| 張。又鉢兜那波咤 | 漢言 絹也 | 佛與比丘截斷欽 |
那波咤。作腰繩漉水嚢二種。復有百煎藥
膏。滿一器直金錢一千。以供衆僧塗身。法
師曰。布施沙門者。法止四種。不與世人同。
今已備足。律本所説。布施三衣不及四種。
我今故演耳。於是婆羅門作此施已。與眷
屬倶頭面禮佛及比丘僧却坐一面。爾時
世尊作是念言。此婆羅門及其眷屬。請我夏
坐。三月之中。爲魔所嬈未聞法要。我今以
其三月未聽法故。＊併爲一日敷演解説甘
露法味。令其眷屬各得飽滿。佛爲婆羅門
説法竟。即起出門欲向餘國。於是婆羅門
及其眷屬。各各頭面著地爲佛作禮流涙
而言。唯願世尊。哀愍我等時復一來。與我
相見使不恨耳。爾時世尊於蘭若中。停三
日入佛境界。觀諸比丘九十日中日食馬
麥。身體羸痩不堪遠渉。直路而去到須離
國。從須離去取波夜伽處。到已即渡
大江。＊渡已便向婆羅那私國。到已從此
而去到毘舍離城。是時世尊。便於摩呵句
咤羅精舍而住。法師曰。律毘婆沙。名善具
足毘蘭若因縁竟 迦蘭陀品
此毘婆沙義味具足。不雜他法分別戒相。
於律中因縁根本所説甚爲難解。此毘婆沙
善能分別一切律藏。無有障礙。故名具足
世間中尊王 哀愍衆生故
今説毘尼藏 令衆生調伏
亦將衆善行 滅除諸惡法
爾時毘舍離城。如是次第易可解耳。若有
深奧不可解者。我當爲説。迦蘭陀者。是
山鼠名。時毘舍離王將諸妓女入山遊
戲。王時疲倦眠一樹下。妓女左右四散走戲。
時樹下窟中有大毒蛇。聞王酒氣出欲螫
王。樹上有鼠。從上來下鳴喚覺王。蛇則還
縮。王覺已復眠。蛇又更出而欲螫王。鼠復
鳴喚下來覺王。王起已見樹下窟中大毒蛇
即生驚怖。四顧求諸妓女。又復不見。王自
念言。我今復活由鼠之恩。王便思惟欲報
鼠恩。時山邊有村。王即命村中。自今以後
我之祿限。悉迴供鼠。因此鼠故。即號此村。
名爲迦蘭陀村。迦蘭陀子者。是時村中有一
長者。有金錢四十億。王即賜長者位。因村
名故。號迦蘭陀長者。法師問曰。長者獨名
迦蘭陀。餘人亦爾。答曰。悉名迦蘭陀。律本
所説。須提那者。是迦蘭陀長者子多知識。
知識者。苦樂共同。時有因縁往毘舍離。因
縁者。尋覓負債人。復有法師言。九月九日
國人大集遊戲。以是之故。須提那往觀看。爾
時世尊九月前十五日至毘舍離見者。問何
謂爲見。答曰。須提那清旦食竟。見諸人偏
袒右肩齎持種種華香往至佛所欲供養
聽法從城門出。須提那見已而問。咄善人
何處去耶。答言。今往佛所供養聽法。須提
那曰。善哉。我亦隨去。爾時世尊四衆圍遶。
以梵音聲爲衆説法。須提那到已。見佛爲
大衆説法故。律本名爲見。法師曰。此是須
提那往昔福因令其發悟。須提那。心自念言。
云何因縁得入聽法。何以故。四衆圍遶至心
聽法。不可移動難得入故。是時迦蘭陀子
須提那漸近衆邊。問曰。何不入衆。答曰。爲
後到故。是以近衆邊坐。律本所説。迦蘭陀
子須提那。往到衆所坐一處已。迦蘭陀子
須提那而作是念。問曰。坐已作是念。爲聞
法已作是念。答曰。聞佛讃嘆戒定慧已作
是念。問曰。念何等。答曰。當作是念。佛一一
分別説法。我已知反覆思惟。戒定慧中義理
一味。作是念。我在家修戒定慧梵行。一日
得過者其事甚難。不宜在家。如磨琢者。
問曰。何謂磨琢。答曰。如人磨琢極能白淨。
在家修如琢者亦甚難得。我今云何得剃除
鬚髮。披袈裟衣而修梵行。我得出有爲
家入無爲家。問曰。何謂有爲家無爲家。答
曰。有爲家者。耕田種植販貨種種事業。無爲
家者。無諸事業寂然無欲。是名出有爲家
入無爲家。衆起未久往到佛所者。須提那
衆未起時。往到佛所不求出家。何以故。若
求出家者。兄弟眷屬在坐聽法。當作留
難而作是言。父母唯汝一子。若求出家誰
當侍養。作是語已必捉將還。則作我出家
艱難。須提那與衆倶退。行至數歩方便而還。
往到佛所便求出家。是故律本説。衆起未
久。須提那往到佛所。唯願世尊。從羅睺
出家之後。父母不聽出家佛不得度。是故
佛問須提那。汝父母聽汝出家不。法師曰。
此句次第易解。自當知。應作已訖者。須提
那心樂出家。於遊戲處心不染著。於諸
債主得與不得怱怱而還。次第易解。阿
| 摩多多者 | ＊漢言阿摩是母 多多者言父也 | 汝者易解。一子者。 |
言。爲念故。住在歡樂者。從小至大不經
辛苦。自初生時乳母抱養遂及長大。百味
飮食恒相給䘏。車馬出入脚不踐地。是名
住在歡樂。父告須提那。汝小苦亦不知。不
知苦者。一苦破作十分。於一分苦汝亦未
經知。我至死不與汝別離者。父母言。我生
世若汝死亦不棄捨。況今生別無有此理。
即於此中臥地上者。言無氈席而臥地
上。供養者。問曰。云何爲供養。答曰。男女妓
樂琴瑟簫笛箜篌琵琶種種音聲。與諸知識
而娯樂之。諸知識人方便慰喩令其心退。
於五欲中食。問曰。何謂爲食。答曰。食者。自
己身與婦於五欲中共相娯樂。復作功徳
者。言供佛法僧。得種種布施修治善道者
作功徳。默然而住者。父母種種教化令其心
息。如是父母反覆至三。執志不轉。父母喚
須提那知識。而言曰。此卿等知識。今臥在
地上。我已三請永不肯起。卿等爲我令止
出家。於是諸知識往至須提那所。三過作
如是言。知識卿父母唯卿一子。若必出家。父
母年老誰當供養。卿出家者。愁憂憔悴致死
無疑。於卿何益。卿豪貴出家者。捉瓦器乞
食。或麁或惡或得或不得。日復一食而復獨
眠。若修習梵行此法甚難。如是種種方便
永無退心。諸知識議言。今當聽其出家。即
往須提那父母所勸。放出家聽已。是故律本
説。迦蘭陀子須提那知識。往至父母所。知識
向須提那言。卿父母已聽卿出家。須提那
即從地而起歡喜踊躍。須提那七日不食身
體羸痩。父母以香湯洗浴。以油塗身＊洗
梳頭髮。作種種飮食餚饍。三四日中體力平
復。於是須提那禮父母。於是流涙與別。往
到佛所。唯願世尊度我出家者。問曰。爲是
如來度。爲衆僧度。答曰。比丘度。是時世尊
邊有一乞食比丘。佛告乞食比丘。汝可度
須提那出家與具足戒。比丘答。善哉世尊。
即取須提那度爲沙門。即字尊與比丘
與具足戒。是故律本説。是時須提那。於佛
所得出家。已受具足戒。受頭陀法。頭陀
者。漢言抖擻煩惱塵垢。受者言行。阿蘭若
者。棄捨聚落房舍。住阿蘭若處乞食。乞食
者。不受長利養。棄捨十四食。受糞掃衣
者。不受檀越衣。次第乞食者。不越次。拔
闍村者。拔闍王村財寶無量。財者。朝冥受用。
寶者。恒覆藏不令人見。無量者過數。飮食
豐饒者。日日恒有盈長飮食。料理房舍者。
塀擋床席卷疊覆蔽。齎六十大銀盤者。一
盤堪十人食。合供六百衆僧飮食。食者取
也。問曰。何謂爲取。答曰。取四大力。迴與者。
捨與衆僧心不戀慕。自入乞食。家中婢將
經宿殘飯不中食出外擲棄。經宿或一二夜
飯醋臭。問曰。爲是粳米爲是粟米。答曰。
粟飯也。大姉者。出家人不得喚爲婢。故喚
姉擲我＊鉢中。問曰。出家人得作是語不。答
曰得。何以故。主人棄薄故。如此棄擲之物。
亦可得言將與我内置我＊鉢。法師曰。有
一比丘乞食。見人擔殘宿飯欲擲棄。比丘
言。若必棄者置與我＊鉢。是比丘佛所讃歎。
問曰。唯飯一種得餘物亦得。答曰。一切擲棄
之物皆得索取。勿生狐疑。手足者。乞食
下＊鉢受食露手至腕。足者。從踝上四指。
音聲者。須提那喚時得聞聲。憶識者。識
其三相。佛成道十二年後須提那出家。須提
那在他國八年。學道八年後還迦蘭陀村。
佛成道已二十年。須提那別家已經八年。婢
是故不識。入白大家言者。問曰。何不即
問而入白大家。答曰。婢見畏難故。不敢輒
問。是故怱怱入白。若審爾者諦牆邊而食者。
爾時村中家家。各於牆邊作小屋貯水漿。
擬乞食人止息所須隨意。是故律本説。出門
外於牆邊而食何物人者。父問須提那。何
＊物人於牆邊食此殘宿飯。出家人不應如
此食此宿飯。父向須提那言。汝在家時。餚
饍飮食於中嫌呵。或言麁惡冷熱不調。汝今
食此殘宿飯。如食甘露無有怨言。法師
曰。須提那父應作是語。但父心中逼切。不
得申如此語。師師相承作如是解。捉手
倶共還家者。問曰。何以與白衣捉手還
家
答曰。須提那爲人至孝。父既捉手不違父
命。倶共還家受請默然而住者。問曰。須提那
受上乞食法。何以受父請。答曰。須提那當
作是念。離家既久。若。不受檀越請者檀越
當生惡心。以哀愍故。爲受一請。受者令
知。金銀聚者。問曰。爲鋌爲碎。答曰錢。
人者。亦不長不短。於後施幔者。疑靜處
遶四周安＊幔。晨朝著衣＊鉢者。應請也。問
曰。何不待檀越來赴而自往耶。答曰已報。
律中不説。母者。能生他爲義。母物者。從外
家隨母來是。朝冥＊洗浴用直餘。我先娉汝
母物限復未出我物未出。汝祖父母物亦未
出。未出者。言財物無量。汝可還俗者。父語
須提那。汝可捨棄出家衣服。還俗著好衣
服受五慾樂。汝出家非是畏王使故出
家。非負＊債出家不能復俗者。須提那語
檀越。我極樂梵行。我於復俗心無貪著。願
檀越勿有所怪。須提那語檀越。我有所白
願勿瞋責。父答善哉善哉者。父聞須提那
作是語。心中歡喜故讃善哉。取麻布作大
嚢。以金銀内裏。堅縛嚢口十餘車。載至大
江中深處棄之。爲此因縁者。須提那語辭
用寶何爲。縁此寶故能起諸煩惱。水火盜
賊悉從斯生。毛竪者。或有國王。見寶物
多便來求索。或有盜賊而來劫奪。或爲水
火之焚漂。深思惟此已。擧身震慄毛爲之
竪。日夜守護者。未瞑時便處分前後。布置
人力持時卓邏。關閉門戸極令堅密。勿使
劫盜得入怨家所伺故名守護。喚新婦者。
須提那父種種方便。令須提那還俗。了無從
意故。喚新婦言。唯汝先相愛念。能令其心
迴。何以故。一切財寶猶不能壞。唯有女人
能令人迴轉。天上玉女端正若爲者。此是
新婦問須提那辭。新婦所以見諸刹利及諸
貴姓捨諸財寶及宮殿妻子眷屬。意謂諸種
姓悉皆爲求天玉女故而修梵行。不爲天
女者。不求天女。新婦聞須提那以妹相答。
自謂先夫婦共床寢息。今喚爲妹。即是共父
母生之義。故生大苦惱悶絶躃地。勿觸惱
者。莫以財寶及女欲觸或我心。可留續
種者。父母語須提那。願汝恒修梵行。於虚
空中而入涅槃。願汝留一子以續種姓。勿
令財寶空失無有主領。我等死亡。必入
梨車毘王庫藏故。請求續種耳。須提那答。
此事甚易我能爲之。問曰。何以須提那作是
言。須提那心生念言。若我不與種者。終不
置我日夜惱我。我若與子令其心息。不復
嬈我。我因此故。得安住道門修習梵行。
月華者。月生水華。此是血名。女人法。欲懷
胎時。於兒胞處生一血聚。七日自破從此
血出。若血出不斷者。男精不住即共流出。
若盡出者。以男精還復其處。然後成胎。譬
如田家耕治調熟。然大過水以穀下中。穀
浮水上流出四面。何以故。水大穀不著泥
故。不成根株。女人亦復如是。若血盡已男
精得住。即便有胎。捉婦臂者。此是抱將。
入深處共爲欲事。爾時佛從菩提樹下。二
十年中未爲諸弟子結戒。諸弟子既新渉學
故。佛未爲制戒。須提那不知罪相。謂之無
罪。若須提那以知罪相者。乃可沒命何敢
有犯。三行不淨者。三過捉婦共作不淨。
行不淨故而便有胎。法師曰。有與無。答曰
有。何謂有。一者身相觸。二者取衣。三者下
精。四者手摩臍下。五者見。六者聲。七者香。
以此七事女人懷胎。問曰。何謂爲摩細滑。
有女人月水生時嬉樂男子。若男子以身
觸其一一身分。即生貪著而便懷胎。此是
相觸懷胎。問曰。何謂取衣。答曰。如優陀夷
比丘。與婦倶共出家。分別久。優陀夷往到
比丘尼所。兩情欲愛不止。各相發開。欲精出
汚優陀夷衣。以衣與比丘尼。比丘尼得已
便舐之。復取＊内女根中。即便懷胎。有女
人華水生時觸男子衣。是名取衣。問曰。何
謂爲下精。答曰。如鹿子道士母。往昔有一
鹿母行。次第至一道士處。道士小便有精
氣倶下。鹿母時正華水生。嗅看小便汁。欲
心著而欲飮。遂懷胎。生鹿子道士。是名下
精。摩臍下者。如睒菩薩父母欲盲。天帝釋
逆知。下來至其所而言。宜合陰陽當生
兒。夫婦既悉出家爲道。答言。我等已出家。
法不得如此。帝釋復言。若不合陰陽。可
以手摩臍下。即隨言便懷胎而生睒。是名
手摩臍下。閔陀婆耶。與栴陀＊鉢殊多。二
人亦如是生。問曰。何謂爲見。答曰。有一女
人。月華成不得男子合。欲情極盛唯視男
子爲志。譬如王宮婇女亦復如是。即便懷
胎。是名見。問曰。何謂爲聲。答曰。譬如白鷺
鳥悉是雌無雄。到春時陽氣始布雷鳴。雌
但一心聞聲便懷胎。雞亦有時如此。但聞
雄聲亦懷胎。是名聲。問曰。何謂爲香。答
曰。如秦牛母。但嗅特氣而懷子。是名
＊香。須提那不如此。實行不淨法。男女欲
色倶合便託生。三事悉合然後生子。須提那
如是。是時地神見須提那行不淨法。即大
叫喚。一切作諸惡法無人不知。初作者。護
身神見。次知他心天人知。如此之人天神倶
見。是故大叫喚。展轉相承傳至于梵天者。
置無色界。餘者悉聞知。時子漸漸長大與母
倶共出家者。續種年八歳。與續種母出家。
母依比丘尼。續種依比丘僧。各得善知識。
是故律本説。即共出家次第得阿羅漢果。即
生悔心者。前既作不淨行故。恒日夜生悔
心。於利我不得利者。於佛法中修習梵
行得三達智。我不得此利。是名於利。我不
得此利。我得惡利者。餘人出家得善利。我
不得善利得惡利。梵行者。總持戒定慧藏。
而我不得總持。羸痩者。爲自悔所行飮食
不通。是故血肉燋小。形體色變者。如樹葉
萎黄欲落。筋脈悉現者。爲無肉血故筋脈
悉現。心亦蔽塞者。心孔悉閉也。羞恥低頭者。
於清淨行自觀不善而生羞恥。時諸比丘
各出房前遊戲。見須提那羸痩而問。先面
貌休滿者。身體美滿手足平正肥壯。今何以
羸痩。諸比丘語須提那。汝於梵行中何所
憂恨。爲不樂出家耶。須提那答。諸長老。我
於梵行非不樂。於清淨法懃心修治。爲我
已作惡法故。已作惡者。已得惡法。恒在眼
前見。諸比丘語須提那言。汝所作足可狐
疑。問曰。何謂狐疑。答曰。於清淨法中爲
不淨行故。而生狐疑。不得修梵行。於是
諸比丘作方便。釋須提那意而作是言。不
爾長老。佛以種種方便説法離欲者。所以
佛爲一切衆生。於三界中説五欲法。皆令
離欲不使得合。語異而義同。説法令愛盡
者。令至涅槃不住三界。是故不令愛。佛
已如是説欲。令分別不共。汝今而合者。
佛説離不淨行。而汝與故二作不淨行。此
義易解。佛種種説法令離迷惑者。佛所以
爲衆生説法。令除迷惑斷渇愛者。所以
一切衆生渇於五欲。佛説法令衆生斷除渇
愛故。斷種者。佛説法令斷三界種愛盡
涅槃。愛者。三界愛欲衆生。所以不得出。爲
愛欲所纒縛。盡者。滅爲愛盡。而得涅槃
者。三界中四生五道七識。住九衆生居。從此
至彼從彼還此。猶如綖繍衣孔更相貫
穿纒縛。不解愛即纒縛。盡即滅也。愛盡者即
涅槃也。又涅槃者。涅者言不。槃者言織。謂
不＊織義。佛説除欲者。五塵欲煩惱欲。皆悉
令除。知欲者。一切諸欲應一一知已而調
伏之是名爲知。渇欲者。於諸欲中極求欲。
思欲者。有所思與欲共思。煩悶欲者。於五
欲中思未得。而生煩悶。此説皆道諦所説。
前句説世間法。後句説出世間法。長老是不
信人不信令信者爲作惡法故。未信心人
不得令信。長老信心者。更迴轉其心。迴轉
心者。於法中信心而生悔恨。若人以道信
心。譬如須彌山四方風搖不能轉動。此信
心者亦復如是。是故律本所説。有人如此
無人如此時諸比丘以事白世尊。諸比丘
以須提那所作惡法。而白佛令知。心不希
佛獨譽已。亦不令佛賤薄。遣須提那。出於
清淨法中。又不以此惡法闘亂故。但依實
理而言。諸比丘各自念言。垢法已起。白世
尊言。今垢法已起。願爲聲聞弟子結戒。以
此因縁集比丘僧者。以須提那所行惡過
聖人法。是故集比丘僧。佛即賤薄須提那
者。若人作惡法應薄賤。如來即薄賤。有人
能持戒精進者。應讃嘆如來即讃嘆。如此
善惡行者。佛不覆藏。如須提那者應薄賤。
是故律本所説。應薄賤如來以慈悲心薄
賤。佛言。汝癡人空無所有。癡者。應作而不
作。不應作而作。不順從作即不淨。以不
淨故。即非沙門法。佛問。以何因縁作如
此事。佛言。我説離欲。一一如前説。佛見須
提那已作惡法。以慈悲之心而言癡人。譬
如慈父母見子作惡。亦呵罵其子。癡人何
以作如此事。是故律本所説。癡人汝可以
男根＊内毒蛇口。勿＊内女根中。毒蛇口者。
若人觸毒蛇口。肉即爛壞。此死爲善。若人
以男根＊内女根中者。死入地獄無有出
期。寧可以男根＊内蝮蛇口亦復如是。一
人即爛。爲此命終不墮地獄。若＊内女根
中輪轉地獄。寧以男根置大火聚中不
＊内女根。何以故。癡人若火聚置者。或死或
不死。若死者現身暫小受苦。不爲此因縁
墮地獄受大苦痛。不善諸法者。惡人法。山
野人法者。於山野中人法。大罪者。大煩惱。
末水法者。作非法竟然後用水。故名＊末
水。於靜處者。唯有二人。可作不淨行。一
切惡法爲初。問曰。佛何以作是言。答曰。於
清淨法中。而須提那作垢故。名須提那於
淨法中最初犯垢。如來以種種方便者。種
種薄賤。此人難養者。於覆藏法。自不能護
其身。是名難養。不知足者。爲住於覆藏
處故。名不知足。若得珍寶如須彌山。亦不
稱意故。名不知足。説身聚集一處者。共
集一處而相讃嘆或煩惱讃嘆。懶墮者。有
八所作悉具足。如來方便讃嘆少欲知足易
養易長。少欲者。無慳貪心。若於一供養隨
其所得。若持易養者。能制六情不隨六塵。
是名易養。易長者。於四供養知量知足。是
名易長。若麁若細趣得而受。爲少欲故。即
是知足。淨者。爲少欲知足。是名淨。已淨故。
不染塵垢。即是抖擻。因抖擻塵垢。是名端
正。又言三業倶淨棄除三不善業無人毀
呰。是名端正。不聚者。身覆藏煩惱。令開
發使分散。是名不聚。以不聚故。即勇猛精
進。佛爲諸比丘制戒。善者能信受隨應比
丘。何以故。若少欲知足人者。即能受持。是
故佛爲説戒本。如五色華次第貫穿。亦如
七寶珠貫之次第。今世後世説令恐怖。若
人樂學者住學地。而得阿羅漢。或得斯陀
含阿那含須陀洹。若無因縁者亦得生天。
若佛説長阿含短阿含。善者能信受。戒者
學地。何謂爲學地。答曰。禪定三昧法。何謂
爲學地。因十法。因十法故。而爲結戒。令
衆僧安隱。安隱者。不傾危。若人能受如來
所説禁戒者。當來世極大安樂。是名安隱。
佛言。若人受我語者。我爲結戒。若人不受
我語。我不説戒。但説根本因縁。亦不強伏。
是故律本所説。因十法故。令衆僧安樂。此
作不得罪。此作得罪。此時應作。此時不應
作。爲樂學故。莫令狐疑。是故律本所説。
慚愧比丘不言。制不慚愧比丘。以此法故。
令慚愧得安樂。何以故。不慚愧比丘。不得
入衆集僧布薩自恣。慚愧比丘得安樂。何
以故。得聞禪定三昧。不慚愧比丘不得觸
嬈故。故律本説。慚愧比丘得安樂。斷今世
惱漏故。今世惱漏者。爲不覆五情。即於今
身作不淨行。或人捉或打或殺或自悔過。
如是種種苦惱。斷令得度脱。制不慚愧比
丘。不慚愧者。破戒。又言。已作不善法故。而
不羞恥。如此人佛制之。若如來制已。作惡
法反問他人。見我何所作何所聞我得何
罪。如是惱亂衆僧。若結戒者。衆僧以毘
尼法。呵責破戒比丘。不得動轉。是故律本
説。制不慚愧比丘。慚愧者。得安樂住。若有
慚愧比丘樂學法戒。此應作此不應作。斷
滅未來漏者。爲不斷五情故。而行惡法。
後身墮地獄中。受諸種種苦毒。非直一受
而已。輪轉在中無央數劫。如來爲此説戒
斷此因縁。未信心者令信。如來所以結戒。
若善比丘隨順戒律威儀具足。若未信心見
之即生信心。而作是言。此沙門釋家種子。
懃心精進難作能作所作極重。見如是作已
而生信心。若外道見毘尼藏而作是言。佛
諸比丘亦有圍陀。如我無異。而生敬心。
是故律本所説。未信令信。已信者令増長。
若有信心出家隨禁戒所説。人見所行甚
爲恭敬。又言。云何盡形壽。日止一食而修
梵行。護持禁戒。見如是已信心増長。是故
律本所説。已信者令増長。令正法久住者。
正法有三種。何謂爲三。一者學正法久住。
二者信受正法久住。三者得道正法久住。問
曰。何謂學正法久住。答曰。學三藏一切久住
佛所説。是名正法。於三藏中十二頭陀･
十四威儀･八十二大威儀戒･禪定三昧。是名
信受正法久住。四沙門道果及涅槃者。是名
得道正法久住。如來結戒故。令比丘隨順。若
隨順者。具足而得聖利。是故學爲初正法久
住。爲愛重律者。有結戒故。覆藏毘尼。棄捨
毘尼。調直毘尼。結戒毘尼。此四毘尼極爲愛
重。是故律本所説。愛重毘尼藏。法師曰。以
一切語句。若初中後句。汝自當知。於戒中
罪福。比丘應學。是故律本説。佛語諸比丘。
汝當説戒。問曰。此語云何。佛語比丘。我
已結戒。汝當説當持當學當教餘人。作
如是説。若比丘行婬欲法。得波羅夷罪
不得共住。如是斷根法。堅固作已。初結波
羅夷。爲欲隨結獼猴。今説其根本。如是
佛以爲聲聞弟子結戒。是故律本所説。爲
諸比丘結戒。初結品竟
法師曰。若句義難解者。我今當説。爾時有
一比丘。此句義易解。以飮食誘獼猴者。是
時大林中多諸比丘行慈悲心。爲慈悲故。多
畜生無所畏。麞鹿獼猴孔雀翡翠雁雉諸雜
禽獸。於禪房前經行遊戲。是時有一比丘。
於獼猴群有一雌獼猴。形状肥壯可愛。此
比丘以飮食誘。共行不淨法。是比丘行不
淨法。遊行觀看房舍者。諸比丘從餘國來
問訊世尊。因而往到此。是時比丘早朝得
| 阿揵多食＊ | 漢言客 比丘食 | 食竟而作是念。我等宜 |
往至諸比丘所。是獼猴先與一比丘作不
淨行。獼猴見諸比丘來。意謂諸比丘悉如先
比丘無異。即往到諸比丘所。而以欲心行
調。如先所共行婬比丘無異。到已便以欲
根向諸比丘。現其婬相。擧尾現示待。恐諸
比丘皆有婬意。于久不見。便自作其婬形
状。示諸比丘。諸比丘知獼猴欲爲婬事。諸
比丘言。我等可在屏處伺乞食道人還。當
見其所行。定是長老。定者實不虚。如劫
盜人具收其藏不敢隱蔽。實爲長老不
作如此耶。女人欲根畜生女根不異。佛所
結戒皆爲此事。人女見者。若見若捉若摩。
所爲不淨行者。畜生女亦如是。一切作悉是
惡法。汝長老。汝以此方便而作。乃至共畜
生。得波羅夷罪不應共住。若共畜生女以
作不淨行。亦言成波羅夷罪。法師曰。隨結
令得堅固。戒有二法。一者世間･自然罪･
二者違聖人語得罪。若心崇於惡法者。即
是世間自然罪法。餘者如來所結戒罪。於世
法隨制。以斷結令堅固。唯除夢中。於夢
中不犯。制中隨結無性罪。展轉食別衆食。
無性罪隨結。不犯如是世間法。如是如來。
以爲諸比丘隨結戒已。獼猴品竟
今起餘法。悉是因拔闍子而起。如調達
得拔闍子都黨而破和合僧。此是拔闍子
起。又佛涅槃後一百歳。而作非法非毘尼非
佛教。皆是拔闍子起。如律本所説。佛已結戒
竟。拔闍子恣食恣眠已而生欲意。又不捨
戒行婬欲法。而後眷屬壞敗。壞敗者。各迸
散爲王所罰。或死亡別離。是名眷屬壞敗。
或病苦逼迫病者。身體羸損。以羸損故。而
生大苦。大徳阿難。我等非毀謗如來者。不
説如來罪。不誹謗法。不毀衆僧。我輩自毀
身。無福徳無威風。今當修持正法者。三
十八觀法。我等輩次第而觀菩提法者。此是
阿羅漢道。慧因修集者。令増長我等而住
者。棄捨白衣所住。住清淨處無所餘作。阿
難答言。善哉。是時阿難不知他心。但聞發
大誓言。若得如是極爲大善。是故阿難答
言。善哉。無有是處。此語斷。若應果者。即言
有處。以無果故。而無是處。是故佛答阿難。
無有是處。如來已觀拔闍子等無有因縁。
若佛與拔闍子等具足戒者。此等已得波羅
夷罪不應共住。是故律本所説。無有是處。
若至莫與具足戒。若衆僧與具足戒者。非
清淨法不成沙門。於沙彌地而住。若住沙
彌地者。尊重正法所修而得。佛以憐愍此
等故。不與具足戒。亦與具足戒。何以故。爲
不破戒故。於清淨法中恭敬尊重。此有因
不久得道。是故律本説。若出家者。與具足
戒。不與具足戒。此三法已具。如來爲欲結
戒。告諸比丘。汝當如是説戒。若比丘不應
共住。法師曰。此律本已具。我今當分別説。
若者總名。不屬一人。法師曰。於戒句中於
戒本中於問難中。若欲知者有四毘尼。應
當知。諸大徳有神通者。抄出令人知。爾時
集衆時。問曰。何謂爲四。一者本。二者隨
本。三者法師語。四者自意。問曰。何謂爲
本。一切律藏是名本。何謂隨本。四大處名
爲隨本。佛告諸比丘。我説不淨而不制。
然此隨入不淨。於淨不入。是名不淨。佛告
諸比丘。我説不淨而不制。然此隨入淨。是
名淨。佛告諸比丘。我説聽淨。然此隨入不
淨。於淨不入。此於汝輩不淨。佛告諸比丘。
我説聽淨。然此隨入淨。於汝輩淨。是名四
大處。問曰。何謂法師語。答曰。集衆五百阿
羅漢時。佛先説本。五百阿羅漢廣分別流通。
是名法師語。問曰。何謂自意。答曰。置本置
隨置法師語。以意度用方便度。以修多
羅廣説。以阿毘曇廣説。以毘尼廣説。以
法師語者。是名自意。又問。此義云何。莫輒
取而行。應先觀根本已次觀句義。一一分
別共相度量。後觀法師語。若與文句等者
而取。若觀不等莫取。是名自意。從自意
者。法師語堅強。法師語應觀。隨本文句倶
等應當取。若文句不等勿取。從法師語隨
本堅強。若觀隨本文義等者應當取。若不
等莫取。從隨本本皆強堅。不可動搖。如衆
僧羯磨。亦如佛在世無異。法師曰。若觀隨
本不能自了者。應觀修多羅本義疏。倶等
者取。法師曰。有二比丘共相詰問。一比丘
言淨。第二比丘言不淨。更觀本及隨本。若
本與隨本。言淨者善。若言不淨莫取。若一
比丘觀本已淨。又文義證多。第二比丘文義
寡少。應從第一比丘語。法師曰。若二比丘
文義倶等者。應反覆思惟籌量義本。應可
取不可取。此是學四種毘尼人。若律師者。
有三法者然後成就。問曰。何謂爲三。答
曰。一者。於本諷誦通利句義辯習文字不
忘。此是一法。第二者。於律本中堅持不
雜。三者。從師次第受持不令忘失。問曰。何
謂爲本。答曰。一切毘尼藏。是名爲本。諷誦
通利者。若有人不以次第句問。不假思
慮隨問能答。句義辯習者。律本句義善能分
別。義及義疏皆悉能解。堅持不雜者。有慚
愧意。是名堅持。若無慚愧人。雖多文解義
敬重供養。不依法律。是法中蕀刺。何以故。
亦能破和合僧。亦能惱僧。有慚愧者。於戒
中恒生慚愧。乃可沒命不爲供養而破
正法。縁有慚愧者。而有戒律。不雜者。於文
句中不相雜亂。若有人問者次第而答。若
顛倒律本義及義疏而答。譬如人行刺＊蕀
中難可得度。若有人以此理問者。乃以彼
語而答。若能辯者有所問難。隨問而答無
所脱落。如以金椀請師子膏。不得漏失。
故名不雜。次第從師受持不忘者優波離
從如來受。陀寫倶從優波離受。須提那
倶從陀寫倶受。悉伽婆從須那倶受。目
揵連子帝須從悉伽婆受。又栴陀跋受。如
是師師相承乃至于今。若知如是者。是名
堅固受持。若不能得次第盡知師名者。
須當知一二名字也。若能具足善三法
者。是名律師。若是律師。衆僧集判諸諍事。
律師於中先觀六事。安詳而答。問曰。何謂
爲六。答曰。一者觀處。二者觀本。三者觀
文句。四者觀三叚。五者觀中間罪。六
者觀無罪。問曰。何謂爲觀處。答曰。若草若
樹葉應覆身而來。若不覆身裸形入寺者。
得突吉羅。如是觀罪相已。即取律本爲
證。而滅諍法。是名觀處。觀本者。問曰。何謂
爲觀本。答曰。若故妄語得波夜提罪。如是
五篇罪。於五篇中。可一一觀罪性。即取本
爲證。而滅諍法。是名觀本。何謂觀文句。
身未壞者得偸蘭遮。如是七聚罪相。可一
一觀罪性。即取本爲證。而滅諍法。是名
各觀文句。何謂三。僧伽婆尸沙有三＊叚。波
夜提有三＊叚。於三＊叚中觀。即取本爲
證。而滅諍法。何謂爲觀中間罪。答曰。擧
火榛得突吉羅罪。如是戒本中。觀中間
罪取本爲證。而滅諍法。是名爲觀中間罪。
何謂無罪。不受樂。無盜心。無殺心。無妄語
意。無出心。不故作不知。如是一一無罪相
觀。以本爲證。而滅諍法。若比丘知四毘尼
法。又善三法觀六事已成滅法。若比丘滅
法不倶迴轉。如佛在世無異。若比丘犯制
戒。即往律師自有狐疑。而便問言。此事云
何。律師先善觀。若有罪答言有罪。無罪者
應答言無罪。可懺悔者語令懺悔。應與
阿浮呵那者答言與。若不與當言不與。
見波羅夷罪相。莫道言汝得波羅夷。何以
故。初波羅夷婬欲虚誑妄語其相易現。殺
盜二戒其相難知。因細而得從細而解。是
故莫向狐疑人道。汝得波羅夷罪。若有師
者答言。汝今可往諮問汝師。即便遣去。仍
往到律師所。而問言。此罪云何。若此律師觀
其罪相可治。此比丘得律師語已。即還報
律師言可治。律師言。善哉。隨語而作。若無
師者。教問同學。同學若答言可治。還報律
師。律師答言。善哉。若無同學教問弟子。弟
子又答言可治。還報律師。律師言。善哉。隨
語而作。若弟子見有罪相。莫作是言。汝得
波羅夷罪。何以故。法師曰。佛出世難得。出
家亦難得。受具足戒甚難。語已律師即淨
掃灑房舍。令狐疑比丘盡日坐。坐已即與
三十禪法。令其自觀。若戒無病。觀者禪法
即現。威儀貫通心便入定。坐在定中。若過
一日亦不覺知。到瞑律師往至其所。而問
言。長老。心意云何。答言。大徳。我心意唯有
定耳。律師又言。長老。出家人甚難。於沙門
法愼勿懈怠。皆應修學。若破戒者。入禪心
即不定。如坐棘刺。何以故。爲悔過火所燒。
亦如坐熱石上。不得安定。而復起去。若律
師往到其所而言。長老。心意云何。爲定與
不。答言。不定。律師言。人於世間爲罪行。
不可覆藏。初作時。護身善神先應觀知。又
沙門婆羅門略知人心。長老。汝可隨宜覓
安止處。四種毘尼及律師三法品竟
善見＊律毘婆沙卷第六
蕭齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
法師曰。今當爲解律中文句。如律本所説
名者。不獨一隨人而結。人身修習生名姓
戒寺行年紀。當以一一而知。我今分別解
説。人身者。隨得一人。或長或短。或赤或黒
或白。或肥或痩。修習者。或修禪定。或修僧
事。或修學問。是名修習。生者。或生刹利
家。或婆羅門家。或毘舍家。或修陀家。故名爲
生。名者。或名佛陀勒詰多。或名曇無勒
詰多。或名僧伽勒詰多。是爲名。姓者。或姓
迦旃延。或姓婆私叉。或姓拘私夜。是名爲
姓。戒者。隨其所持禁戒。故名爲戒。寺者。
隨其所住寺舍。是名爲寺。行者。隨業而
行。故名行。年紀者。或五或十或二十或三
十。故名年紀。是名律中文句。若有比丘行。
是比丘得。比丘者。是乞士。或得或不得。亦
名乞士。此皆是善人之行。佛辟支佛聲聞悉
行乞食。或貧或富捨家學道。棄捨牛犢田業
及治生俗務。而行乞食資生有無。皆依四
海以爲家居。是名比丘。著割截衣者。衣
價直千萬。比丘得已。便割截而著。壞衣價直。
以針綖刺納。毀其細軟。遂成麁惡。衣先
鮮白。而以樹皮壞其本色。便是故衣。名
爲比丘。是故律本所説能著割截衣者。是
名比丘。沙彌者。亦名比丘。如有檀越來
請比丘。沙彌雖未受具足。亦入比丘數。是
名字比丘。長老。我亦名比丘。此是假名比
丘。法師曰。云何名假名比丘。如長老阿難
夜行見一犯戒比丘而問。咄此爲是誰。犯
戒比丘應言。我是比丘。此是假名無堅實
也。善來比丘者。有白衣來詣佛所欲求
出家。如來即觀其根因縁具足應可度者。便
喚言善來比丘。鬚髮自墮而成比丘。喚者。如
來於納衣裏出右手。手黄金色。以梵音
聲喚善來。可修梵行令盡苦源。佛語未
竟。便成比丘得具足戒。三衣及瓦鉢貫著
左肩上。＊鉢色如青欝波羅華。袈裟鮮明
如赤蓮華。針･＊綖･斧子･漉水嚢･皆悉備具。
此八種物是出家人之所常用。自然而有威
儀具足。世尊即爲和尚。亦是戒師。來至佛
所頭頂禮足退坐一面。法師曰。如來從初
得道乃至涅槃。善來比丘其數有幾。答曰。
如此比丘其數有一千三百四十一人。問曰。
名字何等。其名曰阿若憍陳如等五人。次
名耶輸長者子。其諸知識五十四人。拔
群有三十人。闍致羅一千人。此二大聲
聞二百五十人。鴦掘摩羅一人。是故律以
讃一千三百四十一人
一千三百 四十一人 有大信心
皆來詣佛 如來慈悲 擧金色手
以梵音喚 應時得度 衣＊鉢自降
皆悉善來
有大智慧皆悉是善來比丘名。非但此等比
丘善來。復有諸善來比丘。斯樓婆羅門與
三百人倶。復有摩訶劫賓那。與一千人
倶。迦維羅衞國。復與一萬人倶。又有一萬
六千人。與波夜羅尼婆羅門倶共出家。悉
是善來比丘。此是修多羅中説。於毘尼藏不
説其名。以三歸得具足戒者。如是三過
説三歸。即得具足戒。如律所説。善來比丘
得具足戒。三歸得具足戒。受教得具足
戒。答問得具足戒。受重法得具足戒。遣
使得具足戒。以八語得具足戒。白羯磨
得具足戒。法師曰。善來三歸得具足戒已
説。問曰。何謂爲受教授。佛告迦葉。汝應如
是學言。我於上中下坐發慚愧心。佛告迦
葉。汝今應聽一切善法入骨置於心中。我
今攝心側耳聽法。佛告迦葉。汝應如是學
念身而不棄捨。汝迦葉應當學。大徳迦葉。
以教授即得具足戒。迦葉具足戒者。皆是
佛神力得。答問得具足戒者。須波迦佛聽
受具足戒。爾時世尊。於富婆羅彌寺經
行。問須波迦沙彌。或問膖脹名。或問色
名。此二法者。爲是同一爲是各異。因十
不淨而問須波迦即隨問而答。佛即歎言。
善哉。又問。汝年幾。須波迦答。我年七歳。世
尊語須波迦。汝與一切智人。並善能答問正
心。我當聽汝受具足戒。是名答問得具足
戒。受重法得具足戒者。摩訶波闍波提比
丘尼。是受八重法。即得具足戒。遣使受具
足戒者。半迦尸尼遣使。八語得具足戒
者。從比丘尼得白四羯磨。比丘僧復白四
羯磨。是名八語得具足戒。白四羯磨得具
足戒者。此是今世比丘常用八語得具足
戒。法師曰。我取本爲證。佛告諸比丘。我聽
汝等三歸竟得受具足戒。如是佛聽諸比丘
受具足戒。善者無惡。今世凡人修善乃至
阿羅漢。悉名善人。何謂爲善。善戒･定･慧･
解脱･解脱知見。與五分合。是名善人。眞
者。戒爲最眞。是名爲眞。譬如白
色染之。既成色已。便喚爲青
爾因戒故。名爲眞比丘。去煩惱内漏盡羅
漢。亦名爲眞。學者。凡夫人與七學人學於
三學。是名學比丘。無學者。學地＊已過住
於上果。從此無復餘學諸漏＊已盡。是名無
學。集僧比丘者。最少集僧五人。多者隨集多
少。應取欲者。取欲現前。僧既和合。無有呵
者。便作和合羯磨。白四羯磨者。一白三羯
磨。應羯磨者。以法而作羯磨。不惡者。人
身無難白羯磨。心善衆不可壞者。無有薄
故名不惡。善者。行法亦善。行如來教亦善。
足者。得上相亦言至。問曰。何謂爲上相。答
曰。比丘相是名上相。以白四羯磨得至上
相。是名具足戒白四羯磨。我今於中説白
| 四羯磨。餘者後當廣説。阿波婁加 | 漢言小小 白衆也 |
騫陀迦到波利婆羅。以羯磨本若至句。
我當廣説。若於中説者。於初波羅夷中而
便亂雜。是以至句次説者令人易解。此中僧
已集衆竟。白四羯磨比丘。若是比丘行不淨。
得波羅夷罪。餘諸比丘悉是同名比丘。若比
丘共諸比丘。盡形壽入戒法中。戒者應學。
學有三學。有上戒･上心･上慧。是名三
學。問曰。何謂爲上戒。上者。言無等也。戒
者。學亦名無等學。上心者。是果心。上慧者。
作業以知果。問曰。何謂爲學。何謂爲上
學。何謂爲心。何謂爲上心。何謂爲慧。何
謂爲上慧。答曰。五戒十戒是學。若佛出世若
不出世。於世間中此戒常有。佛出世時。佛
聲聞教授餘人。若未出世時。辟支佛･業道
沙門･婆羅門･轉輪聖王･諸大菩薩･教授餘
人。身自智慧教授沙門婆羅門。若其能學此
功徳者。死得生天或生人間。受諸歡樂。
是名學波羅提木叉者。名無等學。於諸
光明日光爲王。於諸山中須彌爲最。一切
世間學波羅提木叉爲最。如來出世便有此
法。若無佛出世。無有衆生能竪立此法。身
口意行諸惡業。佛以無等學而制。又言。若
入此同入道果。是名上學。心者。六欲有八
功徳心。世間有八心三昧。是名上心。過一
切世間心。唯佛出世乃有此心。是名上心。
此是道果心。若有此心。便無行不淨法慧
者。有因有果。業爲因報爲果。以慧而知。
是名慧。佛出世不出世。便有此法。佛聲聞
教授餘人。若不出世時。業道沙門婆羅門轉
輪聖王諸大菩薩亦教授餘人。如阿拘羅
十千歳作大布施。如毘羅摩婆羅門。如
脾陀羅及諸大智慧人。作大布施功徳滿
具。上生天上受諸快樂。轉輪三相者。苦空
無我。是名上慧。上學上心此二法者。智慧最
勝。是名上慧。上慧者。唯佛出世乃有此法。
道果慧亦名上慧。是故比丘入於三學中。
行不淨行得波羅夷罪。此三學中波羅提木
叉學。若入其中。是名盡形壽。又言。諸比丘
非一種。各異國土郷居不同。非一姓非一
名。同一住處共一學。亦名共生。於波羅提
木叉學不犯。是名盡形壽。戒羸不出者。不
捨戒戒羸相不向人説。若戒羸向人説而
不捨戒。戒亦不出。法師曰。何不言捨戒。而
云戒羸。如戒本所説。不過二三宿共宿。而
得罪。言語便易。所以佛説。此戒羸亦如是。
是故律本所説。言語亦善而爲説法。不捨戒
義已足。何須言羸。譬如大王無人侍從。復
無天冠瓔珞。亦不莊嚴。人見不以爲好。是
以先云戒羸。後言不出。二句既合。是名爲
善。有戒羸而不出。戒不羸而出。於學中
心厭不持。是名戒羸。愁憂者。於佛法中
厭惡不樂。或言。今日我去明日我去。或
從此路去彼路去。而出氣長嘆心散亂不
專。是名愁憂。欲捨沙門法者。欲捨比丘
相。厭惡者。以比丘相極爲羞辱。見比丘
相如見糞穢。樂白衣相。法師曰。次第律中
易解。我今捨佛。善哉。我當捨佛。發言令
人解。如是戒羸而不捨戒。法師曰。更有餘
戒羸我捨佛捨法捨僧。捨學捨毘尼。捨
波羅提木叉。捨和尚捨阿闍梨。捨同
學捨弟子。捨闍梨弟子。捨共和尚同學。
捨共阿闍梨和尚同學。此十四句皆是戒羸
之初。我今作白衣作優婆塞。作淨人作
沙彌。作外道作外道優婆塞。我非沙門
我非釋種子。此八句悉是戒羸因。從此二十
句。合有一百一十句。名戒羸。從此以後。我
憶母爲初。有十七句。田者。稻田爲初。處
者。從此出甘果菜茹若葉。是名爲處。技巧
者。或能作瓦器或能受使。如是爲初。猶戀
家者。我有父母今還供養。此爲初有九句。
從此依止。我有母應還養母。母視養我。
如是爲初十六句從此作。梵行人一食一眠
甚爲難行爲初有八句。我不能我不忍我
不樂。如是爲初五十句。又一百一十句。又
復一百六十句。法師曰。次第戒羸已説。汝自
當知。次捨戒句云何。比丘者。法師曰。此句
次第易解。我捨佛捨法捨僧。捨毘尼捨波
羅提木叉捨同學。捨和尚弟子阿闍梨弟
子。捨同和尚弟子。捨同阿闍梨弟子。捨同
學。此十四句與捨語相等。而説令人解。此
是欲從法下。欲從比丘僧下。而説令人
解。若此人欲説佛我捨。臨發口而言。我捨
佛非天竺正語。隨得一語而説。我佛捨我
法捨。如是次第乃至同學。如律本所説。於
聖利滿足。我欲入第一禪定。臨發口誤
言。我入第二禪定。若如是語。此人欲捨比
丘相。是故作如是言。此語若知者。即成捨
戒。如帝釋如梵魔墮無異。亦如此人從
如來法墮還白衣。若是説。我已捨佛我欲
捨佛我應捨佛。此過去現在當來語。若遣
使若書若作手印向人説。此不成捨戒。若
空誑妄語。以手現相而得重罪。此中不爾。
若人捨者向人而捨。以心發言已然後説
成捨戒。若發言向一人説。若此人解者。即
成捨戒。若此人不解者。邊有人解者。亦不
成捨戒。若向兩人説。一人解一人不解成
捨戒。若悉解者成捨戒。若向百千人説。解
者成捨戒。若比丘爲婬欲所惱。欲向同
學説者。復自忌畏。因在屏處作大聲而
言。我今捨佛。隨有解者。忽有邊人解。此比
丘欲捨戒。捨於如來法墮落。即成捨戒。不
前不後解此比丘語。如世間語無異。若此
比丘語已未即時解。久久方思然後解欲捨
戒者。不成捨戒。如空説如麁惡語供養。
身口瞋故虚語。如此等語與此間無異。若
置心而解便即得。若有狐疑久久方解。而
不得罪。佛告諸比丘。如是戒羸者而成捨
戒。若言白衣受我。我欲成白衣。我今成白
衣。我已成白衣。而説者不成捨戒。若言今
日令白衣受我。今知而置心中而説。以
天竺中國語。或非天竺語。若人解此語
者。便即捨戒。法師曰。如是次第優婆塞爲
初。從此七句八句十四句二十二句。我不
用此何爲。佛於我無益。我已説此四句。
汝自當知。文句雖多義理歸一。法師曰。我
不能盡解。次第律本汝自知。法師曰。優波
離言。佛有一百名。法名亦如是。餘諸句亦
如是。我今略説。我今捨佛失戒。我捨三藐
三佛陀。我捨無量意。捨無譬意。我捨菩
提智。捨無愚癡。捨通達一切。如是隨號
皆成捨戒。又言捨法。此名非號。即成捨戒。
捨善分別。捨現身報。捨不異。捨來見。
捨能濟出。捨智慧眞實知。復言。我捨無
作法。捨離欲。捨滅。捨甘露法。捨長阿
含。捨短阿含。捨梵網。捨初本經。捨僧述
多。捨鴦掘經。捨本生經。捨阿毘曇。捨功
徳法。捨非功徳亦非功徳。捨識處。捨
善置。捨神通地。捨攝領。捨勇猛。捨
菩提。捨道。捨果。捨涅槃。我捨八萬四
千法聚。以如此號悉成捨戒。我捨僧。此
説非號。捨善從僧。捨正隨。捨以理隨。捨集
僧。捨四雙僧。捨八輩僧。捨應供。捨叉手
供養。捨無上福田。號名僧。亦成捨戒。我
今捨戒。此説非號。成捨戒。捨比丘戒。捨比
丘尼戒。捨上學上心。捨上慧。以號捨即成
捨戒。捨比丘毘尼比丘尼毘尼。捨初波羅
夷第二第三第四波羅夷。捨僧伽婆尸沙。捨
偸蘭遮。捨波逸提。捨波羅提提舍尼。
| 捨突吉羅。捨頭婆和多＊ | 漢言微 細罪也 | 如是戒 |
便成捨戒。捨比丘波羅提木叉。捨比丘尼
波羅提木叉。此是號。亦成捨戒。我捨學而
成捨戒。捨比丘學比丘尼學第一第二乃至
波羅提木叉學。捨三藐三佛陀學無量意學。
捨智慧學捨離學。如是次第我今當捨。和
尚人度我出家。及與具足戒。於某處。我得
出家。於某處我得具足戒。此人我捨。如是
説捨和尚。以號名捨和尚。戒亦得捨。我今
捨阿闍梨。此語非號。戒即得捨。若人度我。
若人教我依止某處而問而學。此人我當
捨。如是以阿闍梨號而説。便得捨戒。我
捨弟子。此語非號。戒即得捨。若人我度。我
與具足戒。於我處得出家已。得具足戒
已。此人我今捨。如是捨弟子。以名號故。即
成捨戒。我今捨阿闍梨弟子。即成捨戒。若
人我出家。若教授諮問我者。此人我捨。以
此名號。即成捨戒。我今捨同學戒。即得捨
戒。若人我師度與具足戒。於我師處得具
足戒。此人我捨。以同學名號。即得成捨。
我今捨同學阿闍梨。戒即得捨。若人我阿闍
梨度與具足戒。於阿闍梨處諮問。我阿闍
梨教授令知。此人我捨。如是以阿闍梨同學
名號。即成捨戒。我今捨一切同學。即得捨
戒。若人與我共一學心共一學慧。此人我捨。
如是以一切同學名號。即成捨戒。我今作
白衣。即成捨戒。我還復如故。我作估客。我
今耕田養牛畜五欲。如是以白衣名號。即
成捨戒。我今作優婆塞。便成捨戒。我今作
優婆塞二語。作優婆塞三語。我持五戒或
持十戒。我今作優婆塞。如是以優婆塞名
號。戒即成捨。我今作淨人。戒即成捨。我爲
衆僧驅使。我今分粥分米果木果。如是以
淨人名號。即成捨戒。我作沙彌。即成捨戒。
作年少沙彌。作小沙彌。如以沙彌名號。即
成捨戒。我今作外道。即成捨戒。作尼乾
陀阿寅婆迦。作多波須。作波利婆闍。
作畔郎具。如是以外道名號。即成捨戒。
我作外道優婆塞。即成捨戒。作尼乾優婆
塞。作阿＊寅優婆塞迦優婆塞作多婆須優
婆塞。作波利波闍優婆塞。作畔郎具優婆
塞。如是以外道名號。即成捨戒。我非沙門。
即成捨戒。我作破戒行惡法。作臭穢淨行
覆法。非沙門而言沙門。非梵行而言梵
行。中盛臭穢。如是以非沙門名號。即成捨
戒。我非釋迦種子。即成捨戒。我非三藐三
佛陀子。非無量意子。非無譬意子。非菩提
智子。非勇猛子。非無愚癡子。非通達無礙
子非勝勝子。如是以釋迦種子名號。即成
捨戒。以此因故。以此表故。以此方便故。
以佛名號故。如是説已。悉是捨戒因。置佛
爲初。更有餘語捨戒。無有是處。法師曰。如
是捨戒相。我已現耳。於不捨戒者。莫令
狐疑。我今廣説捨戒。因人爲初。或因人成
捨戒。或因人不成捨戒。法師曰。律本所説。
佛告諸比丘。云何不成捨戒。初句説顛者。
或夜叉顛狂瞻顛狂。餘者隨顛倒心。若其捨
戒。不成捨戒。若於顛狂人捨戒。意甚樂
捨戒。而顛狂人不解戒。不成捨戒。失心
者。如夜叉顛狂無異。法師曰。夜叉顛狂與
瞻顛狂。此無罪。後當説。如是失心捨戒。而
不成捨。爲苦逼迫者。苦刀已觸以心悶
故。而言捨戒。戒不成捨。或向受苦者説。
以苦悶故。不解此説。不成捨戒。向天
神者。地神爲初。乃至阿咤貳杈天神。若
向此諸神捨戒。戒不成捨。向畜生者。摩
睺羅伽･迦樓羅･緊那羅･象･獼猴･及諸畜生。
向此輩捨戒。戒不成捨。顛狂人向顛狂人。
爲不知故。戒不成捨。法師曰。向諸神捨
戒其速知。何以故。爲其大功徳故。三因受
胎所以速知。若此人轉心我欲捨戒。諸天
神已自知。佛護人心易動勿令失戒。是故
佛斷。勿向天神捨戒。於人中不斷。若共
者若不共。若等例者不等例者。若向白衣若
向出家。向解人捨戒。皆即成捨。若此人不
解。皆不成捨。法師曰。我已説此義。善語
者。何謂爲善語。所以善人所行。是摩竭國
語。若邊地安陀羅彌國語。而不解摩竭國
語。或有餘國語。展轉相語皆悉不解。而教
之。汝作如是言。若不知者。先教授令知。
戲論言語。速急誤言。我捨佛癡疙。如是諸
捨戒。戒不捨。智慧人速急或誤語。而不成
捨戒。不欲捨而言捨。如人讀律無異。如
人聞律如人誦律無異。教授無異。如此
諸語不成捨戒。欲向説而不説。已有戒羸
相。我今捨戒。不作是言。此是欲説而不
説。向癡人説者。向老耄人説。向土像木
像人説。或向野中小兒。或至不向説。如此
語悉不成捨戒。法師曰。我今斷言。以一切
隨方便。我今捨佛爲初。即成捨戒。餘者不
成捨戒。法師曰。今行不淨法爲初。我今分
別説義。如律本所説。行不淨法者。問曰。云
何不淨法。答曰。非好法非善人法。野人法
愚癡人法。如律本説。大罪乃至捉水於靜
處二人。此惡法從句義。捉觸歴沙。悉成
大罪。以水爲端。是名爲不淨行。於覆藏
處者。靜處無人而行不淨行二人可爾。是
名不淨行。問曰。何謂行不淨行。答曰。二人
倶欲倶樂。亦言二人倶受欲。是名行不淨
行。如律本所説。以男表置女表。以女表
置男表。以男根内女根。若入一胡麻。風
不至處濕處。若入如此處。得波羅夷罪。
女根中四面當中央此五處。四邊及中央
皆犯罪。男根亦有四邊當頭屈入。此六事若
一一入。犯波羅夷罪。屈者。如屈指如稱頭。
高低倶犯。若男根生疣死。不受樂突吉羅。
覺樂者得波羅夷。以男根毛。手指頭若入
者。得突吉羅。法師曰。此是行不淨法。何以
故。此惡不善語。若諸＊長老。聞説此不淨行。
愼勿驚怪。是沙門慚愧心。應至心於佛。何
以故。如來爲慈悲我等。佛如此世間中王。
離諸愛欲得清淨處。爲憐愍我等輩。爲結
戒故。説此惡言。若人如是觀看如來功
徳。便無嫌心。若佛不説此事。我等云何知
得波羅夷罪偸蘭遮突吉羅。若法師爲人
講。聽者説者。以扇遮面。愼勿露齒笑。若有
笑驅出。何以故。三藐三佛陀憐愍衆生金口
所説。汝等應生慚愧心而聽。何以笑。驅出。
乃至共畜生者。此是下極語。共畜生亦得
波羅夷罪。豈況女人。法師曰。我次第而解。有
足無足畜生。無足者蛇。有足者二足。下至雞
上至金翅鳥。四足者。下至猫上至犬者。取
蛇者。蚺蛇一切長者。其中三處。一一入如胡
麻。得波羅夷。餘不堪者突吉羅。魚者。一切
魚龜鼉鼈蛤等。亦如前説三處得罪。此
中有小異。蛤口極大。若以男根内蛤口。而
不足如内瘡無異。得偸蘭遮。若取雞烏
鳥雉鳩鳥一切諸鳥於三處。應得波羅夷
者得。應得突吉羅者得。若取猫者。狐狸狗
猘亦如前三處得罪。波羅夷者。退墮不如。
此是比丘罪。如律本所説。佛語阿難。佛爲
拔闍子結波羅夷戒已。成就如是。汝比
丘得波羅夷罪。是名波羅夷。法師曰。若人
犯此戒。名爲波羅夷。是故於波利婆品偈
言
我説波羅夷 汝當一心聽
墮落是不如 違背正法故
不同一住處 是名波羅夷
此是犯波羅夷重罪。此人名爲墮。亦言從如
來法中墮非釋迦種子。於比丘法中不如。
是名波羅夷。不共住者。不共行爲初。法
師曰。我當次第説罪。僧有四行。於戒壇中
作四法事和合。是名一行。亦言五行波羅
提木叉。應一處説波羅提木叉。無慚愧人不
得入。於一衆僧事不得同入。驅出在外。
是名不共住。是故律本説。不共布薩及諸
羯磨。是比丘得波羅夷罪不應共住。律本
説竟
如是已説次第戒句。若處處犯者。欲知分
別。是故如來結此文句已。根入根不但人
女。一切女亦如是。金銀女。此女非處若處。得
罪者。我今當説。三女者。於三女根中。人女
有三道。黄門有三。各有三根。有三男子
波羅夷。十二處人男女。此易可解。二根黄
門後自解説。人女有三根。畜生女亦三根。人
女有三根。非人女有三根。畜生女有三根。
二根黄門人非人畜生合九。人黄門非人黄
門畜生黄門有二合六。人男子非人男子畜
生男子合六。都合三十。若二處乃至入如胡
麻子。行不淨行。得波羅夷。非欲心不成。是
故律本中説。比丘不起心。如是初説。比丘
者。此是行欲比丘。穀道者。是糞道。若比丘行
婬。於糞道中入如胡麻。得波羅夷罪。非
但己作。亦教人作。若行時已自受樂。罪亦
不免。此皆用心。非餘事得罪。善人出家。
若人捉令作不淨行。此比丘不樂一心護
戒。此不得罪。後受樂得波羅夷罪。有怨
家將女人至比丘所欲壞比丘。或以飮
食誘。知識眷屬至比丘所。而作是言。大徳。
此是我等事。願大徳爲作。夜半將一女人。
捉比丘推眠。或有捉比丘手捉頭捉脚者。
而以女根穀道逼内比丘根。若此比丘三時
受樂。得波羅夷罪。若精出亦犯不出亦犯。
莫作是言。此我怨家捉而不得罪。心受樂
便犯。若具四事。何謂爲四。一者初入。二者
停住。三者出。四者受樂。若初入不受樂。停
住出時樂。得波羅夷。初入不樂停住不樂。
出時樂亦得波羅夷。四時無樂不犯。不受
樂者。如内毒蛇口。如内火聚中。是故律
本説。出入不受樂。不得波羅夷罪。是故比
丘坐禪。觀苦空無我不計身命。女人圍遶
如火遶無異。於五欲中。如五拔刀賊傷害
無異。若如此者即無罪。初四事竟
如是四事已現。諸怨家將人女至比丘所。
不但穀道得重罪。小便道口亦得罪。又時怨
家將人女。或將竟夜不眠。或將醉女顛狂女
或將死女。又怨家將女死尸野獸未食。法
師曰。未食何等。未食女根。又將女死尸。
女根多分在或少在。不但女根。穀道及口。或
多分在少分在。不但人女。畜生女亦如是。
於三處多分在少分在。二根男子二根黄門。
或多分在少分在。此有四種如是無異。法
師曰。人女有三道。於三道中三四。不眠女
有三四。醉女有三四。顛女有三四。狂女有
三四。死女多分在有三四。死女少分在有三
四。死女餘少分在有三四。有二十七。非人
女畜生女亦如是。合諸女八十一。二根黄
門亦如諸女人無異。合八十一。黄門男子
二三道。合五十四。非人男畜生男各有二。
合五十四。女如此都合二百七十處。此義易
可解。多分在少分在。我當分別廣説。於
師子國有二律師。此二律師共一阿闍梨。一
名大徳優波帝寫。第二名大徳寫寫提
婆。此二法師如恐怖處護律藏無異。優
波帝寫有弟子極智慧。一名大徳摩訶波頭
摩。二名大徳摩訶須摩。摩訶須摩已曾九
遍聽律。摩訶波頭摩。與摩訶須摩倶共九
遍聽受。復自覆九＊遍。是故最勝。大徳摩訶
須摩。九倒聽律已。捨阿闍梨渡江別住。
大徳摩訶波頭摩。聞摩訶須摩已＊渡江住。
而作是念。此律師極大勇猛。其師猶在而捨
師去往住處。是名最勇猛。若師猶在。應
聽律藏及廣義䟽。年年應受。非一過也。
諷誦通利。是名律師恭敬於律。又一日。大
徳優波帝寫大徳摩訶波頭摩爲初。五百弟
子。於初波羅夷中。説此文句而坐。是時弟
子問師。大徳。多分在得波羅夷罪。餘少分
在得偸蘭遮。半分在云何。得何等罪。師答
言。長老。如來所以結波羅夷。盡結不餘。若
波羅夷處。結波羅夷罪。此皆是世間罪。非
結罪。若是半分在成波羅夷罪。佛便應結。
不見波羅夷影。唯見偸蘭遮影。若死尸
中。佛結波羅夷。多分在得波羅夷罪。少分
在得偸蘭遮。從偸蘭遮不見有罪。少分者。
於死尸中。應知非生。若肉如指爪根皮
或筋猶在根中。得波羅夷。若壞爛肉皮無
有。猶有形摸。用入男根者得重罪。若形
＊摸盡壞爛平如瘡無異。得偸蘭遮。從此狗
噉離尸肉。若肉中行婬得突吉羅。若於死尸
中一切盡噉。唯餘三道中行婬得重罪。若半
分在少分在得偸蘭遮。若生身中眼鼻耳。又
男根頭皮及傷瘡。若有欲心入一胡麻子。
得偸蘭遮。餘身掖者得突吉羅。此是婬心。
若死尸猶濕處。若於波羅夷處偸蘭遮。偸
蘭遮處突吉羅。突吉羅處若有犯者。而隨
犯得罪。若此尸膖脹爛臭諸蠅圍遶。從九
孔膿出。若欲往而不堪。若於波羅夷處
偸蘭遮。偸蘭遮處突吉羅。突吉羅處有行婬
者。悉得突吉羅。畜生象馬
牛。於鼻中行不淨。得偸蘭遮。一切眼耳瘡。
得突吉羅。餘處者突吉羅。若死猶濕。於波
羅夷處偸蘭遮。突吉羅處有犯者。隨其輕
重得罪。若死尸膖脹如前説。得突吉羅。男
子根頭皮中。或樂細滑。或樂行婬心。兩男
根相拄。得突吉羅。若婬心與女根相＊拄。
得偸蘭遮。此大義䟽出。若比丘欲心。與女
根相＊拄或口中。得偸蘭遮。爲誰起。答曰。
因六群比丘。爾時六群比丘。於阿＊寅羅波
帝夜江邊。諸＊
行婬於角間。或行耳頸尾下背上。欲意而
觸。不分別説。佛告諸比丘。若欲意相＊觸
者。得偸蘭遮。此一切相疇量而取。不失此
義。云何不失此義。若欲心以口與口。此不
成婬相。得突吉羅罪。本無婬心。樂受細
滑。以口與口。僧伽婆尸沙。以男根觸女根
外分。亦僧伽婆尸沙。畜生女根以男根觸
外分。得偸蘭遮。樂受細滑得突吉羅。都合
二百六十九。四種説竟。如是世尊。爲護順
從者。説二百七十四種。如來爲欲遮將來
惡比丘故。莫作是言。以物裹男根行婬言
無罪。故作此事以遮正法。勿使當來成就
於二百七十四種。取一四隔分別而現。
有怨家將女人。欲壞比丘淨行。或以穀
道水道口。以此二事而壞比丘。有隔無
隔。有隔無隔者。以女三道。無隔者比丘
根。法師曰。此事我當分別善説。有隔者。於
女三道中。以物隔女根。或以樹葉。或衣
或熟皮。或蝋或鉛錫。是名爲隔。法師曰。
隨得物而用隔。有無隔而入。無隔有隔。無
隔無隔。有隔有隔。有婬心作。得波羅夷罪。
若犯波羅夷得波羅夷罪。若犯偸蘭遮得
偸蘭遮罪。犯突吉羅得突吉羅罪。若以物
塞女根。於物上行婬。得突吉羅罪。若以
物纒男根。以物頭内女根中。得突吉羅
罪。兩物相觸。得突吉羅罪。若以竹籚筒
＊内女根。於＊筒行婬。若入＊觸肉者。得波
羅夷罪。若破＊筒兩邊觸肉。亦得波羅夷罪。
若以竹節遮男根頭。四邊著肉。亦得波羅
夷。若於竹＊筒不觸者。得突吉羅。如是一
切罪相。汝自當知。隔四種竟。如是隔四分
別説已。不但怨家將女人至比丘所。怨家
將比丘至女人所。有隔無隔如前説。怨家
四事説竟。何以故。比丘怨家故。而作如是。
或國王爲初怨家。我今當説。此諸怨家。將
女人至比丘所。或賊或多欲男子。以欲事
爲樂。或樂走放逸人。或乾陀賊。此賊常取
人心以祠鬼神。何以故。不以耕田種植供
給妻子。唯破村人估客取物。以此爲業。諸
乾陀賊求覓村人估客。勞自防衞。不能得
故。比丘在阿練若處。無人防衞。易可得
故。捉得而作是念。若殺比丘應得大罪。
欲破比丘戒。而將女人至比丘所。令其
破戒。法師曰。如前説無異。説四種竟。前
説人女三道行婬。初説如是。今當演説斷
諸迷惑。以道道者。問曰。何謂以道道者。答
曰。女人有三道。於一一道中。以男根内。或
二道合成一道。水道入從穀道出。以穀
道入以水道出。從道非道出者。從水道
入。水道邊有瘡。從瘡而出。以非道者。以
瘡入水道出。以非道入從非道出。波羅
夷偸蘭遮。二瘡道合成一道。從第一瘡入。
第二瘡道出。得偸蘭遮。次説無罪不知不受
樂者。此二我當演説。眠比丘者。若知受樂
莫言我眠。而言不知不覺。言得脱二人倶驅
還俗。應問眠者。汝受樂不。若受樂者犯波
羅夷。故作者。不須問。如是有罪悉現。今
次至無罪不覺者。此比丘若眠不覺。如人
入定。都無所知。是故無罪。如律本所説。白
世尊。我不覺此事。佛語比丘。若不覺不知
即不犯罪。覺不受者。覺已即起不受樂便
無罪。如律本所説。白世尊。我覺已不受樂。
佛語比丘。若覺已不受樂。便無罪。顛狂者
有二。一者内瞻顛狂。二者外瞻顛狂。外瞻
如血遍身。若病起時體生疥癩。合身振動。
若以藥治即便得差。若内瞻起者。而生狂
亂不知輕重。若以藥治都無除差。如此顛
狂不犯。失心者。夜叉反心有二種。一者或
夜叉現形人見可畏。是故失心。二者夜叉
以手内人口中反人五藏。於是失心。如
此二者。便無罪也。若此二顛狂。失本心故。
見火而捉如金無異。見屎而捉如栴檀
無異。如是顛狂犯戒無罪。又時失心。又時
得本心。若得本心作。狂病者。隨病至處
者不犯。初者。於行中之初。如須提那作。不
犯波羅夷。餘者犯。獼猴比丘跋闍子波羅夷
罪。解律本竟
善見律毘婆沙卷第七
＊簫齊外國＊三藏僧伽跋陀羅譯
戒句中欲分別令知。此是總説。汝等當知。
起作識有心世間罪功徳業受起者。總一切
戒本。有六戒句起。法師曰。後當解。今當略
説耳。後戒因六種戒而起。有戒因四種
起。有戒因三種起。有戒因迦絺那起。有
戒因羊毛起。有戒因捨心起。於此中因
作而起。因不作而起。因作因不作而起。或
因作起。或因不作起。或因作不作起。於
其中有識得脱。有識不得脱。於戒中以
心得脱。此是以識得脱。餘者非識得脱。更
有戒無心。有戒有心。問曰。何謂有戒有
心。答曰。有心作而得罪。問曰。何謂無心。答
曰。與心相離而得罪。此一切世間罪。制戒
罪有二。諸罪相以説。行善受者。有戒身業。
有戒口業。問曰。何謂爲身業。答曰。因身
行故。從此得罪。故曰身業。因口行故。故
名口業得罪。復有戒善。復有戒不善。復有
不善非不善三十二心起罪。欲界八善心。十
二不善心。欲界有十無記心。從善心從無
記心。有二知心。於諸心中。以善心得罪。
名爲善罪。餘者次第亦如是説曰。有戒三
受。有戒二受。有戒一受。於三受中。因三
受得罪。名爲三受。或因樂受。或因捨受
得罪。名爲二受。或因苦受得罪。名爲一
受。如是因無記想有心性罪行善受。汝等
知此雜已。於諸起中。此波羅夷因何物
起。便因一種起。以支者。有二支。何謂爲
二。因身心起。是名爲二支。行以得罪。是
名因行。想者。欲想。若無欲想。便得脱。無
罪者。不知不覺不受不樂。有心者。有欲
心行。然後得罪。性罪者。自然罪。若身心共
作。然後得罪。以貪作。是名不善。或樂或
捨。以此二法而得罪。是名二受。法師曰。一
切罪相。於廣説中汝等應知
獼猴拔闍子 老出家及鹿
此偈名爲憂陀那。世尊自判＊憂波離。爲
未來世律師。易憶識故。説此偈頌。汝等應
當善觀罪相。獼猴＊拔闍子此事隨制。白衣
者。著白衣服行婬。草衣者。外道人結茅草
爲衣。木皮衣者。剥木皮以爲衣。木板衣
者。以木板遮前後以爲衣。髮欽婆羅者。
織人髮以爲衣。毛欽婆羅。以犛牛毛織
爲衣。角鵄翅衣者。連角鵄翅以爲衣。鹿
皮衣者。取完全合毛四脚被以爲衣。問曰。
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