INBUDS
根本説一切有部百一羯磨 (No. 1453_ 義淨譯 ) in Vol. 24
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
齒木有三。謂長中短。長者十二指。短齊八
指。二内名中。時諸苾芻嚼齒木了。不知刮舌。
仍有口臭。佛言。應須刮舌。由是我聽作刮
舌箆。可用鍮石銅鐵。必其無者破齒木爲
兩片。可更互相揩去其利刃。屈而刮舌。凡棄
齒木及刮舌＊箆。咸須水洗謦咳作聲。或復彈
指。以爲驚覺。於屏穢處。方可棄之。必其
少水於塵土内。揩
而棄。若異此者。招越法
罪
根本説一切有部百一羯磨卷第八
根本説一切有部百一羯磨
卷第九
＊三藏法師義淨奉 制譯
違惱衆教白四
爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。具壽闡陀
犯衆多罪不如法説悔。諸苾芻欲令利益安
樂住故告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。
闡陀答言。仁自犯罪。應如法悔。何以故。仁
等皆是種種族種種家生。由我世尊證大覺
故。仁等皆來共相依止。而爲出家。故作是語。
違惱衆教。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝
諸苾芻。應作羯磨。訶彼闡陀。若更有餘如是
流類。悉皆准此。作前方便已。爲白羯磨
大徳僧伽聽。此羯磨闡陀自身犯罪。不如法
説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住故。如法諫
時。違拒衆教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒衆教。白如是。
次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯
罪。不如法説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住
故。如法諫時違拒衆教。僧伽。今訶責苾芻闡
陀違拒衆教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違
拒衆教者默然。若不許者説。第二第三亦如
是説。僧伽已訶責苾芻闡陀違拒衆教竟。僧
伽已聽許。由其默然故。我今如是持
時諸苾芻作羯磨訶責已。彼闡陀便生是念。
由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰
諸有智慧人 善護四種語
觀彼山林鳥 能言被籠繋
作是語已。默無言説。後於異時復更犯罪。
諸苾芻告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。彼
便無言。默然相惱。諸苾芻不知云何。白佛。佛
言。汝諸苾芻。作白四羯磨。訶彼闡陀默然相
惱。作前方便已。爲白羯磨。大徳僧伽聽。此苾
芻闡陀自身犯罪。不如法説悔。諸苾芻欲令
利益安樂住故。告言。具壽。汝既犯罪。應如
法説悔。彼便無言。默然相惱。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀默然相
惱。白如是羯磨准白成
時諸苾芻爲彼闡陀。作訶責羯磨已。復還造
罪。諸苾芻衆同前告語時。彼闡陀或言或默
而相惱亂。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。此
闡陀違惱衆教。得波逸底迦。若違別人。得惡
作罪
覆鉢單白
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有栗㚲毘善賢。
爲惡知識所誑惑故。謗實力子。犯波羅市迦。
諸苾芻不知云何。白佛。佛言。爲善賢作覆鉢
羯磨。餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單
白羯磨。准上應知
大徳僧伽聽。彼善賢以無根波羅市迦法。謗
清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今與善賢作覆鉢羯磨。白如是
仰鉢單白
時諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨已。不知云
何。白佛。佛言。汝諸苾芻。自今已後不往其
家。乃至不爲説法。時此善賢聞是語已。心生
慚恥。往詣佛所。禮佛雙足。白言。世尊。由惡
友故。教我作如是言。苾芻實力子無有羞恥。
身與我妻共行非法。犯波羅市迦。惡友所教
非我本意。爾時世尊告諸苾芻。善賢毀謗非
自本心。應與善賢作仰鉢羯磨。餘准此作。敷
座席鳴犍稚乃至教彼善賢蹲踞合掌。作
如是白。大徳僧伽聽。我善賢由惡知識所誑
惑故。以不實法謗實力子。由是因縁。僧伽與
我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢
羯磨。唯願大徳僧伽。與我善賢作仰鉢羯
磨。是能慜者。願哀＊慜故。如是三説。乃至令
彼在耳不聞處合掌而立。令一苾芻作單白
羯磨。大徳僧伽聽。彼善賢由惡知識所誑惑
故。以無根波羅市迦法。謗實力子。由是因
縁。僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從
僧伽乞仰鉢羯磨若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。佛
言。汝諸苾芻。爲彼善賢作仰鉢羯磨已得往
其舍受食。乃至并爲説法。悉皆無犯
諫麁惡語白四
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。時有苾芻犯衆
多罪。親友苾芻欲令利益安樂而住。告言。具
壽。汝所犯罪應如法悔。彼便答言。有追悔者
我自當知。又作是語。諸具壽。莫向我説少許
若好若惡。我亦不向諸大徳説若好若惡。諸
大徳止。莫勸我莫論説我。諸苾芻不知云何。
白佛。佛言。爲作別諫。別諫之時堅執不捨。
諸苾芻即便白佛。佛言。作白四羯磨諫。鳴
犍＊稚作前方便。大徳僧伽聽。此苾芻某甲
作衆多罪。諸苾芻於佛所説戒經中。如法如
律正諫之時。惡性不受諫語。作如是説諸大
徳。莫向我説少許若好若惡。我亦不向諸大
徳説若好若惡。諸大徳止。莫諫我莫論説
我。諸苾芻爲作別諫之時。堅執不捨。云我
説是實餘皆虚妄。若僧伽時至聽者。僧伽
應許。僧伽。今以白四羯磨。諫此苾芻某甲
惡性不受諫語。白如是次作羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲作衆多罪。諸苾芻
於佛所説戒經中。如法如律正諫之時。不受
諫語。作如是説。諸大徳。莫向我説少許若好
若惡。我亦不向諸大徳説若好若惡。諸大徳
止。莫諫我莫論説我。諸苾芻爲作別諫。別諫
之時堅執不捨。云我説是實餘皆虚妄。僧伽。
今以白四羯磨。諫此苾芻某甲惡性不受諫
語。若諸具壽聽。諫此苾芻某甲惡性不受語
者默然。若不許者説。第二第三亦如是説。結
文准知
時諸苾芻受佛教已。依法而諫。時此苾芻如
前所説。堅執不捨。諸苾芻以事白佛。佛言。
此苾芻得罪。如上應知
諫説欲嗔癡怖白四
苾芻闡陀衆作法諫時。謗云。僧伽有欲嗔癡。
衆應作訶止羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此
闡陀苾芻僧伽與作如法諫時。作如是語。僧
伽有欲嗔癡。僧伽。今訶止闡陀汝不應如是
作非法語。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。羯磨
准白成
作癲狂白二
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如西羯多苾芻
患癲狂病發動無恒。於褒灑陀時及餘羯磨。
乃至隨意。或來不來。時諸苾芻將爲別住秉
法不成。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻與西羯多
苾芻作癲狂法。若不作者。便成別住。若更有
餘如是流類。皆應准此。應如是與敷座席鳴
揵＊稚。言白既周。令一苾芻應先作白。方爲
羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動
無恒。於褒灑陀及餘羯磨。乃至隨意。或來
不來。令諸苾芻將爲別住。若僧伽時至聽者。
僧伽應許。僧伽。今與西羯多苾芻作癲狂法。
去住不遮不妨法事。白如是
大徳僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動
無恒。於褒灑陀及餘羯磨。乃至隨意。或來不
來。令諸苾芻將爲別住。僧伽。今與西羯多作
癲狂法。去住不遮不妨法事。若諸具壽。聽與
西羯多癲狂法。去住不遮不妨法事者默然。
若不許者説。僧伽已與西羯多作癲狂法。去
住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許。由其默
然故。我今如是持。若僧伽與西羯多苾芻作
癲狂法竟。若作褒灑陀一切羯磨。乃至隨意
悉皆得作。勿致疑惑
與不癡白四
又西羯多苾芻癲狂亂意痛惱所纒言行多違
失沙門法。作不淨事。口流涎唾精轉瞼翻。
状同眠睡。他不見欺妄言欺我。彼於異時便
得本心。諸苾芻衆以前惡事。而詰責之。諸苾
芻衆即以此縁。乃至世尊告曰。汝諸苾芻應
與西羯多苾芻作不癡毘奈耶。若更有餘。如
前應作。乃至作如是説
大徳僧伽聽。我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱
所纒。言行多違失沙門法。作不淨事。口流涎
唾精轉瞼翻。状同眠睡。他不見欺妄言欺
我。我於後時便得本心。諸苾芻衆以前惡事。
而詰於我。我西羯多今從僧伽乞不癡毘奈
耶。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。
次一苾芻應先作白。方爲羯磨。大徳僧伽聽。
此西羯多癲狂心亂痛惱所逼。但有言行並
多違犯沙門軌式。不能遵奉。口流涎唾＊精轉
瞼翻。他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心
已。今從僧伽乞不癡毘奈耶。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽今與西羯多苾芻不癡毘
奈耶。白如是。次作羯磨。准白應爲。乃至我今
如是持
與求罪性白四
苾芻於大衆中生輕慢心。既犯罪已。不臣其
罪。諸苾芻詰亦復不臣。即以此縁白佛。佛言。
汝諸苾芻。應與訶悉多苾芻求罪自性毘奈
耶。若更有餘如是流類應如是與。作前方
便。准上應知。次一苾芻爲白羯磨
大徳僧伽聽。此訶悉多苾芻於大衆中生輕
慢心。有罪不臣。諸苾芻詰復還拒諱。若僧伽
時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與訶悉多苾芻
求罪自性毘奈耶。白如是。次作羯磨。准白應
作。乃至我今如是持
佛言。汝諸苾芻。與彼求罪自性竟。所有行
法我今當説。不得與他出家。不得授他近圓。
不得作依止。不得畜求寂。不應差作教授尼
人。設先差應捨。不詰苾芻。令他憶念。破戒見
威儀正命。不爲長淨。不爲隨意。不爲單白白
二。乃至白四羯磨。亦不説戒。若無説戒者。
應説戒。此與求罪苾芻如我所説。不依行者。
得越法罪
與憶念白四
具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗。
時諸苾芻以事詰責。被詰責時遂便羞媿。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻應與實力
子作憶念毘奈耶。若更有餘如是流類。應如
是與敷座席。乃至蹲＊踞合掌作如是説
大徳僧伽聽。我實力子被善友苾芻尼以不
實事謗。諸苾芻以事詰我。我被詰時遂便羞
愧。我某甲今從僧伽。乞憶念毘奈耶。願大
徳僧伽。與我憶念毘奈耶。是能愍者。願哀愍
故。第二第三亦如是説。次一苾芻應先作白。
方爲羯磨
大徳僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼。以不
實事謗。情生羞恥此實力子今從僧伽。乞憶
念毘柰耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽。今與實力子憶念毘柰耶。白如是。次作
羯磨
大徳僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼以不
實事謗。情生羞恥。此實力子今從僧伽。乞憶
念毘柰耶。僧伽。今與實力子憶念毘柰耶。
若諸具壽聽。與實力子憶念毘柰耶者默然。
若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如是
説僧伽已與實力子憶念毘柰耶竟。僧伽已
聽許。由其默然故。我今如是持
簡平正人白二
若斷諍時大衆不能平殄者應簡衆中有徳平
正者。若十二十上座某甲等。爲其殄諍。如是
應作
大徳僧伽聽。今僧伽比有諍事。不能除殄。僧
伽。今欲於此衆中簡取平正上座若干人。爲
其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽今欲於此衆中簡取上座若＊干人。爲
＊其殄諍望速止息。白如是。羯磨准白成。既
作羯磨。若此等人雖爲殄除。尚不止息者。可
於此中更重簡平正上座。如是應作
重簡人白二
大徳僧伽聽。今僧伽有諍事起。雖於衆中簡
平正人望得除殄。然猶不息。僧伽。今於此中
更復重簡殄諍之人。別向餘處。爲其銷殄。
若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於衆中
更復重簡殄諍人。別向餘處。爲其銷殄。白如
是。羯磨准白成
傳付諍人白二
若於此衆中諍猶不息者。應將此諍人向餘
衆内。如法除殄。如是應作
大徳僧伽聽。今此衆中有諍事起。多時不能
殄息。爲殄息故。今僧伽欲將此苾芻某甲鬪
諍人付彼某甲衆内。令其除殄。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽。今欲將此苾芻某甲鬪
諍人付彼某甲衆内。令其除殄。白如是。羯磨
准白成。若諍事既久不能除滅共相朋黨者。
應作法籌大衆中行。如是應白
大徳僧伽聽。今此衆中有諍事起。久不殄息。
僧伽。今爲殄息故。欲行法籌。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽。今行法籌。白如是。羯磨
准白成。雖作羯磨行法籌已。其諍猶不止息。
共相朋黨者。滅諍之法。如大律明
結淨厨白二
佛言。汝等苾芻應結淨厨。時諸苾芻不知云
何結淨厨。復有幾種。佛言。總有五種淨厨。云
何爲五。一生心作。二共印持。三如牛臥。四
如一營作苾芻。或是俗人初造房宇。定基石
時。生如是心。今於此住處當爲僧伽作淨厨。
言共印持者。如撿校營作。苾芻創起基石。將
欲興功。告共住諸苾芻曰。諸具壽。仁可共知。
於此住處當爲僧伽作淨厨
言如牛臥者。謂是房門無其定准。撩亂而住。
應如是結定其處所。無妨難處盡其界内并
外勢分一尋。將作淨厨。僧伽同許者。即於此
處。敷座席鳴揵＊稚。乃至令一苾芻應爲羯
磨。大徳僧伽聽。今於此住處修營總了。盡其
界内并外勢分一尋。結作淨厨。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽。今於此住處。修營總
了。盡其界内并外勢分。一尋結作淨厨。白如
是
大徳僧伽聽。今於此住處。修營總了。盡其界
内并外勢分一尋。結作淨厨。僧伽。今於此住
處。修營總了。盡其界内并外勢分一尋。結作
淨厨。若諸具壽。聽於此住處修營總了盡其
界内并外勢分一尋結作淨厨者默然。若不
許者説。僧伽已於此住處修營總了。盡其界
内并外勢分一尋結作淨厨竟。僧伽已聽許。
由其默然故。我今如是持
若僧伽共結作淨厨已。即於此住處得兩種
利樂。一界外貯得界内煮。二界内貯得界外
煮。並皆無過。若創造寺初絣繩時。於寺四方
應置塼石。以爲定處。當時如其有力廣爲羯
磨。或時大衆作如是言。此寺坊處并外勢分。
將作淨厨。我今守持。第二第三亦如是説。即
成作淨
時有師子苾芻。欲食沙糖。佛言。時與非時。
如世尊説汝等苾芻應持割截衣。時有苾芻
得重大毛毯遂持刀針往晝日住處。欲爲割
截。世尊因至其所問言。汝作何事耶。苾芻以
縁白佛。佛言。諸苾芻。有五種衣。不應割截。
五物我今聽許。諸苾芻等帖葉而持。於此五
中除其第五。更以厚褥爲第五。便是五種
於僧伽臥具不安襯替。而爲受用。時六衆苾
芻或以垢膩疎薄破碎之類。用襯僧伽臥具。
爾時世尊於日初分。執持衣鉢入薜舍離而
行乞食。以具壽阿難陀爲侍者。世尊便見一
人脊背皆黒。遂命阿難陀曰汝見此人脊背
黒不。阿難陀言見。佛言。此人往昔於迦攝
波如來正教中出家。遂以隨宜惡物。用襯僧
伽臥具。由彼昔時黒業惡報墮於地獄。又五
百生中常招黒背。由此過患。是故苾芻不應
以其疎薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。若是
厚物應可一重。必其故薄兩重方用。若不爾
者。得越法罪
時有苾芻以雜彩物。作尼師但那守持。長留
樓
。時婆羅門及諸俗侶便生譏笑。佛言。凡
種利。何謂爲八。一界所得利。二立制所得利。
三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得
利。六苾芻所得利。七對面所得利。八定處所
得利
言界所得利者。謂於一界有其定局。或於二
界。或於多界隨其處別所獲利養。各依界分
舊住者共分
言立制所得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非
隨黨。共作制要。然後安居於某處村坊街
衢之内。＊某家屬我某舍屬汝。若得物時。
言依止所得利者。謂依止男女及半宅迦。而
爲安居。依此得利者是
言安居所得利者。謂於此夏安居所獲利物。
隨施主處分
僧伽所得利者。謂是決定然無分局。此物
施主將來決定施與僧伽就中不爲分別。此
與夏安居人。此與現前人。此物應問施主
苾芻所得利者。謂是決定而作分局。於此房
院住者。便受其利
對面所得利者謂是對面所獲利物。定處所
得利者。謂是大師一代行化之處。總有八所。
此則名爲八大制底。一佛生處。在劫比羅伐
窣覩城嵐毘尼林。二成佛處。在摩掲陀法阿
蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆
羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘
尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峯山竹
林園内。六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七
在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。
在平林聚落。初之四處名爲定處。後之四
處名不定處。若有施物擬施生處。其物唯於
生處供養。不應移轉。若無力能送三中隨一
而爲供養。餘之三處類此應知。餘四制底與
此不同
守持亡人物單白
時具壽鄔波難陀身亡之後。所有資具價直
三億金錢。六大都城苾芻皆集咸言。我亦合
得此物。諸苾芻衆不知云何。以事白佛。佛言。
若苾芻及五時者應與。云何爲五。一打揵
＊稚時來集會者應與其分。二誦三啓時來。三
禮制底時來。四行籌時來。五作白時來。此皆
與分應如是作。敷座席鳴犍＊稚。衆既集已。
令一苾芻作單白羯磨欲作白時。當問看病
人及同住者。此人不曾負他債物。或復餘人
負其債不。處分已作白
大徳僧伽聽。苾芻鄔波難陀。於此命過所有
現及非現衣貲雜物。今作守持。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽。今於亡苾芻鄔波難陀
所有現及非現衣＊貲雜物。共作守持。白如
是。作單白法已。現於界内。所有苾芻合得其
物。若不作法。但是世尊聲聞弟子現住贍部
洲中。或餘住處。悉皆有分。此謂分亡苾芻物
法式。又復應知。若逢事鬧衆難集者。開作初
後法。應將十錢五錢。於上座頭及最小者與
之。即爲定記
擧置亡人資具單白
若在夏中有難縁者。應差一苾芻作掌亡苾
芻衣物。人衆既集已。先應問言。汝某甲能爲
僧伽作掌亡苾芻衣物人不。彼答言能。令一
苾芻作單白羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲僧伽作掌亡
苾芻衣物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今差苾芻某甲。作掌亡苾芻衣物人。白如
是。如世尊説。不和羯磨和合羯磨。云何不和
羯磨。謂諸苾芻同一界内作羯磨時。衆不盡
集合。與欲者不與欲。雖皆總集。應訶者訶而
不止。強爲羯磨。如是名爲不和羯磨。云何和
合羯磨。謂諸苾芻同一界内。作羯磨時。皆來
共集合。與欲者與欲。應訶者訶。訶時便止。
如是名爲和合羯磨
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有幾種人。言
不齒録。訶不成訶。佛言。有十二種人。云何
十二。一無慚。二有瑕隙。三愚。四癡。五不分
明。六言不善巧。七界外住。八被捨棄。九言
無次緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人
大徳有幾種人。言堪齒録訶乃成訶。佛言。有
四種人。云何爲四。一住本性。二在界内。三不
捨威儀。四言有次緒
根本説一切有部百一羯磨卷第九
根本説一切有部百一羯磨
卷第十
＊三藏法師義淨奉 制譯
爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已。告
諸大衆曰。但是世尊弟子。於戒定慧解脱解
脱智見。得圓滿者。應合禮敬尊重供養。無
上福田堪銷物利者。於我施物隨意受之。時
漏盡人咸作是説。我復何能爲此衣故。自顯
其身。是時學人復作斯念。我輩有餘輕結未
盡。於斯施物理不合受。異生之流亦爲此説
我輩咸爲具縛所拘。誠簡希望。竟無一人受
此衣物諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。豈非
汝等作如是念。爲求解脱來至我所。修淨行
耶。唯然大徳。佛言。我今聽許。諸有發心求涅
槃人。來詣我所。修淨行者。所著衣服價直百
千兩金。所住房舍價直五百。所噉飮食六味
具足。此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻。須知有
五種受用。一者爲主受用。二者父母財受用。
三者聽許受用。四者負債受用。五者盜賊受
用。阿羅漢者是主受用。諸有學人是父母財
受用。淳善異生常修定誦。不破戒人是聽許
受用。懶惰懈怠之流是負債受用。諸破戒人
是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用。一
掬之食亦復不許。以一足跟蹈寺中地。由是
我今聽諸苾芻。若得施物。大衆應分
具壽鄔波離請世尊曰大徳。如世尊説若諸
苾芻作衣已竟。羯恥那衣已出。於三衣中。隨
離一衣。異界而住。除得衆法。得泥薩祇波逸
底迦罪者。大徳。道行苾芻未知。齊何是衣勢
分。佛言。如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹。一
樹相去七尋。花果茂盛中間總有四十九尋。
是行苾芻衣勢分量。大徳。若住苾芻衣之勢
分。復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立
及以臥時。皆至一尋。大徳。且如苾芻在於兩
界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角
未離身來。名不離衣
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。僧伽胝衣條數
有幾。佛言。有九。何謂爲九。謂九條十一條
十三條十五條十七條十九條二十一條二十
三條二十五條。其僧伽胝衣。初之三品。其中
壇隔兩長一短。如是應持。次之三品三長一
短。後之三品四長一短。過是條外便成破納。
大徳。復有幾種僧伽胝衣。佛言。有三種。謂
上中下。上者竪三肘横五肘。下者竪二肘半
横四肘半。二内名中。大徳。嗢呾羅僧伽胝衣
條數有幾。佛言。但有七條壇隔兩長一短。大
徳。七條復有幾種。佛言。有其三品。謂上中
下。上者三肘。下各減半肘。二内名中。大徳。
安呾婆娑衣條數有幾。佛言。但有五條。一長
一短。大徳。此有幾種。佛言。有三。謂上中下。
佛言。安呾婆娑復有二種。何謂爲二。一者竪
二肘横五肘。二者竪二横四。此謂守持衣。最
即是分別衣中。極少之量。如不守持分別倶
犯捨墮。如其寛中不滿長中過者。此即不勞
分別。直爾持畜
若苾芻或苾芻尼。若衣若鉢。若網絡銅盞腰
絛。隨是一一沙門資身之具。犯捨墮者。此中
長鉢應可捨與僧伽應如是捨。先可差行鉢。
苾芻若不具五法即不應差設令差者應捨。
何者爲五。謂愛恚怖癡行與不行。不能辯了。
若異此者是則應差始從敷座。乃至問汝某
甲能與僧伽行。有犯鉢不。彼答言能。次一苾
芻應先作白。方爲羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能與僧伽作行。有
犯鉢人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差此苾芻某甲。爲行有犯鉢人。白如是羯磨
准白成
佛言。行有犯鉢苾芻所有行法。我今當説。其
行鉢苾芻。衆和合時。應爲告白。諸大徳。明
日我爲僧伽行有犯鉢。諸具壽。各各盡須持
鉢來集。至明日已。僧伽盡集時。彼苾芻持
有犯鉢。上座前立。讃美其鉢。白上座曰。此
鉢光淨圓滿堪用。須者應取。若上座取者。即
持上座鉢行。與第二上座。如是展轉乃至行
終。如上座不須此鉢。應與第二上座。正與第
二上座時。其第一上座方更索者。第一第二
索時。亦不須與。三索方與僧伽上座犯惡作
罪。應須説悔。如是乃至最下座三索方與。准
上座應知。應須説悔。如是行時至於行末。
所得之鉢。宜應授與。犯捨苾芻報言。此鉢不
合守持。亦不應棄。徐徐受用。乃至破來常須
護持。行有犯鉢苾芻。不依行者。得越法罪。佛
告諸苾芻。持有犯鉢苾芻所有行法。我今當
説。行乞食時以有犯鉢盛好嚢中。其守持者。
置之餘帒。若得精好飮食安有犯鉢。麁者置
守持器中。其有犯鉢置在一邊。其守持器常
可用食。若洗若曝若薫。或時渉路。斯有犯
鉢。皆好安置。乃至其破。若此苾芻持有犯鉢
所有行法。不依行者。得越法罪。此中且論捨
鉢之法。若更有餘長衣等事。應對分明。知法
之人捨此犯物。應如是説。此是我物犯泥
薩祇。捨與具壽應隨意用。犯捨苾芻可爲間
隔。此言間者。謂是經一明相。或經二明相。應
持此物還彼苾芻告言。具壽。可隨意用。次彼
苾芻所有泥薩祇波逸底迦。及不敬教波逸
底迦。諸有方便突色訖里多。對一苾芻如法
説罪。應如是説
具壽存念。我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦。
及不敬教波逸底迦。諸有方便。突色訖里多。
我今對具壽前。説露其罪。我不覆藏。由發露
説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。問言。汝
見罪不。答言見。將來諸戒能善護不。答言甚
善護。第二第三亦如是説。＊末後應言。奧箄
迦。答曰。娑度
次後苾芻應於其物。或守持分別。或捨施人
勿起疑惑。如於此物不爲間隔。設得餘物。咸
同捨罪。若苾芻及苾芻尼。若林若衣。犯泥薩
祇波逸底迦。此衣不捨不爲間隔。罪不説
悔。得餘物時。咸得捨罪。由前犯物染續生
故。若衣已捨復爲間隔。罪已説悔。得所餘
物悉得無犯
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。苾芻
應畜十三資具衣者。當云何畜。佛言。應須一
攝頌曰
三衣并臥具 裙二帔有兩
身面巾剃髮 遮瘡藥直衣
斯等諸衣。應如三衣牒名守持。應云此臥敷
具。我今守持已作成衣。是所受用。第二第三
亦如是説。餘皆准作。大徳。此十三資具衣外
自餘長衣。此欲如何。佛言。十三衣外自餘長
衣。應於二師及餘尊類。而作委寄。應持其物
對餘苾芻作如是説。具壽存念。我某甲有此長
前而作分別。以鄔波馱耶作委寄者。我今持
佛告鄔波離。於障難時有其六事。心念得成。
一謂守持三衣。二捨三衣。三分別長衣。四捨
別請。五作長淨。六作隨意。具壽鄔波離請世
尊曰。大徳。不割截衣。頗得守持不。佛言。不
合。必有他縁。此亦合得。大徳。不割截衣頗得
著用。入村城不。佛言。不合。必有他縁。此便
合得。大徳。不割截衣頗得著入外道出家人
舍不。佛言。不合。必若其人出向外者亦得。大
徳。不割截衣如何守持。佛言。如是守持。應云
我某甲有此衣財。我今守持。是我所望。當爲
七條壇隔兩長一短。必無別縁。我當浣染割
截縫刺。是所受用。第二第三亦如是説。五條
下明略教法
爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間。
臨欲涅槃。告諸苾芻曰。我先爲汝等廣已開
闡毘奈耶教。而未略説。汝等今時宜聽略教
此事順不清淨。違清淨者。此是不淨。即不應
行。若事順清淨。違不清淨者。此即是淨。應
可順行。問何意。世尊將圓寂時。説斯略教。答
大師滅後。乃至聖教未沒已來。無令外道作
斯譏議。世尊既是具一切智。世間有事不開
不遮。諸弟子輩欲如何行。爲遮斯難。遠察未
來利益故制。又復欲令聲聞弟子。於事無
礙得安樂住。是故須説。如世尊説。若事順不
淨違淨。有順淨違不淨。應行不行者。未審此
言有何義意。答若有事物。佛先非許非遮。今
時若作俗生譏論者。此是不淨。即不應行。何
者是耶。且如聖方諸處。時人貴賤皆噉擯
榔藤葉白灰香物相雜以爲美味。此若苾芻。
爲病因縁。冀除口氣。醫人所説食者非過。若
爲染口赤脣。即成不合。又如赤土染衣亦是
先來非遮非許。今時著用同外道服。生俗謗
非許非遮。今時受用人無譏説用之無犯即
如腰絛佛説三種餘非許遮。此外諸帶用繋
腰。時人無見恥。此亦無過。又如佛説染物
八大色。許用三種謂青泥赤色青泥。如事
可識。赤者謂是菩提樹皮。然餘染色根葉花
果。非許非遮。今見有人將餘赤皮乾陀等類。
及以龍花充染色。時人無譏議。用之非咎。皆
一是醎鹵土。二是乾牛糞。三是澡豆。此是開
聽。如夜合樹花木串皂莢澡豆之類。咸堪洗
沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過。諸如此
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。總有幾法。能攝
毘柰耶。佛言。大略言之。有其三法。云何爲
三。謂單白。白二。白四。若廣説者。有百一羯
磨。大徳。百一羯磨中單白。白二。白四。數各
有幾。佛言。單白羯磨有二十二。白二羯磨有
四十七。白四羯磨有三十二。言單白二十二
羯磨。其事云何 一謂差屏教人白 二問障
法白 三褒灑陀白 四褒灑陀時一切僧
伽皆有罪白 五褒灑陀時一切僧伽於罪有
疑白 六隨意時白 七作隨意時一切僧伽
皆有罪白 八作隨意時一切僧伽於罪有疑
白 九作隨意時衆中諍罪白 十作隨意時
衆中決定罪白 十一僧伽夏安居日白
十二守持亡衣物白 十三守持掌亡苾芻資
具人白 十四出羯恥那白 十五説他麁
罪白 十六與具壽實力子衣白 十七對面
輕毀白 十八假託輕毀白 十九與作學法
白 二十於學家與作捨學法白 二十一覆
鉢白 二十二羯磨白 白二羯磨四十七者。
其事云何 一結小界壇白二 二結大界白
二 三結不失衣界白二 四褒灑陀時不能來
白二 五癲狂白二 六差作隨意人白二
七差分臥具人白二 八結淨厨白二 九處分
衣物將作羯恥那衣白二 十張羯恥那衣人
十四分粥人白二 十五分餅果人白二 十六
分諸有雜物人白二 十七藏器物人白二
十八藏衣人白二 十九分衣人白二 二十
藏雨衣人白二 二十一分雨衣人白二 二
十二雜驅使人白二 二十三看撿房舍人白
二 二十四簡平正人白二 二十五重簡人
白二 二十六傳付諍人白二 二十七行法
籌白二 二十八觀造小房地白二 二十九
觀造大寺地白二 三十令苾芻詰事白二
三十一不離僧伽胝衣白二 三十二與營作
苾芻臥具白二 三十三行有犯鉢白二 三
十四告諸俗舍白二 三十五苾芻尼作不禮
白二 三十六教授苾芻尼白二 三十七觀
行險林白二 三十八畜門徒白二 三十九
畜無限門徒白二 四十畜杖白二 四十一
網絡白二 四十二於五年中同利養別長
淨白二 四十三與式叉摩拏二年學六法隨
法白二 四十四作淨行本白二 四十五與
笈多共兒同室宿白二 四十六許苾芻尼與
俗親往還白二 四十七受日出界外白二
白四羯磨有三十二者。其事云何 一受近圓
白四 二與外道四月共住白四 三解大小
界白四 四僧伽先破今和合白四 五僧伽
和合長淨白四 六諫破僧伽白四 七諫助
破僧伽白四 八諫欲瞋癡怖人白四 九諫
麁惡語白四 十作令怖白四 十一折伏白
四 十二驅擯白四 十三求謝白四 十四
遮不見罪白四 十五不誨罪捨置白四 十
六不捨惡見捨置白四 十七與遍住白四
十八復本遍住白四 十九重收復本遍住白
四 二十意喜白四 二十一出罪白四 二
十二與憶念調伏白四 二十三與不癡調伏
白四 二十四與求罪性白四 二十五驅擯
求寂白四 二十六收攝白四 二十七諫隨
遮苾芻尼白四 二十八諫與苾芻尼雜住白
四 二十九諫遮別住白四 三十犯波羅市
迦人授其學法白四 三十一違惱衆教白四
三十二默惱衆教白四
復次鄔波離請世尊曰。大徳。且如百一羯磨
中幾有欲幾無欲。佛言。鄔波離咸皆有欲。唯
除結界
大徳。百一羯磨中幾是四衆所作。幾是五衆
所作。幾是十衆所作。幾是二十衆所作。世
尊告曰。限四十衆爲苾芻尼作。出違八敬法
二十衆。謂是苾芻出罪。十衆者。謂受近圓。
五衆者。謂邊方近圓及隨意事。四衆者。謂作
所餘事
大徳。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之
事。謂即是因爲彼作法。名爲羯磨。大徳。仍
於此言未了其義。佛言。如爲其事而作羯磨。
此是因具以言秉白爲羯磨
大徳。言令怖羯磨者。其義何也。佛言。此是
羯磨准事立名。然此苾芻好爲鬪諍。與作令
怖羯磨者。意欲令彼怖懼。更不造惡。故此名
爲令怖羯磨。於諸羯磨准此應知
大徳。言毘柰耶者。以何爲體。云何爲所縁。云
何爲依處。云何爲因具。云何爲生起。云何爲
自性。云何爲果報。如是七要願爲宣説。佛告
鄔波離。文字經卷以之爲體。如説修行爲所
縁事。身語意業以爲所依。所秉羯磨以爲因
具。説悔罪犯名爲生起。所有諸罪以爲自性。
生天解脱以爲果報
佛告鄔波離。是爲百一羯磨。若秉法住世。即
知佛法未滅世間。爾時鄔波離及諸大衆聞
佛説已。歡喜奉行
攝頌曰
屏問對衆問 長淨識罪疑
隨意識罪疑 諍罪及決定
安居持死衣 持立出羯恥
謗他罪與衣 及二輕毀事
仰鉢亦單白 授學法及捨
覆鉢爲單白 二十二應知
右是單白攝頌了
結壇場大界 不失衣長淨
隨意分臥具 五種結淨厨
處分羯恥那 差張衣付衣
下有十二人 皆是分物者
房飯粥餅果 雜物藏器衣
藏雨衣分衣 雜使看房舍
簡重簡傳付 行籌觀小房
大事詰事人 不離與敷具
行鉢告諸俗 尼不禮教授
觀險畜門徒 無限畜杖絡
五年同利養 與式叉本法
開許笈多尼 共兒同室宿
尼得往俗家 受日出界外
白二四十七 皆准白可知
右是白二攝頌了
受近圓共住 解界先破和
長淨諫破僧 并諫助伴類
諫欲瞋癡人 麁惡語令怖
折伏擯求謝 不見悔捨遮
遍住復本重 意喜并出罪
與憶念不癡 求罪擯求寂
收攝諫隨遮 雜住并別住
授學兼違教 默惱三十二
右是白四攝頌了
右此羯磨言百一者。蓋是擧其大數。於大律
中撿有多少不同。乃是以類相收無違妨也。
又復聖許爲單白成。爲白二白四成。據理相
應通融可足。比由羯磨本中與大律二百餘
卷相勘。爲此尋撿極費功夫。後人勿致遲疑
也
根本説一切有部百一羯磨卷第十
指。二内名中。時諸苾芻嚼齒木了。不知刮舌。
仍有口臭。佛言。應須刮舌。由是我聽作刮
舌箆。可用鍮石銅鐵。必其無者破齒木爲
兩片。可更互相揩去其利刃。屈而刮舌。凡棄
齒木及刮舌＊箆。咸須水洗謦咳作聲。或復彈
指。以爲驚覺。於屏穢處。方可棄之。必其
少水於塵土内。揩
罪
根本説一切有部百一羯磨卷第八
卷第九
＊三藏法師義淨奉 制譯
違惱衆教白四
爾時具壽鄔波離請世尊曰。大徳。具壽闡陀
犯衆多罪不如法説悔。諸苾芻欲令利益安
樂住故告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。
闡陀答言。仁自犯罪。應如法悔。何以故。仁
等皆是種種族種種家生。由我世尊證大覺
故。仁等皆來共相依止。而爲出家。故作是語。
違惱衆教。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。汝
諸苾芻。應作羯磨。訶彼闡陀。若更有餘如是
流類。悉皆准此。作前方便已。爲白羯磨
大徳僧伽聽。此羯磨闡陀自身犯罪。不如法
説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住故。如法諫
時。違拒衆教。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
僧伽。今訶責苾芻闡陀違拒衆教。白如是。
次作羯磨。大徳僧伽聽。此苾芻闡陀自身犯
罪。不如法説悔。諸苾芻衆欲令利益安樂住
故。如法諫時違拒衆教。僧伽。今訶責苾芻闡
陀違拒衆教。若諸具壽聽訶責苾芻闡陀違
拒衆教者默然。若不許者説。第二第三亦如
是説。僧伽已訶責苾芻闡陀違拒衆教竟。僧
伽已聽許。由其默然故。我今如是持
時諸苾芻作羯磨訶責已。彼闡陀便生是念。
由我過失。共彼諸人言相酬答。如有頌曰
諸有智慧人 善護四種語
觀彼山林鳥 能言被籠繋
作是語已。默無言説。後於異時復更犯罪。
諸苾芻告言。具壽。汝既犯罪。應如法説悔。彼
便無言。默然相惱。諸苾芻不知云何。白佛。佛
言。汝諸苾芻。作白四羯磨。訶彼闡陀默然相
惱。作前方便已。爲白羯磨。大徳僧伽聽。此苾
芻闡陀自身犯罪。不如法説悔。諸苾芻欲令
利益安樂住故。告言。具壽。汝既犯罪。應如
法説悔。彼便無言。默然相惱。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽。今訶責苾芻闡陀默然相
惱。白如是羯磨准白成
時諸苾芻爲彼闡陀。作訶責羯磨已。復還造
罪。諸苾芻衆同前告語時。彼闡陀或言或默
而相惱亂。諸苾芻不知云何。白佛。佛言。此
闡陀違惱衆教。得波逸底迦。若違別人。得惡
作罪
覆鉢單白
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有栗㚲毘善賢。
爲惡知識所誑惑故。謗實力子。犯波羅市迦。
諸苾芻不知云何。白佛。佛言。爲善賢作覆鉢
羯磨。餘亦同爾。敷座席乃至令一苾芻作單
白羯磨。准上應知
大徳僧伽聽。彼善賢以無根波羅市迦法。謗
清淨苾芻實力子。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今與善賢作覆鉢羯磨。白如是
仰鉢單白
時諸苾芻爲彼善賢作覆鉢羯磨已。不知云
何。白佛。佛言。汝諸苾芻。自今已後不往其
家。乃至不爲説法。時此善賢聞是語已。心生
慚恥。往詣佛所。禮佛雙足。白言。世尊。由惡
友故。教我作如是言。苾芻實力子無有羞恥。
身與我妻共行非法。犯波羅市迦。惡友所教
非我本意。爾時世尊告諸苾芻。善賢毀謗非
自本心。應與善賢作仰鉢羯磨。餘准此作。敷
座席鳴犍稚乃至教彼善賢蹲踞合掌。作
如是白。大徳僧伽聽。我善賢由惡知識所誑
惑故。以不實法謗實力子。由是因縁。僧伽與
我作覆鉢羯磨。我善賢今從僧伽乞作仰鉢
羯磨。唯願大徳僧伽。與我善賢作仰鉢羯
磨。是能慜者。願哀＊慜故。如是三説。乃至令
彼在耳不聞處合掌而立。令一苾芻作單白
羯磨。大徳僧伽聽。彼善賢由惡知識所誑惑
故。以無根波羅市迦法。謗實力子。由是因
縁。僧伽與彼善賢作覆鉢羯磨。彼善賢今從
僧伽乞仰鉢羯磨若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。今與彼善賢作仰鉢羯磨。白如是。佛
言。汝諸苾芻。爲彼善賢作仰鉢羯磨已得往
其舍受食。乃至并爲説法。悉皆無犯
諫麁惡語白四
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。時有苾芻犯衆
多罪。親友苾芻欲令利益安樂而住。告言。具
壽。汝所犯罪應如法悔。彼便答言。有追悔者
我自當知。又作是語。諸具壽。莫向我説少許
若好若惡。我亦不向諸大徳説若好若惡。諸
大徳止。莫勸我莫論説我。諸苾芻不知云何。
白佛。佛言。爲作別諫。別諫之時堅執不捨。
諸苾芻即便白佛。佛言。作白四羯磨諫。鳴
犍＊稚作前方便。大徳僧伽聽。此苾芻某甲
作衆多罪。諸苾芻於佛所説戒經中。如法如
律正諫之時。惡性不受諫語。作如是説諸大
徳。莫向我説少許若好若惡。我亦不向諸大
徳説若好若惡。諸大徳止。莫諫我莫論説
我。諸苾芻爲作別諫之時。堅執不捨。云我
説是實餘皆虚妄。若僧伽時至聽者。僧伽
應許。僧伽。今以白四羯磨。諫此苾芻某甲
惡性不受諫語。白如是次作羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲作衆多罪。諸苾芻
於佛所説戒經中。如法如律正諫之時。不受
諫語。作如是説。諸大徳。莫向我説少許若好
若惡。我亦不向諸大徳説若好若惡。諸大徳
止。莫諫我莫論説我。諸苾芻爲作別諫。別諫
之時堅執不捨。云我説是實餘皆虚妄。僧伽。
今以白四羯磨。諫此苾芻某甲惡性不受諫
語。若諸具壽聽。諫此苾芻某甲惡性不受語
者默然。若不許者説。第二第三亦如是説。結
文准知
時諸苾芻受佛教已。依法而諫。時此苾芻如
前所説。堅執不捨。諸苾芻以事白佛。佛言。
此苾芻得罪。如上應知
諫説欲嗔癡怖白四
苾芻闡陀衆作法諫時。謗云。僧伽有欲嗔癡。
衆應作訶止羯磨。應如是作。大徳僧伽聽。此
闡陀苾芻僧伽與作如法諫時。作如是語。僧
伽有欲嗔癡。僧伽。今訶止闡陀汝不應如是
作非法語。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今訶止闡陀苾芻作非法語。白如是。羯磨
准白成
作癲狂白二
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如西羯多苾芻
患癲狂病發動無恒。於褒灑陀時及餘羯磨。
乃至隨意。或來不來。時諸苾芻將爲別住秉
法不成。以縁白佛。佛言。汝諸苾芻與西羯多
苾芻作癲狂法。若不作者。便成別住。若更有
餘如是流類。皆應准此。應如是與敷座席鳴
揵＊稚。言白既周。令一苾芻應先作白。方爲
羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動
無恒。於褒灑陀及餘羯磨。乃至隨意。或來
不來。令諸苾芻將爲別住。若僧伽時至聽者。
僧伽應許。僧伽。今與西羯多苾芻作癲狂法。
去住不遮不妨法事。白如是
大徳僧伽聽。此苾芻西羯多患癲狂病發動
無恒。於褒灑陀及餘羯磨。乃至隨意。或來不
來。令諸苾芻將爲別住。僧伽。今與西羯多作
癲狂法。去住不遮不妨法事。若諸具壽。聽與
西羯多癲狂法。去住不遮不妨法事者默然。
若不許者説。僧伽已與西羯多作癲狂法。去
住不遮不妨法事竟。僧伽已聽許。由其默
然故。我今如是持。若僧伽與西羯多苾芻作
癲狂法竟。若作褒灑陀一切羯磨。乃至隨意
悉皆得作。勿致疑惑
與不癡白四
又西羯多苾芻癲狂亂意痛惱所纒言行多違
失沙門法。作不淨事。口流涎唾精轉瞼翻。
状同眠睡。他不見欺妄言欺我。彼於異時便
得本心。諸苾芻衆以前惡事。而詰責之。諸苾
芻衆即以此縁。乃至世尊告曰。汝諸苾芻應
與西羯多苾芻作不癡毘奈耶。若更有餘。如
前應作。乃至作如是説
大徳僧伽聽。我苾芻西羯多癲狂心亂痛惱
所纒。言行多違失沙門法。作不淨事。口流涎
唾精轉瞼翻。状同眠睡。他不見欺妄言欺
我。我於後時便得本心。諸苾芻衆以前惡事。
而詰於我。我西羯多今從僧伽乞不癡毘奈
耶。是能愍者。願哀愍故。第二第三亦如是説。
次一苾芻應先作白。方爲羯磨。大徳僧伽聽。
此西羯多癲狂心亂痛惱所逼。但有言行並
多違犯沙門軌式。不能遵奉。口流涎唾＊精轉
瞼翻。他不見欺妄言欺我。此西羯多得本心
已。今從僧伽乞不癡毘奈耶。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽今與西羯多苾芻不癡毘
奈耶。白如是。次作羯磨。准白應爲。乃至我今
如是持
與求罪性白四
| 具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如訶悉多 | 譯之 爲手 |
罪。諸苾芻詰亦復不臣。即以此縁白佛。佛言。
汝諸苾芻。應與訶悉多苾芻求罪自性毘奈
耶。若更有餘如是流類應如是與。作前方
便。准上應知。次一苾芻爲白羯磨
大徳僧伽聽。此訶悉多苾芻於大衆中生輕
慢心。有罪不臣。諸苾芻詰復還拒諱。若僧伽
時至聽者。僧伽應許。僧伽。今與訶悉多苾芻
求罪自性毘奈耶。白如是。次作羯磨。准白應
作。乃至我今如是持
佛言。汝諸苾芻。與彼求罪自性竟。所有行
法我今當説。不得與他出家。不得授他近圓。
不得作依止。不得畜求寂。不應差作教授尼
人。設先差應捨。不詰苾芻。令他憶念。破戒見
威儀正命。不爲長淨。不爲隨意。不爲單白白
二。乃至白四羯磨。亦不説戒。若無説戒者。
應説戒。此與求罪苾芻如我所説。不依行者。
得越法罪
與憶念白四
具壽實力子被善友苾芻尼將不實事而謗。
時諸苾芻以事詰責。被詰責時遂便羞媿。時
諸苾芻以縁白佛。佛言。汝諸苾芻應與實力
子作憶念毘奈耶。若更有餘如是流類。應如
是與敷座席。乃至蹲＊踞合掌作如是説
大徳僧伽聽。我實力子被善友苾芻尼以不
實事謗。諸苾芻以事詰我。我被詰時遂便羞
愧。我某甲今從僧伽。乞憶念毘奈耶。願大
徳僧伽。與我憶念毘奈耶。是能愍者。願哀愍
故。第二第三亦如是説。次一苾芻應先作白。
方爲羯磨
大徳僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼。以不
實事謗。情生羞恥此實力子今從僧伽。乞憶
念毘柰耶。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽。今與實力子憶念毘柰耶。白如是。次作
羯磨
大徳僧伽聽。此實力子被善友苾芻尼以不
實事謗。情生羞恥。此實力子今從僧伽。乞憶
念毘柰耶。僧伽。今與實力子憶念毘柰耶。
若諸具壽聽。與實力子憶念毘柰耶者默然。
若不許者説。此是初羯磨。第二第三亦如是
説僧伽已與實力子憶念毘柰耶竟。僧伽已
聽許。由其默然故。我今如是持
簡平正人白二
若斷諍時大衆不能平殄者應簡衆中有徳平
正者。若十二十上座某甲等。爲其殄諍。如是
應作
大徳僧伽聽。今僧伽比有諍事。不能除殄。僧
伽。今欲於此衆中簡取平正上座若干人。爲
其殄諍望速止息。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽今欲於此衆中簡取上座若＊干人。爲
＊其殄諍望速止息。白如是。羯磨准白成。既
作羯磨。若此等人雖爲殄除。尚不止息者。可
於此中更重簡平正上座。如是應作
重簡人白二
大徳僧伽聽。今僧伽有諍事起。雖於衆中簡
平正人望得除殄。然猶不息。僧伽。今於此中
更復重簡殄諍之人。別向餘處。爲其銷殄。
若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今於衆中
更復重簡殄諍人。別向餘處。爲其銷殄。白如
是。羯磨准白成
傳付諍人白二
若於此衆中諍猶不息者。應將此諍人向餘
衆内。如法除殄。如是應作
大徳僧伽聽。今此衆中有諍事起。多時不能
殄息。爲殄息故。今僧伽欲將此苾芻某甲鬪
諍人付彼某甲衆内。令其除殄。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽。今欲將此苾芻某甲鬪
諍人付彼某甲衆内。令其除殄。白如是。羯磨
准白成。若諍事既久不能除滅共相朋黨者。
應作法籌大衆中行。如是應白
大徳僧伽聽。今此衆中有諍事起。久不殄息。
僧伽。今爲殄息故。欲行法籌。若僧伽時至聽
者。僧伽應許。僧伽。今行法籌。白如是。羯磨
准白成。雖作羯磨行法籌已。其諍猶不止息。
共相朋黨者。滅諍之法。如大律明
結淨厨白二
佛言。汝等苾芻應結淨厨。時諸苾芻不知云
何結淨厨。復有幾種。佛言。總有五種淨厨。云
何爲五。一生心作。二共印持。三如牛臥。四
| 故廢處。五秉法作 | 此皆遍藍通結 或可別結一邊 | 言生心作者。 |
時。生如是心。今於此住處當爲僧伽作淨厨。
言共印持者。如撿校營作。苾芻創起基石。將
欲興功。告共住諸苾芻曰。諸具壽。仁可共知。
於此住處當爲僧伽作淨厨
言如牛臥者。謂是房門無其定准。撩亂而住。
| 言故廢處者。謂空廢處 | 此二中方多不見用。餘之 三法在處恒行。或總結寺 |
| 坊。或偏規一處。皆無妨也。且如那爛陀寺。則總結爲 厨。遠問北方有局結者。此乃隨樂者意。咸倶聽許。廣 |
| 如別 處矣 | 言衆結作者。謂是大衆共許秉白二羯磨。 |
外勢分一尋。將作淨厨。僧伽同許者。即於此
處。敷座席鳴揵＊稚。乃至令一苾芻應爲羯
磨。大徳僧伽聽。今於此住處修營總了。盡其
界内并外勢分一尋。結作淨厨。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽。今於此住處。修營總
了。盡其界内并外勢分。一尋結作淨厨。白如
是
大徳僧伽聽。今於此住處。修營總了。盡其界
内并外勢分一尋。結作淨厨。僧伽。今於此住
處。修營總了。盡其界内并外勢分一尋。結作
淨厨。若諸具壽。聽於此住處修營總了盡其
界内并外勢分一尋結作淨厨者默然。若不
許者説。僧伽已於此住處修營總了。盡其界
内并外勢分一尋結作淨厨竟。僧伽已聽許。
由其默然故。我今如是持
若僧伽共結作淨厨已。即於此住處得兩種
利樂。一界外貯得界内煮。二界内貯得界外
煮。並皆無過。若創造寺初絣繩時。於寺四方
應置塼石。以爲定處。當時如其有力廣爲羯
磨。或時大衆作如是言。此寺坊處并外勢分。
將作淨厨。我今守持。第二第三亦如是説。即
成作淨
時有師子苾芻。欲食沙糖。佛言。時與非時。
| 若病不病。並皆隨食 | 然而西國造沙糖時。皆安米 屑。如造石蜜安乳及油。佛 |
| 許非時開其噉食。爲防麁相長道資身。南海諸洲煎樹 汁洒而作糖團。非時總食。准斯道理。東夏飴糖。縱 |
| 在非時亦應得食。何者甘蔗時藥汁則非時。米麹雖曰在 時。飴團何廢過午。祥撿雖有此理行不各任己情。 |
| 稠濁香湯定非開限。 蜜煎薯蕷確在遮條 |
得重大毛毯遂持刀針往晝日住處。欲爲割
截。世尊因至其所問言。汝作何事耶。苾芻以
縁白佛。佛言。諸苾芻。有五種衣。不應割截。
| 一高襵婆 | ＊緂類 也 | 二厚被帔 | 以毛 織成 | 三麁重厚毯。四 |
| 雀眼疎布 | 西國諸人 不披百納 | 五謂物少截而不足。斯等 |
中除其第五。更以厚褥爲第五。便是五種
| 皆不可截 | 有以臥具爲三衣者。雖曰深思。誠爲臆斷。 律云。臥具乃是眠＊褥。如何割截用作三衣。 |
| 不合截打。此文明顯。 恐懷先惑。聊復註文 | 如世尊説。汝等苾芻不應 |
芻或以垢膩疎薄破碎之類。用襯僧伽臥具。
爾時世尊於日初分。執持衣鉢入薜舍離而
行乞食。以具壽阿難陀爲侍者。世尊便見一
人脊背皆黒。遂命阿難陀曰汝見此人脊背
黒不。阿難陀言見。佛言。此人往昔於迦攝
波如來正教中出家。遂以隨宜惡物。用襯僧
伽臥具。由彼昔時黒業惡報墮於地獄。又五
百生中常招黒背。由此過患。是故苾芻不應
以其疎薄破碎垢膩之物。襯僧伽臥具。若是
厚物應可一重。必其故薄兩重方用。若不爾
者。得越法罪
時有苾芻以雜彩物。作尼師但那守持。長留
樓
| 爲臥具。應作兩重染令壞色。或青 | 極好深青 律文不許。 |
| 隨時汚色。 事在開聽 | 或泥 | 廣律解泥。謂是赤土赤石。或即是泥。 然而不許純烏泥皂斯乃外道之衣 |
| 或乾陀色 | 梵云袈裟野。 譯爲赤色 | 於第三分。必須截斷 |
| 縫刺爲葉。四邊帖縁 | 臥具元開本用襯替氈席。恐 有霑汚。所以長乃過身闊如 |
| 小席。肘量之數備在廣文。元意爲 斯非關禮拜。是非廣述備在餘文 | 如世尊説有八 |
三依止所得利。四安居所得利。五僧伽所得
利。六苾芻所得利。七對面所得利。八定處所
得利
言界所得利者。謂於一界有其定局。或於二
界。或於多界隨其處別所獲利養。各依界分
舊住者共分
言立制所得利者。謂諸苾芻或是隨黨或非
隨黨。共作制要。然後安居於某處村坊街
衢之内。＊某家屬我某舍屬汝。若得物時。
| 依制而受。廣如大律 | 此言隨黨者。謂是隨順提婆 達多所有伴屬。言非隨黨者。 |
| 即是佛弟子。此乃由其住處。則令物隨處判處中。既 非兩處故遣兩衆均分。現今西方在處。皆有天授種族 |
| 出家之流。所有軌儀多同佛法。至如五道輪迴。生天 解脱。所習三藏。亦有大同。無大寺舍。居村塢間 |
| 乞食自居。多修淨行。胡蘆爲鉢。衣但二巾。色類桑 |
| 汝之軌式。多似大師。有僻邪處。復同天授。豈非天 授之種胄乎。彼便答曰。我之所祖實非天授。此即 |
| 恐人嫌棄拒諱不臣耳。此雖多似佛法。若行聚集。則 聖制分途。各自爲行。別呈供養。豈況諸餘外道計斷計 |
| 常。妄執自然。虚陳得一。食時雜坐。流俗無分。踵舊 之徒。用爲通鑒。更相染觸。溼渭同波。高尚之賓。須 |
| 察茲濫。殊行各 席。深是其宜 |
爲安居。依此得利者是
言安居所得利者。謂於此夏安居所獲利物。
隨施主處分
僧伽所得利者。謂是決定然無分局。此物
施主將來決定施與僧伽就中不爲分別。此
與夏安居人。此與現前人。此物應問施主
苾芻所得利者。謂是決定而作分局。於此房
院住者。便受其利
對面所得利者謂是對面所獲利物。定處所
得利者。謂是大師一代行化之處。總有八所。
此則名爲八大制底。一佛生處。在劫比羅伐
窣覩城嵐毘尼林。二成佛處。在摩掲陀法阿
蘭若菩提樹下金剛座上。三轉法輪處。在婆
羅痆斯仙人墮處施鹿林中。四涅槃處。在拘
尸那城娑羅雙樹間。五在王舍城鷲峯山竹
林園内。六在廣嚴城獼猴池側高閣堂中。七
在室羅伐城逝多林給孤獨園。八從天下處。
在平林聚落。初之四處名爲定處。後之四
處名不定處。若有施物擬施生處。其物唯於
生處供養。不應移轉。若無力能送三中隨一
而爲供養。餘之三處類此應知。餘四制底與
此不同
守持亡人物單白
時具壽鄔波難陀身亡之後。所有資具價直
三億金錢。六大都城苾芻皆集咸言。我亦合
得此物。諸苾芻衆不知云何。以事白佛。佛言。
若苾芻及五時者應與。云何爲五。一打揵
＊稚時來集會者應與其分。二誦三啓時來。三
禮制底時來。四行籌時來。五作白時來。此皆
與分應如是作。敷座席鳴犍＊稚。衆既集已。
令一苾芻作單白羯磨欲作白時。當問看病
人及同住者。此人不曾負他債物。或復餘人
負其債不。處分已作白
大徳僧伽聽。苾芻鄔波難陀。於此命過所有
現及非現衣貲雜物。今作守持。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽。今於亡苾芻鄔波難陀
所有現及非現衣＊貲雜物。共作守持。白如
是。作單白法已。現於界内。所有苾芻合得其
物。若不作法。但是世尊聲聞弟子現住贍部
洲中。或餘住處。悉皆有分。此謂分亡苾芻物
法式。又復應知。若逢事鬧衆難集者。開作初
後法。應將十錢五錢。於上座頭及最小者與
之。即爲定記
擧置亡人資具單白
若在夏中有難縁者。應差一苾芻作掌亡苾
芻衣物。人衆既集已。先應問言。汝某甲能爲
僧伽作掌亡苾芻衣物人不。彼答言能。令一
苾芻作單白羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能爲僧伽作掌亡
苾芻衣物人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧
伽今差苾芻某甲。作掌亡苾芻衣物人。白如
是。如世尊説。不和羯磨和合羯磨。云何不和
羯磨。謂諸苾芻同一界内作羯磨時。衆不盡
集合。與欲者不與欲。雖皆總集。應訶者訶而
不止。強爲羯磨。如是名爲不和羯磨。云何和
合羯磨。謂諸苾芻同一界内。作羯磨時。皆來
共集合。與欲者與欲。應訶者訶。訶時便止。
如是名爲和合羯磨
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。有幾種人。言
不齒録。訶不成訶。佛言。有十二種人。云何
十二。一無慚。二有瑕隙。三愚。四癡。五不分
明。六言不善巧。七界外住。八被捨棄。九言
無次緒。十捨威儀。十一失本性。十二授學人
| 廣如尼陀那目 得迦中具解 |
四種人。云何爲四。一住本性。二在界内。三不
捨威儀。四言有次緒
根本説一切有部百一羯磨卷第九
卷第十
＊三藏法師義淨奉 制譯
爾時給孤獨長者於逝多林施多衣物已。告
諸大衆曰。但是世尊弟子。於戒定慧解脱解
脱智見。得圓滿者。應合禮敬尊重供養。無
上福田堪銷物利者。於我施物隨意受之。時
漏盡人咸作是説。我復何能爲此衣故。自顯
其身。是時學人復作斯念。我輩有餘輕結未
盡。於斯施物理不合受。異生之流亦爲此説
我輩咸爲具縛所拘。誠簡希望。竟無一人受
此衣物諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。豈非
汝等作如是念。爲求解脱來至我所。修淨行
耶。唯然大徳。佛言。我今聽許。諸有發心求涅
槃人。來詣我所。修淨行者。所著衣服價直百
千兩金。所住房舍價直五百。所噉飮食六味
具足。此等供養悉皆銷受。汝諸苾芻。須知有
五種受用。一者爲主受用。二者父母財受用。
三者聽許受用。四者負債受用。五者盜賊受
用。阿羅漢者是主受用。諸有學人是父母財
受用。淳善異生常修定誦。不破戒人是聽許
受用。懶惰懈怠之流是負債受用。諸破戒人
是盜賊受用。我元不許破戒苾芻合得受用。一
掬之食亦復不許。以一足跟蹈寺中地。由是
我今聽諸苾芻。若得施物。大衆應分
具壽鄔波離請世尊曰大徳。如世尊説若諸
苾芻作衣已竟。羯恥那衣已出。於三衣中。隨
離一衣。異界而住。除得衆法。得泥薩祇波逸
底迦罪者。大徳。道行苾芻未知。齊何是衣勢
分。佛言。如生聞婆羅門所種七菴沒羅樹。一
樹相去七尋。花果茂盛中間總有四十九尋。
是行苾芻衣勢分量。大徳。若住苾芻衣之勢
分。復齊幾何。佛言。周圍但齊一尋。若坐若立
及以臥時。皆至一尋。大徳。且如苾芻在於兩
界中間而臥。衣齊幾何。佛言。乃至衣之一角
未離身來。名不離衣
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。僧伽胝衣條數
有幾。佛言。有九。何謂爲九。謂九條十一條
十三條十五條十七條十九條二十一條二十
三條二十五條。其僧伽胝衣。初之三品。其中
壇隔兩長一短。如是應持。次之三品三長一
短。後之三品四長一短。過是條外便成破納。
大徳。復有幾種僧伽胝衣。佛言。有三種。謂
上中下。上者竪三肘横五肘。下者竪二肘半
横四肘半。二内名中。大徳。嗢呾羅僧伽胝衣
條數有幾。佛言。但有七條壇隔兩長一短。大
徳。七條復有幾種。佛言。有其三品。謂上中
下。上者三肘。下各減半肘。二内名中。大徳。
安呾婆娑衣條數有幾。佛言。但有五條。一長
一短。大徳。此有幾種。佛言。有三。謂上中下。
| 上者三五肘。中下同前 | 僧伽胝者譯爲重複衣。嗢 呾羅僧伽者譯爲上衣。安 |
| 呾婆裟者譯爲内衣。西國三衣並皆刺葉令合。唯獨東 夏開而不縫。詳觀律撿實無開法。長作絛絇角垂臂外。 |
| 露現胸臆曾不掩肩。斯則正是遮條著脱誰代當過行之 日久卒諫罕從。至如施絇著紐被服軌儀。廣如餘處 |
二肘横五肘。二者竪二横四。此謂守持衣。最
| 後之量。此最下衣量限蓋三輪 | 上但蓋齊。下掩 雙膝。若肘長者 |
| 則與此相當。如臂短者不 及于膝。宜依肘長爲准 | 若衣方圓滿一肘者。 |
犯捨墮。如其寛中不滿長中過者。此即不勞
分別。直爾持畜
若苾芻或苾芻尼。若衣若鉢。若網絡銅盞腰
絛。隨是一一沙門資身之具。犯捨墮者。此中
長鉢應可捨與僧伽應如是捨。先可差行鉢。
苾芻若不具五法即不應差設令差者應捨。
何者爲五。謂愛恚怖癡行與不行。不能辯了。
若異此者是則應差始從敷座。乃至問汝某
甲能與僧伽行。有犯鉢不。彼答言能。次一苾
芻應先作白。方爲羯磨
大徳僧伽聽。此苾芻某甲能與僧伽作行。有
犯鉢人。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今
差此苾芻某甲。爲行有犯鉢人。白如是羯磨
准白成
佛言。行有犯鉢苾芻所有行法。我今當説。其
行鉢苾芻。衆和合時。應爲告白。諸大徳。明
日我爲僧伽行有犯鉢。諸具壽。各各盡須持
鉢來集。至明日已。僧伽盡集時。彼苾芻持
有犯鉢。上座前立。讃美其鉢。白上座曰。此
鉢光淨圓滿堪用。須者應取。若上座取者。即
持上座鉢行。與第二上座。如是展轉乃至行
終。如上座不須此鉢。應與第二上座。正與第
二上座時。其第一上座方更索者。第一第二
索時。亦不須與。三索方與僧伽上座犯惡作
罪。應須説悔。如是乃至最下座三索方與。准
上座應知。應須説悔。如是行時至於行末。
所得之鉢。宜應授與。犯捨苾芻報言。此鉢不
合守持。亦不應棄。徐徐受用。乃至破來常須
護持。行有犯鉢苾芻。不依行者。得越法罪。佛
告諸苾芻。持有犯鉢苾芻所有行法。我今當
説。行乞食時以有犯鉢盛好嚢中。其守持者。
置之餘帒。若得精好飮食安有犯鉢。麁者置
守持器中。其有犯鉢置在一邊。其守持器常
可用食。若洗若曝若薫。或時渉路。斯有犯
鉢。皆好安置。乃至其破。若此苾芻持有犯鉢
所有行法。不依行者。得越法罪。此中且論捨
鉢之法。若更有餘長衣等事。應對分明。知法
之人捨此犯物。應如是説。此是我物犯泥
薩祇。捨與具壽應隨意用。犯捨苾芻可爲間
隔。此言間者。謂是經一明相。或經二明相。應
持此物還彼苾芻告言。具壽。可隨意用。次彼
苾芻所有泥薩祇波逸底迦。及不敬教波逸
底迦。諸有方便突色訖里多。對一苾芻如法
説罪。應如是説
具壽存念。我苾芻某甲犯泥薩祇波逸底迦。
及不敬教波逸底迦。諸有方便。突色訖里多。
我今對具壽前。説露其罪。我不覆藏。由發露
説罪故得安樂。不發露説罪不安樂。問言。汝
見罪不。答言見。將來諸戒能善護不。答言甚
善護。第二第三亦如是説。＊末後應言。奧箄
迦。答曰。娑度
次後苾芻應於其物。或守持分別。或捨施人
勿起疑惑。如於此物不爲間隔。設得餘物。咸
同捨罪。若苾芻及苾芻尼。若林若衣。犯泥薩
祇波逸底迦。此衣不捨不爲間隔。罪不説
悔。得餘物時。咸得捨罪。由前犯物染續生
故。若衣已捨復爲間隔。罪已説悔。得所餘
物悉得無犯
具壽鄔波離請世尊曰。大徳。如世尊説。苾芻
應畜十三資具衣者。當云何畜。佛言。應須一
| 一牒名守持。何謂十三。一僧伽胝 | 譯爲重複衣 | 二 |
| 嗢呾囉僧伽 | 譯爲 上衣 | 三安呾婆娑 | 譯爲下衣。此之三 服皆名支伐羅。北 |
| 方速利諸人多名法衣爲袈裟。乃是赤色 之義。非律文典語。中方皆云支伐羅 | 四尼師但 |
| 娜 | 臥敷 具也 | 五泥伐散娜 | 裙 也 | 六副泥伐散 | 娜副 裙 | 七僧脚 |
| 欹迦 | 即是掩腋衣也。古名覆髆。長蓋右臂。定匪 眞儀。向使掩右腋。而交搭左臂。即是全同 |
| 佛製。又復流派自久漫造祇支。繁費雖多未聞折 中。既違聖撿自可思愆。雖復目撃明文。仍恐未能 |
| 除改。改謂改其覆＊髆。除 乃除却祇支耳。廣如別處 | 八副僧脚欹迦 | 副掩 腋衣 | 九 |
| 迦耶褒折娜 | 拭身 巾也 | 十木佉褒折娜 | 拭面 巾 |
| 十一雞舍鉢喇底掲喇呵 | 剃髮衣謂 披著剃髮 |
| 十二建豆鉢喇底車憚娜 | 遮瘡 疥衣 |
| 十三鞞殺社鉢利色加羅 | 藥資具 衣也 |
三衣并臥具 裙二帔有兩
身面巾剃髮 遮瘡藥直衣
斯等諸衣。應如三衣牒名守持。應云此臥敷
具。我今守持已作成衣。是所受用。第二第三
亦如是説。餘皆准作。大徳。此十三資具衣外
自餘長衣。此欲如何。佛言。十三衣外自餘長
衣。應於二師及餘尊類。而作委寄。應持其物
對餘苾芻作如是説。具壽存念。我某甲有此長
| 衣。未爲分別。是合分別 | 舊云説淨 者取意也 | 我今於具壽 |
| 之。第二第三亦如是説 | 此中但云。於其二師而爲 委寄。意道彼師之衣。表 |
| 其離著。無屬已之累。然亦不須請爲施主。律文但遣 遙指即休不合。報知其人若死餘處任情。但有如此一 |
| 途。分別衣法更無展轉眞實之事。設有餘文故 非斯部之教。凡言委寄者。欲明其人是可委付 |
一謂守持三衣。二捨三衣。三分別長衣。四捨
別請。五作長淨。六作隨意。具壽鄔波離請世
尊曰。大徳。不割截衣。頗得守持不。佛言。不
合。必有他縁。此亦合得。大徳。不割截衣頗得
著用。入村城不。佛言。不合。必有他縁。此便
合得。大徳。不割截衣頗得著入外道出家人
舍不。佛言。不合。必若其人出向外者亦得。大
徳。不割截衣如何守持。佛言。如是守持。應云
我某甲有此衣財。我今守持。是我所望。當爲
七條壇隔兩長一短。必無別縁。我當浣染割
截縫刺。是所受用。第二第三亦如是説。五條
| 准此 | 若有白絹白布。擬作下二衣。縁中迫促未暇爲 者。縱令白色衣段亦得守持。若其染色漫條灼 |
| 然是合。又在壇場内守持衣時。可就身上捉衣。此亦 無過。文能誦得者善書紙讀之亦得。又復求寂之徒。 |
| ＊漫條是服。而有輒披五條。深爲罪濫。神 州之地久扇斯風。此成非法勿令披著 |
爾時佛在拘尸那城壯士生地娑羅雙樹間。
臨欲涅槃。告諸苾芻曰。我先爲汝等廣已開
闡毘奈耶教。而未略説。汝等今時宜聽略教
| 梵云僧泣 多毘奈耶 | 且如有事。我於先來非許非遮。若於 |
行。若事順清淨。違不清淨者。此即是淨。應
可順行。問何意。世尊將圓寂時。説斯略教。答
大師滅後。乃至聖教未沒已來。無令外道作
斯譏議。世尊既是具一切智。世間有事不開
不遮。諸弟子輩欲如何行。爲遮斯難。遠察未
來利益故制。又復欲令聲聞弟子。於事無
礙得安樂住。是故須説。如世尊説。若事順不
淨違淨。有順淨違不淨。應行不行者。未審此
言有何義意。答若有事物。佛先非許非遮。今
時若作俗生譏論者。此是不淨。即不應行。何
者是耶。且如聖方諸處。時人貴賤皆噉擯
榔藤葉白灰香物相雜以爲美味。此若苾芻。
爲病因縁。冀除口氣。醫人所説食者非過。若
爲染口赤脣。即成不合。又如赤土染衣亦是
先來非遮非許。今時著用同外道服。生俗謗
| 説。此即合遮。理不應用 | 東夏黄衣 事同於此 | 又如有事亦 |
如腰絛佛説三種餘非許遮。此外諸帶用繋
腰。時人無見恥。此亦無過。又如佛説染物
八大色。許用三種謂青泥赤色青泥。如事
可識。赤者謂是菩提樹皮。然餘染色根葉花
果。非許非遮。今見有人將餘赤皮乾陀等類。
及以龍花充染色。時人無譏議。用之非咎。皆
| 是清淨 | 佛唯開匙。元不説箸。今時用者。是略教 開。然堂上高床加趺坐食。此乃咸非略教 |
| 所許。但行之既 久。固是難言 | 又如佛説。有三種物可用洗手。 |
聽。如夜合樹花木串皂莢澡豆之類。咸堪洗
沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過。諸如此
| 類。思察應行 | 其五分律於食法中有説略教。舊來諸 人不名爲略教。亦未閑深旨。然文與 |
| 此殊。近者親檢。五分梵本與此有部一無別處。但爲 前代譯有參差。致使其文有異。冀後之學者。極須諦 |
| 察審觀教意。 不得雷同 |
毘柰耶。佛言。大略言之。有其三法。云何爲
三。謂單白。白二。白四。若廣説者。有百一羯
磨。大徳。百一羯磨中單白。白二。白四。數各
有幾。佛言。單白羯磨有二十二。白二羯磨有
四十七。白四羯磨有三十二。言單白二十二
羯磨。其事云何 一謂差屏教人白 二問障
法白 三褒灑陀白 四褒灑陀時一切僧
伽皆有罪白 五褒灑陀時一切僧伽於罪有
疑白 六隨意時白 七作隨意時一切僧伽
皆有罪白 八作隨意時一切僧伽於罪有疑
白 九作隨意時衆中諍罪白 十作隨意時
衆中決定罪白 十一僧伽夏安居日白
十二守持亡衣物白 十三守持掌亡苾芻資
具人白 十四出羯恥那白 十五説他麁
罪白 十六與具壽實力子衣白 十七對面
輕毀白 十八假託輕毀白 十九與作學法
白 二十於學家與作捨學法白 二十一覆
鉢白 二十二羯磨白 白二羯磨四十七者。
其事云何 一結小界壇白二 二結大界白
二 三結不失衣界白二 四褒灑陀時不能來
白二 五癲狂白二 六差作隨意人白二
七差分臥具人白二 八結淨厨白二 九處分
衣物將作羯恥那衣白二 十張羯恥那衣人
| 白二 十一付羯恥那衣人白二 | 下是總差十二 種人所有白二 |
| 羯 磨 | 十二差分房人白二 十三分飯人白二 |
分諸有雜物人白二 十七藏器物人白二
十八藏衣人白二 十九分衣人白二 二十
藏雨衣人白二 二十一分雨衣人白二 二
十二雜驅使人白二 二十三看撿房舍人白
二 二十四簡平正人白二 二十五重簡人
白二 二十六傳付諍人白二 二十七行法
籌白二 二十八觀造小房地白二 二十九
觀造大寺地白二 三十令苾芻詰事白二
三十一不離僧伽胝衣白二 三十二與營作
苾芻臥具白二 三十三行有犯鉢白二 三
十四告諸俗舍白二 三十五苾芻尼作不禮
白二 三十六教授苾芻尼白二 三十七觀
行險林白二 三十八畜門徒白二 三十九
畜無限門徒白二 四十畜杖白二 四十一
網絡白二 四十二於五年中同利養別長
淨白二 四十三與式叉摩拏二年學六法隨
法白二 四十四作淨行本白二 四十五與
笈多共兒同室宿白二 四十六許苾芻尼與
俗親往還白二 四十七受日出界外白二
白四羯磨有三十二者。其事云何 一受近圓
白四 二與外道四月共住白四 三解大小
界白四 四僧伽先破今和合白四 五僧伽
和合長淨白四 六諫破僧伽白四 七諫助
破僧伽白四 八諫欲瞋癡怖人白四 九諫
麁惡語白四 十作令怖白四 十一折伏白
四 十二驅擯白四 十三求謝白四 十四
遮不見罪白四 十五不誨罪捨置白四 十
六不捨惡見捨置白四 十七與遍住白四
十八復本遍住白四 十九重收復本遍住白
四 二十意喜白四 二十一出罪白四 二
十二與憶念調伏白四 二十三與不癡調伏
白四 二十四與求罪性白四 二十五驅擯
求寂白四 二十六收攝白四 二十七諫隨
遮苾芻尼白四 二十八諫與苾芻尼雜住白
四 二十九諫遮別住白四 三十犯波羅市
迦人授其學法白四 三十一違惱衆教白四
三十二默惱衆教白四
復次鄔波離請世尊曰。大徳。且如百一羯磨
中幾有欲幾無欲。佛言。鄔波離咸皆有欲。唯
除結界
大徳。百一羯磨中幾是四衆所作。幾是五衆
所作。幾是十衆所作。幾是二十衆所作。世
尊告曰。限四十衆爲苾芻尼作。出違八敬法
二十衆。謂是苾芻出罪。十衆者。謂受近圓。
五衆者。謂邊方近圓及隨意事。四衆者。謂作
所餘事
大徳。所言羯磨者。其義何也。佛言。所由之
事。謂即是因爲彼作法。名爲羯磨。大徳。仍
於此言未了其義。佛言。如爲其事而作羯磨。
此是因具以言秉白爲羯磨
大徳。言令怖羯磨者。其義何也。佛言。此是
羯磨准事立名。然此苾芻好爲鬪諍。與作令
怖羯磨者。意欲令彼怖懼。更不造惡。故此名
爲令怖羯磨。於諸羯磨准此應知
大徳。言毘柰耶者。以何爲體。云何爲所縁。云
何爲依處。云何爲因具。云何爲生起。云何爲
自性。云何爲果報。如是七要願爲宣説。佛告
鄔波離。文字經卷以之爲體。如説修行爲所
縁事。身語意業以爲所依。所秉羯磨以爲因
具。説悔罪犯名爲生起。所有諸罪以爲自性。
生天解脱以爲果報
佛告鄔波離。是爲百一羯磨。若秉法住世。即
知佛法未滅世間。爾時鄔波離及諸大衆聞
佛説已。歡喜奉行
攝頌曰
屏問對衆問 長淨識罪疑
隨意識罪疑 諍罪及決定
安居持死衣 持立出羯恥
謗他罪與衣 及二輕毀事
仰鉢亦單白 授學法及捨
覆鉢爲單白 二十二應知
右是單白攝頌了
結壇場大界 不失衣長淨
隨意分臥具 五種結淨厨
處分羯恥那 差張衣付衣
下有十二人 皆是分物者
房飯粥餅果 雜物藏器衣
藏雨衣分衣 雜使看房舍
簡重簡傳付 行籌觀小房
大事詰事人 不離與敷具
行鉢告諸俗 尼不禮教授
觀險畜門徒 無限畜杖絡
五年同利養 與式叉本法
開許笈多尼 共兒同室宿
尼得往俗家 受日出界外
白二四十七 皆准白可知
右是白二攝頌了
受近圓共住 解界先破和
長淨諫破僧 并諫助伴類
諫欲瞋癡人 麁惡語令怖
折伏擯求謝 不見悔捨遮
遍住復本重 意喜并出罪
與憶念不癡 求罪擯求寂
收攝諫隨遮 雜住并別住
授學兼違教 默惱三十二
右是白四攝頌了
右此羯磨言百一者。蓋是擧其大數。於大律
中撿有多少不同。乃是以類相收無違妨也。
又復聖許爲單白成。爲白二白四成。據理相
應通融可足。比由羯磨本中與大律二百餘
卷相勘。爲此尋撿極費功夫。後人勿致遲疑
也
根本説一切有部百一羯磨卷第十
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
491 492 493 494 495 496 497 498 499 500 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]