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T1443_.23.0980a01: 食法。有五因縁成作餘食法。翻上應知。若其
T1443_.23.0980a02: 一人作餘食法已。有衆多苾芻尼來共食者
T1443_.23.0980a03: 悉皆無犯。勿致疑惑。世尊讃歎持戒。告諸苾
T1443_.23.0980a04: 芻尼。前是創制此是隨開。應如是説
T1443_.23.0980a05: 若復苾芻尼足食竟。不作餘食法更食者。波
T1443_.23.0980a06: 逸底迦
T1443_.23.0980a07: 尼謂十二衆。餘義如上。足食竟者。謂飽食已
T1443_.23.0980a08: 離本座。不作餘食法者。謂不持二五等食對
T1443_.23.0980a09: 他作法。更食者。謂是呑咽。此中犯相。若苾芻
T1443_.23.0980a10: 尼足食想疑。皆得墮罪。足食不足想疑。得惡
T1443_.23.0980a11: 作罪。不足食不足食想。足食不足想無犯。爾
T1443_.23.0980a12: 時鄔波離白佛言。世尊。食何等粥名爲足食。
T1443_.23.0980a13: 佛告鄔波離。若粥新熟竪匙不倒。或指等句
T1443_.23.0980a14: 畫其跡不滅。食此粥時名爲足食。大徳。食
T1443_.23.0980a15: 何等麨名爲足食。佛言。若初和水攪時。竪匙
T1443_.23.0980a16: 不倒。或五指句其跡不滅。食此麨時名爲足
T1443_.23.0980a17: 食。又鄔波離。凡是薄粥薄麨皆非足食
T1443_.23.0980a18: 勸他足食學處第二十三
T1443_.23.0980a19: 縁處同前。時有白衣婦人。詣苾芻尼所。白言。
T1443_.23.0980a20: 聖者。我欲出家。尼將此女。於親教師處便與
T1443_.23.0980a21: 出家。報弟子曰。汝當教授。時有長者。請佛
T1443_.23.0980a22: 及僧就舍而食。隨意食已更得餘食將向池
T1443_.23.0980a23: 邊。師問老者。汝欲得不。答言。欲得。師曰。汝
T1443_.23.0980a24: 爲濾水爲作餘食法耶。老弟子曰。我作餘食
T1443_.23.0980a25: 法。師可取水。彼即入水。便將己分作餘食法。
T1443_.23.0980a26: 師分不作。師取水已即便取食。師既食已。老
T1443_.23.0980a27: 者白言。師今有罪應如法悔。師曰。我不見罪。
T1443_.23.0980a28: 答曰。不作餘食法。師曰。我實無罪。准斯道理
T1443_.23.0980a29: 汝當有過。即以此事告諸苾芻尼。尼白苾芻。
T1443_.23.0980b01: 苾芻白佛。佛以此縁。同前集僧問實訶責。廣
T1443_.23.0980b02: 説乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0980b03: 若復苾芻尼。知他苾芻尼足食竟。不作餘食
T1443_.23.0980b04: 法。勸令更食。告言。具壽。當噉此食。以此因
T1443_.23.0980b05: 縁欲使他犯生憂惱者。波逸底迦
T1443_.23.0980b06: 尼謂此法中尼。知者。或自覺知或因他告。足
T1443_.23.0980b07: 食竟者。謂飽食已。不作餘食法者。謂不對於
T1443_.23.0980b08: 人他不取食。勸者。謂遣更食。以此因縁欲令
T1443_.23.0980b09: 他犯。結罪釋義並廣如前。此中犯相。若苾芻
T1443_.23.0980b10: 尼知他足食。不作餘食法。勸他令食此可噉
T1443_.23.0980b11: 嚼者。皆得墮罪
T1443_.23.0980b12: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十三
T1443_.23.0980b13:
T1443_.23.0980b14:
T1443_.23.0980b15: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0980b16: 卷第十四
T1443_.23.0980b17: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0980b18: 別衆食學處第二十四
T1443_.23.0980b19: 佛在王舍城。時提婆達多於其界内。與五百
T1443_.23.0980b20: 苾芻別衆而食。少欲苾芻共生嫌恥。以此因
T1443_.23.0980b21: 縁具白世尊。世尊集二部僧問實訶責。告言。
T1443_.23.0980b22: 我今與諸苾芻苾芻尼制其學處。應如是説。
T1443_.23.0980b23: 若復苾芻尼別衆食者。波逸底迦
T1443_.23.0980b24: 如是世尊制學處已。時有苾芻苾芻尼身嬰
T1443_.23.0980b25: 病苦。佛言。除病因縁。或有道行。或縁作務。
T1443_.23.0980b26: 並皆絶食。佛言。除道行及以作時。或有附船
T1443_.23.0980b27: 而去者。佛言。除船行時。乃至除大施會時。于
T1443_.23.0980b28: 時影勝王未得見諦。以竹林園施露形外道。
T1443_.23.0980b29: 得見諦已遂廢外道。奉施佛僧而爲受用。時
T1443_.23.0980c01: 影勝王舅。在外道中出家。起信敬心請白供
T1443_.23.0980c02: 養。乃至白佛。佛言。除沙門施食時。爾時世尊
T1443_.23.0980c03: 讃歎少欲及尊重戒者。爲説法已。告諸苾芻。
T1443_.23.0980c04: 前是創制此是隨開。我今爲二部弟子制其
T1443_.23.0980c05: 學處。應如是説
T1443_.23.0980c06: 若復苾芻尼。別衆食者。除餘時波逸底迦。餘
T1443_.23.0980c07: 時者。病時作時。道行時船行時。大會食時沙
T1443_.23.0980c08: 門施會時。此是時
T1443_.23.0980c09: 餘義如上。別衆食者。謂別別而食。除餘時
T1443_.23.0980c10: 者。謂除別時。病時者。於一食時不能安坐。作
T1443_.23.0980c11: 時者。或窣覩波。或是衆事下至掃地大如席
T1443_.23.0980c12: 許。或時塗拭如牛臥處。道行時者若行半驛
T1443_.23.0980c13: 往來。或行一驛。船行時者。若附他船。或半驛
T1443_.23.0980c14: 一驛。大會者。謂多人聚集。沙門者。謂佛法外
T1443_.23.0980c15: 諸外道類亦名沙門。以彼勞身求道故。此是
T1443_.23.0980c16: 隨開。結罪同前
T1443_.23.0980c17: 此中犯相其事云何。若苾芻尼於界内作同
T1443_.23.0980c18: 界想及疑。爲別衆食。得波逸底迦。若在界外
T1443_.23.0980c19: 作界内想疑。得惡作罪。若在界外作界外想。
T1443_.23.0980c20: 及在界内爲界外想。無犯
T1443_.23.0980c21: 凡言住處有二種。一根本住處。二院外住處。
T1443_.23.0980c22: 若於本處苾芻尼食時。應問院外苾芻尼同
T1443_.23.0980c23: 來食不。若不問而食者。得惡作罪。若院外苾
T1443_.23.0980c24: 芻尼食時。應問本處苾芻尼同來食不。若不
T1443_.23.0980c25: 問知四人同食者。得波逸底迦。若三人食一
T1443_.23.0980c26: 人不食。若三圓具一未圓具食。皆無犯。若以
T1443_.23.0980c27: 食送彼。乃至鹽一匙。或草葉一把。與彼衆
T1443_.23.0980c28: 處食。皆無犯。或時施主作如是語。但來入者
T1443_.23.0980c29: 我皆與食。或時施主造別房施云。於我房中
T1443_.23.0981a01: 住者我皆與食。斯亦無過
T1443_.23.0981a02: 非時食學處第二十五
T1443_.23.0981a03: 縁處同前。時大目連。與十七衆出家。於小食
T1443_.23.0981a04: 時著衣持鉢入城乞食。被婆羅門長者等瞋
T1443_.23.0981a05: 罵。乞食不得空鉢而還。遂便斷食。於衆人前
T1443_.23.0981a06: 自摩其腹。説伽他曰
T1443_.23.0981a07: 佛説最妙語遍滿於人天
T1443_.23.0981a08: 飢是苦中極斯言爲最妙
T1443_.23.0981a09: 乃至十七衆。詣一長者處。非時飽食。世尊
T1443_.23.0981a10: 種種訶責告曰。我今爲二部弟子制其學處。
T1443_.23.0981a11: 應如是説
T1443_.23.0981a12: 若復苾芻尼。非時食者。波逸底迦
T1443_.23.0981a13: 餘義如上。言非時者。有其二限。一過中已去。
T1443_.23.0981a14: 二明相未出已來。結罪同前。此中犯相其
T1443_.23.0981a15: 事云何。非時非時想及疑食者。波逸底迦。
T1443_.23.0981a16: 若時非時想及疑。得惡作罪。若時作時想。非
T1443_.23.0981a17: 時時想。無犯
T1443_.23.0981a18: 食曾觸食學處第二十六
T1443_.23.0981a19: 縁處同前。時哥羅苾芻。常法如是。毎居村邑
T1443_.23.0981a20: 行乞食時。持鉢及鉢帒。若得濕飯以鉢承受。
T1443_.23.0981a21: 若獲乾飯即以帒盛。所有濕飯當日皆食。乾
T1443_.23.0981a22: 者曬曝擧之盆内。若遇風寒陰雨。即以煖水
T1443_.23.0981a23: 潤漬充食。既飽食已便受靜慮解脱等持等
T1443_.23.0981a24: 至微妙之樂。乃至世尊種種訶責告曰。我今
T1443_.23.0981a25: 爲諸二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0981a26: 若復苾芻尼。食曾經觸食者。波逸底迦。餘義
T1443_.23.0981a27: 如上。曾經觸食者。有二種觸。一中前受過午
T1443_.23.0981a28: 觸。二過午受過更觸。若苾芻尼。知是曾觸食。
T1443_.23.0981a29: 不作法而重呑咽者。結罪同前
T1443_.23.0981b01: 此中犯相其事云何。若苾芻尼。於曾觸食作
T1443_.23.0981b02: 曾觸想及疑食者。波逸底迦。若非曾觸作曾
T1443_.23.0981b03: 觸想疑。得惡作罪。若非觸非觸想。或觸作非
T1443_.23.0981b04: 觸想。無犯。若曾所觸鉢未好淨洗。若小鉢若
T1443_.23.0981b05: 匙若銅盞若安鹽器而用食者。皆波逸底迦
T1443_.23.0981b06: 罪。若手觸鉢帒若拭巾錫杖。若戸鑰及鎖。如
T1443_.23.0981b07: 是等物。若觸捉已不淨洗手捉餘飮食。乃至
T1443_.23.0981b08: 果等呑咽之時。皆得波逸底迦。若苾芻尼欲
T1443_.23.0981b09: 飮水時。不淨洗口呑咽之時。得惡作罪。若以
T1443_.23.0981b10: 澡豆土等。清淨澡漱者。無犯
T1443_.23.0981b11: 不受食學處第二十七
T1443_.23.0981b12: 縁處同前。時大哥羅苾芻。於一切時常用深

T1443_.23.0981b13:

摩舍那處鉢。

謂是棄死屍處
舊云尸陀者訛

受用深摩舍那處衣

T1443_.23.0981b14: 食臥具。云何死屍處鉢。若有人死。瓦甌祭器
T1443_.23.0981b15: 取以充鉢。云何死人衣。以衣贈屍取以浣染
T1443_.23.0981b16: 縫刺爲衣。云何死人食。是諸親族以五團食
T1443_.23.0981b17: 祭饗亡靈。取而充食。云何臥具。此大哥羅常
T1443_.23.0981b18: 在屍處而爲眠臥。是謂屍林鉢衣食臥具。若
T1443_.23.0981b19: 人多死時。大哥羅身體肥盛。不復數往城中
T1443_.23.0981b20: 乞食。若無人死。身形羸痩。數往城中巡門乞
T1443_.23.0981b21: 食。時守城門者。作心記念。大哥羅食死人肉
T1443_.23.0981b22: 耶。時此城中有一婆羅門。身亡送至林所。其
T1443_.23.0981b23: 妻及女哭在一邊。時大哥羅看燒死屍。時女
T1443_.23.0981b24: 見已告其母曰。今此聖者猶如瞎烏。守屍而
T1443_.23.0981b25: 住。時有人聞來告苾芻。苾芻白佛。佛言。彼婆
T1443_.23.0981b26: 羅門女自爲損害。我聲聞弟子徳若妙高。作
T1443_.23.0981b27: 麁惡言共相輕毀。縁斯惡業於五百生中常
T1443_.23.0981b28: 爲瞎烏。時遠近人衆。咸聞世尊所記之事。廣
T1443_.23.0981b29: 説乃至勿令野干噉其祭食。即便疾去驅彼野
T1443_.23.0981c01: 干取其祭食。諸人報曰。任汝所食何物。然聲
T1443_.23.0981c02: 遍城廓云汝食人。作是語已相隨而去。告諸
T1443_.23.0981c03: 苾芻。苾芻白佛。佛作是念。我聲聞弟子由不
T1443_.23.0981c04: 受食。有此過生。是故我今勅諸弟子。受取應
T1443_.23.0981c05: 食。令他證知故。如佛所教。受取方食。不知如
T1443_.23.0981c06: 何成受。佛言。有五種受。一身與身受。二身與
T1443_.23.0981c07: 物受。三物與身受。四物與物受。五置地受。有
T1443_.23.0981c08: 五種不成受云。何爲五。謂在界外。或在遠處
T1443_.23.0981c09: 障處。或在傍邊。或居背後。或時合手。是謂五
T1443_.23.0981c10: 種不成受食。廣説乃至獲果不受。佛言。應受
T1443_.23.0981c11: 應作淨。不知如何作淨。佛言。有五種作淨。云
T1443_.23.0981c12: 何爲五。謂火淨。刀淨。爪淨。蔫淨。鳥啄淨。復
T1443_.23.0981c13: 有五種作淨。謂拔根淨。手折淨。截斷淨。劈破
T1443_.23.0981c14: 淨。無子淨。如佛所説。受取應食。十二衆苾芻
T1443_.23.0981c15: 尼。隨受不受自取而食。少欲尼見生嫌恥心。
T1443_.23.0981c16: 以縁白苾芻。苾芻白佛。佛以此事。同前集尼
T1443_.23.0981c17: 問實訶責。廣説乃至制其學處。應如是説」
T1443_.23.0981c18: 若復苾芻尼不受食。擧着口中而噉咽者。波
T1443_.23.0981c19: 逸底迦
T1443_.23.0981c20: 如是世尊制學處已。時有苾芻尼。水及齒木
T1443_.23.0981c21: 無人授與。入村求授。佛言。除水及齒木。復有
T1443_.23.0981c22: 遊行人間經過險路無人授食。獼猴熊羆爲
T1443_.23.0981c23: 授果食。尼不肯受迴還。乃至白佛。佛言。若諸
T1443_.23.0981c24: 有情知授未授皆得授食勿致疑心。前是創
T1443_.23.0981c25: 制此是隨開。應如是説
T1443_.23.0981c26: 若復苾芻尼不受食。擧著口中而噉咽者。除
T1443_.23.0981c27: 水及齒木。波逸底迦
T1443_.23.0981c28: 尼謂此法中人。不受者。謂不從他受得。食者。
T1443_.23.0981c29: 謂二五等。噉咽者。謂是呑咽。除水及齒木者。
T1443_.23.0982a01: 謂除此物餘皆須受。若生濕條火淨應受。結
T1443_.23.0982a02: 罪同前。此中犯相。不受食作不受想及疑等。
T1443_.23.0982a03: 二重二輕。後二無犯。廣如上説
T1443_.23.0982a04: 飮蟲水學處第二十八
T1443_.23.0982a05: 縁在憍閃毘國瞿師羅園。爾時闡陀苾芻。用
T1443_.23.0982a06: 有蟲水。時諸苾芻見而告曰。何因故心用有
T1443_.23.0982a07: 蟲水。報曰。此水内蟲誰持付我。諸餘盎盆
T1443_.23.0982a08: 江河池沼四大海水何不往耶。自生自死於
T1443_.23.0982a09: 我何過。聞是語已共生嫌恥。以縁白佛。佛以
T1443_.23.0982a10: 此縁。集二部弟子問實訶責。廣説乃至制其
T1443_.23.0982a11: 學處。應如是説
T1443_.23.0982a12: 若復苾芻尼。知水有蟲受用者。波逸底迦」
T1443_.23.0982a13: 尼謂此法中人。知者。或自知或他告。水有蟲
T1443_.23.0982a14: 者。蟲有二種。一纔觀即見。二羅漉方見。水謂
T1443_.23.0982a15: 諸水。用水有二。一内受用。二外受用。云何内
T1443_.23.0982a16: 受用。謂是内身所有受用。外謂於身外所有
T1443_.23.0982a17: 受用。洗濯衣鉢。若浣染衣。若灑地。若牛糞塗
T1443_.23.0982a18: 拭等。波逸底迦釋義如上。此中犯相。若苾芻
T1443_.23.0982a19: 尼。用蟲水作有蟲想及疑。皆得波逸底迦。若
T1443_.23.0982a20: 水無蟲作有蟲想疑。得惡作罪。餘二無犯」
T1443_.23.0982a21: 若苾芻尼。知麨蜜糖油醋水漿及醋乳酪餅
T1443_.23.0982a22: 果等有蟲而受用者。皆得墮罪
T1443_.23.0982a23: 與無衣外道男女食學處第二十九
T1443_.23.0982a24: 縁在王舍城。時此城内有諸商人。來詣佛所
T1443_.23.0982a25: 頂禮雙足在一面坐。爾時世尊爲諸商人説
T1443_.23.0982a26: 微妙法。示教利喜默然而住。既聞法已深心
T1443_.23.0982a27: 歡喜禮佛而去。復詣阿難陀所禮已而坐。尊
T1443_.23.0982a28: 者爲説法要。乃至白言。大徳。世尊欲向何處
T1443_.23.0982a29: 人間遊行。阿難陀曰。仁等自可往問世尊。答
T1443_.23.0982b01: 言。世尊大師威徳嚴重。我等何敢輒有諮問。
T1443_.23.0982b02: 阿難陀曰。我觀相貌。世尊不久當向室羅伐
T1443_.23.0982b03: 城。既至夏了。世尊將諸大衆隨路而行。時商
T1443_.23.0982b04: 旅内有露形外道亦與隨行。求食不得現其
T1443_.23.0982b05: 飢相。諸苾芻尼有鉢食餘各持授與。餅果之
T1443_.23.0982b06: 類盛滿其器。廣説乃至於其路中逢一露形。
T1443_.23.0982b07: 問言。仁等道糧誰復相濟。答言。諸禿釋女。時
T1443_.23.0982b08: 露形者聞是語已情生不忍。爲諸外道説伽
T1443_.23.0982b09: 他曰
T1443_.23.0982b10:     云何汝身不陷地云何舌不百片裂
T1443_.23.0982b11:     云何諸神見此事不以霹靂破汝身
T1443_.23.0982b12:     野干毎食師子殘而常有念害師子
T1443_.23.0982b13:     十力聖衆以食濟汝今見罵不知恩
T1443_.23.0982b14:     彼定證得一切智於友非友心平等
T1443_.23.0982b15:     汝等外道可惡人尚亦相依蒙濟給
T1443_.23.0982b16:     若人不識恩與義當知此類不如狗
T1443_.23.0982b17:     狗於人處解施恩汝似惡蛇常吐毒
T1443_.23.0982b18: 此是縁起尚未制戒
T1443_.23.0982b19: 爾時世尊人間遊行。至室羅伐城。時有五百
T1443_.23.0982b20: 邑人。請佛及僧。廣説乃至聞法見諦。時有露
T1443_.23.0982b21: 形外道二女。一老一少。來從乞食。阿難陀不
T1443_.23.0982b22: 善觀察餅有相黏。老者與一。少者得二。老者
T1443_.23.0982b23: 曰。王子苾芻與我一餅汝便得二定知於汝
T1443_.23.0982b24: 心生愛念當自嚴飾。少者曰。勿作是語。今此
T1443_.23.0982b25: 王子棄上宮闈出家厭俗。脱屣塵勞如捐涕
T1443_.23.0982b26: 唾。時諸苾芻以縁白佛。佛告諸苾芻。我觀十
T1443_.23.0982b27: 利爲二部弟子制其學處。應如是説。若復苾
T1443_.23.0982b28: 芻尼。自手授與無衣外道及餘外道男女食
T1443_.23.0982b29: 者。波逸底迦
T1443_.23.0982c01: 尼謂此法中人。自手等者。謂以手授食。食義
T1443_.23.0982c02: 同前。無衣者。謂是露形之儔。及餘雜類外道。
T1443_.23.0982c03: 得波逸底迦。餘義如上。此中犯相。若苾芻尼
T1443_.23.0982c04: 自手與食。皆得墮罪。若是親族。或是病人。與
T1443_.23.0982c05: 者無犯。或欲以食因縁除彼惡見。與亦無犯」
T1443_.23.0982c06: 觀軍學處第三十
T1443_.23.0982c07: 縁在室羅伐城。時勝光大王。令一大將領
T1443_.23.0982c08: 兵征伐。時六衆苾芻聞兵欲去。共相告曰。我
T1443_.23.0982c09: 等宜觀。便往路所見象軍來。問曰。何去。答
T1443_.23.0982c10: 云。聖者。今有邊隅不臣。王命我等往伐。六
T1443_.23.0982c11: 衆報曰。看汝形勢有去無歸。汝等暫還與宗
T1443_.23.0982c12: 親取別。以苣勝水共相祭祀方可從軍。廣説
T1443_.23.0982c13: 乃至世尊問實訶責。告諸苾芻。我爲二部弟
T1443_.23.0982c14: 子制其學處。應如是説
T1443_.23.0982c15: 若復苾芻尼。往觀整裝軍者。波逸底迦
T1443_.23.0982c16: 尼謂此法中人。整裝軍者。謂將欲戰整帶甲
T1443_.23.0982c17: 冑裝束軍儀。有一類軍。謂唯有象。有二類軍。
T1443_.23.0982c18: 謂兼以馬。有三類軍。謂兼以車。有四類軍。謂
T1443_.23.0982c19: 兼以歩。往觀者。謂向其處。結罪如上。此中犯
T1443_.23.0982c20: 相
T1443_.23.0982c21: 若苾芻尼。觀整裝軍者。得波逸底迦。若苾芻
T1443_.23.0982c22: 尼。爲行乞食路見軍來。或時寺近大路。或軍
T1443_.23.0982c23: 入寺。或苾芻尼爲王所喚。或夫人太子大臣
T1443_.23.0982c24: 及諸人等所請。設見軍時並皆無犯。若見軍
T1443_.23.0982c25: 時不應説其好惡。又八難縁隨一現前。見亦
T1443_.23.0982c26: 無犯
T1443_.23.0982c27:     第四攝頌曰觀軍二打擬
T1443_.23.0982c28:     覆罪詣俗家然火與欲過
T1443_.23.0982c29:     説欲非障法
T1443_.23.0983a01: 軍中過二夜宿學處第三十一
T1443_.23.0983a02: 縁處同前。時勝光王。親帥軍旅自往邊城。至
T1443_.23.0983a03: 彼合圍尚未降伏。大臣白王。給孤獨長者有
T1443_.23.0983a04: 大福力。彼若來者或可歸降。勅書命來。雖在
T1443_.23.0983a05: 軍中但思聖衆。時勝光王即便以書白諸僧
T1443_.23.0983a06: 衆。六衆聞已赴王軍所。便捉象牙撲之於地。
T1443_.23.0983a07: 見馬兵來捉尾擲置一邊。見車兵來云此破
T1443_.23.0983a08: 車。即便捉軸拔之路左。見歩兵來云如草人。
T1443_.23.0983a09: 便扼其項擲之軍外。時彼四兵既見 &T020717;

辱無
T1443_.23.0983a10: 可奈何。乃至世尊以此因縁集苾芻衆。問答
T1443_.23.0983a11: 同前。告曰。我觀十利爲二部衆制其學處。應
T1443_.23.0983a12: 如是説
T1443_.23.0983a13: 若復苾芻尼。有因縁往軍中。應齊二夜。若過
T1443_.23.0983a14: 宿者。波逸底迦
T1443_.23.0983a15: 尼謂此法中人。有縁者。謂是王等乃至衆庶
T1443_.23.0983a16: 所有請喚。軍中者。謂軍兵欲戰。四兵如前。齊
T1443_.23.0983a17: 二夜者。二夜應宿過此不應。若過宿者波逸
T1443_.23.0983a18: 底迦。此中犯相。若至軍中過二夜。皆得墮罪。
T1443_.23.0983a19: 若其王等請留住宿及八難事。過宿無犯
T1443_.23.0983a20: 擾亂軍兵學處第三十二
T1443_.23.0983a21: 縁處同前。餘如上説。乃至共行觀兵爲勇爲
T1443_.23.0983a22: 怯。預先藏伏驚怖軍衆共相擾亂。廣説乃至
T1443_.23.0983a23: 世尊訶責。同前集衆告諸苾芻。我今爲二部
T1443_.23.0983a24: 弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0983a25: 若復苾芻尼。在軍中宿經二夜觀整裝軍。見
T1443_.23.0983a26: 先旗兵及看布陣散兵者。波逸底迦
T1443_.23.0983a27: 尼謂此法中人。餘義如上。旗者有四種。一師
T1443_.23.0983a28: 子旗。二大牛旗。三鯨魚旗。四金翅鳥旗。兵有
T1443_.23.0983a29: 四種。謂象馬車歩。陣有四種。一槊刃勢。二
T1443_.23.0983b01: 車轅勢。三半月勢。四鵬翼勢。若觀此等軍陣
T1443_.23.0983b02: 之時。便得墮罪。此中犯相。若二夜在軍中。若
T1443_.23.0983b03: 觀四兵未著甲冑未執杖者。得惡作罪。若觀
T1443_.23.0983b04: 整裝者波逸底迦。若其王等請留住者及八
T1443_.23.0983b05: 難事。見亦無犯
T1443_.23.0983b06: 打苾芻尼學處第三十三
T1443_.23.0983b07: 縁處同前。時大目連。與十七衆出家若自遊
T1443_.23.0983b08: 行人間去時。告言。汝等我若不在依好僧住。
T1443_.23.0983b09: 彼便依止鄔陀夷。報言。汝等可來作如是如
T1443_.23.0983b10: 是事。報言。所有處分我不能作。時鄔陀夷便
T1443_.23.0983b11: 搭一人。時十七人高聲啼哭。廣説乃至世尊
T1443_.23.0983b12: 訶責。云何苾芻。以瞋恚心打他苾芻。集苾芻
T1443_.23.0983b13: 衆告曰。我觀十利爲諸二部弟子制其學處。
T1443_.23.0983b14: 應如是説
T1443_.23.0983b15: 若復苾芻尼。瞋恚故不喜。打苾芻尼者。波逸
T1443_.23.0983b16: 底迦
T1443_.23.0983b17: 尼謂此法中人。瞋者。謂恚纒心起忿惱時。打
T1443_.23.0983b18: 者。謂打搭也。苾芻尼者。謂此法中人已受圓
T1443_.23.0983b19: 具。釋罪如上。此中犯相。若以内身分或以外
T1443_.23.0983b20: 物或兩倶兼。内者。若以一指打時得一墮罪。
T1443_.23.0983b21: 若二得二。乃至以五得五墮罪。若以拳肘頭
T1443_.23.0983b22: 肩胯膝乃至足指。皆得墮罪外者。若以細草
T1443_.23.0983b23: 莛。或以箭笴及餘器具。乃至棗核。或掬芥子。
T1443_.23.0983b24: 遙打擲他。隨一著時皆得墮罪。是謂外物。二
T1443_.23.0983b25: 倶者。手執刀杖撃前人。及餘種種之類及箒
T1443_.23.0983b26: 莛樹葉。隨所著處皆得墮罪。是謂二倶。若爲
T1443_.23.0983b27: 令彼怖。或爲成就呪術打搭前人。此皆無犯」
T1443_.23.0983b28: 擬手向苾芻尼學處第三十四
T1443_.23.0983b29: 縁處同前。餘如上説。時鄔陀夷。即便瞋忿
T1443_.23.0983c01: 努手向一。彼十七人一時皆倒高聲啼泣。苾
T1443_.23.0983c02: 芻嫌賤以事白佛。佛便訶責乃至告曰。我觀
T1443_.23.0983c03: 十利爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0983c04: 若復苾芻尼。瞋恚故不喜。擬手向苾芻尼者。
T1443_.23.0983c05: 波逸底迦
T1443_.23.0983c06: 餘義如上。言擬手者。謂擧手擬他。釋罪同前
T1443_.23.0983c07: 覆藏他罪學處第三十五
T1443_.23.0983c08: 縁處同前。時難陀苾芻。有親教弟子。名曰達
T1443_.23.0983c09: 摩。深懷慚愧樂持戒行常自悔謝。因白師曰。
T1443_.23.0983c10: 我今欲向閑靜之處隨情作業。難陀報曰。爾
T1443_.23.0983c11: 當謹愼。鄔波難陀聞是語已。告曰。汝持我座
T1443_.23.0983c12: 共爾倶行。達摩白言。豈詣閑林而逐靜耶。鄔
T1443_.23.0983c13: 波難陀曰。癡人。汝謂我心散亂無所了知。達
T1443_.23.0983c14: 摩便持彼座往晝遊處。廣説乃至時有女來。
T1443_.23.0983c15: 鄔波難陀染心遂起。即便捉臂遍抱女身。嗚
T1443_.23.0983c16: &T004261;

其口捨之而去。告達摩曰。具壽。雖知汝見
T1443_.23.0983c17: 勿告餘人。報言。大師。乃至未見善苾芻來我
T1443_.23.0983c18: 終不説。鄔波難陀曰。汝親教師有鄙惡事我
T1443_.23.0983c19: 常覆蓋。汝見我過不藏護耶。達摩曰。大師。知
T1443_.23.0983c20: 他有麁罪共相覆護。如此之事我當先説。達
T1443_.23.0983c21: 摩便去告諸苾芻。苾芻白佛。佛集苾芻告曰。
T1443_.23.0983c22: 我爲諸二部弟子制其學處。應如是説。若復
T1443_.23.0983c23: 苾芻尼。知他苾芻尼有麁惡罪覆藏者。波逸
T1443_.23.0983c24: 底迦
T1443_.23.0983c25: 尼謂此法中人。餘義如上。麁惡罪者有二種。
T1443_.23.0983c26: 謂他勝罪。及衆教罪。覆藏者。謂掩蔽也。釋罪
T1443_.23.0983c27: 同前。此中犯相。作心覆藏麁罪皆得墮罪。若
T1443_.23.0983c28: 墮罪者。乃至明相未出已來得惡作。明相出
T1443_.23.0983c29: 已亦得惡作。若恐他作梵行等難。覆皆無犯
T1443_.23.0984a01: 共至俗家不與食學處第三十六
T1443_.23.0984a02: 縁處同前。鄔波難陀語難陀苾芻。大徳當知。
T1443_.23.0984a03: 仁之弟子達摩。於我有隙。彰我惡響令制學
T1443_.23.0984a04: 處。我欲令得不饒益事。或令一日絶食受飢。
T1443_.23.0984a05: 廣説乃至六衆將達摩往一俗家互相飮噉。
T1443_.23.0984a06: 令其不食。世尊訶責告言。由此事故。我觀十
T1443_.23.0984a07: 利爲二部弟子制其學處。應如是説。若復苾
T1443_.23.0984a08: 芻尼。語餘苾芻尼。作如是語。具壽。共汝詣俗
T1443_.23.0984a09: 家。當與汝美好飮食令得飽滿。彼苾芻尼至
T1443_.23.0984a10: 俗家竟不與食。語言。具壽汝去。我與汝共坐
T1443_.23.0984a11: 共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生
T1443_.23.0984a12: 惱者。波逸底迦
T1443_.23.0984a13: 尼謂此法中人。餘義如上。共至俗家者。謂四
T1443_.23.0984a14: 姓家。言美好飮食。謂五嚼食及五噉食。令得
T1443_.23.0984a15: 飽滿者。謂恣意而食。汝去等者。是驅遣言。語
T1443_.23.0984a16: 謂讀誦。坐謂禪思。獨坐等。樂者。明作惱意
T1443_.23.0984a17: 令他絶食。以此爲縁不爲餘事。釋罪同前。此
T1443_.23.0984a18: 中犯相。若苾芻尼。故心令他苾芻尼絶食者。
T1443_.23.0984a19: 得波逸底迦。若爲病縁醫遣絶食不與。無犯
T1443_.23.0984a20: 觸火學處三十七
T1443_.23.0984a21: 縁在王舍城。時此城中長者婆羅門。作如是
T1443_.23.0984a22: 念。世尊夏了。欲向何處遊行人間。多持財貨
T1443_.23.0984a23: 隨佛而去。多獲福利。廣説乃至問阿難陀。同
T1443_.23.0984a24: 前問答。觀其先兆欲向王舍城。商主問知行
T1443_.23.0984a25: 日多少。即皆預辦供設所須。時阿難陀。毎日
T1443_.23.0984a26: 常在商主前行。遂見岐路。一是直道。多有師
T1443_.23.0984a27: 子虎豹恐怖難行。一是曲路。安隱無礙。商人
T1443_.23.0984a28: 分爲二衆。乃至廣説。阿難陀言。如來大師久
T1443_.23.0984a29: 離怖畏。師子虎豹何所能爲。隨佛去者若遭
T1443_.23.0984b01: 恐懼。無有是處。佛漸遊行至一聚落。有二童
T1443_.23.0984b02: 子在村門戲。一人持鼓。一人執弓。時二童子
T1443_.23.0984b03: 來對佛前聲鼓彈弓。爾時世尊即現微笑。有
T1443_.23.0984b04: 種種光從口而出。所謂青黄赤白紅頗胝色。
T1443_.23.0984b05: 此之光明或有沈下或復上昇。其光下者。下
T1443_.23.0984b06: 至速活地獄黒繩衆合小叫大叫小熱大熱
T1443_.23.0984b07: 阿毘地獄及八寒地獄。光既至彼。若諸有情
T1443_.23.0984b08: 受炎熱者皆得清涼。若處寒氷便獲温暖。彼
T1443_.23.0984b09: 諸有情離苦安樂。皆作是言。我與汝等爲從
T1443_.23.0984b10: 地獄死生餘處耶。爾時世尊爲欲令彼諸有
T1443_.23.0984b11: 情類生信喜故。便遣化身往地獄内。彼見化
T1443_.23.0984b12: 已咸作是説。我等不於此死而生餘處。此由
T1443_.23.0984b13: 希奇大人成就力故。令我身心除苦得樂。既
T1443_.23.0984b14: 生信已便能消滅地獄諸苦。於人天趣受勝
T1443_.23.0984b15: 妙身。常爲法器能見諦理。其上昇者。上至四
T1443_.23.0984b16: 大王衆天三十三天夜摩天覩史多天化樂
T1443_.23.0984b17: 天他化自在天乃至色究竟天。所至之處。光
T1443_.23.0984b18: 中演説苦空無常無我等法。并復説此二伽
T1443_.23.0984b19: 陀曰
T1443_.23.0984b20:     汝當求出離於佛教勤修
T1443_.23.0984b21:     降伏生死軍如象摧草舍
T1443_.23.0984b22:     於此法律中常爲不放逸
T1443_.23.0984b23:     能竭煩惱海當盡苦邊際
T1443_.23.0984b24: 時彼光明。遍照三千大千世界已。還至佛所。
T1443_.23.0984b25: 若佛世尊説過去事。光從背入。若説未來事。
T1443_.23.0984b26: 光從胸入。若説地獄事。光從足下入。若説傍
T1443_.23.0984b27: 生事。光從足跟入。若説餓鬼事。光從足指入。
T1443_.23.0984b28: 若説人事。光從膝入。若説力輪王事。光從左
T1443_.23.0984b29: 手掌入。若説轉輪王事。光從右手掌入。若説
T1443_.23.0984c01: 天事。光從臍入。若説聲聞事。光從口入。若説
T1443_.23.0984c02: 獨覺事。光從眉間入。若説阿耨多羅三藐三
T1443_.23.0984c03: 菩提。光從頂入。是時光明繞佛三匝從頂而
T1443_.23.0984c04: 入。時具壽阿難陀。合掌恭敬白佛言。世尊。如
T1443_.23.0984c05: 來應正等覺非無因縁熙怡微笑。即説伽他
T1443_.23.0984c06: 曰
T1443_.23.0984c07:     世尊遠離掉憍慢於有情中第一尊
T1443_.23.0984c08:     降伏煩惱及諸惡若無因縁不微笑
T1443_.23.0984c09:     如來自證眞妙覺諸有聽者皆樂聞
T1443_.23.0984c10:     牟尼最勝願宣揚大衆疑心爲開決
T1443_.23.0984c11: 佛告阿難陀。如是如是。如來應正等覺非無
T1443_.23.0984c12: 因縁而現微笑。汝見二童子引導我不。白佛
T1443_.23.0984c13: 言見。佛告阿難。以此善根。於當來世十三劫
T1443_.23.0984c14: 内。不墮惡趣生人天中。於最後身得成無上
T1443_.23.0984c15: 正等菩提。一名法鼓音如來。二名施無畏如
T1443_.23.0984c16: 來。爾時世尊説是記已隨路而去。至一村隅
T1443_.23.0984c17: 林中而宿。如佛所説。苾芻住處乃至樹下。亦
T1443_.23.0984c18: 應隨次共分。時六衆苾芻分得一枯樹。夜被
T1443_.23.0984c19: 寒逼。以火燒樹。於此樹中有蛇依止。蛇被烟
T1443_.23.0984c20: 熏縁枝而上。垂身欲下。六衆見蛇高聲唱言。
T1443_.23.0984c21: 欲墮欲墮。時諸商人聞是聲已。咸作斯念。有
T1443_.23.0984c22: 師子入營。跳躑而墮。便大驚怖四向奔走。于
T1443_.23.0984c23: 時世尊告阿難陀曰。何意商旅四面逃奔。阿
T1443_.23.0984c24: 難陀白佛言。大徳。如佛教勅。凡諸苾芻所在
T1443_.23.0984c25: 之處。應隨長幼共分住處。六衆苾芻今宵宿
T1443_.23.0984c26: 處。分得枯樹被寒所逼。以火燒樹。於此樹中
T1443_.23.0984c27: 有蛇依止。蛇被烟熏縁枝而上。放身欲下。六
T1443_.23.0984c28: 衆見蛇高聲唱言。欲墮欲墮。時諸商人聞是
T1443_.23.0984c29: 聲已。咸作斯念。有師子入營跳躑而墮。便大
T1443_.23.0985a01: 驚怖四面奔逃。世尊告曰。汝可急去報諸商
T1443_.23.0985a02: 人。如來在處離師子怖。速命商旅勿復驚
T1443_.23.0985a03: 惶。時阿難陀奉教告知。諸人咸住。時諸苾芻
T1443_.23.0985a04: 見是事已。悉皆有疑。倶來白佛。大徳。何意六
T1443_.23.0985a05: 衆作墮落聲驚諸商旅。世尊因此重爲安慰
T1443_.23.0985a06: 令離憂怖
T1443_.23.0985a07: 佛告阿難陀。非但今日驚怖商旅。乃往古昔
T1443_.23.0985a08: 已曾恐懼於他。令彼四面逃走。我爲安慰令
T1443_.23.0985a09: 離憂惱。汝等當聽。於過去世。於一水側有頻
T1443_.23.0985a10: &T045006;

果林。於此林中有其六兎。共爲知友依止
T1443_.23.0985a11: 而居。時頻 &T045006;

果熟墮水作聲。于時六兎聞果
T1443_.23.0985a12: 落聲。形小志怯便大驚怖四向逃走。時有野
T1443_.23.0985a13: 干見其奔走來問其故。兎曰。我聞水内有非
T1443_.23.0985a14: 常聲。將非猛獸欲來害我。縁此事故我等逃
T1443_.23.0985a15: 奔。野干亦走。如是猪鹿牛象豺狼虎豹及小
T1443_.23.0985a16: 師子。各相詰問。聞斯語已悉皆奔竄。去斯不
T1443_.23.0985a17: 遠。於山谷中有一猛師子王依止而住。于時
T1443_.23.0985a18: 師子見諸獸類惶怖奔馳。問言。汝等何怖。皆
T1443_.23.0985a19: 説其事。師子報曰。在何處所而作惡聲。諸獸
T1443_.23.0985a20: 答曰。我亦不知。若未委者且勿馳走。我爲審
T1443_.23.0985a21: 觀。即便次第而問。兎云。此之怖聲是我親證
T1443_.23.0985a22: 非是傳聞。共觀聲處。于時諸獸咸悉共至須
T1443_.23.0985a23: 臾暫住。還聞果落墮水作聲。報曰。此是食果
T1443_.23.0985a24: 非關恐怖。爾時空中有天見已。説伽他曰
T1443_.23.0985a25: 不應聞他語便信當須親自審觀察
T1443_.23.0985a26: 勿如樹果落池中山林諸獸皆驚走
T1443_.23.0985a27: 汝等苾芻勿生異念。往時師子者。即我身
T1443_.23.0985a28: 是。往時六兎者。即六衆是。爾時世尊漸次遊
T1443_.23.0985a29: 行到王舍城。時六衆苾芻於燃火處。各以火
T1443_.23.0985b01: 頭共相調弄。或作日月形。外道見時各生輕
T1443_.23.0985b02: 賤。作如是語。仁等知不。沙門釋子火頭調戲。
T1443_.23.0985b03: 與彼童兒有何異處。云何減割妻子之分。給
T1443_.23.0985b04: 此禿人充其鉢食。時諸苾芻聞是語已。具白
T1443_.23.0985b05: 世尊。佛以此縁。集諸苾芻問實訶責。告言。我
T1443_.23.0985b06: 爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0985b07: 若復苾芻尼。若自然火。若教他然者。波逸底
T1443_.23.0985b08: 迦
T1443_.23.0985b09: 爾時世尊爲諸尼衆制學處已。諸苾芻尼。於
T1443_.23.0985b10: 如來窣＊覩波處。更不燒香然燈以爲供養。亦
T1443_.23.0985b11: 不承事親教師軌範師煖湯水等。佛知故問。
T1443_.23.0985b12: 乃至佛言。若觸火者。作時守持雖觸無犯。不
T1443_.23.0985b13: 知云何守持。佛言。凡觸火時作如是念。我爲
T1443_.23.0985b14: 供養佛故今須觸火。或云。爲法爲僧。爲鄔波
T1443_.23.0985b15: 駄耶阿遮利耶。及己自受用并同梵行。爲某
T1443_.23.0985b16: 事故今須觸火。乃至病縁。佛言。前是創制今
T1443_.23.0985b17: 更隨開。應如是説
T1443_.23.0985b18: 若復苾芻尼。無病爲身。若自然火。若教他然
T1443_.23.0985b19: 者。波逸底迦
T1443_.23.0985b20: 尼謂此法中人。餘義如上。此中犯相。若苾芻
T1443_.23.0985b21: 尼。以火頭共相戲弄。或作日月輪形。皆得墮
T1443_.23.0985b22: 罪。凡然火時。應觀其事而作守持。若不守持
T1443_.23.0985b23: 輒然輒觸者。得波逸底迦。若滅火者。亦得
T1443_.23.0985b24: 墮罪。亦應准事持心云我滅火。若捉火頭前
T1443_.23.0985b25: 火。或抽火頭。或翻轉火炭。或翻轉糠 &T065000;

等
T1443_.23.0985b26: 火。隨作何事。謂作食煮水然燈燒香等觸著
T1443_.23.0985b27: 之時。皆惡作罪。若以毛髮爪唾等棄火中者。
T1443_.23.0985b28: 亦得惡作罪。若此等事准時觀察作守持者
T1443_.23.0985b29: 無犯
T1443_.23.0985c01: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十四
T1443_.23.0985c02:
T1443_.23.0985c03:
T1443_.23.0985c04:
T1443_.23.0985c05: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0985c06: 卷第十五
T1443_.23.0985c07: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0985c08: 與欲已更遮學處第三十八
T1443_.23.0985c09: 縁處同前。時六衆中。阿説迦補捺伐素。二倶
T1443_.23.0985c10: 命過。其難陀鄔波難陀年並衰老。彼十七衆
T1443_.23.0985c11: 年漸長大勇健有力。便共詳議。我等常被六
T1443_.23.0985c12: 衆欺輕。於二人中鄔波難陀更爲苦切。我等
T1443_.23.0985c13: 宜應爲作捨置羯磨。廣説乃至難陀苾芻爲
T1443_.23.0985c14: 衆上座。權爲誘誑。不令入衆。即鳴犍稚便
T1443_.23.0985c15: 作捨置羯磨。鄔波難陀詣難陀所。啼泣而住。
T1443_.23.0985c16: 難陀報曰。持欲不成。是惡與欲。還我欲來。以
T1443_.23.0985c17: 此因縁世尊訶責。廣説乃至爲二部弟子制
T1443_.23.0985c18: 其學處。應如是説
T1443_.23.0985c19: 若復苾芻尼。與他欲已。後便悔言。還我欲
T1443_.23.0985c20: 來不與汝者。波逸底迦
T1443_.23.0985c21: 尼謂此法中人。與欲已者。先已言與。後便等
T1443_.23.0985c22: 者。是索欲詞。釋罪同前。此中犯相其事云
T1443_.23.0985c23: 何。若先與欲已後便生追悔。即報衆云。還
T1443_.23.0985c24: 我欲來我不樂與者。便得墮罪
T1443_.23.0985c25: 與未近圓人同室宿過二夜學處第三十九
T1443_.23.0985c26: 縁處同前。爾時世尊大衆圍遶而爲説法。言
T1443_.23.0985c27: ＊詞美妙令衆樂聞聽者忘疲如蜂食蜜。時有
T1443_.23.0985c28: 貧窮作人。聞佛法已作如是言。世尊出現皆
T1443_.23.0985c29: 爲富人。若佛世尊於夜説法我得聽聞。佛言。
T1443_.23.0986a01: 應夜誦經。或爲説法。應著燈燭勿令闇昧。時
T1443_.23.0986a02: 有摩訶羅苾芻。不用心眠。遂即讇言説非法
T1443_.23.0986a03: 事。俗人聞已遂即譏嫌而不聽法。以事白佛。
T1443_.23.0986a04: 佛言。由與未圓具者同一室宿及然燈燭。有
T1443_.23.0986a05: 是過生。是故我今不聽苾芻苾芻尼與未圓具
T1443_.23.0986a06: 人同一室宿及然燈燭。此是縁起尚未制戒。時
T1443_.23.0986a07: 尊者舍利子。有二求寂。一是准陀。二是羅怙
T1443_.23.0986a08: 羅。欲夏安居。大衆集會共分房舍。此二求寂
T1443_.23.0986a09: 不蒙其分情懷憂惱。乃至准陀問羅怙羅。何
T1443_.23.0986a10: 故憂住。答言。仁具福徳有大威神。化作草菴
T1443_.23.0986a11: 即堪止宿。我無威力其欲如何。准陀曰。非時
T1443_.23.0986a12: 見佛欲有諮問。無有是處。有淨施主。以妙香
T1443_.23.0986a13: 泥塗拭圊厠。可於此宿以度一宵。遂入厠屋
T1443_.23.0986a14: 權時而臥。即於其夜天降大雨。去斯不遠。於
T1443_.23.0986a15: 地穴中有大毒蛇依止而住。水滿穴中。其蛇
T1443_.23.0986a16: 遂出便往厠中。如來大師得無忘心。作如是
T1443_.23.0986a17: 念。若彼毒蛇螫羅怙羅者。此必當死。但有
T1443_.23.0986a18: 其名。又釋迦種自恃高慢便生不信。作如是
T1443_.23.0986a19: 語。若羅怙羅不出家者。繼轉輪王位。今既出
T1443_.23.0986a20: 家無所依怙。臥於厠上被蛇所＊螫枉苦身亡。
T1443_.23.0986a21: 作是念已。便舒右手如象王鼻。 &T016254;

取彼身安
T1443_.23.0986a22: 自床上。佛於是夜時行時坐以至天明。有餘
T1443_.23.0986a23: 苾芻往世尊所欲。申禮敬。世尊常法。若欲爲
T1443_.23.0986a24: 諸聲聞制學處者。未至待集至不令去。時求
T1443_.23.0986a25: 寂羅怙羅覺已。知是佛床。即便驚起惶怖而
T1443_.23.0986a26: 立。爾時世尊告諸苾芻曰。凡諸求寂求寂女。
T1443_.23.0986a27: 無父無母。唯有汝等同梵行人共相慈念。此
T1443_.23.0986a28: 不愍護誰當見憂。是故我今聽諸苾芻苾芻
T1443_.23.0986a29: 尼與未近圓人齊二夜同宿無犯。時六衆苾
T1443_.23.0986b01: 芻過二夜宿。少欲苾芻聞是語已便生嫌賤。
T1443_.23.0986b02: 云何苾芻不奉佛教。以縁白佛。佛問訶責。告
T1443_.23.0986b03: 言。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如是
T1443_.23.0986b04: 説
T1443_.23.0986b05: 若復苾芻尼。與未近圓人同室宿過二夜者。
T1443_.23.0986b06: 波逸底迦
T1443_.23.0986b07: 尼謂此法中人。有二圓具。謂苾芻苾芻尼。餘
T1443_.23.0986b08: 非圓具。謂求寂女等。室有四種。一總覆總障。
T1443_.23.0986b09: 如諸房舍及樓觀等。上總遍覆四壁皆遮。二
T1443_.23.0986b10: 總覆多障。於其四壁少安窓戸。三多覆總障。
T1443_.23.0986b11: 即四面舍。於四邊安壁中間竪柱。四簷内入
T1443_.23.0986b12: 或可平頭。四多覆多障。謂三面舍。於四面舍
T1443_.23.0986b13: 無其一邊。若半障半覆。或多障少覆。或簷際
T1443_.23.0986b14: 等並皆無犯。若有病同宿。縱過二夜亦無
T1443_.23.0986b15: 犯
T1443_.23.0986b16: 不捨惡見違諫學處第四十
T1443_.23.0986b17: 縁處同前。時無相苾芻自生惡見。作如是語。
T1443_.23.0986b18: 如佛所説。障礙之法不應習行。我知此法習
T1443_.23.0986b19: 行之時非是障礙。以縁白佛。乃至佛言。衆
T1443_.23.0986b20: 應與彼作別諫事。若復更有如斯等類苾芻
T1443_.23.0986b21: 苾芻尼。應如是作。往至其所告言。汝莫作是
T1443_.23.0986b22: 語。如佛所説障礙之法不應習行。我知此法
T1443_.23.0986b23: 習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者
T1443_.23.0986b24: 不善。世尊不説障礙法非障礙法。種種方便
T1443_.23.0986b25: 説是障礙法。若習行者定是障礙。汝今應捨
T1443_.23.0986b26: 如是惡見。如是應諫奉教而去。彼執不捨。佛
T1443_.23.0986b27: 言。應作白四羯磨諫彼。事同大僧律。乃至作
T1443_.23.0986b28: 捨置羯磨。然後堅執不捨。以縁白佛。佛集
T1443_.23.0986b29: 衆問種種訶責。告言。我觀十利。爲二部弟子
T1443_.23.0986c01: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0986c02: 若復苾芻尼。作如是語。我知佛所説法。欲是
T1443_.23.0986c03: 障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻尼應語
T1443_.23.0986c04: 彼苾芻尼言。汝莫作是語。我知佛所説欲是
T1443_.23.0986c05: 障礙者習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗
T1443_.23.0986c06: 世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門
T1443_.23.0986c07: 於諸欲法説爲障礙。汝可棄捨如是惡見。諸
T1443_.23.0986c08: 苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。乃至二
T1443_.23.0986c09: 三隨正應諫隨正應教令捨是事。捨者善。若
T1443_.23.0986c10: 不捨者波逸底迦
T1443_.23.0986c11: 餘義如上。作是語者。謂説其事。我知佛所説
T1443_.23.0986c12: 法者。謂如來應正等覺。法謂佛説或聲聞説。
T1443_.23.0986c13: 説是彰表義。障礙法者。謂四他勝及衆教。
T1443_.23.0986c14: 三十三捨墮。百八十墮。乃至七滅諍法。習行
T1443_.23.0986c15: 之時非障礙者。謂不能障沙門聖果。謗者。謂
T1443_.23.0986c16: 出非理言。不善者。招惡異熟。諸苾芻尼見是
T1443_.23.0986c17: 語時。應作別諫。若不捨者作羯磨諫。乃至結
T1443_.23.0986c18: 竟。廣説如前。此中犯相。若作如是語。我知佛
T1443_.23.0986c19: 所説等。諫時捨者善。若不捨者得惡作罪。羯
T1443_.23.0986c20: 磨諫時若白時及初二羯磨。若不捨者皆得
T1443_.23.0986c21: 惡作罪。若第三竟時便得墮罪。若非法等彼
T1443_.23.0986c22: 無有犯
T1443_.23.0986c23: 第五攝頌曰
T1443_.23.0986c24: 與惡見同宿求寂壞色衣
T1443_.23.0986c25: 捉寶洗傍生惱指水同宿
T1443_.23.0986c26: 隨捨置人學處第四十一
T1443_.23.0986c27: 縁處同前。時無相苾芻既得羯磨。以掌榰頬
T1443_.23.0986c28: 懷憂而住。六衆見問。何故懷憂。報言。諸黒鉢
T1443_.23.0986c29: 者爲我作捨置羯磨。將我同爲旃荼羅不相
T1443_.23.0987a01: 交渉。六衆報曰。設與城邑聚落及三界有情
T1443_.23.0987a02: 作捨置羯磨者。豈城邑等而非有耶。且勿憂
T1443_.23.0987a03: 惱。便共言説。受用衣食同室而臥。時少欲者
T1443_.23.0987a04: 共生嫌賤。以縁白佛。廣説乃至。佛言。我觀十
T1443_.23.0987a05: 利。爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0987a06: 若復苾芻尼。知如是語人未爲隨法不捨惡
T1443_.23.0987a07: 見。共爲言説共住受用同室宿者。波逸底迦」
T1443_.23.0987a08: 餘義如上。未爲隨順法者。未作隨順懺摩之
T1443_.23.0987a09: 法。不捨惡見。共爲言説等者。謂作教授依止
T1443_.23.0987a10: 等事。於四室中同宿天明。結罪事皆如上。此
T1443_.23.0987a11: 中犯相其事云何。若苾芻尼。知如是語人未
T1443_.23.0987a12: 作隨順法。共爲言論同宿等事。便得墮罪。若
T1443_.23.0987a13: 彼身病看侍無犯。或共同居令捨惡見。此亦
T1443_.23.0987a14: 無犯
T1443_.23.0987a15: 攝受惡見不捨求寂女學處第四十二
T1443_.23.0987a16: 縁處同前。時六衆有二求寂。一名利刺。二
T1443_.23.0987a17: 名長大。時有乞食苾芻。與二共住。言戲掉擧。
T1443_.23.0987a18: 後生懊悔。便自剋責發勇猛心。斷諸煩惱證
T1443_.23.0987a19: 阿羅漢。獲大神通乘空往至二求寂處。具説
T1443_.23.0987a20: 乃至獲得通果。求寂聞已便作是念。昔與我
T1443_.23.0987a21: 等共作如是如是非法之事。云何於今得増
T1443_.23.0987a22: 上果。以此因縁我知佛所説法云習諸欲是
T1443_.23.0987a23: 障礙者此非障礙。以事白佛。佛言。此二求寂
T1443_.23.0987a24: 所言非理。應作別諫開曉。若更有此類亦如
T1443_.23.0987a25: 是諫。汝某甲等莫作是語。我知佛所説法欲
T1443_.23.0987a26: 是障礙者此非是障。勿作是語謗𧶠世尊。謗
T1443_.23.0987a27: 世尊者不善。世尊不作是語。佛以種種方便
T1443_.23.0987a28: 説行諸欲是障礙法。汝今二人當捨惡見。奉
T1443_.23.0987a29: 佛教已往彼示語。時二求寂堅執不捨。以縁
T1443_.23.0987b01: 白佛。佛言。應作白四羯磨。廣如上説。其苾芻
T1443_.23.0987b02: 尼亦應如是作
T1443_.23.0987b03: 大徳尼僧伽聽。此某甲等求寂女。自起如是
T1443_.23.0987b04: 惡見。作如是語。我知佛所説法欲是障礙者
T1443_.23.0987b05: 此非是障。苾芻尼與作別諫之時。彼猶惡見
T1443_.23.0987b06: 堅執不捨。作如是語。此是眞實餘皆虚妄。若
T1443_.23.0987b07: 僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作白
T1443_.23.0987b08: 四羯磨曉喩其事。廣説乃至作白。報言。衆僧
T1443_.23.0987b09: 與汝作白竟。汝今應捨惡見。若捨者善。若不
T1443_.23.0987b10: 捨者次作羯磨。乃至初了如前令問。第二第
T1443_.23.0987b11: 三了時亦如前問。奉教作已。彼猶惡見堅執
T1443_.23.0987b12: 不捨。以縁白佛。佛言。汝等應與彼求寂女作
T1443_.23.0987b13: 不捨惡見擯羯磨。如是應作。鳴犍集衆。一
T1443_.23.0987b14: 苾芻尼作白羯磨
T1443_.23.0987b15: 大徳尼僧伽聽。彼某甲求寂女。自起惡見。如
T1443_.23.0987b16: 前廣説。僧伽爲作別諫及白四羯磨曉喩之
T1443_.23.0987b17: 時。堅執不捨。云此事是實餘皆虚妄。若僧伽
T1443_.23.0987b18: 時至聽者。僧伽應許。僧伽今與彼作不捨惡
T1443_.23.0987b19: 見擯羯磨竟。應告之曰。汝等從今已去。不得
T1443_.23.0987b20: 更云如來應正等覺是我大師。亦復不應隨
T1443_.23.0987b21: 苾芻尼後同一道行。如餘求寂女與大苾芻
T1443_.23.0987b22: 尼二夜同室宿。汝今無是事。汝愚癡人今可
T1443_.23.0987b23: 滅去。白如是同前告問。若不捨者次作羯磨。
T1443_.23.0987b24: 准白應爲作一番訖。還令苾芻尼向彼陳説。
T1443_.23.0987b25: 衆已與汝作初羯磨訖。應捨惡見。廣説如上。
T1443_.23.0987b26: 乃至第三羯磨竟。結文准作。承佛教已爲作
T1443_.23.0987b27: 驅擯羯磨已。惡見不捨。鄔波難陀苾芻。供給
T1443_.23.0987b28: 供養言談同宿。以縁白苾芻。苾芻白佛。佛問
T1443_.23.0987b29: 實訶責。告言。我觀十利。爲二部弟子制其學
T1443_.23.0987c01: 處。應如是説
T1443_.23.0987c02: 若復苾芻尼。見有求寂女作如是語。我知佛
T1443_.23.0987c03: 所説法欲是障礙者習行之時非是障礙。諸
T1443_.23.0987c04: 苾芻尼。應語彼求寂女言。汝莫作是語。我知
T1443_.23.0987c05: 佛所説欲是障礙法者習行之時非是障礙。
T1443_.23.0987c06: 汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。
T1443_.23.0987c07: 世尊以無量門於諸欲法説爲障礙。汝可棄
T1443_.23.0987c08: 捨如是惡見。諸苾芻尼語彼求寂女時。捨此
T1443_.23.0987c09: 事者善。若不捨者。乃至二三隨正應教隨正
T1443_.23.0987c10: 應諫令捨是事。捨者善。若不捨者。諸苾芻尼
T1443_.23.0987c11: 語彼求寂女言。汝從今已去。不應説言如來
T1443_.23.0987c12: 應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。
T1443_.23.0987c13: 不應隨行。如餘求寂女得與苾芻尼二夜同
T1443_.23.0987c14: 宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻
T1443_.23.0987c15: 尼。知是被擯求寂女。而攝受饒益同室宿者。
T1443_.23.0987c16: 波逸底迦
T1443_.23.0987c17: 餘義如上。佛謂如來。應正等覺。説者。開導
T1443_.23.0987c18: 義。法者。若佛説若聲聞説。欲是障礙者。謂是
T1443_.23.0987c19: 五欲。習行者。謂作其事。非是障礙者。謂不能
T1443_.23.0987c20: 障沙門聖果。苾芻尼者。謂此法中人。語彼求
T1443_.23.0987c21: 寂女等者。述其惡見與作別諫及與衆諫。若
T1443_.23.0987c22: 不捨者應作擯羯磨。語言。汝從今已去廣説
T1443_.23.0987c23: 其事。是不應作共行同宿。汝是癡人可速滅
T1443_.23.0987c24: 去。知者。或自知或從他聞。攝受者。與作依
T1443_.23.0987c25: 止。饒益者。謂給衣食。同室者。四種室中與其
T1443_.23.0987c26: 同宿。結罪同前。此中犯相。知是被擯求寂女。
T1443_.23.0987c27: 乃至同室宿者。波逸底迦。若是親族或時帶
T1443_.23.0987c28: 病。若復令彼捨惡見故。雖權攝受。並皆無犯」
T1443_.23.0987c29: 著不壞色衣學處第四十三
T1443_.23.0988a01: 縁在王舍城。時此城中有二龍王。一名祇利。
T1443_.23.0988a02: 二名跋寠。時影勝王。即於城外林泉之所。造
T1443_.23.0988a03: 二神堂。毎年二時至節會日。遍六大城所有
T1443_.23.0988a04: 諸人並皆雲集。曾於一時至節會日。有南方
T1443_.23.0988a05: 樂者來至王城。自相謂曰。若説大人殊勝行
T1443_.23.0988a06: 迹。可使衆人情生歡愛多獲財物。詣六衆所
T1443_.23.0988a07: 禮足白言。聖者。爲我宣説。如佛往昔爲菩薩
T1443_.23.0988a08: 時所有勝行。六衆問曰。汝等問此欲何所爲
T1443_.23.0988a09: 樂人告曰。我欲修入管絃緝爲歌曲。告曰癡
T1443_.23.0988a10: 人。汝將我佛法勝事奏入＊絃歌。汝可即行更
T1443_.23.0988a11: 不須説。即便往詣吐羅難陀苾芻尼處。尼爲
T1443_.23.0988a12: 具宣。始從生位終至菩提。樂人聞已咸入
T1443_.23.0988a13: ＊絃歌。廣集諸人作衆伎樂。敬信之類生希有
T1443_.23.0988a14: 心。皆云。奇哉樂人。善爲歌唱。多贈錢賄。有
T1443_.23.0988a15: 異常倫復更思惟。不信之人終須汲引。即作
T1443_.23.0988a16: 六衆形儀行動所爲之事。時不信人見皆大
T1443_.23.0988a17: 笑多遺珍財。六衆聞説至二神堂所。自著俗
T1443_.23.0988a18: 服皆爲舞樂。大衆雲奔棄彼戲場。多獲衣物。
T1443_.23.0988a19: 樂兒嫌賤。云何苾芻著俗白衣。廣説乃至世
T1443_.23.0988a20: 尊訶責。告言。我觀十利。爲二部弟子制其學
T1443_.23.0988a21: 處。應如是説
T1443_.23.0988a22: 若復苾芻尼得新衣。當作三種染壞色。若青
T1443_.23.0988a23: 若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受
T1443_.23.0988a24: 用者。波逸底迦
T1443_.23.0988a25: 尼謂此法中人。新衣者。有二種新。一謂體是
T1443_.23.0988a26: 新衣。二謂新從他得。此中新者。謂是新衣。衣
T1443_.23.0988a27: 有十種。具如上説。青者謂青色。泥者謂赤
T1443_.23.0988a28: 石。赤者謂樹赤皮。染壞色者謂壞其色。若不
T1443_.23.0988a29: 壞而受用者。得罪同前。此中犯相。若得衣。三
T1443_.23.0988b01: 種色中不隨一而壞者。皆得墮罪
T1443_.23.0988b02: 捉寶學處第四十四
T1443_.23.0988b03: 縁處同前。時鄔波難陀於日初分。執持衣鉢
T1443_.23.0988b04: 入城乞食。於其中路。見諸童男以瓔珞具置
T1443_.23.0988b05: 在一邊而共遊戲。鄔波難陀見謂藥叉物。遂
T1443_.23.0988b06: 即收取。時諸童子便各競來牽其手足。咸以
T1443_.23.0988b07: 塵土而散擲之。廣説乃至世尊訶責。告言。我
T1443_.23.0988b08: 觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0988b09: 若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉若教人捉者。
T1443_.23.0988b10: 波逸底迦
T1443_.23.0988b11: 爾時世尊從廣嚴城。至室羅伐城。住逝多林。
T1443_.23.0988b12: 時毘舍佉鹿子母。聞佛來至欲申敬禮。著諸
T1443_.23.0988b13: 瓔珞周遍嚴身。禀性懷慚恥將見佛。遂脱瓔
T1443_.23.0988b14: 珞付其從者。禮佛聽法從座而去。時彼從者
T1443_.23.0988b15: 以其瓔珞置花樹下遂忘歸家。時阿難陀見
T1443_.23.0988b16: 已作念。世尊所制由此當開。即便收取自往
T1443_.23.0988b17: 白佛。佛言。善哉。我雖未許。汝已知時。廣説
T1443_.23.0988b18: 乃至。世尊以此因縁。集衆讃歎持戒。告曰。前
T1443_.23.0988b19: 是創制此是隨開。應如是説
T1443_.23.0988b20: 若復苾芻尼。寶及寶類。若自捉教人捉。除在
T1443_.23.0988b21: 寺内及白衣舍。波逸底迦。若在寺内及白衣
T1443_.23.0988b22: 舍。見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認
T1443_.23.0988b23: 者我當與之。此是時
T1443_.23.0988b24: 尼謂此法中人。寶謂七寶。寶類者。謂諸兵器
T1443_.23.0988b25: 弓刀之屬及音樂具鼓笛之流。自捉使人及
T1443_.23.0988b26: 以結罪廣如上説。苾芻尼。在寺中及以俗舍。
T1443_.23.0988b27: 若見寶等聽作是念。具當收取。若有主來我
T1443_.23.0988b28: 當持與。此中犯相。若自手捉使人捉寶物已
T1443_.23.0988b29: 磨治者。皆得墮罪。未磨治者。得惡作。乃至捉
T1443_.23.0988c01: 假瑠璃。亦惡作罪。若捉嚴身瓔珞之具。皆得
T1443_.23.0988c02: 墮罪。乃至麥莛結爲鬘者。捉亦得惡作。若
T1443_.23.0988c03: 捉琵琶等諸雜樂具有絃柱者。便得墮罪。無
T1443_.23.0988c04: 絃惡作。乃至竹筒作一絃琴。執亦惡作。若諸
T1443_.23.0988c05: &T045006;

貝是堪吹者。捉得墮罪。不堪吹者惡作。
T1443_.23.0988c06: 諸鼓樂具亦然。像有舍利。執得墮罪。無舍利
T1443_.23.0988c07: 者惡作。若作大師想 &T016254;

持者。無犯
T1443_.23.0988c08: 非時洗浴學處第四十五
T1443_.23.0988c09: 縁處同前。時此城傍有三温泉。一王自洗浴。
T1443_.23.0988c10: 二是王宮人。三諸雜人。其王洗處苾芻亦洗。
T1443_.23.0988c11: 宮人浴處苾芻尼亦浴。于時六衆及十二衆
T1443_.23.0988c12: 苾芻尼。往洗浴時便念。試王信心厚薄意欲
T1443_.23.0988c13: 相惱。沈吟久之不時速出。王遂遣人取水別
T1443_.23.0988c14: 處而浴。不入温泉。既洗浴已往詣佛所頂禮
T1443_.23.0988c15: 雙足。聽聞妙法辭佛而退。時阿難陀以事白
T1443_.23.0988c16: 佛。佛言。由諸苾芻爲洗浴故有是過生。不應
T1443_.23.0988c17: 洗浴。身不洗故體多垢膩。乞食之時俗旅見
T1443_.23.0988c18: 問。將此垢膩爲清淨耶。佛言。半月應浴。於暑
T1443_.23.0988c19: 熱時不數洗故同前見問。佛言。熱時應洗。有
T1443_.23.0988c20: 苾芻病。醫人令洗。答言。世尊不許。佛言。病
T1443_.23.0988c21: 時應洗。或營衆作。或窣覩波。身垢不淨人
T1443_.23.0988c22: 見譏嫌。佛言。作時應洗。渉道行時來往疲極
T1443_.23.0988c23: 委身而臥。諸人見怪。佛言。若道行時應洗。乃
T1443_.23.0988c24: 至被風吹時身多塵坌。佛言。風時應洗。又觸
T1443_.23.0988c25: 雨時。又風雨時泥汚身體。同前白佛。佛言。若
T1443_.23.0988c26: 雨時若風雨時隨意應洗。爾時世尊讃歎持
T1443_.23.0988c27: 戒。乃至我觀十利。爲二部弟子制其學處。應
T1443_.23.0988c28: 如是説
T1443_.23.0988c29: 若復苾芻尼。半月應洗浴。故違而浴者。除餘
T1443_.23.0989a01: 時波逸底迦
T1443_.23.0989a02: 餘時者。熱時病時作時行時風時雨。時風雨
T1443_.23.0989a03: 時。此是時。尼謂此法中人。半月應洗浴者。謂
T1443_.23.0989a04: 齊十五日一度聽浴。故違者。謂不依教行。除
T1443_.23.0989a05: 餘時者。若在餘時此則無犯。時者。春餘一月

T1443_.23.0989a06:

半在。謂有一月半在。當作安居。

從四月一日
至五月牛是

及

T1443_.23.0989a07:

夏初一月。謂入夏一月。

謂從五月十六
日至六月半是

此兩月半

T1443_.23.0989a08: 名極熱時。若病時者。謂有病除多洗浴不能
T1443_.23.0989a09: 安隱者是。作時者。謂爲三寶所有作務。下至
T1443_.23.0989a10: 掃地大如席許。或時塗拭如牛臥處。行時者。
T1443_.23.0989a11: 謂行一踰膳那。或半還來者是。風時者。乃至
T1443_.23.0989a12: 風吹衣角搖動。雨時者。乃至兩三渧落在身
T1443_.23.0989a13: 上。風雨時者。謂二倶有。此是時者。是隨聽
T1443_.23.0989a14: 法。結罪同前。此中犯相。若苾芻尼。毎於開限
T1443_.23.0989a15: 洗浴之時。常須心念口言而爲守持。應云在
T1443_.23.0989a16: 某時中我令洗浴。若不守持者。以水洗身。
T1443_.23.0989a17: 水未至臍得惡作罪。水至臍者即得墮罪。若
T1443_.23.0989a18: 有事縁渡水過臍。無犯
T1443_.23.0989a19: 殺傍生學處第四十六
T1443_.23.0989a20: 縁在室羅伐城。時鄔陀夷。因乞食至教射堂
T1443_.23.0989a21: 中。取箭射烏。乃至俗衆譏嫌。世尊訶責。告
T1443_.23.0989a22: 言。我觀十利。爲二部弟子制其學處。應如
T1443_.23.0989a23: 是説
T1443_.23.0989a24: 若復苾芻尼。故斷傍生命者。波逸底迦。餘義
T1443_.23.0989a25: 如上。故者。明非錯誤。傍生者。謂是飛鳥。或
T1443_.23.0989a26: 復諸餘禽獸之數。斷命者。謂殺其命根。釋罪
T1443_.23.0989a27: 同前。此中犯相。言斷傍生命者。謂以三事。内
T1443_.23.0989a28: 外及倶而興方便。斷彼命根。若苾芻尼作殺
T1443_.23.0989a29: 害心。乃至以一指損害傍生。因此命終者得
T1443_.23.0989b01: 波逸底迦。或當時不死。後時因此死者。亦得
T1443_.23.0989b02: 墮罪。若後時不死者。得惡作罪。如前斷人命
T1443_.23.0989b03: 學處具説
T1443_.23.0989b04: 故惱苾芻尼學處第四十七
T1443_.23.0989b05: 縁處同前。時十七衆親近六衆。告言。作如是
T1443_.23.0989b06: 事。答曰。我不能作。即便駈遣不許同住。時十
T1443_.23.0989b07: 七衆隨向餘處而爲讀誦。難陀詣鄔波難陀
T1443_.23.0989b08: 處。告言。此諸小師不受我語。答曰。應可令彼
T1443_.23.0989b09: 各生惱悔廢其習讀。當如是作。廣説惱縁。令
T1443_.23.0989b10: 生追悔。以縁白佛。廣説乃至問實呵責。告曰。
T1443_.23.0989b11: 我觀十利。爲二部弟子制其學處。應如是説」
T1443_.23.0989b12: 若復苾芻尼。故惱他苾芻尼。乃至少時不樂。
T1443_.23.0989b13: 以此爲縁者。波逸底迦
T1443_.23.0989b14: 餘義如上。故惱者。欲令心惡作發起追悔。少
T1443_.23.0989b15: 時不樂者。乃至須臾情不安隱。以此爲縁者。
T1443_.23.0989b16: 非餘縁事。結罪如上。此中犯相。謂問其別事。
T1443_.23.0989b17: 又問律教相應。云何問其別。若苾芻尼。於
T1443_.23.0989b18: 他苾芻尼處。作惱亂心。往詣其所作如是言。
T1443_.23.0989b19: 具壽。汝憶某王及某長者不。答言。彼已多時
T1443_.23.0989b20: 我不記憶。報言。具壽。彼非多時汝不憶者。即
T1443_.23.0989b21: 是生年未滿二十而受圓具。更可重受者。得
T1443_.23.0989b22: 墮罪。如是問言。汝憶某時日蝕月蝕儉歳豐
T1443_.23.0989b23: 年。廣説如上。云何問律教相應如作惱心。問
T1443_.23.0989b24: 言。汝先於何處所而受近圓。答言。某處。報
T1443_.23.0989b25: 曰。彼無大界不結界場。大衆不集便成別住。
T1443_.23.0989b26: 非善受近圓。汝應更受。又問。誰是阿遮利耶。
T1443_.23.0989b27: 鄔波馱耶。答言。彼是我二師。報曰。彼人破戒
T1443_.23.0989b28: 不合爲師。汝則不名善受近圓。又問。汝向某
T1443_.23.0989b29: 處不。答言。去。若向彼處。皆是愚癡破戒之
T1443_.23.0989c01: 人。或鄙惡類非是善伴。汝定破戒。作如是等
T1443_.23.0989c02: 語。惱亂他時。隨彼前人惱與不惱。但使聞知。
T1443_.23.0989c03: 皆得墮罪又問具壽。汝取二師衣不。答言曾
T1443_.23.0989c04: 取。報言。汝若取者。有賊心故犯他勝罪。問言
T1443_.23.0989c05: 具壽。汝頗曾説諸行無常諸法無我涅槃寂
T1443_.23.0989c06: 滅不。答言我説。報曰。汝若説此上人法者。犯
T1443_.23.0989c07: 他勝罪。若有苾芻尼。於諸苾芻尼所。作如
T1443_.23.0989c08: 是問。具壽。汝憶某王及某長者不。答言我不
T1443_.23.0989c09: 憶。報言具壽。彼已多時汝雖不憶。亦是年滿
T1443_.23.0989c10: 二十善受近圓。又日月薄蝕年歳豐儉。如上
T1443_.23.0989c11: 應知。是謂問其別事。如有苾芻尼詣苾芻尼
T1443_.23.0989c12: 所作如是問。具壽。汝先於何處所而受近圓。
T1443_.23.0989c13: 答言某處。報曰。我知某處先有大界舊結界
T1443_.23.0989c14: 場。汝即善受近圓。如是問其二師。問所向處。
T1443_.23.0989c15: 問取師衣。答曰。此皆無過。又問具壽。汝説諸
T1443_.23.0989c16: 行無常乃至涅槃寂滅。答言我説。報曰。汝不
T1443_.23.0989c17: 自稱得此上人法不。答言不也。若如是者説
T1443_.23.0989c18: 亦無過。是謂問與律教相應
T1443_.23.0989c19: 以指撃攊他學處第四十八
T1443_.23.0989c20: 縁處同前。時有苾芻。以指撃攊令他致死。世
T1443_.23.0989c21: 尊訶責乃至爲二部弟子制其學處。應如是
T1443_.23.0989c22: 説
T1443_.23.0989c23: 若復苾芻尼。以指撃攊他者。波逸底迦。餘義
T1443_.23.0989c24: 如上。以指撃攊者。謂是身業。結罪如上。此中
T1443_.23.0989c25: 犯相。若以一指得一墮罪。乃至五指便得五
T1443_.23.0989c26: 罪。若以指端示其靨處。或指瘡處。此皆無
T1443_.23.0989c27: 犯
T1443_.23.0989c28: 水中戲學處第四十九
T1443_.23.0989c29: 縁處同前。時十七衆中有最大苾芻。名鄔波
T1443_.23.0990a01: 離。斷諸煩惱證阿羅漢果已。便作是念。我始
T1443_.23.0990a02: 觀察。於共住同梵行者。於此衆中誰有善根
T1443_.23.0990a03: 誰無善根。觀已知有繋屬於誰。知屬於我。爲
T1443_.23.0990a04: 作引導方便相隨。倶往阿市羅跋底河濾水
T1443_.23.0990a05: 添瓶。觀察水已。正念用心爲洗浴事。既洗浴
T1443_.23.0990a06: 竟住在一邊。時十六人亦皆澡浴。既入河中
T1443_.23.0990a07: 乍浮乍沒。或往彼岸或還此岸。或沿波或泝
T1443_.23.0990a08: 流。或打水鼓或撃水蛙。或爲水索或爲水杵。
T1443_.23.0990a09: 如是等類作衆伎樂。身手掉擧共爲戲笑。時
T1443_.23.0990a10: 勝光大王。於高樓上遙見彼戲。告勝鬘夫人
T1443_.23.0990a11: 曰。試當觀汝所重福田。夫人白言大王。此輩
T1443_.23.0990a12: 少年顏容盛壯。能修梵行王不稱奇。王雖年
T1443_.23.0990a13: 邁未能靜息。彼水中戲亦何見責。時鄔波離
T1443_.23.0990a14: 觀知王心已。告諸人曰。可各整衣倶持水瓶
T1443_.23.0990a15: 共還住處。時鄔波離以神通力。與同梵行者
T1443_.23.0990a16: 各昇虚空。於王樓上飛騰而過。時勝鬘夫人。
T1443_.23.0990a17: 俯觀其影仰視希奇。便白王曰。王可觀此勝
T1443_.23.0990a18: 妙福田騰空而去。王言夫人。豈有證阿羅漢
T1443_.23.0990a19: 者水中戲耶。夫人答曰。此則是王之所聞知。
T1443_.23.0990a20: 有未聞事王所不知。王曰。何謂也。夫人曰。
T1443_.23.0990a21: 心如電光須臾改易。以堅固定猶若金剛。刹
T1443_.23.0990a22: 那之間破無明惑。王不應怪。王聞語已默然
T1443_.23.0990a23: 無答。時勝鬘夫人。令使白佛。唯願世尊而爲
T1443_.23.0990a24: 憶念。爾時世尊知已集衆問實。訶責。告言。我
T1443_.23.0990a25: 觀十利爲二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0990a26: 若復苾芻尼。水中戲者。波逸底迦
T1443_.23.0990a27: 餘義如上。水中戲者。並如上説。皆得墮罪。此
T1443_.23.0990a28: 中犯相。作水中戲意入水中。乃至未沒已來。
T1443_.23.0990a29: 皆惡作罪。身若沒時。便得墮罪。乃至以指
T1443_.23.0990b01: 彈作聲。皆得墮罪。若瓶器盛水而戲者亦墮
T1443_.23.0990b02: 罪。若羹臛椀中打作聲。得惡作罪。欲令冷者
T1443_.23.0990b03: 無犯
T1443_.23.0990b04: 與男子同室宿學處第五十
T1443_.23.0990b05: 縁處同前。時阿尼盧陀。斷衆結惑證阿羅漢。
T1443_.23.0990b06: 執持衣鉢遊行人間。至一聚落。此聚落中有
T1443_.23.0990b07: 一長者。二男一女。其女長成行不貞謹。彼二
T1443_.23.0990b08: 兄弟因與他競。他人告曰。汝妹未嫁與外人
T1443_.23.0990b09: 私通。聞已問妹虚實。妹即答曰。我實清謹。世
T1443_.23.0990b10: 人謾説。於後有娠。兄弟問曰。汝言清謹何
T1443_.23.0990b11: 處得斯。妹曰。曾有禿人強逼於我因即有娠。
T1443_.23.0990b12: 後遂生男。時人名爲禿子母。是時具壽阿尼
T1443_.23.0990b13: 盧陀既至此村。日將欲暮求宿處所。時諸童
T1443_.23.0990b14: 子報言。聖者彼處禿子母舍必相容宿。隨言
T1443_.23.0990b15: 投宿。時禿子母遂相容止便生邪念。即於夜
T1443_.23.0990b16: 中欲相抱捉。于時尊者知其惡見。以神通力
T1443_.23.0990b17: 上昇虚空。女人見已生希有心。求哀懺謝。廣
T1443_.23.0990b18: 説乃至。尊者見斯過已。更不復於俗舍中宿。
T1443_.23.0990b19: 以事白佛。佛以此縁。同前集衆讃歎持戒。
T1443_.23.0990b20: 告言。我觀十利爲二部弟子制其學處。應如
T1443_.23.0990b21: 是説
T1443_.23.0990b22: 若復苾芻尼。共男子同室宿者。波逸底迦
T1443_.23.0990b23: 餘義如上。共者兼彼也。男子者。若丈夫若童
T1443_.23.0990b24: 男謂堪行婬境。同室宿者。室有四種如上。釋
T1443_.23.0990b25: 罪同前。此中犯相。若與男子同宿。身在中閣
T1443_.23.0990b26: 男子在閣下。應拔梯令上。或門安扂鎖。或遣
T1443_.23.0990b27: 人看守。若異此者。乃至明相未出已來。得惡
T1443_.23.0990b28: 作罪。若過明相。便得墮罪。若苾芻尼在閣下。
T1443_.23.0990b29: 男子在中閣。或苾芻尼在中閣。男子在上閣。
T1443_.23.0990c01: 或復翻此。廣説如前。或苾芻尼在房。男子在
T1443_.23.0990c02: 簷。前唯除梯一事。餘並如前。若男子在房中。
T1443_.23.0990c03: 苾芻尼簷下。應外繋其戸。餘如前説。若在門
T1443_.23.0990c04: 屋下。苾芻尼門内。男子在門前。應内安關扂。
T1443_.23.0990c05: 翻斯外繋。餘並如前。假令共室。若有妻守護
T1443_.23.0990c06: 者無犯
T1443_.23.0990c07: 第六攝頌曰
T1443_.23.0990c08: 怖藏瞋二道掘地四月請
T1443_.23.0990c09: 拒教竊聽言默然從座起
T1443_.23.0990c10: 恐怖苾芻尼學處第五十一
T1443_.23.0990c11: 縁處同前。時十七衆勤爲習誦。六衆知已便
T1443_.23.0990c12: 於初夜反披毛毯作可畏聲。時十七衆各大
T1443_.23.0990c13: 驚惶。廣説乃至世尊訶責。告言。我觀十利爲
T1443_.23.0990c14: 二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0990c15: 若復苾芻尼。若自恐怖。若教人恐怖他苾芻
T1443_.23.0990c16: 尼。下至戲笑者。波逸底迦
T1443_.23.0990c17: 餘義如上。他苾芻尼者。謂此法中人。此中犯
T1443_.23.0990c18: 相。若苾芻尼爲恐怖他意。便作種種可畏形
T1443_.23.0990c19: 状。所謂諸雜色類。如燒杌樹。或復作諸鬼神
T1443_.23.0990c20: 等像。云來食汝斷汝命根。隨彼苾芻尼怖與
T1443_.23.0990c21: 不怖。而此苾芻尼得波逸底迦。若苾芻尼作
T1443_.23.0990c22: 恐怖他意。便作種種可畏諸聲。所謂師子虎
T1443_.23.0990c23: 豹及諸鬼神等聲。云來食汝。餘並同前。若作
T1443_.23.0990c24: 可畏諸氣。所謂大小便氣。或鬼神等氣。或作
T1443_.23.0990c25: 恐怖他意。作不可意觸。所謂麁鞕席薦。及諸
T1443_.23.0990c26: 鬼神惡觸之事。云來害汝。餘並同前。或作種
T1443_.23.0990c27: 種可愛之色。所謂國王大臣長者居士天神
T1443_.23.0990c28: 等像。云此來害汝。隨彼苾芻尼怖與不怖。得
T1443_.23.0990c29: 惡作罪。若作可愛聲。所謂琵琶笙笛天龍等
T1443_.23.0991a01: 聲。云此諸聲欲來害汝。若作可愛氣。所謂栴
T1443_.23.0991a02: 檀沆水龍腦欝金天龍等香臭諸氣。欲來害
T1443_.23.0991a03: 汝。若作可愛觸。謂繒綵細 &T073554;

等上妙諸觸。
T1443_.23.0991a04: 及天龍等觸。云此諸觸欲來害汝。隨彼苾芻
T1443_.23.0991a05: 尼怖與不怖。皆得惡作。若欲令前人生厭離
T1443_.23.0991a06: 心。爲説捺洛迦傍生餓鬼人天諸趣所有苦
T1443_.23.0991a07: 樂之事。令發怖心者。此皆無犯
T1443_.23.0991a08: 藏他苾芻尼等衣鉢學處第五十二
T1443_.23.0991a09: 縁處同前。時有長者。請佛及僧就舍而食。六
T1443_.23.0991a10: 衆與十七衆。在後徐行至一池所。六衆即告
T1443_.23.0991a11: 十七衆曰。未須急去。且共入池徐徐澡浴。既
T1443_.23.0991a12: 入池已告十七衆曰。共汝倶沒誰後出頭。十
T1443_.23.0991a13: 七既後六衆疾出。取彼衣裳藏草叢下。廣説
T1443_.23.0991a14: 乃至世尊呵責。告言。我觀十利爲二部弟子
T1443_.23.0991a15: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0991a16: 若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求
T1443_.23.0991a17: 寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。波逸
T1443_.23.0991a18: 底迦
T1443_.23.0991a19: 復是世尊制學處已。時有苾芻。寄餘苾芻
T1443_.23.0991a20: 衣。彼苾芻但藏自衣不藏他衣。時有賊至盜
T1443_.23.0991a21: 他衣去。其寄苾芻因此廢 &T055626;

。佛言。除時因
T1443_.23.0991a22: 縁藏者無犯。前是創制此是隨開。應如是説」
T1443_.23.0991a23: 若復苾芻尼。自藏苾芻苾芻尼若正學女求
T1443_.23.0991a24: 寂求寂女衣鉢及餘資具。若教人藏者。除餘
T1443_.23.0991a25: 縁故波逸底迦
T1443_.23.0991a26: 餘義如上。苾芻等五衆並此法中人。衣有七
T1443_.23.0991a27: 種。腰絛有三。及所餘物。並如上説。此中犯相
T1443_.23.0991a28: 其事云何。若苾芻尼。自藏他苾芻尼等衣鉢
T1443_.23.0991a29: 資具。若教人藏。咸得墮罪。除餘縁故者。謂八
T1443_.23.0991b01: 難等。並皆無犯
T1443_.23.0991b02: 以衆教罪謗清淨苾芻尼學處第五十三
T1443_.23.0991b03: 縁在王舍城。時具壽實力子。住鷲峯山。於積
T1443_.23.0991b04: 石池邊經行遊履。時嗢鉢羅苾芻尼。遙見尊
T1443_.23.0991b05: 者來申禮敬。彼苾芻尼剃髮未久。低頭禮拜
T1443_.23.0991b06: 欲起之時。頭戴實力子大衣而起。乃至支
T1443_.23.0991b07: 地。二苾芻見斯事已。遂還住處告諸苾芻曰。
T1443_.23.0991b08: 諸具壽。欲令我等於何人處生信仰心。而我
T1443_.23.0991b09: 自見實力子。共嗢鉢羅苾芻尼身相摩觸。廣
T1443_.23.0991b10: 説其事乃至佛令究問。答言。我有瞋恨忿恚
T1443_.23.0991b11: 之心故作是説。世尊呵責。告言。我觀十利爲
T1443_.23.0991b12: 二部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0991b13: 若復苾芻尼。瞋恚故知彼苾芻尼清淨無犯。
T1443_.23.0991b14: 以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦
T1443_.23.0991b15: 餘義如上。瞋恚者。謂懷忿恨。清淨苾芻尼
T1443_.23.0991b16: 者。謂此法中人。無根者。謂無三根見聞疑事。
T1443_.23.0991b17: 餘如上説。此中犯相。謂知清淨人以無根法
T1443_.23.0991b18: 謗。十事成犯五事無犯。事同上説
T1443_.23.0991b19: 與男子同道行學處第五十四
T1443_.23.0991b20: 縁處同前。時此城中有一織師。禀性麁獷難
T1443_.23.0991b21: 爲共住。娶妻苦楚鎭無樂意。出外見有苾芻
T1443_.23.0991b22: 往室羅伐城。即與相隨尋路而去。是時織師
T1443_.23.0991b23: 尋蹤急逐。見一苾芻共婦隨路。織師遙見待
T1443_.23.0991b24: 至一村。喚諸相識共打苾芻。幾將至死。廣説
T1443_.23.0991b25: 乃至世尊讃歎持戒。告言。我爲二部弟子制
T1443_.23.0991b26: 其學處。應如是説
T1443_.23.0991b27: 若復苾芻尼。共男子同道行。更無女人。乃至
T1443_.23.0991b28: 一村間者。波逸底迦
T1443_.23.0991b29: 餘義如上。男子者。謂堪行婬境。更無女人者。
T1443_.23.0991c01: 但有二人。道謂曠遠路。此中犯相。若與男子
T1443_.23.0991c02: 於逈遠路相隨而去者。得波逸底迦。若一村
T1443_.23.0991c03: 間有一拘盧舍。如是至七。若未滿得惡作。若
T1443_.23.0991c04: 滿得墮罪。若於其處。他遣男子爲引導者。或
T1443_.23.0991c05: 迷於道路男子來爲指授者。此皆無犯
T1443_.23.0991c06: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第十五
T1443_.23.0991c07:
T1443_.23.0991c08:
T1443_.23.0991c09:
T1443_.23.0991c10: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0991c11: 卷第十六
T1443_.23.0991c12: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1443_.23.0991c13: 與賊同行學處第五十五
T1443_.23.0991c14: 縁處同前。有一苾芻。於王舍城夏安居竟。時
T1443_.23.0991c15: 有商人欲向室羅伐城。此之商人是偸税者。
T1443_.23.0991c16: 苾芻不知。共相隨去偸道而行。遂便撿獲倶
T1443_.23.0991c17: 縛將來。廣説乃至世尊告言。我觀十利爲二
T1443_.23.0991c18: 部弟子制其學處。應如是説
T1443_.23.0991c19: 若復苾芻尼。與賊商旅共同道行。乃至一村
T1443_.23.0991c20: 間者。波逸底迦
T1443_.23.0991c21: 餘義如上。與賊者。謂破壞村坊及偸關税。同
T1443_.23.0991c22: 道行者。謂逈遠處共爲伴侶。乃至一村間得
T1443_.23.0991c23: 波逸底迦。若以賊爲防援。引導人者同行無
T1443_.23.0991c24: 犯。或迷失道。彼來指示者。雖同道去。此亦無
T1443_.23.0991c25: 犯
T1443_.23.0991c26: 壞生地學處第五十六
T1443_.23.0991c27: 縁處同前。時六衆苾芻。自手掘地。或教人掘。
T1443_.23.0991c28: 俗旅見譏。乃至以縁白佛。佛集苾芻。以種種
T1443_.23.0991c29: 方便。讃歎持戒少欲知足。訶責多欲。告言。我

Footnote:

980 981 982 983 984 985 986 987 988 989 990 991 992 993 994 995 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]