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根本説一切有部苾芻尼毘奈耶 (No. 1443_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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T1443_.23.0940a01: 姉妹。莫欲破和合僧伽堅執而住。姉妹。應與
T1443_.23.0940a02: 僧伽和合共住歡喜無諍。一心一説如水乳
T1443_.23.0940a03: 合。大師教法令得光顯安樂久住。姉妹。汝可
T1443_.23.0940a04: 捨破僧伽事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若
T1443_.23.0940a05: 不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨
T1443_.23.0940a06: 是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0940a07: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。言和合者。謂是一
T1443_.23.0940a08: 味。僧伽者。謂是如來聲聞之衆。欲破者。謂欲
T1443_.23.0940a09: 爲二分。方便者。欲爲進趣勸作諍事。堅執而
T1443_.23.0940a10: 住者。謂＊吐羅難陀尼助伴四人爲鬪諍事攝
T1443_.23.0940a11: 受而住。諸苾芻尼者。謂此法中尼。語彼苾芻
T1443_.23.0940a12: 尼者。謂吐羅難陀言者。謂是別諫。如教廣説。
T1443_.23.0940a13: 捨者善。若不捨者。應可三諫。乃至廣説。僧伽
T1443_.23.0940a14: 伐尸沙者事如前説
T1443_.23.0940a15: 此中犯相其事云何。若苾芻尼。別諫時事捨
T1443_.23.0940a16: 者善。不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨。如法
T1443_.23.0940a17: 如律如佛所教諫誨之時捨者善。不捨白了
T1443_.23.0940a18: 之時得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者得
T1443_.23.0940a19: 僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法
T1443_.23.0940a20: 者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大衆
T1443_.23.0940a21: 言。大徳。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者
T1443_.23.0940a22: 善。若不説者乃至其罪未如法説悔已來。若
T1443_.23.0940a23: 復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一
T1443_.23.0940a24: 皆得惡作
T1443_.23.0940a25: 助伴破僧伽學處第十八
T1443_.23.0940a26: 爾時世尊即於本座。爲諸聲聞尼弟子。欲制
T1443_.23.0940a27: 破僧伽隨伴學處。告諸苾芻尼曰。汝諸苾芻
T1443_.23.0940a28: 尼且未須起。僧伽有少事業
T1443_.23.0940a29: 世尊知而故問。廣説如前。世尊即便問吐羅
T1443_.23.0940b01: 難陀助伴尼曰。汝等實知吐羅難陀欲破和
T1443_.23.0940b02: 合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅執而住。
T1443_.23.0940b03: 汝共爲伴順邪違正。告諸苾芻尼曰。姉妹。莫
T1443_.23.0940b04: 共彼苾芻尼有所論説若好若惡。何以故。而
T1443_.23.0940b05: 彼苾芻尼是法律語。依於法律而作言説。知
T1443_.23.0940b06: 而方説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。汝等
T1443_.23.0940b07: 實作如是語不。答言實爾。世尊告曰。汝非沙
T1443_.23.0940b08: 門女。非出家女之所應作。非隨順行是不清
T1443_.23.0940b09: 淨。世尊種種訶責已。告諸苾芻尼。廣説如前。
T1443_.23.0940b10: 乃至我觀十利爲諸聲聞弟子制其學處。應
T1443_.23.0940b11: 如是説
T1443_.23.0940b12: 若復苾芻尼。若一若二若多。與彼苾芻尼共
T1443_.23.0940b13: 爲伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼。語
T1443_.23.0940b14: 諸苾芻尼言。大徳。莫共彼苾芻尼有所論説
T1443_.23.0940b15: 若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律。依法
T1443_.23.0940b16: 律語言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻
T1443_.23.0940b17: 尼。應語此苾芻尼言。具壽。莫作是説。彼苾芻
T1443_.23.0940b18: 尼是順法律依法律語言無虚妄。彼愛樂者
T1443_.23.0940b19: 我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律。不
T1443_.23.0940b20: 依法律語言皆虚妄。汝莫樂破僧。當樂和合
T1443_.23.0940b21: 僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一説如水乳
T1443_.23.0940b22: 合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨
T1443_.23.0940b23: 破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸
T1443_.23.0940b24: 苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再
T1443_.23.0940b25: 三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若
T1443_.23.0940b26: 不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0940b27: 若復苾芻尼者謂吐羅難陀。或復餘尼。一二
T1443_.23.0940b28: 多者。謂吐羅尼伴。歡喜近歡喜珠髻難陀等。
T1443_.23.0940b29: 三人已去名多。順邪違正者。共彼爲伴。順其
T1443_.23.0940c01: 邪見違失正理。諸苾芻尼者。謂此法中人。若
T1443_.23.0940c02: 好若惡者。勿復共論行善止惡。何以故。彼是
T1443_.23.0940c03: 知法律人有所言説。皆是隨順大師教法。廣
T1443_.23.0940c04: 説乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不捨者
T1443_.23.0940c05: 僧伽應三諫。廣如上作羯磨法。此中犯相其
T1443_.23.0940c06: 事云何。若諸助伴苾芻尼。知彼苾芻尼欲破
T1443_.23.0940c07: 和合僧伽。廣説如前。作惡方便共彼爲伴順
T1443_.23.0940c08: 邪違正得惡作。餘有犯相如前已説
T1443_.23.0940c09: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六
T1443_.23.0940c10:
T1443_.23.0940c11:
T1443_.23.0940c12:根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0940c13: 卷第七
T1443_.23.0940c14: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1443_.23.0940c15: 汚家學處第十九
T1443_.23.0940c16: 爾時簿伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二
T1443_.23.0940c17: 衆苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻
T1443_.23.0940c18: 難陀。底沙底沙。蜜恒羅底沙。波離多底沙。
T1443_.23.0940c19: 洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。
T1443_.23.0940c20: 斯等皆爲汚家惡法。與諸男子共爲戲笑。歡
T1443_.23.0940c21: 言交渉作掉擧事。身相打觸同一床座。同槃
T1443_.23.0940c22: 而食同觴飮酒。採花摘果隨情所好。歌舞
T1443_.23.0940c23: 作樂粧粉嚴身。放逸掉擧倒身反躑。状若魚
T1443_.23.0940c24: 翻。或作馬鳴。或爲牛吼。口中更出種種音聲。
T1443_.23.0940c25: 鳥雀共鬪及男女相擒。如是戲弄作諸非法。
T1443_.23.0940c26: 由是因縁。於枳吒山聚落惡名流布。所有諸
T1443_.23.0940c27: 尼欲來此者。聞斯穢響皆不復來。諸舊住人
T1443_.23.0940c28: 並皆四散。時有衆多苾芻尼。遊行至此。於日
T1443_.23.0940c29: 初分執持衣鉢入聚落行乞食。空鉢而還一
T1443_.23.0941a01: 無所獲。諸尼便念。此大衆聚落人民熾盛安
T1443_.23.0941a02: 隱豐樂。諸乞求者咸得充躯。因何我等一無
T1443_.23.0941a03: 所獲。豈非尼衆先於此住作諸非法。爲汚家
T1443_.23.0941a04: 行作不軌事身相觸近。遂令人衆生不信心
T1443_.23.0941a05: 耶。時聚落中諸長者等。因有籌議同聚一處。
T1443_.23.0941a06: 中有鄔波索迦。名嗢路迦。見諸乞食尼空鉢
T1443_.23.0941a07: 而入還空鉢出。見已在一邊立。問諸尼曰。何
T1443_.23.0941a08: 故空歸。諸尼即便具説其事。鄔波索迦曰。若
T1443_.23.0941a09: 爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。哀
T1443_.23.0941a10: 愍我等故。諸苾芻尼默受其語。時鄔波索迦
T1443_.23.0941a11: 禮諸尼足。白言聖者。今日慈愍於我宅中爲
T1443_.23.0941a12: 受微供。尼衆爲受。既至宅所。以上妙食手自
T1443_.23.0941a13: 持奉皆令飽足。嚼齒木澡漱已屏除鉢器。施
T1443_.23.0941a14: 主取席上坐前坐。尼爲説法示教利喜從座
T1443_.23.0941a15: 而去。時諸尼衆於憍薩羅。人間遊行。漸至室
T1443_.23.0941a16: 羅伐城。時彼尼衆見客尼來。即爲解勞。共相
T1443_.23.0941a17: 問訊得安樂不。諸尼以縁悉皆具報。諸尼聞
T1443_.23.0941a18: 已告諸苾芻。苾芻白佛。佛告大世主曰。喬答
T1443_.23.0941a19: 彌。頗能與五百上座苾芻尼往枳吒山爲十
T1443_.23.0941a20: 二衆尼作驅遣羯磨不。答言大徳。我實能去。
T1443_.23.0941a21: 佛言。喬答彌。有五因縁作驅遣羯磨。非法非
T1443_.23.0941a22: 律尼衆得越法罪。云何爲五。謂一不詰問。二
T1443_.23.0941a23: 不令憶念。三不審其事。四彼不自言。五人不
T1443_.23.0941a24: 現前。雖實犯罪應合責心令其説悔。已説之
T1443_.23.0941a25: 罪更令重説。是謂五種非法驅遣衆得越法
T1443_.23.0941a26: 罪。復有五縁作驅遣羯磨。如法如律衆無
T1443_.23.0941a27: 越法。翻上應知。欲至彼山。可於路次一處而
T1443_.23.0941a28: 住。應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差。設
T1443_.23.0941a29: 差應捨。云何爲五。有愛恚怖癡。於詰不詰不
T1443_.23.0941b01: 能解了。若有五法合差不應捨棄。云何爲五。
T1443_.23.0941b02: 反上應知。如是應差。如常集僧已。應先問
T1443_.23.0941b03: 彼。汝某甲苾芻尼。能往枳吒山詰問十二衆
T1443_.23.0941b04: 苾芻尼行非法不。彼尼答我能。次令苾芻尼
T1443_.23.0941b05: 作白羯磨。大徳尼僧伽聽。此某甲苾芻尼。樂
T1443_.23.0941b06: 欲往彼枳吒山詰問十二衆汚家苾芻尼。若
T1443_.23.0941b07: 尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲
T1443_.23.0941b08: 苾芻尼爲詰問人。往枳吒山詰問十二衆汚
T1443_.23.0941b09: 家苾芻尼。白如是。羯磨准白應作
T1443_.23.0941b10: 次當往至枳吒山城敷座席鳴犍稚。若彼聞
T1443_.23.0941b11: 聲來集者善。如不來者即應爲作驅遣羯磨
T1443_.23.0941b12: 若來應告元由。汝等共作如是種種非法不
T1443_.23.0941b13: 清淨事。若臣其罪。應告彼言。由此因縁故
T1443_.23.0941b14: 來爲汝作驅遣羯磨。時十二衆聞大世主欲
T1443_.23.0941b15: 爲我等作驅遣事。是時跋陀羅蘇跋陀羅孫
T1443_.23.0941b16: 陀羅逝延多。作如是念。若餘十二衆由其惡
T1443_.23.0941b17: 行毀壞正法。我等同爾。今大世主爲彼諸人
T1443_.23.0941b18: 作驅遣羯磨者。亦爲我等作驅遣事。便持衣
T1443_.23.0941b19: 鉢出城西門。漸漸遊行至室羅伐。所犯之罪。
T1443_.23.0941b20: 可説悔者如法對説。可責心者依法責除。與
T1443_.23.0941b21: 清淨尼共爲受用。其大世主與五百人城東
T1443_.23.0941b22: 門入。至所住處敷座席鳴犍＊稚。餘十二衆
T1443_.23.0941b23: 聞皆來集。其詰問尼問十二衆曰。今由汝等
T1443_.23.0941b24: 行其惡行毀壞正法。是事實不。答言實爾。時
T1443_.23.0941b25: 詰問尼知衆集已。作白羯磨
T1443_.23.0941b26: 大徳尼僧伽聽。此難陀鄔波難陀吐羅難陀
T1443_.23.0941b27: 珠髻難陀苾芻尼。作汚家行。此等諸尼作諸
T1443_.23.0941b28: 惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾
T1443_.23.0941b29: 芻尼僧伽應許難陀等苾芻尼作汚家行無棄
T1443_.23.0941c02: 有嗢路迦鄔波索迦。見是事已。往詣大世主
T1443_.23.0941c03: 喬答彌處。頂禮足已在一面坐。時大世主喬
T1443_.23.0941c04: 答彌。爲嗢路迦鄔波索迦説法。示教利喜。勸
T1443_.23.0941c05: 令修善發歡喜心。告言。彼汚家惡行苾芻尼
T1443_.23.0941c06: 已驅遣訖。時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答
T1443_.23.0941c07: 彌。願哀愍我。明日就家爲受微供。喬答彌默
T1443_.23.0941c08: 然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已。即於
T1443_.23.0941c09: 其夜備辦飮食。明日清旦令使往請。喬答彌。
T1443_.23.0941c10: 飮食已辦幸願知時。喬答彌與諸尼衆。執持
T1443_.23.0941c11: 衣鉢往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼衆就座
T1443_.23.0941c12: 而坐。鄔波索迦持淨飮食。依次行與令衆飽
T1443_.23.0941c13: 滿。洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於＊世
T1443_.23.0941c14: 主喬答彌前。卑座聽法。示教利喜從座起去。
T1443_.23.0941c15: 時大世主喬答彌。遊行人間至室羅伐城。置
T1443_.23.0941c16: 衣鉢洗足已。往詣佛所頂禮佛足在一面住。
T1443_.23.0941c17: 白佛言。 我爲難陀鄔波難陀等苾芻尼作汚
T1443_.23.0941c18: 家惡行。驅遣羯磨法訖。白佛已禮足而去」
T1443_.23.0941c19: 時難陀鄔波難陀等苾芻尼。共相謂言若人
T1443_.23.0941c20: 墮地還依地起。我等共往室羅伐城。於佛及
T1443_.23.0941c21: 大世主喬答彌苾芻尼衆所。求哀懺謝。即漸
T1443_.23.0941c22: 行至室羅伐城。時喬答彌。聞難陀鄔波難陀
T1443_.23.0941c23: 苾芻尼等來至此城。時＊世主喬答彌。共五百
T1443_.23.0941c24: 尼衆往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。時大世
T1443_.23.0941c25: 主喬答彌白佛言。世尊。我聞難陀鄔波難陀
T1443_.23.0941c26: 苾芻尼等今來至此。若相見者如何逢迎。佛
T1443_.23.0941c27: 言。若見彼時不須共語。若尊老者亦莫禮拜。
T1443_.23.0941c28: 少者來拜莫言無病。若求居止當與邊房。若
T1443_.23.0941c29: 覓床席臥具與故破物。若言我是尊老何爲
T1443_.23.0942a01: 與我故破之物。即可語言。汝是癡老。爲佛大
T1443_.23.0942a02: 慈與汝等此物。時大世主喬答彌聞佛説已。
T1443_.23.0942a03: 禮佛而去
T1443_.23.0942a04: 時給孤長者詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。
T1443_.23.0942a05: 合掌白言。大徳世尊。我聞難陀鄔波難陀苾
T1443_.23.0942a06: 芻尼等來至此城行汚家惡法。我今云何。佛
T1443_.23.0942a07: 言。不應敬禮問訊。然須施食。時難陀鄔波難
T1443_.23.0942a08: 陀尼。詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊。皆
T1443_.23.0942a09: 不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮。從索
T1443_.23.0942a10: 臥具皆得故破之物。求居止處得下惡房。便
T1443_.23.0942a11: 作是語。我等尊老何因與惡物。時大世主
T1443_.23.0942a12: 方便告言。汝等實是癡老。大師悲愍令與汝
T1443_.23.0942a13: 等故破之物不生歡喜。時難陀鄔波難陀尼
T1443_.23.0942a14: 等。作如是議。我等所爲言語意趣。彼跋陀羅
T1443_.23.0942a15: 孫陀羅逝延多等。與我相似事無有別。我今
T1443_.23.0942a16: 宜往共彼籌量。既至彼已。時跋陀羅等見彼
T1443_.23.0942a17: 尼來。皆不共語歡懷問訊。彼既見已。報言。理
T1443_.23.0942a18: 合諸老宿尼不共我語。仁等先時所有行跡
T1443_.23.0942a19: 語言。與我相似。何因亦復不見逢迎。諸尼答
T1443_.23.0942a20: 曰。我等所有行跡語言。誠先不異。然我於犯。
T1443_.23.0942a21: 應説悔者已爲説悔。應責心者我已責除。無
T1443_.23.0942a22: 犯清淨。是故我等不能與汝惡行破戒之人
T1443_.23.0942a23: 共爲受用。如持戒者。聞是告已便作是語。彼
T1443_.23.0942a24: 諸尼衆有愛恚怖癡。有如是同罪
T1443_.23.0942a25: 苾芻尼。有驅者有不驅者。即以此縁。尼白苾
T1443_.23.0942a26: 芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫
T1443_.23.0942a27: 難陀鄔波難陀等苾芻尼。廣説乃至作白四
T1443_.23.0942a28: 驅擯羯磨。堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。復
T1443_.23.0942a29: 以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
T1443_.23.0942b01: 集尼問實訶責。乃至制學應如是説。若復苾
T1443_.23.0942b02: 芻尼。於村落城邑住。汚他家行惡行。汚他家
T1443_.23.0942b03: 亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。諸苾芻尼。
T1443_.23.0942b04: 應語彼苾芻尼言。具壽。汝等汚他家行惡行。
T1443_.23.0942b05: 汚他家亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。汝
T1443_.23.0942b06: 等可去不應住此。彼苾芻尼。語諸苾芻尼言。
T1443_.23.0942b07: 大徳。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅
T1443_.23.0942b08: 者有不驅者。時諸苾芻尼。語彼苾芻尼言。具
T1443_.23.0942b09: 壽。莫作是語。諸大徳。有愛恚怖癡。有如是同
T1443_.23.0942b10: 罪苾芻尼。有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻
T1443_.23.0942b11: 尼無愛恚怖癡。汝等汚他家行惡行。汚他家
T1443_.23.0942b12: 亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。具壽。汝等
T1443_.23.0942b13: 應捨愛恚等言。諸苾芻尼如是諫時捨者善。
T1443_.23.0942b14: 若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令
T1443_.23.0942b15: 捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0942b16: 尼者。謂是難陀鄔波難陀等尼。或復餘尼。乃
T1443_.23.0942b17: 至三人或多人。於聚落中者。謂枳吒山。汚他
T1443_.23.0942b18: 家者。有二因縁而汚他家。云何爲二。一謂共
T1443_.23.0942b19: 住。二謂受用。何謂共住。謂與男子同一床坐
T1443_.23.0942b20: 同一槃食。同觴飮酒歡娯戲笑。何謂受用。樹
T1443_.23.0942b21: 葉花果及齒木等。行惡行者。謂行麁重罪惡
T1443_.23.0942b22: 之法。家者。婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞
T1443_.23.0942b23: 謂耳識。知謂餘識。諸苾芻尼者。謂此法中尼。
T1443_.23.0942b24: 應語彼苾芻尼者。謂別諫言詞。如前廣説。若
T1443_.23.0942b25: 別諫時捨者善。若不捨者。苾芻尼應再三諫
T1443_.23.0942b26: 以白四法。皆如上説。此中犯相其事云何。苾
T1443_.23.0942b27: 芻尼知彼如法爲作驅擯羯磨。而後説言有
T1443_.23.0942b28: 愛恚等。皆得惡作。苾芻尼別諫時若捨者善。
T1443_.23.0942b29: 若不捨者得窣吐羅底也。餘並同前破僧處
T1443_.23.0942c01: 説
T1443_.23.0942c02: 惡性違諫學處第二十
T1443_.23.0942c03: 縁處同前。時底沙洛綺多苾芻尼。有其過惡。
T1443_.23.0942c04: 諸尼詰念令其改悔利益而住。語言。姉妹有
T1443_.23.0942c05: 過。可如法發露勿作覆藏。若發露者得安樂
T1443_.23.0942c06: 住。時底沙尼語諸尼曰。汝等種種家族。廣説
T1443_.23.0942c07: 如餘。莫向我説少許若好若惡。我亦不向諸
T1443_.23.0942c08: 大徳説若好若惡。諸大徳止。莫勸我莫論説
T1443_.23.0942c09: 我。即以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾
T1443_.23.0942c10: 芻尼。汝等應可與彼屏諫。廣説乃至作白四
T1443_.23.0942c11: 羯磨。堅執不捨。云此法實餘皆虚妄。復以此
T1443_.23.0942c12: 縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛縁此事。同前集尼
T1443_.23.0942c13: 問實訶責。乃至制學應如是説。若復苾芻尼
T1443_.23.0942c14: 惡性不受人語。諸苾芻尼於佛所説戒經中。
T1443_.23.0942c15: 如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大徳莫
T1443_.23.0942c16: 向我説少許若好若惡。我亦不向諸大徳説
T1443_.23.0942c17: 若好若惡。諸大徳止。莫勸我莫論説我。諸苾
T1443_.23.0942c18: 芻尼。語是苾芻尼言。具壽。汝等莫不受諫語。
T1443_.23.0942c19: 諸苾芻尼於佛所説戒經中。如法如律勸誨
T1443_.23.0942c20: 之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾
T1443_.23.0942c21: 芻尼亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛
T1443_.23.0942c22: 聲聞衆便得増長共相諫誨。具壽。汝等應捨
T1443_.23.0942c23: 此事。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。
T1443_.23.0942c24: 應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨
T1443_.23.0942c25: 者善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0942c26: 尼者。謂底沙苾芻尼。或復餘尼。惡性不受人
T1443_.23.0942c27: 語者。若善苾芻尼以隨順言。不違正理。正勸
T1443_.23.0942c28: 諫時。自用己情不相領納。諸苾芻尼者。謂此
T1443_.23.0942c29: 法中尼。於佛所説戒經中者。佛謂大師。於戒
T1443_.23.0943a01: 經中。説八波羅市迦法。二十僧伽伐尸沙法。
T1443_.23.0943a02: 三十三泥薩祇波逸底迦法。一百八十波逸
T1443_.23.0943a03: 底迦法。十一波羅底提舍尼法衆多學法。七
T1443_.23.0943a04: 滅諍法。經者是佛所説或弟子説與理相應。
T1443_.23.0943a05: 是略詮義。依如是等法律勸諫之時。不受他
T1443_.23.0943a06: 語自守惡性。堅執而住。諸大徳莫向我説若
T1443_.23.0943a07: 好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此
T1443_.23.0943a08: 等皆是別諫之詞。大徳止者。更重慇懃彰不
T1443_.23.0943a09: 受語。乃至三諫。廣説如前。此中犯相其事云
T1443_.23.0943a10: 何。知諸苾芻尼如法諫時。得罪輕重亦如前
T1443_.23.0943a11: 説。若得羯磨已。所有行法應可順行。云何行
T1443_.23.0943a12: 法。所謂不應與他出家近圓及爲依止。不畜
T1443_.23.0943a13: 求寂女。不應差往苾芻處而請教授。設先被
T1443_.23.0943a14: 差亦不應去。有犯苾芻尼不應詰問。羯磨等
T1443_.23.0943a15: 事亦不應呵。若有二十法者。所有羯磨不應
T1443_.23.0943a16: 爲解及出罪。何謂二十。謂衆所不現恭敬。身
T1443_.23.0943a17: 不輕利故。或於衆處不生卑下。不蠲傲慢故。
T1443_.23.0943a18: 或於出離不肯隨從。不從治法故。或於衆邊
T1443_.23.0943a19: 不行恭勤。乖敬法故。或於界中不求解放。於
T1443_.23.0943a20: 罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依外道及
T1443_.23.0943a21: 以別人不依於衆。著俗人衣及外道服。承事
T1443_.23.0943a22: 外道作不應行。苾芻尼學處而不修習。或罵
T1443_.23.0943a23: 苾芻尼。或時瞋恚。或復呵叱。或令衆失利。
T1443_.23.0943a24: 或不欲同住。若有此二十法不應與解
T1443_.23.0943a25: 諸大徳。我已説二十僧伽伐尸沙法。十二初
T1443_.23.0943a26: 犯八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。
T1443_.23.0943a27: 二部僧伽應與作半月行摩那
。行摩那
T1443_.23.0943a28: 竟餘有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧
T1443_.23.0943a29: 伽各二十衆。當於四十衆中出是苾芻尼罪。
T1443_.23.0943b01: 若少一人不滿四十衆。是苾芻尼罪不得除。
T1443_.23.0943b02: 二部僧伽得罪。此是出罪法。今問。諸大徳。是
T1443_.23.0943b04: 諸大徳。是中清淨。默然故。我今如是持
T1443_.23.0943b05: 第三部三十三捨墮事
T1443_.23.0943b06: 諸大徳。此三十三泥薩祇波逸底迦法。半月
T1443_.23.0943b08: 初攝頌曰
T1443_.23.0943b09: 持離畜浣衣 取衣乞過受
T1443_.23.0943b10: 同價及別主 遣使送衣直
T1443_.23.0943b11: 有長衣不分別學處第一
T1443_.23.0943b12: 縁在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣。毎於嚼
T1443_.23.0943b13: 齒木時。洗濯手足禮拜二師及禮世尊。掃灑
T1443_.23.0943b14: 寺宇或塗牛糞。或入村乞食。或噉飮食受教
T1443_.23.0943b15: 聽法。於此等時各別著衣。舒張卷疊多有營
T1443_.23.0943b16: 務。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共
T1443_.23.0943b17: 嫌恥。云何苾芻多畜長衣廢修正業。諸苾芻
T1443_.23.0943b18: 以縁白佛。佛集二衆廣説如前。問知實已種
T1443_.23.0943b19: 種訶責。多欲不足難養難滿。讃歎少欲知足
T1443_.23.0943b20: 易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。
T1443_.23.0943b21: 廣説乃至我觀十利爲二部弟子制其學處。
T1443_.23.0943b22: 應如是説
T1443_.23.0943b23: 若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長
T1443_.23.0943b24: 衣分別應畜。若過畜者＊泥薩祇波逸底迦
T1443_.23.0943b25: 爾時世尊。爲諸聲聞弟子制學處已。時有長
T1443_.23.0943b26: 者施衣具。如苾芻律。乃至前是創制今更隨
T1443_.23.0943b27: 開。應如是説
T1443_.23.0943b28: 若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長
T1443_.23.0943b29: 衣齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波
T1443_.23.0943c01: 逸底迦
T1443_.23.0943c02: 若復苾芻尼者。謂此法中尼。作衣已竟羯恥
T1443_.23.0943c03: 那衣復出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出
T1443_.23.0943c04: 羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦
T1443_.23.0943c05: 竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者。若苾
T1443_.23.0943c06: 芻尼。浣染縫刺作衣已竟。然僧伽未出羯恥
T1443_.23.0943c07: 那衣。第二句者。若苾芻尼作衣未竟。僧伽已
T1443_.23.0943c08: 出羯恥那衣。第三句者。若苾芻尼作衣已了。
T1443_.23.0943c09: 僧伽復出羯恥那衣。第四句者。若苾芻尼作
T1443_.23.0943c10: 衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。
T1443_.23.0943c11: 謂是十夜。長衣者。謂守持衣外別有餘衣。作
T1443_.23.0943c12: 分別法應畜。若過畜者＊泥薩祇波逸底迦者。
T1443_.23.0943c13: 此物應捨其罪當説。波逸底迦者。謂是燒煮
T1443_.23.0943c14: 墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道
T1443_.23.0943c15: 之中。受燒煮苦。又犯此罪若不慇懃説除。便
T1443_.23.0943c16: 能障礙所有善法。故名波逸底迦。此中犯相
T1443_.23.0943c17: 其事云何。若苾芻尼月一日得衣。於十日内
T1443_.23.0943c18: 應持應捨應作法若與他。若不持捨不作法
T1443_.23.0943c19: 不與他。至十一日明相出時。＊泥薩祇波逸
T1443_.23.0943c20: 底迦
T1443_.23.0943c21: 若苾芻尼一日得衣。二日不得衣。乃至十日
T1443_.23.0943c22: 得衣。不爲持等至十一日明相出。九日中所
T1443_.23.0943c23: 得衣皆犯捨墮。如是乃至八日等所得衣。作
T1443_.23.0943c24: 句日數多少准前應知
T1443_.23.0943c25: 若苾芻尼一日得衣二日得衣。彼苾芻尼於
T1443_.23.0943c26: 十日内。前所得衣應持。後所得衣應捨等。
T1443_.23.0943c27: 或可翻此。若不作法至十一日明相出時。二
T1443_.23.0943c28: 日中所得衣。皆＊泥薩祇波逸底迦。如是乃至
T1443_.23.0943c29: 三日等得衣。准事應知。若苾芻尼一日得五
T1443_.23.0944a01: 衣。乃至二日等得衣。應同前作。法若不作法
T1443_.23.0944a02: 至十一日。明相出時皆＊泥薩祇波逸底迦」
T1443_.23.0944a03: 若苾芻尼一日得衆多衣。若前若後應持一
T1443_.23.0944a04: 衣。餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。
T1443_.23.0944a05: 皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻尼一日得衆多
T1443_.23.0944a06: 衣。二日已去亦得衆多衣。作法同前。若不作
T1443_.23.0944a07: 法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是
T1443_.23.0944a08: 由前染後相續生過故。若苾芻尼犯泥薩祇
T1443_.23.0944a09: 衣。此衣不捨不經宿其罪不説悔。若得餘衣
T1443_.23.0944a10: 皆犯捨墮。若苾芻尼其＊泥薩祇衣。雖捨而不
T1443_.23.0944a11: 經宿罪不説悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣
T1443_.23.0944a12: 經宿而罪不説悔。得所餘衣並犯捨墮。由前
T1443_.23.0944a13: 染故。若苾芻尼畜長衣已犯捨墮。不爲三事。
T1443_.23.0944a14: 凡所得衣。若鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所
T1443_.23.0944a15: 得沙門女資具養命之縁。並＊泥薩祇波逸底
T1443_.23.0944a16: 迦。由前染故。若捨衣經宿其罪説悔得所餘
T1443_.23.0944a17: 衣。並皆無犯
T1443_.23.0944a18: 離五衣學處第二
T1443_.23.0944a19: 縁處同前。時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所
T1443_.23.0944a20: 得衣財。浣染刺已内衣帒中。繋縛使牢寄主
T1443_.23.0944a21: 人。苾芻著上下二衣遊行人間。既去之後主
T1443_.23.0944a22: 人爲彼藏擧曝曬開張。多有作務。遂廢讀誦
T1443_.23.0944a23: 攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤。咸作是語。如
T1443_.23.0944a24: 何苾芻多畜長衣妨他正業時諸苾芻以事白
T1443_.23.0944a25: 佛。佛以此縁。同前集衆問實訶責。廣説乃至
T1443_.23.0944a26: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0944a27: 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥耶衣復出。於五
T1443_.23.0944a28: 衣中離一一衣。界外宿下至一夜。＊泥薩祇波
T1443_.23.0944a29: 逸底迦
T1443_.23.0944b01: 如是世尊爲諸聲聞弟子制學處已。時大迦
T1443_.23.0944b02: 攝波衣重如苾芻律。乃至前是創制今更隨
T1443_.23.0944b03: 開。應如是説
T1443_.23.0944b04: 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。於五
T1443_.23.0944b05: 衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除衆作法。
T1443_.23.0944b06: ＊泥薩祇波逸底迦
T1443_.23.0944b07: 衣已竟羯恥那衣復出。有四句差別如前。離
T1443_.23.0944b08: 一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑
T1443_.23.0944b09: 倶蘇洛迦僧脚崎五衣之中。離一一衣異界
T1443_.23.0944b10: 而宿。乃至明相出。除僧伽羯磨。＊泥薩祇波
T1443_.23.0944b11: 逸底伽。此犯捨物同前作法。此中犯相其事
T1443_.23.0944b12: 云何
T1443_.23.0944b13: 攝頌曰
T1443_.23.0944b14: 一二多舍村 牆籬塹圍繞
T1443_.23.0944b15: 家樂外道舍 鋪店及樓場
T1443_.23.0944b16: 堂車舡林樹 皆有四不同
T1443_.23.0944b17: 於四威儀中 彼衣應善識
T1443_.23.0944b18: 有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹
T1443_.23.0944b19: 圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢
T1443_.23.0944b20: 分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家
T1443_.23.0944b21: 有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外
T1443_.23.0944b22: 道家。若鋪店樓及場堂車舡林樹。皆有一多
T1443_.23.0944b23: 勢分四種不同
T1443_.23.0944b24: 云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何
T1443_.23.0944b25: 是其勢分。謂盡舍内外有一尋。又復齊其舂
T1443_.23.0944b26: 擣炒磨飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。若苾
T1443_.23.0944b27: 芻尼。衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在
T1443_.23.0944b28: 舍中。明相出時此無有犯。若置衣舍内及勢
T1443_.23.0944b29: 分中。身居異處。便得捨墮。一舍既爾二舍亦
T1443_.23.0944c01: 然
T1443_.23.0944c02: 云何多舍村。謂村内人家門無次第撩亂而住。
T1443_.23.0944c03: 此齊幾何名爲勢分。爲異爲同。答此村無勢
T1443_.23.0944c04: 分亦無共處。離衣分齊據家爲准。云何牆圍
T1443_.23.0944c05: 村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名爲勢分。
T1443_.23.0944c06: 謂盡牆内外有一尋。又復齊其雞飛墮處。又
T1443_.23.0944c07: 齊懷慚愧人便利之處。是其勢分。餘如前説」
T1443_.23.0944c08: 云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何
T1443_.23.0944c09: 名爲勢分。謂盡籬内外有一尋。又復齊其牛
T1443_.23.0944c10: 羊足塵所及之處。又齊六牛竹車迴轉之處。
T1443_.23.0944c11: 是爲勢分
T1443_.23.0944c12: 云何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何
T1443_.23.0944c13: 名爲勢分。謂盡塹内外有一尋。又復齊其十
T1443_.23.0944c14: 二肘梯所及之處。又齊棄糞掃時麁大塼石
T1443_.23.0944c15: 所及之處。是其勢分。云何一村有一勢分。謂
T1443_.23.0944c16: 於此村有一園林一神廟衆集之處。是謂一
T1443_.23.0944c17: 村有一勢分。此齊幾何名爲勢分。謂盡園林
T1443_.23.0944c18: 外有一尋。又復齊其舂擣炒磨飡噉飮食聚
T1443_.23.0944c19: 會之處。是其勢分。云何一村有多勢分。謂於
T1443_.23.0944c20: 此村有多園林多神廟衆集之處。是謂一村
T1443_.23.0944c21: 有多勢分。此齊幾何名爲勢分。爲異爲同。答
T1443_.23.0944c22: 此無勢分但齊室中。云何多村有一勢分。謂
T1443_.23.0944c23: 此多村有一園林一神廟衆集之處。是謂多
T1443_.23.0944c24: 村有一勢分。此齊幾何名爲勢分。村中並是
T1443_.23.0944c25: 外各一尋。又復齊其舂擣炒磨飡噉飮食聚
T1443_.23.0944c26: 會之處。亦名勢分。云何多村有多勢分。謂此
T1443_.23.0944c27: 多村有多園林多神廟衆集之處。是謂多村
T1443_.23.0944c28: 有多勢分。此齊幾何名爲勢分。爲異爲同。答
T1443_.23.0944c29: 此無勢分。餘並如前。云何一家有一勢分。謂
T1443_.23.0945a01: 此家中唯一家長兄弟姉妹。是謂一家有一
T1443_.23.0945a02: 勢分。事並同前。一舍村説。云何一家有多勢
T1443_.23.0945a03: 分。謂此家中有多家長等分別。是謂一家有
T1443_.23.0945a04: 多勢分。此齊幾何名爲勢分。謂齊門來更無
T1443_.23.0945a05: 勢分。云何多家有一勢分。謂諸家中唯一家
T1443_.23.0945a06: 長兄弟不分。是謂多家有一勢分。云何多家
T1443_.23.0945a07: 有多勢分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此
T1443_.23.0945a08: 齊幾何名爲勢分。此無勢分。餘並同前。云何
T1443_.23.0945a09: 一伎樂家有一勢分。宅中總是外有一尋。又
T1443_.23.0945a10: 復齊其安置竿鼓琵琶簫笛料理供具聚會
T1443_.23.0945a11: 飮食處來。亦是勢分云何一伎樂家有多勢
T1443_.23.0945a12: 分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家
T1443_.23.0945a13: 有多勢分。此齊幾何名爲勢分。何共何別。別
T1443_.23.0945a14: 謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處來。
T1443_.23.0945a15: 云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家唯一家
T1443_.23.0945a16: 長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾何
T1443_.23.0945a17: 名爲勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安
T1443_.23.0945a18: 置竿等。並名勢分。云何多伎樂有多勢分。謂
T1443_.23.0945a19: 此。諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名爲
T1443_.23.0945a20: 勢分。何共何別。答此無勢分。云何一外道家
T1443_.23.0945a21: 有一勢分。謂此家中同一見解無別意趣。此
T1443_.23.0945a22: 之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞
T1443_.23.0945a23: 安置柴薪皮服君持祠祀箄杓火鑪呪祭舂
T1443_.23.0945a24: 擣飮食聚會處來。云何一外道家有多勢分。
T1443_.23.0945a25: 謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何
T1443_.23.0945a26: 共何別。謂齊天祠。云何多外道家有一勢
T1443_.23.0945a27: 分。謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分。
T1443_.23.0945a28: 宅中總是外有一尋。又齊曬＊曝牛糞等處。
T1443_.23.0945a29: 云何多外道家有多勢分。謂此諸家有多見
T1443_.23.0945b01: 解意趣不同。此之勢分何共何別。此無勢
T1443_.23.0945b02: 分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有一家長
T1443_.23.0945b03: 兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
T1443_.23.0945b04: 又齊安置貨物計秤量度交易之處。云何
T1443_.23.0945b05: 一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分
T1443_.23.0945b06: 別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多
T1443_.23.0945b07: 鋪有一勢分。謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。
T1443_.23.0945b08: 此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨
T1443_.23.0945b09: 物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多
T1443_.23.0945b10: 家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共
T1443_.23.0945b11: 何別。此無勢分。云何一店有一勢分。謂此店
T1443_.23.0945b12: 中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是
T1443_.23.0945b13: 外有一尋。又齊安置小麥大麥油麻小豆粟
T1443_.23.0945b14: 米粳米劫貝絲綿衣裳等物＊計＊秤量度交易
T1443_.23.0945b15: 之處。云何一店有多勢分。謂此店中有多店
T1443_.23.0945b16: 主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何
T1443_.23.0945b17: 別。謂著物板處。云何多店有一勢分。謂此諸
T1443_.23.0945b18: 店唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是
T1443_.23.0945b19: 外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店有
T1443_.23.0945b20: 多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此
T1443_.23.0945b21: 齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云
T1443_.23.0945b22: 何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄弟
T1443_.23.0945b23: 不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊聚
T1443_.23.0945b24: 會飮食處來。云何一樓有多勢分。謂此樓中
T1443_.23.0945b25: 有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。
T1443_.23.0945b26: 何共何別。謂安置梯處
T1443_.23.0945b27: 云何多樓有一勢分。謂此諸樓有一樓主兄
T1443_.23.0945b28: 弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。此齊
T1443_.23.0945b29: 幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。云何
T1443_.23.0945c01: 多樓有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟
T1443_.23.0945c02: 分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無
T1443_.23.0945c03: 勢分。云何一場有一勢分。謂此場中有一場
T1443_.23.0945c04: 主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
T1443_.23.0945c05: 安置穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂
T1443_.23.0945c06: 此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是
T1443_.23.0945c07: 其勢分。何共何別。謂場界畔。云何多場有一
T1443_.23.0945c08: 勢分。謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢
T1443_.23.0945c09: 分。中間總是外有一尋。安置穀麥之處。云何
T1443_.23.0945c10: 多場有多勢分。謂此諸場有多場主或兄弟
T1443_.23.0945c11: 分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無
T1443_.23.0945c12: 勢分。云何一堂有一勢分。謂此堂中有一堂
T1443_.23.0945c13: 主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
T1443_.23.0945c14: 謂繋牛馬處。剉草棄糞所及之處。云何一堂
T1443_.23.0945c15: 有多勢分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。
T1443_.23.0945c16: 此齊幾何是其勢分。謂到門内。云何多堂有
T1443_.23.0945c17: 一勢分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之
T1443_.23.0945c18: 勢分。中間總是外有一尋。繋牛馬剉草棄糞
T1443_.23.0945c19: 所及之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有
T1443_.23.0945c20: 多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何
T1443_.23.0945c21: 共何別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂
T1443_.23.0945c22: 此一車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕
T1443_.23.0945c23: 車行住中間。總是外有一尋飡噉飮食繋牛
T1443_.23.0945c24: 剉草棄糞及處。云何一車有多勢分。謂此一
T1443_.23.0945c25: 車有多車主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢
T1443_.23.0945c26: 分。謂齊車軛。何共何別。共謂軾處。云何多
T1443_.23.0945c27: 車有一勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。
T1443_.23.0945c28: 此之勢分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。
T1443_.23.0945c29: 謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何
T1443_.23.0946a01: 是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一舡
T1443_.23.0946a02: 有一勢分。謂此一舡有一舡主兄弟不分。此
T1443_.23.0946a03: 之勢分。謂舡行住。中間總是外有一尋。謂
T1443_.23.0946a04: 繋船處飡噉飮食。云何一舡有多勢分。謂此
T1443_.23.0946a05: 一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其
T1443_.23.0946a06: 勢分。謂齊舡邊。云何多舡有一勢分。謂此諸
T1443_.23.0946a07: 舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行
T1443_.23.0946a08: 住
T1443_.23.0946a09: 云何多舡有多勢分。謂此諸舡有多舡主或
T1443_.23.0946a10: 兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答
T1443_.23.0946a11: 此無勢分。云何一林有一勢分。謂此林中有
T1443_.23.0946a12: 一林主兄弟不分。此之勢分。謂此林内中間
T1443_.23.0946a13: 總是外有一尋。又復齊其採花之處。飡噉飮
T1443_.23.0946a14: 食之處。云何一林有多勢分。謂此一林有多
T1443_.23.0946a15: 林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊
T1443_.23.0946a16: 井來。云何多林有一勢分。謂此諸林有一林
T1443_.23.0946a17: 主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
T1443_.23.0946a18: 及採花處。云何多林有多勢分。謂此諸林有
T1443_.23.0946a19: 多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何
T1443_.23.0946a20: 共何別。答此無勢分。云何一樹有一勢分。謂
T1443_.23.0946a21: 枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又
T1443_.23.0946a22: 於五月日正中時樹影及處。若無風時花葉
T1443_.23.0946a23: 果子墮落之處。及天雨時水渧及處。云何
T1443_.23.0946a24: 一樹有多勢分。謂樹枝葉踈散不交。此齊幾
T1443_.23.0946a25: 何是其勢分。何共何別。謂是齊樹根。云何多
T1443_.23.0946a26: 樹有一勢分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。
T1443_.23.0946a27: 中間總是。云何多樹有多勢分。謂此諸樹各
T1443_.23.0946a28: 各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分。何共
T1443_.23.0946a29: 何別。此無勢分。苾芻尼。有犯無犯准上可知」
T1443_.23.0946b01: 爾時具壽鄔波離。白佛言。世尊大徳。若苾芻
T1443_.23.0946b02: 尼行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。佛言。
T1443_.23.0946b03: 如生聞婆羅門種菴沒羅樹。相離七尋花果
T1443_.23.0946b04: 茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來。是行
T1443_.23.0946b05: 苾芻尼不失衣分齊。過此便失。若住坐臥時
T1443_.23.0946b06: 但一尋内。若二界中間臥時衣角不離身來。
T1443_.23.0946b07: 是其勢分。若苾芻尼。離衣宿應爲三事。犯文
T1443_.23.0946b08: 並如前説
T1443_.23.0946b09: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七
T1443_.23.0946b10:
T1443_.23.0946b11:
T1443_.23.0946b12:
T1443_.23.0946b13:根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0946b14: 卷第八
T1443_.23.0946b15: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1443_.23.0946b16: 一月衣學處第三
T1443_.23.0946b17: 爾時薄伽梵在室羅伐城。時諸苾芻多畜長
T1443_.23.0946b18: 衣。有得青衣不即作衣。但知擧畜更望餘者。
T1443_.23.0946b19: 若得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黄
T1443_.23.0946b20: 赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共
T1443_.23.0946b21: 生嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯
T1443_.23.0946b22: 作衣。苾芻白佛。佛以此縁。同前集衆問實訶
T1443_.23.0946b23: 責。廣説乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0946b24: 若復苾芻尼作衣已竟羯恥那衣復出。得非
T1443_.23.0946b25: 時衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求
T1443_.23.0946b26: 令滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩
T1443_.23.0946b27: 祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。衣已
T1443_.23.0946b28: 竟羯恥那衣已出。有四句廣如前説。言得非
T1443_.23.0946b29: 時衣者。何者是時何者非時。若住處不張羯
T1443_.23.0946c01: 恥那衣者一月。謂從八月十六日至九月十
T1443_.23.0946c02: 五日。若住處張羯恥那衣者五月。謂從八月
T1443_.23.0946c03: 十六日至正月十五日。是名時餘名非時。若
T1443_.23.0946c04: 有望處者。謂衣少更求。得畜一月者。謂有望
T1443_.23.0946c05: 處於父母兄弟姉妹師主等處。當與我衣。若
T1443_.23.0946c06: 五年會若六年會。若頂髻會若盛年會。我當
T1443_.23.0946c07: 得衣。若足者善。五衣隨一不足者得齊一月。
T1443_.23.0946c08: 若過畜者＊泥薩祇波逸底迦。廣如前説。此中
T1443_.23.0946c09: 犯相其事云何
T1443_.23.0946c10: 攝頌曰
T1443_.23.0946c11: 有望無望處 望斷不同衣
T1443_.23.0946c12: 新故糞掃殊 條數肘量等
T1443_.23.0946c13: 若苾芻尼月一日得少青色衣。未作而畜。有
T1443_.23.0946c14: 希望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於
T1443_.23.0946c15: 是日得同色衣。彼苾芻尼於十日内作衣。應
T1443_.23.0946c16: 持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一
T1443_.23.0946c17: 日明相出。＊泥薩祇波逸底迦
T1443_.23.0946c18: 若苾芻尼一日不得餘衣。二日方得衣。三日
T1443_.23.0946c19: 得衣。乃至十日得衣。彼苾芻尼於十日内作
T1443_.23.0946c20: 衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作法。至
T1443_.23.0946c21: 十一日明相出。亦＊泥薩祇波逸底迦。若復苾
T1443_.23.0946c22: 芻尼十日不得餘衣。十一日不得。十二日不
T1443_.23.0946c23: 得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。即
T1443_.23.0946c24: 應如前作法。若不作法犯捨墮。若苾芻尼二
T1443_.23.0946c25: 十一日不得餘衣。乃至二十九日得餘衣。三
T1443_.23.0946c26: 十日内作衣。應持應捨應作分別。若不作法。
T1443_.23.0946c27: 三十一日明相出。＊泥薩祇波逸底迦。如得青
T1443_.23.0946c28: 色衣既爾。得餘色衣事皆同此。若苾芻尼一
T1443_.23.0946c29: 日得青色衣。不作而畜無別望處。便作是念。
T1443_.23.0947a01: 若得如是同色衣者。我當作衣。即於是日得
T1443_.23.0947a02: 同類衣。時苾芻尼於十日内作衣。應捨應作
T1443_.23.0947a03: 法。若不作法者。至十一日明相出時。＊泥薩
T1443_.23.0947a04: 祇波逸底迦。若一日不得餘衣。二日得衣。乃
T1443_.23.0947a05: 至三十日得衣。廣如前説。如得青色衣既爾。
T1443_.23.0947a06: 得餘色衣等事皆同此。若苾芻尼一日得青色
T1443_.23.0947a07: 衣。不作而畜有希望處。然希望處時節長遠。
T1443_.23.0947a08: 不稱所求無力能得。或於是日得青色衣。於
T1443_.23.0947a09: 十日内應作衣。如是廣説。乃至三十日方得
T1443_.23.0947a10: 餘色衣事同前説。若苾芻尼一日得青色衣。
T1443_.23.0947a11: 不作而畜有希望處。其所望處雖未得衣。心
T1443_.23.0947a12: 不斷絶。或於是日得青色衣。如前廣説。若苾
T1443_.23.0947a13: 芻尼一日得青色衣。不作而畜情有希望。若
T1443_.23.0947a14: 所望處皆斷絶者。彼苾芻尼所得之衣。於十
T1443_.23.0947a15: 日内應持應捨。如前廣説
T1443_.23.0947a16: 爾時具壽鄔波離。白佛言。大徳。有幾種衣。佛
T1443_.23.0947a17: 言。有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四
T1443_.23.0947a18: 月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二
T1443_.23.0947a19: 無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。云
T1443_.23.0947a20: 何有施主衣。謂有男女半擇迦爲其施主。云
T1443_.23.0947a21: 何無施主衣。謂無男女半擇迦爲其施主。云
T1443_.23.0947a22: 何往還衣。如有死人眷屬哀念以衣贈送置
T1443_.23.0947a23: 於屍上送至燒處。既焚葬已還持此衣奉施
T1443_.23.0947a24: 僧衆。云何死人衣。於屍林中死者之衣無主
T1443_.23.0947a25: 攝受。云何糞掃衣。此有五種。云何爲五。一道
T1443_.23.0947a26: 路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿
T1443_.23.0947a27: 衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所
T1443_.23.0947a28: 漬衣。三鼠噛衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣
T1443_.23.0947a29: 若苾芻尼得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩
T1443_.23.0947b01: 重爲僧伽胝。兩重爲尼師但。一重爲嗢呾羅
T1443_.23.0947b02: 僧伽。一重安呾婆娑。若苾芻尼二重爲僧伽
T1443_.23.0947b03: 胝時。若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至
T1443_.23.0947b04: 十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧
T1443_.23.0947b05: 伽胝。摘去舊裏擬將別用。摘時得惡作罪。至
T1443_.23.0947b06: 十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新
T1443_.23.0947b07: 僧伽胝摘去其裏。浣染縫治還欲安此者無
T1443_.23.0947b08: 犯。至十一日明相出時。不安了者＊泥薩祇。
T1443_.23.0947b09: 如僧伽胝既然。於尼師＊但事皆同此。若苾芻
T1443_.23.0947b10: 尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重。帖時得惡作
T1443_.23.0947b11: 罪。至十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑
T1443_.23.0947b12: 亦復如是。如苾芻尼得故衣欲作衣者。應浣
T1443_.23.0947b13: 染裁縫。四重爲僧伽胝。四重爲尼師＊但。兩
T1443_.23.0947b14: 重爲嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻尼於
T1443_.23.0947b15: 二重嗢咀羅僧伽及安咀婆娑。若欲更著第
T1443_.23.0947b16: 三重者。帖時得惡作罪。十一日明相出時犯
T1443_.23.0947b17: 捨墮罪。若苾芻尼於此重衣若欲摘去或安
T1443_.23.0947b18: 不安有犯無犯。廣如上説。若苾芻尼有主往
T1443_.23.0947b19: 還死人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣時。
T1443_.23.0947b20: 隨意重數作無齊限
T1443_.23.0947b21: 爾時具壽鄔波離。白佛言。大徳。僧伽胝有幾
T1443_.23.0947b22: 種。條數云何。佛告鄔波離。有九種別。云何爲
T1443_.23.0947b23: 九。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。
T1443_.23.0947b24: 十九條。二十一條。二十三條。二十五條。鄔波
T1443_.23.0947b25: 離。初三種衣二長一短。次三種衣三長一短。
T1443_.23.0947b26: 後三種衣四長一短。應作應持。過此已上便
T1443_.23.0947b27: 成破納。鄔波離。白佛言。大徳。衣之大小有幾
T1443_.23.0947b28: 差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者竪三
T1443_.23.0947b29: 肘横五肘。下者竪二肘半横四肘半。二内名
T1443_.23.0947c01: 中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種。謂
T1443_.23.0947c02: 上中下。量如僧伽胝説。鄔波離。復有二種安
T1443_.23.0947c03: 呾婆娑。竪二横五。竪二横四。若極下安呾婆
T1443_.23.0947c04: 娑但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩祇衣最
T1443_.23.0947c05: 極小者但齊縱横一肘。若苾芻尼犯捨墮。應
T1443_.23.0947c06: 爲三事。應如上説。此中略言三衣法式。其厥
T1443_.23.0947c07: 蘇洛迦及僧脚崎。具如餘處
T1443_.23.0947c08: 與非親苾芻浣故衣學處第四
T1443_.23.0947c09: 爾時菩薩從覩史天下。託生劫比羅城淨飯
T1443_.23.0947c10: 王家。于時四方有大名稱。云釋族生太子。在
T1443_.23.0947c11: 雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處。去
T1443_.23.0947c12: 斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占相。
T1443_.23.0947c13: 王召觀察授記。有二種瑞。若在家者。爲轉輪
T1443_.23.0947c14: 王化四天下。爲大聖主七寶具足。所謂輪寶
T1443_.23.0947c15: 象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子
T1443_.23.0947c16: 圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。盡斯大
T1443_.23.0947c17: 他竆四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以法理人
T1443_.23.0947c18: 安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正信心從
T1443_.23.0947c19: 家至非家。當得成佛應正遍知。名聞十方弘
T1443_.23.0947c20: 濟群品。是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦
T1443_.23.0947c21: 太子生在雪山乃至弘濟群品。各作是念。我
T1443_.23.0947c22: 今宜往承事太子。當於後時受其福祿。又作
T1443_.23.0947c23: 是念。今我無縁能見太子。若我承事淨飯王
T1443_.23.0947c24: 者。即爲承事太子身也。時諸國王咸皆遣使
T1443_.23.0947c25: 并持國信。至淨飯王所。後時菩薩養在深宮
T1443_.23.0947c26: 年漸長大。由見老病死故心懷憂惱。遂往林
T1443_.23.0947c27: 中屏棄人事。時諸國王聞是事已。咸作斯念。
T1443_.23.0947c28: 我今所以事淨飯王者意事太子。而今太子
T1443_.23.0947c29: 既往林中情求出離。我今何事徒爲費損。於
T1443_.23.0948a01: 是使人及諸國信悉皆斷絶。時憍薩羅國勝
T1443_.23.0948a02: 光大王。與淨飯王國界隣近。信物雖絶使尚
T1443_.23.0948a03: 往還。時時遣使相問所遣使人。是國大臣名
T1443_.23.0948a04: 曰密護。是時密護至淨飯王所。論國事已。便
T1443_.23.0948a05: 於大臣鄔陀夷舍而爲停止。若淨飯王遣使往
T1443_.23.0948a06: 問勝光王時。便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷
T1443_.23.0948a07: 至室羅伐城見勝光王。論王事已。於密護舍
T1443_.23.0948a08: 而爲停止。時密護有婦。名曰笈多。顏貌端嚴
T1443_.23.0948a09: 人所樂見。是時鄔陀夷便與笈多共行非法。
T1443_.23.0948a10: 時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密。便作是
T1443_.23.0948a11: 念。此二惡人當斷其命。後更思念。我若殺者
T1443_.23.0948a12: 擾亂王城爲大驚怖。如何爲此罪過。婦女殺
T1443_.23.0948a13: 婆羅門耶。即便捨而不問。後於異時密護身
T1443_.23.0948a14: 死。時勝光王。以無子故所有資財收入王庫。
T1443_.23.0948a15: 時鄔陀夷聞斯事已。便作是念。我今現在如
T1443_.23.0948a16: 何令彼笈多無所憑託。便於夜中思利害事。
T1443_.23.0948a17: 曉便往詣淨飯王所。作如是白。王與勝光王
T1443_.23.0948a18: 國界隣接。見有如是不隱便事。應遣使人往
T1443_.23.0948a19: 彼籌度。若不問者當招禍敗。王便報曰。若如
T1443_.23.0948a20: 是者。卿當爲使往彼商量。時鄔陀夷即便往
T1443_.23.0948a21: 詣室羅伐城。作如是念。我今爲當先見大王
T1443_.23.0948a22: 先見臣耶。作是念已。復更思量。求事之法理
T1443_.23.0948a23: 從下起。即便往至國大臣所。陳其本意。云我
T1443_.23.0948a24: 啓王欲取笈多。幸願仁恩助我言及。大臣聞
T1443_.23.0948a25: 已然可其事。時鄔陀夷即便往詣勝光王所。
T1443_.23.0948a26: 共論國事。即白王曰。幸願大王賜與停處。王
T1443_.23.0948a27: 曰卿先曾來何處停止。白言。我先停在密護
T1443_.23.0948a28: 之舍。王曰。今者宜應還停彼處。更白王曰。密
T1443_.23.0948a29: 護身死。王曰。家主雖死宅豈死耶。鄔陀夷曰。
T1443_.23.0948b01: 宅雖不死産業皆無。王命臣曰。可覓停處安
T1443_.23.0948b02: 鄔陀夷。臣言。更無停處。然彼先與笈多交通。
T1443_.23.0948b03: 本意縁斯欲爲啓白。王今若能攝受此人。即
T1443_.23.0948b04: 是攝受淨飯王矣。時勝光王。即令使者命鄔
T1443_.23.0948b05: 陀夷至。便告曰。鄔陀夷。我實不知卿與笈多
T1443_.23.0948b06: 先有交密。今以笈多與卿爲婦。宅及財物亦
T1443_.23.0948b07: 並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時笈多聞鄔
T1443_.23.0948b08: 陀夷來詣其舍。即出當門大聲啼哭。鄔陀夷
T1443_.23.0948b09: 至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報曰。我之所
T1443_.23.0948b10: 愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。鄔陀夷曰。
T1443_.23.0948b11: 我本相爲而來至此。已白王訖。汝及家資皆
T1443_.23.0948b12: 蒙賜與。汝爲此住。爲向劫比羅城。笈多自念。
T1443_.23.0948b13: 我今若往劫比羅者。婆羅門婦不存我命。我
T1443_.23.0948b14: 今宜應留住本宅。是時鄔陀夷便有兩宅。一
T1443_.23.0948b15: 在劫比羅。一在室羅伐城
T1443_.23.0948b16: 爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已後
T1443_.23.0948b17: 便隨意欲受上妙飮食。即以飯食及諸蘇
T1443_.23.0948b18: 油遍塗身體。以暖湯水而爲沐浴。遂便往詣
T1443_.23.0948b19: 勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名歡喜
T1443_.23.0948b20: 力。受十六倍乳糜。飽足食已。復詣善行男子
T1443_.23.0948b21: 所。取吉祥草時黒龍王讃歎。菩薩向菩提樹
T1443_.23.0948b22: 下。手自布草不令撩亂。加趺而坐。端身正
T1443_.23.0948b23: 意心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解
T1443_.23.0948b24: 此＊加趺坐。是時菩薩未解＊加趺。衆惑皆盡。
T1443_.23.0948b25: 爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切
T1443_.23.0948b26: 智。受梵王請。往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。
T1443_.23.0948b27: 度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白
T1443_.23.0948b28: 林中。度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落。
T1443_.23.0948b29: 度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。
T1443_.23.0948c01: 度千外道出家近圓。又至伽耶山頂。現三神
T1443_.23.0948c02: 變。教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩掲陀
T1443_.23.0948c03: 主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸
T1443_.23.0948c04: 來天衆無量百千摩掲陀國婆羅門等。次至
T1443_.23.0948c05: 王舍城。受竹林精舍。亦與身子目連出家近
T1443_.23.0948c06: 圓。次往室羅伐城。受逝多林給孤獨園。次至
T1443_.23.0948c07: 憍薩羅説少年經。令勝光王得見諦已。住逝
T1443_.23.0948c08: 多林。時勝光王遣使持書。往淨飯王所。白言
T1443_.23.0948c09: 大王。王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有
T1443_.23.0948c10: 情同飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王
T1443_.23.0948c11: 聞此信已。以手支頬懷憂而歎。往日一切義
T1443_.23.0948c12: 成太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者
T1443_.23.0948c13: 尋還報我住處。比令使問竟無一還。今者來
T1443_.23.0948c14: 至逝多林内。其事如何。時大臣鄔陀夷前詣
T1443_.23.0948c15: 王所便白王曰。大王何故以手支頬懷憂而
T1443_.23.0948c16: 住。王曰。我今豈得不懷憂耶。往日一切義成
T1443_.23.0948c17: 太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋
T1443_.23.0948c18: 還報我住處。比令使問竟無一還。今有信云。
T1443_.23.0948c19: 一切義成太子證無上正覺。亦令有情同飡甘
T1443_.23.0948c20: 露。來逝多林寧不憂也。時鄔陀夷即白王曰。
T1443_.23.0948c21: 若如是者。臣請爲使持信還歸。王曰。卿若去
T1443_.23.0948c22: 者還於彼住亦不歸來。鄔陀夷曰。奉大王命
T1443_.23.0948c23: 豈敢不來。時淨飯王自裁書曰
T1443_.23.0948c24: 始從受胎後 長養於世尊
T1443_.23.0948c25: 煩惱火恒然 常希最勝樹
T1443_.23.0948c26: 今既得成佛 徒衆數無邊
T1443_.23.0948c27: 餘人受安樂 唯吾未除苦
T1443_.23.0948c28: 書了印訖付鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書。往
T1443_.23.0948c29: 室羅伐奉上世尊。世尊受已便自披讀。時鄔
T1443_.23.0949a01: 陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅城不。佛
T1443_.23.0949a02: 言。鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子
T1443_.23.0949a03: 踰城出家父王頻召竟不還國。重白佛言。必
T1443_.23.0949a04: 若世尊不肯歸者。我今有力強自將去。爾時
T1443_.23.0949a05: 世尊聞斯語已。即説伽他報鄔陀夷曰
T1443_.23.0949a06: 生死愛網若全除 此即誠無將導者
T1443_.23.0949a07: 世尊威力無處所 汝何方便能將去
T1443_.23.0949a08: 生死愛網若全除 此即誠無將導者
T1443_.23.0949a09: 世尊境界無處所 汝何方便能將去
T1443_.23.0949a10: 爾時鄔陀夷。聞佛世尊説伽他已。頂禮佛足
T1443_.23.0949a11: 白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀
T1443_.23.0949a12: 夷。爲佛使者理不應然。鄔陀夷。白佛言。爲佛
T1443_.23.0949a13: 使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方爲
T1443_.23.0949a14: 佛使。鄔陀夷言。我願出家。然爲要契事須還
T1443_.23.0949a15: 報淨飯大王。我今且去。佛言。待出家已方報
T1443_.23.0949a16: 前信。鄔陀夷言善哉。我今出家。然而世尊爲
T1443_.23.0949a17: 菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有
T1443_.23.0949a18: 如法教令曾不違逆。由此因縁言無違者。時
T1443_.23.0949a19: 鄔陀夷。白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與
T1443_.23.0949a20: 鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。
T1443_.23.0949a21: 如是世尊。便與出家并受圓具。所有行法略
T1443_.23.0949a22: 並告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已詣
T1443_.23.0949a23: 世尊所。禮佛雙足白佛言。世尊我已出家。佛
T1443_.23.0949a24: 言。汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門
T1443_.23.0949a25: 立而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即
T1443_.23.0949a26: 應隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答
T1443_.23.0949a27: 言更有。若問一切義成太子亦作如是形状
T1443_.23.0949a28: 耶。答言亦作如是形状。汝亦不應宿王宮内。
T1443_.23.0949a29: 若問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問
T1443_.23.0949b01: 何處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一
T1443_.23.0949b02: 切義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時
T1443_.23.0949b03: 欲來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮
T1443_.23.0949b04: 佛而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如伸
T1443_.23.0949b05: 臂頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。
T1443_.23.0949b06: 爲我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更
T1443_.23.0949b07: 有諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即入白
T1443_.23.0949b08: 王。釋迦苾芻來在門外得令入不。王言喚入。
T1443_.23.0949b09: 我觀釋迦苾芻其状如何。門人引入。既至王
T1443_.23.0949b10: 所王識顏状。問言鄔陀夷。汝今出家。報言。
T1443_.23.0949b11: 我已出家。王便問曰。一切義成太子亦作如
T1443_.23.0949b12: 是形状。答言大王。亦同此状。時淨飯王無始
T1443_.23.0949b13: 劫來恩愛情重。聞是語已。即便悶絶投身躃
T1443_.23.0949b14: 地。以冷水灑良久乃穌。從地起已。問鄔陀
T1443_.23.0949b15: 夷曰。一切義成太子欲來此不。答言欲來。何
T1443_.23.0949b16: 時欲來。過七日已方來至此。時王即便命諸
T1443_.23.0949b17: 臣曰。一切義成太子過七日已欲歸故居。卿
T1443_.23.0949b18: 等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中内人亦令
T1443_.23.0949b19: 灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住王家及
T1443_.23.0949b20: 内宮裏。王曰。何處居停。答曰。或阿蘭若。或
T1443_.23.0949b21: 毘訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處屈路
T1443_.23.0949b22: 陀林。同逝多林造一住處。有十六大院。院六
T1443_.23.0949b23: 十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若屈路
T1443_.23.0949b24: 陀林。同逝多林十六大院。院六十房。然
T1443_.23.0949b25: 大王教令隨言即成。諸勝天人擧心事辦。相
T1443_.23.0949b26: 應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌。屏除
T1443_.23.0949b27: 諸穢以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香
T1443_.23.0949b28: 供。懸衆繒綵建立幢幡。布列香花誠可愛樂。
T1443_.23.0949b29: 猶如帝釋歡喜之園。時諸大衆各懷渇仰。瞻
T1443_.23.0949c01: 望世尊企想而住
T1443_.23.0949c02: 爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往
T1443_.23.0949c03: 告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽。情
T1443_.23.0949c04: 樂欲見父子相遇者。應持衣鉢。時大目連受
T1443_.23.0949c05: 佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比
T1443_.23.0949c06: 羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持
T1443_.23.0949c07: 衣鉢隨從世尊。時諸苾芻既承告已。倶來從
T1443_.23.0949c08: 佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞。自寂靜故
T1443_.23.0949c09: 寂靜圍繞。解脱解脱圍繞。安隱安隱圍繞。善
T1443_.23.0949c10: 順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢
T1443_.23.0949c11: 圍繞。端嚴端嚴圍繞。如旃檀林栴檀圍繞。
T1443_.23.0949c12: 猶如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如
T1443_.23.0949c13: 大牛王諸牛圍繞。猶如鵞王諸鵞圍繞。如妙
T1443_.23.0949c14: 翅王妙翅鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如
T1443_.23.0949c15: 大醫病者圍繞。如大軍將兵衆圍繞。猶如導
T1443_.23.0949c16: 師行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者
T1443_.23.0949c17: 人衆圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月衆
T1443_.23.0949c18: 星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾
T1443_.23.0949c19: 闥婆圍繞。如増長天王鳩槃荼圍繞。如醜目
T1443_.23.0949c20: 天王龍衆圍繞。如多聞天王藥叉衆圍繞。如
T1443_.23.0949c21: 淨妙王阿蘇羅衆圍繞。猶如帝釋三十三天
T1443_.23.0949c22: 圍繞。如梵天王梵衆圍繞。猶如大海湛然安
T1443_.23.0949c23: 住。猶如大雲靉靆垂布。猶如象子屏息狂醉。
T1443_.23.0949c24: 調伏諸根威儀寂靜。三十二相而爲莊飾。八
T1443_.23.0949c25: 十種好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安歩
T1443_.23.0949c26: 徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無
T1443_.23.0949c27: 量功徳皆悉圓滿。諸大聲聞。尊者阿愼若憍
T1443_.23.0949c28: 陳如。尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者
T1443_.23.0949c29: 無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。
T1443_.23.0950a01: 尊者名稱。尊者圓滿等諸大聲聞。及餘人衆
T1443_.23.0950a02: 往劫比羅。漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻
T1443_.23.0950a03: 或有洗濯手足。或嚼齒木。或瀘淨水。或時澡
T1443_.23.0950a04: 浴。是時劫比羅城所有人衆。聞一切義成太
T1443_.23.0950a05: 子今欲來至。皆大歡喜競共奔走。往屈路陀
T1443_.23.0950a06: 林。時淨飯王於寛廣處敷設床座。以待太子。
T1443_.23.0950a07: 是時乃有無量百千大衆雲集。或有先世善根
T1443_.23.0950a08: 共相警覺。或有情生喜樂。作如是念。爲父
T1443_.23.0950a09: 禮子。爲子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若
T1443_.23.0950a10: 足歩入城中者。諸釋迦子各起慢情共生不
T1443_.23.0950a11: 信。作如是議。一切義成太子大有所失。昔時
T1443_.23.0950a12: 去日百千天衆隨從空中。於劫比羅城圍繞
T1443_.23.0950a13: 而去。今者獲得無上妙智。便乃足歩而還。欲
T1443_.23.0950a14: 令諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比
T1443_.23.0950a15: 羅城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定
T1443_.23.0950a16: 已於座不現。共諸苾芻踊在虚空。猶如滿月
T1443_.23.0950a17: 共相圍繞。亦如鵞王舒翼而往。行住坐臥四
T1443_.23.0950a18: 威儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火
T1443_.23.0950a19: 光定。現種種焔青黄赤白紅頗胝色。或現神
T1443_.23.0950a20: 變。身上出水身下出火。身上出火身下出水。
T1443_.23.0950a21: 如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。
T1443_.23.0950a22: 於虚空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。
T1443_.23.0950a23: 世尊高六。苾芻高五。佛五衆四。佛四衆三。佛
T1443_.23.0950a24: 三衆二。佛二衆一。佛一衆與六人等。佛六衆
T1443_.23.0950a25: 五。佛五衆四。佛四衆三。佛三衆二。佛二衆
T1443_.23.0950a26: 一。佛一衆便居地。世尊去地高踰一人行空
T1443_.23.0950a27: 而去。并與無量百千倶胝人天大衆圍繞。而
T1443_.23.0950a28: 去至劫比羅城。時淨飯王既見佛已。頭面禮
T1443_.23.0950a29: 足説伽他曰
T1443_.23.0950b01: 佛初生時大地動 贍部樹影不離身
T1443_.23.0950b02: 今是第三禮圓智 降伏魔怨成正覺
T1443_.23.0950b03: 時諸釋迦及餘大衆。見淨飯王禮佛足已。情
T1443_.23.0950b04: 生不忍共相唱言。云何尊父禮子之足。時淨
T1443_.23.0950b05: 飯王告諸釋子釋女曰。汝等不應作如是語。
T1443_.23.0950b06: 當時菩薩初生之日大地震動。放大光明普
T1443_.23.0950b07: 照世界。其色晃曜過於三十三天。於世界中
T1443_.23.0950b08: 間黒闇之處。日月威光之所不及。當爾之時
T1443_.23.0950b09: 並蒙光曜。彼處所有舊住有情。蒙光＊曜已
T1443_.23.0950b10: 互得相見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾
T1443_.23.0950b11: 時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往
T1443_.23.0950b12: 田中觀諸産業。於贍部樹影結＊加而坐。遠離
T1443_.23.0950b13: 欲界惡不善法。有尋有伺得喜樂定入初靜
T1443_.23.0950b14: 慮。日已過午。其餘諸樹影悉東移。唯贍部樹
T1443_.23.0950b15: 陰而獨不移轉。以覆蔭菩薩身。爾時我見希
T1443_.23.0950b16: 有事已復禮佛足。此是第二禮世尊足。爾時
T1443_.23.0950b17: 世尊於苾芻衆中。及諸大衆就座而坐。時淨
T1443_.23.0950b18: 飯王復禮佛足對面而坐。此是第四禮世尊
T1443_.23.0950b19: 足。時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處。敷設
T1443_.23.0950b20: 勝座并上供養。以待世尊及苾芻衆。爾時世
T1443_.23.0950b21: 尊詣彼林所。於大衆中就座而坐。時淨飯王
T1443_.23.0950b22: 即以種種盡世微妙殊勝供養。供佛僧已。時
T1443_.23.0950b23: 淨飯王白飯王斛飯王甘露飯王。及餘百千
T1443_.23.0950b24: 諸來大衆。禮佛足已在一面坐。或有諸人但
T1443_.23.0950b25: 爲合掌。復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨
T1443_.23.0950b26: 飯王即以伽他。而問佛曰
T1443_.23.0950b27: 佛昔在王宮 出乘象馬輿
T1443_.23.0950b28: 云何以雙足 遊於棘刺中
T1443_.23.0950b29: 世尊報曰
T1443_.23.0950c01: 我以神足通 自在乘空去
T1443_.23.0950c02: 周行大地盡 煩惱＊刺無傷
T1443_.23.0950c03: 王復問曰
T1443_.23.0950c04: 昔衣上妙服 容色多光彩
T1443_.23.0950c05: 今著麁弊衣 如何得堪忍
T1443_.23.0950c06: 世尊報曰
T1443_.23.0950c07: 慚愧爲上服 披著甚端嚴
T1443_.23.0950c08: 見者起歡心 寂靜居林野
T1443_.23.0950c09: 王復問曰
T1443_.23.0950c10: 昔飡香稻飯 盛以妙金槃
T1443_.23.0950c11: 乞匃噉麁踈 云何得充濟
T1443_.23.0950c12: 世尊報曰
T1443_.23.0950c13: 我飡微妙法 味與定相應
T1443_.23.0950c14: 蠲除飮食貪 愍物故哀受
T1443_.23.0950c15: 王復問曰
T1443_.23.0950c16: 昔昇妙樓殿 隨時以自安
T1443_.23.0950c17: 比在山林中 云何不驚怖
T1443_.23.0950c18: 世尊報曰
T1443_.23.0950c19: 我斷怖根本 煩惱悉蠲除
T1443_.23.0950c20: 雖處林野中 永絶諸憂懼
T1443_.23.0950c21: 王復問曰
T1443_.23.0950c22: 昔在王宮内 沐浴以香湯
T1443_.23.0950c23: 比居林野中 牟尼以何浴
T1443_.23.0950c24: 世尊報曰
T1443_.23.0950c25: 法池功徳水 清淨人所歎
T1443_.23.0950c26: 智者浴於中 永絶諸塵垢
T1443_.23.0950c27: 王復問曰
T1443_.23.0950c28: 昔日在王宮 金瓶灌水浴
T1443_.23.0950c29: 比在江池處 何器以澆身
T1443_.23.0951a01: 世尊報曰
T1443_.23.0951a02: 我浴淨戒水 灌以妙法器
T1443_.23.0951a03: 智者共欽讃 能淨身心垢
T1443_.23.0951a04: 爾時世尊以妙伽他。答淨飯王已。次觀大衆
T1443_.23.0951a05: 意樂隨眠界性差別。稱彼根機而爲説法。其
T1443_.23.0951a06: 聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘
T1443_.23.0951a07: 百千諸來大衆。同聞妙法得預流果。或得一
T1443_.23.0951a08: 來果。或得不還果。或有出家斷諸煩惱證阿
T1443_.23.0951a09: 羅漢果。或發獨覺菩提心。或有發趣無上菩
T1443_.23.0951a10: 提心。自餘諸衆皆令歸依三寶住正信中。時
T1443_.23.0951a11: 淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王及諸
T1443_.23.0951a12: 大衆。禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便於夜
T1443_.23.0951a13: 中。作如是念。唯我一子有此威徳。餘無及者。
T1443_.23.0951a14: 爾時世尊知淨飯王心念。欲令降伏宗親慢
T1443_.23.0951a15: 故。至天曉已。命大目連曰。汝當觀察愍念父
T1443_.23.0951a16: 王。目連白佛言。唯然世尊。即持衣鉢詣淨飯
T1443_.23.0951a17: 王所。王見尊者便唱善來。奉迎就座。是時目
T1443_.23.0951a18: 連即如所念入三摩地。既入定已隱身於座
T1443_.23.0951a19: ＊踊現空中。先於東方現大神變入火光定。現
T1443_.23.0951a20: 種種焔青黄赤白紅色頗胝迦色。身上出水
T1443_.23.0951a21: 身下出火。身上出火身下出水。於南西北方
T1443_.23.0951a22: 亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白
T1443_.23.0951a23: 大目連曰。世尊弟子更有如是具大威徳。如
T1443_.23.0951a24: 尊者不。時大目連即爲父王。説伽他曰
T1443_.23.0951a25: 牟尼諸弟子 皆有大威徳
T1443_.23.0951a26: 三明及六通 無不具足者
T1443_.23.0951a27: 時淨飯王便作是念。非唯我子有大威徳。於
T1443_.23.0951a28: 餘亦有。如是苾芻具大神力。前起慢心即便
T1443_.23.0951a29: 除斷。時王復念。今者世尊唯人供養不見諸
T1443_.23.0951b01: 天。大目連知王念已。白言大王。我今還欲往
T1443_.23.0951b02: 世尊所。白言隨意。時淨飯王亦詣佛所。爾
T1443_.23.0951b03: 時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化作
T1443_.23.0951b04: 蘇頗胝迦。王欲東門入。門人報曰。大王勿入。
T1443_.23.0951b05: 王曰何意。門人報曰。佛今純爲諸天説法。王
T1443_.23.0951b06: 問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。大王。
T1443_.23.0951b07: 我是東方持國天王。便往南門欲見世尊。門
T1443_.23.0951b08: 人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今
T1443_.23.0951b09: 純爲諸天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。
T1443_.23.0951b10: 答曰。我是南方増長天王。便往西門欲見世
T1443_.23.0951b11: 尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。
T1443_.23.0951b12: 佛今純爲諸天説法。王問門人曰。賢首。汝是
T1443_.23.0951b13: 何人。門人答曰。我是西方廣目天王。便往北
T1443_.23.0951b14: 門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。
T1443_.23.0951b15: 門人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人曰。
T1443_.23.0951b16: 賢首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天
T1443_.23.0951b17: 王。爾時世尊便以神力。加被淨飯王。令於門
T1443_.23.0951b18: 外見佛世尊與諸天衆説微妙法。時王見已
T1443_.23.0951b19: 便作是念。今佛世尊非唯人衆之所供養。亦
T1443_.23.0951b20: 爲諸天而來親奉。令淨飯王慢心息已。便攝
T1443_.23.0951b21: 神變。時大目連引淨飯王入見世尊。既至佛
T1443_.23.0951b22: 所禮佛足已在一面坐。爾時世尊隨淨飯王
T1443_.23.0951b23: 及餘諸衆。意樂隨眠界性差別。隨機説法。令
T1443_.23.0951b24: 淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預
T1443_.23.0951b25: 流果。既證果已白佛言。世尊。我今所證非高
T1443_.23.0951b26: 祖所作。亦非父母所作。非王非天非沙門婆
T1443_.23.0951b27: 羅門。非諸宗親之所能作。我依世尊善知識
T1443_.23.0951b28: 故方獲斯事。於㮈落迦傍生餓鬼三惡道中。
T1443_.23.0951b29: 拔濟令山安置人天。能盡未來生死邊際。乾
T1443_.23.0951c01: 竭乳血巨海。越度白骨大山。無始已來曾所
T1443_.23.0951c02: 積集身見窟宅。今並除棄證斯妙果。大徳。於
T1443_.23.0951c03: 生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶。爲
T1443_.23.0951c04: 鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察。我從今日
T1443_.23.0951c05: 乃至盡形。不斷有情命乃至不飮諸酒。頂受
T1443_.23.0951c06: 世尊五支學處。時淨飯王禮佛而去。便詣白
T1443_.23.0951c07: 飯王所。報言。弟今可受王位。彼便報曰。有
T1443_.23.0951c08: 何意耶。王曰。我今見諦不能爲王。問言何時。
T1443_.23.0951c09: 報言今日。彼便報曰。我於世尊初來之日已
T1443_.23.0951c10: 得見諦。次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀禪
T1443_.23.0951c11: 王位。彼悉自云我已見諦。淨飯王曰。若如是
T1443_.23.0951c12: 者。我今欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦
T1443_.23.0951c13: 童子名曰賢善可紹王位。知王意旨即便默
T1443_.23.0951c14: 受。時淨飯王即灌彼頂。以其王位授與賢善。
T1443_.23.0951c15: 爾時世尊及苾芻僧衆。於日日中入王宮内
T1443_.23.0951c16: 受其供養。時淨飯王作如是念。今佛弟子先
T1443_.23.0951c17: 是外道數有千人。心雖端正身非嚴好。由昔
T1443_.23.0951c18: 苦身形容痩悴。云何得令世尊門徒容儀可
T1443_.23.0951c19: 愛見者生善。若令釋種陪隨世尊。方是端
T1443_.23.0951c20: 嚴人共尊重。時淨飯王集諸釋種告言。諸君
T1443_.23.0951c21: 當知。一切義成太子若不出家者當何所作。
T1443_.23.0951c22: 彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報
T1443_.23.0951c23: 言。我等稱臣皆爲從者。王復告曰。今一切義
T1443_.23.0951c24: 成太子證甘露法。亦令有情同飡斯味。仁等
T1443_.23.0951c25: 何因不爲隨從。彼皆報曰。我願出家隨世尊
T1443_.23.0951c26: 後。王曰。各隨汝意。諸釋子曰。爲全家並去。爲
T1443_.23.0951c27: 當家別一人。王曰。家別一人。時淨飯王搖
T1443_.23.0951c28: 鈴宣令。告釋種曰。家別一人出家奉佛。若不
T1443_.23.0951c29: 肯者必招咎責。即於是時。釋種之中賢善無
T1443_.23.0952a01: 滅等五百釋子悉皆出家。如世尊説。若捨貴
T1443_.23.0952a02: 族而出家者多獲利養時五百釋子苾芻極招
T1443_.23.0952a03: 利養
T1443_.23.0952a04: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八
T1443_.23.0952a05:
T1443_.23.0952a06:
T1443_.23.0952a07:
T1443_.23.0952a08:根本説一切有部苾芻尼毘奈耶
T1443_.23.0952a09: 卷第九
T1443_.23.0952a10: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1443_.23.0952a11: 與非親苾芻浣故衣學處之餘
T1443_.23.0952a12: 爾時薄伽梵便作是念。此諸釋子本爲解脱
T1443_.23.0952a13: 而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絶
T1443_.23.0952a14: 利養故。即還室羅伐城在逝多林。如昔安住。
T1443_.23.0952a15: 時具壽鄔陀夷於日初分。執持衣鉢入室羅
T1443_.23.0952a16: 伐城。次第乞食巡至故二笈多宅所門外而
T1443_.23.0952a17: 立。是時笈多遙見便識。即手槌胸告曰。鄔
T1443_.23.0952a18: 陀夷。仁今何意棄我出家。答言賢首。如我世
T1443_.23.0952a21: 塵垢之類而沈溺耶。笈多報曰。若如是者我
T1443_.23.0952a22: 亦出家。答曰善哉。笈多曰。我今收斂家業
T1443_.23.0952a23: 尋當出家。鄔陀夷曰。宜疾勿遲遂捨而去。然
T1443_.23.0952a24: 鄔陀夷於時時中數來看問。告曰。汝未出家。
T1443_.23.0952a25: 答曰。我之家業尚未收＊斂。鄔陀夷曰。要待
T1443_.23.0952a26: 憍薩羅國煨燼之後。汝之家業方可了耶。笈
T1443_.23.0952a27: 多曰。今即收＊斂明當出家。時鄔陀夷便作是
T1443_.23.0952a28: 念。我於今時由昔俗累尚被黒鉢同梵行者
T1443_.23.0952a29: 之所輕賤。況復令彼出家更招譏議云。六衆
T1443_.23.0952b01: 苾芻度苾芻尼便生追悔。至天曉已執持衣
T1443_.23.0952b02: 鉢向王舍城。既至彼已安居坐夏。是時笈多
T1443_.23.0952b03: 付家業已。便於他日詣逝多林。問諸苾芻曰。
T1443_.23.0952b04: 彼向何處。苾芻問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔
T1443_.23.0952b05: 陀夷。諸苾芻報曰。彼以遠趣王舍大城。既聞
T1443_.23.0952b06: 告已即便啼泣。苾芻問言。笈多何意啼泣。
T1443_.23.0952b07: 報言。聖者鄔陀夷。令我棄俗許與出家。我已
T1443_.23.0952b08: 付囑家産。彼便遠棄而去。我今非俗復非出
T1443_.23.0952b09: 家。寧不憂惱。一人報曰。爲剃刀故彼向王城。
T1443_.23.0952b10: 欲取新刀剃汝新髮。于時苾芻尼衆。爲請教
T1443_.23.0952b11: 授來逝多林。見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多
T1443_.23.0952b12: 何意啼泣。笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報
T1443_.23.0952b13: 曰。汝誠無識。豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼
T1443_.23.0952b14: 衆度汝出家。可隨我來至大世主喬答彌所。
T1443_.23.0952b15: 度汝出家。時諸尼衆便將笈多。至大世主處。
T1443_.23.0952b16: 白言聖者。此笈多女情願出家。時大世主即
T1443_.23.0952b17: 與出家。時鄔陀夷在王舍城。作如是念。我爲
T1443_.23.0952b18: 護惜諸黒鉢者故。不與笈多出家。我當喪失
T1443_.23.0952b19: 腰絛等物資身之具。若餘黒鉢度笈多者。乃
T1443_.23.0952b20: 至暫欲見。我亦無由。得雖復安居心常不樂。
T1443_.23.0952b21: 時有摩訶羅苾芻。從室羅伐夏安居已來至王
T1443_.23.0952b22: 城。時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊。瞻望
T1443_.23.0952b23: 而住。遂遙見彼老苾芻來。髮似荻花眉長下
T1443_.23.0952b24: 覆傴肩垂臂徐歩而行。時鄔陀夷便作是念。
T1443_.23.0952b25: 此之來者何上座耶。既相近已。告言。善來善
T1443_.23.0952b26: 來上座。老苾芻云。敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波
T1443_.23.0952b27: 馱耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定
T1443_.23.0952b28: 是摩訶羅也。遂將入寺。問言。爾從何來。報
T1443_.23.0952b29: 言。從室羅伐來。時鄔陀夷念曰。若我先問
T1443_.23.0952c01: 笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶
T1443_.23.0952c02: 羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利
T1443_.23.0952c03: 安樂行不。在室羅伐爲夏安居。彼便報言。世
T1443_.23.0952c04: 尊無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔
T1443_.23.0952c05: 波索伽鄔波斯迦衆。並得無病安樂。如常所
T1443_.23.0952c06: 居。於時時中奉覲世尊聽正法不。答言。所問
T1443_.23.0952c07: 之人並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住
T1443_.23.0952c08: 位了教憍陳如。住位迦攝波。住位舍利子大
T1443_.23.0952c09: 目連等。諸餘尊宿。大世主喬答彌。及勝光王
T1443_.23.0952c10: 長者仙授。故舊鹿母毘舍佉善生夫人。悉得
T1443_.23.0952c11: 無病安樂住不。答言並安樂住。又問。汝識
T1443_.23.0952c12: 長者婦笈多不。答言我識。彼是大徳鄔陀夷
T1443_.23.0952c13: 昔日之妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚爲長者之
T1443_.23.0952c14: 婦。答曰已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。
T1443_.23.0952c15: 報＊言。是大世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家
T1443_.23.0952c16: 或容再面即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔
T1443_.23.0952c17: 陀夷取彼衣鉢。掛在極高象牙杙上。遂多與
T1443_.23.0952c18: 油令塗手足。報言。今此房中有食有利。宜當
T1443_.23.0952c19: 安隱歡意而住。彼言。我不樂住。時鄔陀夷便
T1443_.23.0952c20: 付鏁鑰告言。如世尊説。苾芻不應輒棄住處
T1443_.23.0952c21: 而去。摩訶羅此是鏁鑰汝自當知。説是語已
T1443_.23.0952c22: 渉路而去。漸至室羅伐城逝多林内。灑掃房
T1443_.23.0952c23: 字牛糞塗已。掩戸一扇偃臥床上。作歌詠聲
T1443_.23.0952c24: 而誦正法。時有苾芻尼。爲請教授而來至此。
T1443_.23.0952c25: 諸尼聞此諷誦之聲。識其響韻。共至鄔陀夷
T1443_.23.0952c26: 所。問言大徳。往時走去比何處來。答＊言。我
T1443_.23.0952c27: 前須向王舍城中。尼問知已歸告笈多。汝今
T1443_.23.0952c28: 喜滿。阿遮利耶現已來至。笈多問曰。是何阿
T1443_.23.0952c29: 遮利耶。報言。是鄔陀夷。笈多曰。因何彼是我
T1443_.23.0940a02: 僧伽和合共住歡喜無諍。一心一説如水乳
T1443_.23.0940a03: 合。大師教法令得光顯安樂久住。姉妹。汝可
T1443_.23.0940a04: 捨破僧伽事。諸苾芻尼如是諫時。捨者善。若
T1443_.23.0940a05: 不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨
T1443_.23.0940a06: 是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0940a07: 尼謂吐羅難陀。或復餘尼。言和合者。謂是一
T1443_.23.0940a08: 味。僧伽者。謂是如來聲聞之衆。欲破者。謂欲
T1443_.23.0940a09: 爲二分。方便者。欲爲進趣勸作諍事。堅執而
T1443_.23.0940a10: 住者。謂＊吐羅難陀尼助伴四人爲鬪諍事攝
T1443_.23.0940a11: 受而住。諸苾芻尼者。謂此法中尼。語彼苾芻
T1443_.23.0940a12: 尼者。謂吐羅難陀言者。謂是別諫。如教廣説。
T1443_.23.0940a13: 捨者善。若不捨者。應可三諫。乃至廣説。僧伽
T1443_.23.0940a14: 伐尸沙者事如前説
T1443_.23.0940a15: 此中犯相其事云何。若苾芻尼。別諫時事捨
T1443_.23.0940a16: 者善。不捨者皆得惡作罪。作白四羯磨。如法
T1443_.23.0940a17: 如律如佛所教諫誨之時捨者善。不捨白了
T1443_.23.0940a18: 之時得窣吐羅底也。羯磨了時而不捨者得
T1443_.23.0940a19: 僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法
T1443_.23.0940a20: 者。並皆無犯。時彼苾芻尼。若於座上告大衆
T1443_.23.0940a21: 言。大徳。我苾芻尼某甲。犯僧伽伐尸沙罪者
T1443_.23.0940a22: 善。若不説者乃至其罪未如法説悔已來。若
T1443_.23.0940a23: 復共餘苾芻尼。作白羯磨乃至白四法。一一
T1443_.23.0940a24: 皆得惡作
T1443_.23.0940a25: 助伴破僧伽學處第十八
T1443_.23.0940a26: 爾時世尊即於本座。爲諸聲聞尼弟子。欲制
T1443_.23.0940a27: 破僧伽隨伴學處。告諸苾芻尼曰。汝諸苾芻
T1443_.23.0940a28: 尼且未須起。僧伽有少事業
T1443_.23.0940a29: 世尊知而故問。廣説如前。世尊即便問吐羅
T1443_.23.0940b01: 難陀助伴尼曰。汝等實知吐羅難陀欲破和
T1443_.23.0940b02: 合僧伽。作破僧伽方便。勸作諍事堅執而住。
T1443_.23.0940b03: 汝共爲伴順邪違正。告諸苾芻尼曰。姉妹。莫
T1443_.23.0940b04: 共彼苾芻尼有所論説若好若惡。何以故。而
T1443_.23.0940b05: 彼苾芻尼是法律語。依於法律而作言説。知
T1443_.23.0940b06: 而方説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。汝等
T1443_.23.0940b07: 實作如是語不。答言實爾。世尊告曰。汝非沙
T1443_.23.0940b08: 門女。非出家女之所應作。非隨順行是不清
T1443_.23.0940b09: 淨。世尊種種訶責已。告諸苾芻尼。廣説如前。
T1443_.23.0940b10: 乃至我觀十利爲諸聲聞弟子制其學處。應
T1443_.23.0940b11: 如是説
T1443_.23.0940b12: 若復苾芻尼。若一若二若多。與彼苾芻尼共
T1443_.23.0940b13: 爲伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻尼。語
T1443_.23.0940b14: 諸苾芻尼言。大徳。莫共彼苾芻尼有所論説
T1443_.23.0940b15: 若好若惡。何以故。彼苾芻尼是順法律。依法
T1443_.23.0940b16: 律語言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻
T1443_.23.0940b17: 尼。應語此苾芻尼言。具壽。莫作是説。彼苾芻
T1443_.23.0940b18: 尼是順法律依法律語言無虚妄。彼愛樂者
T1443_.23.0940b19: 我亦愛樂。何以故。彼苾芻尼非順法律。不
T1443_.23.0940b20: 依法律語言皆虚妄。汝莫樂破僧。當樂和合
T1443_.23.0940b21: 僧。應與僧和合歡喜無諍。一心一説如水乳
T1443_.23.0940b22: 合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨
T1443_.23.0940b23: 破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸
T1443_.23.0940b24: 苾芻尼如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再
T1443_.23.0940b25: 三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若
T1443_.23.0940b26: 不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0940b27: 若復苾芻尼者謂吐羅難陀。或復餘尼。一二
T1443_.23.0940b28: 多者。謂吐羅尼伴。歡喜近歡喜珠髻難陀等。
T1443_.23.0940b29: 三人已去名多。順邪違正者。共彼爲伴。順其
T1443_.23.0940c01: 邪見違失正理。諸苾芻尼者。謂此法中人。若
T1443_.23.0940c02: 好若惡者。勿復共論行善止惡。何以故。彼是
T1443_.23.0940c03: 知法律人有所言説。皆是隨順大師教法。廣
T1443_.23.0940c04: 説乃至堅執而住。皆是別諫之辭。若不捨者
T1443_.23.0940c05: 僧伽應三諫。廣如上作羯磨法。此中犯相其
T1443_.23.0940c06: 事云何。若諸助伴苾芻尼。知彼苾芻尼欲破
T1443_.23.0940c07: 和合僧伽。廣説如前。作惡方便共彼爲伴順
T1443_.23.0940c08: 邪違正得惡作。餘有犯相如前已説
T1443_.23.0940c09: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第六
T1443_.23.0940c10:
T1443_.23.0940c11:
T1443_.23.0940c12:
T1443_.23.0940c13: 卷第七
T1443_.23.0940c14: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1443_.23.0940c15: 汚家學處第十九
T1443_.23.0940c16: 爾時簿伽梵。在室羅伐城。時枳吒山有十二
T1443_.23.0940c17: 衆苾芻尼。謂難陀。鄔波難陀。吐羅難陀。珠髻
T1443_.23.0940c18: 難陀。底沙底沙。蜜恒羅底沙。波離多底沙。
T1443_.23.0940c19: 洛綺多。跋陀羅。蘇跋陀羅。孫陀羅。逝延多。
T1443_.23.0940c20: 斯等皆爲汚家惡法。與諸男子共爲戲笑。歡
T1443_.23.0940c21: 言交渉作掉擧事。身相打觸同一床座。同槃
T1443_.23.0940c22: 而食同觴飮酒。採花摘果隨情所好。歌舞
T1443_.23.0940c23: 作樂粧粉嚴身。放逸掉擧倒身反躑。状若魚
T1443_.23.0940c24: 翻。或作馬鳴。或爲牛吼。口中更出種種音聲。
T1443_.23.0940c25: 鳥雀共鬪及男女相擒。如是戲弄作諸非法。
T1443_.23.0940c26: 由是因縁。於枳吒山聚落惡名流布。所有諸
T1443_.23.0940c27: 尼欲來此者。聞斯穢響皆不復來。諸舊住人
T1443_.23.0940c28: 並皆四散。時有衆多苾芻尼。遊行至此。於日
T1443_.23.0940c29: 初分執持衣鉢入聚落行乞食。空鉢而還一
T1443_.23.0941a01: 無所獲。諸尼便念。此大衆聚落人民熾盛安
T1443_.23.0941a02: 隱豐樂。諸乞求者咸得充躯。因何我等一無
T1443_.23.0941a03: 所獲。豈非尼衆先於此住作諸非法。爲汚家
T1443_.23.0941a04: 行作不軌事身相觸近。遂令人衆生不信心
T1443_.23.0941a05: 耶。時聚落中諸長者等。因有籌議同聚一處。
T1443_.23.0941a06: 中有鄔波索迦。名嗢路迦。見諸乞食尼空鉢
T1443_.23.0941a07: 而入還空鉢出。見已在一邊立。問諸尼曰。何
T1443_.23.0941a08: 故空歸。諸尼即便具説其事。鄔波索迦曰。若
T1443_.23.0941a09: 爾仁等可往室羅伐城宜以此事白世尊知。哀
T1443_.23.0941a10: 愍我等故。諸苾芻尼默受其語。時鄔波索迦
T1443_.23.0941a11: 禮諸尼足。白言聖者。今日慈愍於我宅中爲
T1443_.23.0941a12: 受微供。尼衆爲受。既至宅所。以上妙食手自
T1443_.23.0941a13: 持奉皆令飽足。嚼齒木澡漱已屏除鉢器。施
T1443_.23.0941a14: 主取席上坐前坐。尼爲説法示教利喜從座
T1443_.23.0941a15: 而去。時諸尼衆於憍薩羅。人間遊行。漸至室
T1443_.23.0941a16: 羅伐城。時彼尼衆見客尼來。即爲解勞。共相
T1443_.23.0941a17: 問訊得安樂不。諸尼以縁悉皆具報。諸尼聞
T1443_.23.0941a18: 已告諸苾芻。苾芻白佛。佛告大世主曰。喬答
T1443_.23.0941a19: 彌。頗能與五百上座苾芻尼往枳吒山爲十
T1443_.23.0941a20: 二衆尼作驅遣羯磨不。答言大徳。我實能去。
T1443_.23.0941a21: 佛言。喬答彌。有五因縁作驅遣羯磨。非法非
T1443_.23.0941a22: 律尼衆得越法罪。云何爲五。謂一不詰問。二
T1443_.23.0941a23: 不令憶念。三不審其事。四彼不自言。五人不
T1443_.23.0941a24: 現前。雖實犯罪應合責心令其説悔。已説之
T1443_.23.0941a25: 罪更令重説。是謂五種非法驅遣衆得越法
T1443_.23.0941a26: 罪。復有五縁作驅遣羯磨。如法如律衆無
T1443_.23.0941a27: 越法。翻上應知。欲至彼山。可於路次一處而
T1443_.23.0941a28: 住。應差詰問苾芻尼。若無五法即不應差。設
T1443_.23.0941a29: 差應捨。云何爲五。有愛恚怖癡。於詰不詰不
T1443_.23.0941b01: 能解了。若有五法合差不應捨棄。云何爲五。
T1443_.23.0941b02: 反上應知。如是應差。如常集僧已。應先問
T1443_.23.0941b03: 彼。汝某甲苾芻尼。能往枳吒山詰問十二衆
T1443_.23.0941b04: 苾芻尼行非法不。彼尼答我能。次令苾芻尼
T1443_.23.0941b05: 作白羯磨。大徳尼僧伽聽。此某甲苾芻尼。樂
T1443_.23.0941b06: 欲往彼枳吒山詰問十二衆汚家苾芻尼。若
T1443_.23.0941b07: 尼僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲
T1443_.23.0941b08: 苾芻尼爲詰問人。往枳吒山詰問十二衆汚
T1443_.23.0941b09: 家苾芻尼。白如是。羯磨准白應作
T1443_.23.0941b10: 次當往至枳吒山城敷座席鳴犍稚。若彼聞
T1443_.23.0941b11: 聲來集者善。如不來者即應爲作驅遣羯磨
T1443_.23.0941b12: 若來應告元由。汝等共作如是種種非法不
T1443_.23.0941b13: 清淨事。若臣其罪。應告彼言。由此因縁故
T1443_.23.0941b14: 來爲汝作驅遣羯磨。時十二衆聞大世主欲
T1443_.23.0941b15: 爲我等作驅遣事。是時跋陀羅蘇跋陀羅孫
T1443_.23.0941b16: 陀羅逝延多。作如是念。若餘十二衆由其惡
T1443_.23.0941b17: 行毀壞正法。我等同爾。今大世主爲彼諸人
T1443_.23.0941b18: 作驅遣羯磨者。亦爲我等作驅遣事。便持衣
T1443_.23.0941b19: 鉢出城西門。漸漸遊行至室羅伐。所犯之罪。
T1443_.23.0941b20: 可説悔者如法對説。可責心者依法責除。與
T1443_.23.0941b21: 清淨尼共爲受用。其大世主與五百人城東
T1443_.23.0941b22: 門入。至所住處敷座席鳴犍＊稚。餘十二衆
T1443_.23.0941b23: 聞皆來集。其詰問尼問十二衆曰。今由汝等
T1443_.23.0941b24: 行其惡行毀壞正法。是事實不。答言實爾。時
T1443_.23.0941b25: 詰問尼知衆集已。作白羯磨
T1443_.23.0941b26: 大徳尼僧伽聽。此難陀鄔波難陀吐羅難陀
T1443_.23.0941b27: 珠髻難陀苾芻尼。作汚家行。此等諸尼作諸
T1443_.23.0941b28: 惡行毀壞正法。若苾芻尼僧伽時至聽者。苾
T1443_.23.0941b29: 芻尼僧伽應許難陀等苾芻尼作汚家行無棄
| T1443_.23.0941c01: | 捨心。僧伽今爲作驅遣羯磨。白如是。 | 羯磨 准白 | 時 |
T1443_.23.0941c03: 喬答彌處。頂禮足已在一面坐。時大世主喬
T1443_.23.0941c04: 答彌。爲嗢路迦鄔波索迦説法。示教利喜。勸
T1443_.23.0941c05: 令修善發歡喜心。告言。彼汚家惡行苾芻尼
T1443_.23.0941c06: 已驅遣訖。時嗢路迦鄔波索迦白世主喬答
T1443_.23.0941c07: 彌。願哀愍我。明日就家爲受微供。喬答彌默
T1443_.23.0941c08: 然受請。時嗢路迦鄔波索迦既見受已。即於
T1443_.23.0941c09: 其夜備辦飮食。明日清旦令使往請。喬答彌。
T1443_.23.0941c10: 飮食已辦幸願知時。喬答彌與諸尼衆。執持
T1443_.23.0941c11: 衣鉢往嗢路迦鄔波索迦宅。苾芻尼衆就座
T1443_.23.0941c12: 而坐。鄔波索迦持淨飮食。依次行與令衆飽
T1443_.23.0941c13: 滿。洗手嚼齒木漱口已。時鄔波索迦於＊世
T1443_.23.0941c14: 主喬答彌前。卑座聽法。示教利喜從座起去。
T1443_.23.0941c15: 時大世主喬答彌。遊行人間至室羅伐城。置
T1443_.23.0941c16: 衣鉢洗足已。往詣佛所頂禮佛足在一面住。
T1443_.23.0941c17: 白佛言。 我爲難陀鄔波難陀等苾芻尼作汚
T1443_.23.0941c18: 家惡行。驅遣羯磨法訖。白佛已禮足而去」
T1443_.23.0941c19: 時難陀鄔波難陀等苾芻尼。共相謂言若人
T1443_.23.0941c20: 墮地還依地起。我等共往室羅伐城。於佛及
T1443_.23.0941c21: 大世主喬答彌苾芻尼衆所。求哀懺謝。即漸
T1443_.23.0941c22: 行至室羅伐城。時喬答彌。聞難陀鄔波難陀
T1443_.23.0941c23: 苾芻尼等來至此城。時＊世主喬答彌。共五百
T1443_.23.0941c24: 尼衆往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。時大世
T1443_.23.0941c25: 主喬答彌白佛言。世尊。我聞難陀鄔波難陀
T1443_.23.0941c26: 苾芻尼等今來至此。若相見者如何逢迎。佛
T1443_.23.0941c27: 言。若見彼時不須共語。若尊老者亦莫禮拜。
T1443_.23.0941c28: 少者來拜莫言無病。若求居止當與邊房。若
T1443_.23.0941c29: 覓床席臥具與故破物。若言我是尊老何爲
T1443_.23.0942a01: 與我故破之物。即可語言。汝是癡老。爲佛大
T1443_.23.0942a02: 慈與汝等此物。時大世主喬答彌聞佛説已。
T1443_.23.0942a03: 禮佛而去
T1443_.23.0942a04: 時給孤長者詣世尊所。頂禮佛足退坐一面。
T1443_.23.0942a05: 合掌白言。大徳世尊。我聞難陀鄔波難陀苾
T1443_.23.0942a06: 芻尼等來至此城行汚家惡法。我今云何。佛
T1443_.23.0942a07: 言。不應敬禮問訊。然須施食。時難陀鄔波難
T1443_.23.0942a08: 陀尼。詣大世主及諸耆宿尼所頂禮問訊。皆
T1443_.23.0942a09: 不報言無病安樂。年少諸尼不申敬禮。從索
T1443_.23.0942a10: 臥具皆得故破之物。求居止處得下惡房。便
T1443_.23.0942a11: 作是語。我等尊老何因與惡物。時大世主
T1443_.23.0942a12: 方便告言。汝等實是癡老。大師悲愍令與汝
T1443_.23.0942a13: 等故破之物不生歡喜。時難陀鄔波難陀尼
T1443_.23.0942a14: 等。作如是議。我等所爲言語意趣。彼跋陀羅
T1443_.23.0942a15: 孫陀羅逝延多等。與我相似事無有別。我今
T1443_.23.0942a16: 宜往共彼籌量。既至彼已。時跋陀羅等見彼
T1443_.23.0942a17: 尼來。皆不共語歡懷問訊。彼既見已。報言。理
T1443_.23.0942a18: 合諸老宿尼不共我語。仁等先時所有行跡
T1443_.23.0942a19: 語言。與我相似。何因亦復不見逢迎。諸尼答
T1443_.23.0942a20: 曰。我等所有行跡語言。誠先不異。然我於犯。
T1443_.23.0942a21: 應説悔者已爲説悔。應責心者我已責除。無
T1443_.23.0942a22: 犯清淨。是故我等不能與汝惡行破戒之人
T1443_.23.0942a23: 共爲受用。如持戒者。聞是告已便作是語。彼
T1443_.23.0942a24: 諸尼衆有愛恚怖癡。有如是同罪
T1443_.23.0942a25: 苾芻尼。有驅者有不驅者。即以此縁。尼白苾
T1443_.23.0942a26: 芻。苾芻白佛。佛告諸苾芻尼。汝等應可屏諫
T1443_.23.0942a27: 難陀鄔波難陀等苾芻尼。廣説乃至作白四
T1443_.23.0942a28: 驅擯羯磨。堅執不捨。云此眞實餘皆虚妄。復
T1443_.23.0942a29: 以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛以此縁。同前
T1443_.23.0942b01: 集尼問實訶責。乃至制學應如是説。若復苾
T1443_.23.0942b02: 芻尼。於村落城邑住。汚他家行惡行。汚他家
T1443_.23.0942b03: 亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。諸苾芻尼。
T1443_.23.0942b04: 應語彼苾芻尼言。具壽。汝等汚他家行惡行。
T1443_.23.0942b05: 汚他家亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。汝
T1443_.23.0942b06: 等可去不應住此。彼苾芻尼。語諸苾芻尼言。
T1443_.23.0942b07: 大徳。有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻尼。有驅
T1443_.23.0942b08: 者有不驅者。時諸苾芻尼。語彼苾芻尼言。具
T1443_.23.0942b09: 壽。莫作是語。諸大徳。有愛恚怖癡。有如是同
T1443_.23.0942b10: 罪苾芻尼。有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻
T1443_.23.0942b11: 尼無愛恚怖癡。汝等汚他家行惡行。汚他家
T1443_.23.0942b12: 亦衆見聞知。行惡行亦衆見聞知。具壽。汝等
T1443_.23.0942b13: 應捨愛恚等言。諸苾芻尼如是諫時捨者善。
T1443_.23.0942b14: 若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰令
T1443_.23.0942b15: 捨是事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0942b16: 尼者。謂是難陀鄔波難陀等尼。或復餘尼。乃
T1443_.23.0942b17: 至三人或多人。於聚落中者。謂枳吒山。汚他
T1443_.23.0942b18: 家者。有二因縁而汚他家。云何爲二。一謂共
T1443_.23.0942b19: 住。二謂受用。何謂共住。謂與男子同一床坐
T1443_.23.0942b20: 同一槃食。同觴飮酒歡娯戲笑。何謂受用。樹
T1443_.23.0942b21: 葉花果及齒木等。行惡行者。謂行麁重罪惡
T1443_.23.0942b22: 之法。家者。婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞
T1443_.23.0942b23: 謂耳識。知謂餘識。諸苾芻尼者。謂此法中尼。
T1443_.23.0942b24: 應語彼苾芻尼者。謂別諫言詞。如前廣説。若
T1443_.23.0942b25: 別諫時捨者善。若不捨者。苾芻尼應再三諫
T1443_.23.0942b26: 以白四法。皆如上説。此中犯相其事云何。苾
T1443_.23.0942b27: 芻尼知彼如法爲作驅擯羯磨。而後説言有
T1443_.23.0942b28: 愛恚等。皆得惡作。苾芻尼別諫時若捨者善。
T1443_.23.0942b29: 若不捨者得窣吐羅底也。餘並同前破僧處
T1443_.23.0942c01: 説
T1443_.23.0942c02: 惡性違諫學處第二十
T1443_.23.0942c03: 縁處同前。時底沙洛綺多苾芻尼。有其過惡。
T1443_.23.0942c04: 諸尼詰念令其改悔利益而住。語言。姉妹有
T1443_.23.0942c05: 過。可如法發露勿作覆藏。若發露者得安樂
T1443_.23.0942c06: 住。時底沙尼語諸尼曰。汝等種種家族。廣説
T1443_.23.0942c07: 如餘。莫向我説少許若好若惡。我亦不向諸
T1443_.23.0942c08: 大徳説若好若惡。諸大徳止。莫勸我莫論説
T1443_.23.0942c09: 我。即以此縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛告諸苾
T1443_.23.0942c10: 芻尼。汝等應可與彼屏諫。廣説乃至作白四
T1443_.23.0942c11: 羯磨。堅執不捨。云此法實餘皆虚妄。復以此
T1443_.23.0942c12: 縁。尼白苾芻。苾芻白佛。佛縁此事。同前集尼
T1443_.23.0942c13: 問實訶責。乃至制學應如是説。若復苾芻尼
T1443_.23.0942c14: 惡性不受人語。諸苾芻尼於佛所説戒經中。
T1443_.23.0942c15: 如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大徳莫
T1443_.23.0942c16: 向我説少許若好若惡。我亦不向諸大徳説
T1443_.23.0942c17: 若好若惡。諸大徳止。莫勸我莫論説我。諸苾
T1443_.23.0942c18: 芻尼。語是苾芻尼言。具壽。汝等莫不受諫語。
T1443_.23.0942c19: 諸苾芻尼於佛所説戒經中。如法如律勸誨
T1443_.23.0942c20: 之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻尼。諸苾
T1443_.23.0942c21: 芻尼亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛
T1443_.23.0942c22: 聲聞衆便得増長共相諫誨。具壽。汝等應捨
T1443_.23.0942c23: 此事。諸苾芻尼如是諫時捨者善。若不捨者。
T1443_.23.0942c24: 應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是事。捨
T1443_.23.0942c25: 者善。若不捨者僧伽伐尸沙
T1443_.23.0942c26: 尼者。謂底沙苾芻尼。或復餘尼。惡性不受人
T1443_.23.0942c27: 語者。若善苾芻尼以隨順言。不違正理。正勸
T1443_.23.0942c28: 諫時。自用己情不相領納。諸苾芻尼者。謂此
T1443_.23.0942c29: 法中尼。於佛所説戒經中者。佛謂大師。於戒
T1443_.23.0943a01: 經中。説八波羅市迦法。二十僧伽伐尸沙法。
T1443_.23.0943a02: 三十三泥薩祇波逸底迦法。一百八十波逸
T1443_.23.0943a03: 底迦法。十一波羅底提舍尼法衆多學法。七
T1443_.23.0943a04: 滅諍法。經者是佛所説或弟子説與理相應。
T1443_.23.0943a05: 是略詮義。依如是等法律勸諫之時。不受他
T1443_.23.0943a06: 語自守惡性。堅執而住。諸大徳莫向我説若
T1443_.23.0943a07: 好若惡等者。謂好事不須勸惡事勿相遮。此
T1443_.23.0943a08: 等皆是別諫之詞。大徳止者。更重慇懃彰不
T1443_.23.0943a09: 受語。乃至三諫。廣説如前。此中犯相其事云
T1443_.23.0943a10: 何。知諸苾芻尼如法諫時。得罪輕重亦如前
T1443_.23.0943a11: 説。若得羯磨已。所有行法應可順行。云何行
T1443_.23.0943a12: 法。所謂不應與他出家近圓及爲依止。不畜
T1443_.23.0943a13: 求寂女。不應差往苾芻處而請教授。設先被
T1443_.23.0943a14: 差亦不應去。有犯苾芻尼不應詰問。羯磨等
T1443_.23.0943a15: 事亦不應呵。若有二十法者。所有羯磨不應
T1443_.23.0943a16: 爲解及出罪。何謂二十。謂衆所不現恭敬。身
T1443_.23.0943a17: 不輕利故。或於衆處不生卑下。不蠲傲慢故。
T1443_.23.0943a18: 或於出離不肯隨從。不從治法故。或於衆邊
T1443_.23.0943a19: 不行恭勤。乖敬法故。或於界中不求解放。於
T1443_.23.0943a20: 罪無悔故。或仗王家及斷事官。或依外道及
T1443_.23.0943a21: 以別人不依於衆。著俗人衣及外道服。承事
T1443_.23.0943a22: 外道作不應行。苾芻尼學處而不修習。或罵
T1443_.23.0943a23: 苾芻尼。或時瞋恚。或復呵叱。或令衆失利。
T1443_.23.0943a24: 或不欲同住。若有此二十法不應與解
T1443_.23.0943a25: 諸大徳。我已説二十僧伽伐尸沙法。十二初
T1443_.23.0943a26: 犯八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者。
T1443_.23.0943a27: 二部僧伽應與作半月行摩那
T1443_.23.0943a28: 竟餘有出罪。若稱可二部僧伽意者。二部僧
T1443_.23.0943a29: 伽各二十衆。當於四十衆中出是苾芻尼罪。
T1443_.23.0943b01: 若少一人不滿四十衆。是苾芻尼罪不得除。
T1443_.23.0943b02: 二部僧伽得罪。此是出罪法。今問。諸大徳。是
| T1443_.23.0943b03: | 中清淨不 | 如是 三説 |
T1443_.23.0943b05: 第三部三十三捨墮事
T1443_.23.0943b06: 諸大徳。此三十三泥薩祇波逸底迦法。半月
| T1443_.23.0943b07: | 半月戒經中説 | 尼無二 不定 |
T1443_.23.0943b09: 持離畜浣衣 取衣乞過受
T1443_.23.0943b10: 同價及別主 遣使送衣直
T1443_.23.0943b11: 有長衣不分別學處第一
T1443_.23.0943b12: 縁在室羅伐城。時諸苾芻多畜長衣。毎於嚼
T1443_.23.0943b13: 齒木時。洗濯手足禮拜二師及禮世尊。掃灑
T1443_.23.0943b14: 寺宇或塗牛糞。或入村乞食。或噉飮食受教
T1443_.23.0943b15: 聽法。於此等時各別著衣。舒張卷疊多有營
T1443_.23.0943b16: 務。廢修善品讀誦思惟。時諸少欲苾芻見共
T1443_.23.0943b17: 嫌恥。云何苾芻多畜長衣廢修正業。諸苾芻
T1443_.23.0943b18: 以縁白佛。佛集二衆廣説如前。問知實已種
T1443_.23.0943b19: 種訶責。多欲不足難養難滿。讃歎少欲知足
T1443_.23.0943b20: 易養易滿。知量而受修杜多行。告諸苾芻曰。
T1443_.23.0943b21: 廣説乃至我觀十利爲二部弟子制其學處。
T1443_.23.0943b22: 應如是説
T1443_.23.0943b23: 若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長
T1443_.23.0943b24: 衣分別應畜。若過畜者＊泥薩祇波逸底迦
T1443_.23.0943b25: 爾時世尊。爲諸聲聞弟子制學處已。時有長
T1443_.23.0943b26: 者施衣具。如苾芻律。乃至前是創制今更隨
T1443_.23.0943b27: 開。應如是説
T1443_.23.0943b28: 若復苾芻尼。作衣已竟。羯恥那衣復出。得長
T1443_.23.0943b29: 衣齊十日。不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波
T1443_.23.0943c01: 逸底迦
T1443_.23.0943c02: 若復苾芻尼者。謂此法中尼。作衣已竟羯恥
T1443_.23.0943c03: 那衣復出者。有作衣竟非出羯恥那衣。有出
T1443_.23.0943c04: 羯恥那衣非作衣竟。有出羯恥那衣作衣亦
T1443_.23.0943c05: 竟。有非作衣竟非出羯恥那衣。初句者。若苾
T1443_.23.0943c06: 芻尼。浣染縫刺作衣已竟。然僧伽未出羯恥
T1443_.23.0943c07: 那衣。第二句者。若苾芻尼作衣未竟。僧伽已
T1443_.23.0943c08: 出羯恥那衣。第三句者。若苾芻尼作衣已了。
T1443_.23.0943c09: 僧伽復出羯恥那衣。第四句者。若苾芻尼作
T1443_.23.0943c10: 衣未竟。羯恥那衣未出。言得長衣齊十日者。
T1443_.23.0943c11: 謂是十夜。長衣者。謂守持衣外別有餘衣。作
T1443_.23.0943c12: 分別法應畜。若過畜者＊泥薩祇波逸底迦者。
T1443_.23.0943c13: 此物應捨其罪當説。波逸底迦者。謂是燒煮
T1443_.23.0943c14: 墮落義。謂犯罪者。墮在地獄傍生餓鬼惡道
T1443_.23.0943c15: 之中。受燒煮苦。又犯此罪若不慇懃説除。便
T1443_.23.0943c16: 能障礙所有善法。故名波逸底迦。此中犯相
T1443_.23.0943c17: 其事云何。若苾芻尼月一日得衣。於十日内
T1443_.23.0943c18: 應持應捨應作法若與他。若不持捨不作法
T1443_.23.0943c19: 不與他。至十一日明相出時。＊泥薩祇波逸
T1443_.23.0943c20: 底迦
T1443_.23.0943c21: 若苾芻尼一日得衣。二日不得衣。乃至十日
T1443_.23.0943c22: 得衣。不爲持等至十一日明相出。九日中所
T1443_.23.0943c23: 得衣皆犯捨墮。如是乃至八日等所得衣。作
T1443_.23.0943c24: 句日數多少准前應知
T1443_.23.0943c25: 若苾芻尼一日得衣二日得衣。彼苾芻尼於
T1443_.23.0943c26: 十日内。前所得衣應持。後所得衣應捨等。
T1443_.23.0943c27: 或可翻此。若不作法至十一日明相出時。二
T1443_.23.0943c28: 日中所得衣。皆＊泥薩祇波逸底迦。如是乃至
T1443_.23.0943c29: 三日等得衣。准事應知。若苾芻尼一日得五
T1443_.23.0944a01: 衣。乃至二日等得衣。應同前作。法若不作法
T1443_.23.0944a02: 至十一日。明相出時皆＊泥薩祇波逸底迦」
T1443_.23.0944a03: 若苾芻尼一日得衆多衣。若前若後應持一
T1443_.23.0944a04: 衣。餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。
T1443_.23.0944a05: 皆泥薩祇波逸底迦。若苾芻尼一日得衆多
T1443_.23.0944a06: 衣。二日已去亦得衆多衣。作法同前。若不作
T1443_.23.0944a07: 法至十一日明相出時。得罪同前。此等皆是
T1443_.23.0944a08: 由前染後相續生過故。若苾芻尼犯泥薩祇
T1443_.23.0944a09: 衣。此衣不捨不經宿其罪不説悔。若得餘衣
T1443_.23.0944a10: 皆犯捨墮。若苾芻尼其＊泥薩祇衣。雖捨而不
T1443_.23.0944a11: 經宿罪不説悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣
T1443_.23.0944a12: 經宿而罪不説悔。得所餘衣並犯捨墮。由前
T1443_.23.0944a13: 染故。若苾芻尼畜長衣已犯捨墮。不爲三事。
T1443_.23.0944a14: 凡所得衣。若鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所
T1443_.23.0944a15: 得沙門女資具養命之縁。並＊泥薩祇波逸底
T1443_.23.0944a16: 迦。由前染故。若捨衣經宿其罪説悔得所餘
T1443_.23.0944a17: 衣。並皆無犯
T1443_.23.0944a18: 離五衣學處第二
T1443_.23.0944a19: 縁處同前。時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所
T1443_.23.0944a20: 得衣財。浣染刺已内衣帒中。繋縛使牢寄主
T1443_.23.0944a21: 人。苾芻著上下二衣遊行人間。既去之後主
T1443_.23.0944a22: 人爲彼藏擧曝曬開張。多有作務。遂廢讀誦
T1443_.23.0944a23: 攝念思惟。省事苾芻便生嫌賤。咸作是語。如
T1443_.23.0944a24: 何苾芻多畜長衣妨他正業時諸苾芻以事白
T1443_.23.0944a25: 佛。佛以此縁。同前集衆問實訶責。廣説乃至
T1443_.23.0944a26: 制其學處。應如是説
T1443_.23.0944a27: 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥耶衣復出。於五
T1443_.23.0944a28: 衣中離一一衣。界外宿下至一夜。＊泥薩祇波
T1443_.23.0944a29: 逸底迦
T1443_.23.0944b01: 如是世尊爲諸聲聞弟子制學處已。時大迦
T1443_.23.0944b02: 攝波衣重如苾芻律。乃至前是創制今更隨
T1443_.23.0944b03: 開。應如是説
T1443_.23.0944b04: 若復苾芻尼作衣已竟。羯恥那衣復出。於五
T1443_.23.0944b05: 衣中離一一衣。界外宿下至一夜。除衆作法。
T1443_.23.0944b06: ＊泥薩祇波逸底迦
T1443_.23.0944b07: 衣已竟羯恥那衣復出。有四句差別如前。離
T1443_.23.0944b08: 一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑
T1443_.23.0944b09: 倶蘇洛迦僧脚崎五衣之中。離一一衣異界
T1443_.23.0944b10: 而宿。乃至明相出。除僧伽羯磨。＊泥薩祇波
T1443_.23.0944b11: 逸底伽。此犯捨物同前作法。此中犯相其事
T1443_.23.0944b12: 云何
T1443_.23.0944b13: 攝頌曰
T1443_.23.0944b14: 一二多舍村 牆籬塹圍繞
T1443_.23.0944b15: 家樂外道舍 鋪店及樓場
T1443_.23.0944b16: 堂車舡林樹 皆有四不同
T1443_.23.0944b17: 於四威儀中 彼衣應善識
T1443_.23.0944b18: 有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹
T1443_.23.0944b19: 圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢
T1443_.23.0944b20: 分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家
T1443_.23.0944b21: 有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外
T1443_.23.0944b22: 道家。若鋪店樓及場堂車舡林樹。皆有一多
T1443_.23.0944b23: 勢分四種不同
T1443_.23.0944b24: 云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何
T1443_.23.0944b25: 是其勢分。謂盡舍内外有一尋。又復齊其舂
T1443_.23.0944b26: 擣炒磨飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。若苾
T1443_.23.0944b27: 芻尼。衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在
T1443_.23.0944b28: 舍中。明相出時此無有犯。若置衣舍内及勢
T1443_.23.0944b29: 分中。身居異處。便得捨墮。一舍既爾二舍亦
T1443_.23.0944c01: 然
T1443_.23.0944c02: 云何多舍村。謂村内人家門無次第撩亂而住。
T1443_.23.0944c03: 此齊幾何名爲勢分。爲異爲同。答此村無勢
T1443_.23.0944c04: 分亦無共處。離衣分齊據家爲准。云何牆圍
T1443_.23.0944c05: 村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何名爲勢分。
T1443_.23.0944c06: 謂盡牆内外有一尋。又復齊其雞飛墮處。又
T1443_.23.0944c07: 齊懷慚愧人便利之處。是其勢分。餘如前説」
T1443_.23.0944c08: 云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。此齊幾何
T1443_.23.0944c09: 名爲勢分。謂盡籬内外有一尋。又復齊其牛
T1443_.23.0944c10: 羊足塵所及之處。又齊六牛竹車迴轉之處。
T1443_.23.0944c11: 是爲勢分
T1443_.23.0944c12: 云何塹圍村。謂村四面以塹圍繞。此齊幾何
T1443_.23.0944c13: 名爲勢分。謂盡塹内外有一尋。又復齊其十
T1443_.23.0944c14: 二肘梯所及之處。又齊棄糞掃時麁大塼石
T1443_.23.0944c15: 所及之處。是其勢分。云何一村有一勢分。謂
T1443_.23.0944c16: 於此村有一園林一神廟衆集之處。是謂一
T1443_.23.0944c17: 村有一勢分。此齊幾何名爲勢分。謂盡園林
T1443_.23.0944c18: 外有一尋。又復齊其舂擣炒磨飡噉飮食聚
T1443_.23.0944c19: 會之處。是其勢分。云何一村有多勢分。謂於
T1443_.23.0944c20: 此村有多園林多神廟衆集之處。是謂一村
T1443_.23.0944c21: 有多勢分。此齊幾何名爲勢分。爲異爲同。答
T1443_.23.0944c22: 此無勢分但齊室中。云何多村有一勢分。謂
T1443_.23.0944c23: 此多村有一園林一神廟衆集之處。是謂多
T1443_.23.0944c24: 村有一勢分。此齊幾何名爲勢分。村中並是
T1443_.23.0944c25: 外各一尋。又復齊其舂擣炒磨飡噉飮食聚
T1443_.23.0944c26: 會之處。亦名勢分。云何多村有多勢分。謂此
T1443_.23.0944c27: 多村有多園林多神廟衆集之處。是謂多村
T1443_.23.0944c28: 有多勢分。此齊幾何名爲勢分。爲異爲同。答
T1443_.23.0944c29: 此無勢分。餘並如前。云何一家有一勢分。謂
T1443_.23.0945a01: 此家中唯一家長兄弟姉妹。是謂一家有一
T1443_.23.0945a02: 勢分。事並同前。一舍村説。云何一家有多勢
T1443_.23.0945a03: 分。謂此家中有多家長等分別。是謂一家有
T1443_.23.0945a04: 多勢分。此齊幾何名爲勢分。謂齊門來更無
T1443_.23.0945a05: 勢分。云何多家有一勢分。謂諸家中唯一家
T1443_.23.0945a06: 長兄弟不分。是謂多家有一勢分。云何多家
T1443_.23.0945a07: 有多勢分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此
T1443_.23.0945a08: 齊幾何名爲勢分。此無勢分。餘並同前。云何
T1443_.23.0945a09: 一伎樂家有一勢分。宅中總是外有一尋。又
T1443_.23.0945a10: 復齊其安置竿鼓琵琶簫笛料理供具聚會
T1443_.23.0945a11: 飮食處來。亦是勢分云何一伎樂家有多勢
T1443_.23.0945a12: 分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一家
T1443_.23.0945a13: 有多勢分。此齊幾何名爲勢分。何共何別。別
T1443_.23.0945a14: 謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處來。
T1443_.23.0945a15: 云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家唯一家
T1443_.23.0945a16: 長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾何
T1443_.23.0945a17: 名爲勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其安
T1443_.23.0945a18: 置竿等。並名勢分。云何多伎樂有多勢分。謂
T1443_.23.0945a19: 此。諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何名爲
T1443_.23.0945a20: 勢分。何共何別。答此無勢分。云何一外道家
T1443_.23.0945a21: 有一勢分。謂此家中同一見解無別意趣。此
T1443_.23.0945a22: 之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛糞
T1443_.23.0945a23: 安置柴薪皮服君持祠祀箄杓火鑪呪祭舂
T1443_.23.0945a24: 擣飮食聚會處來。云何一外道家有多勢分。
T1443_.23.0945a25: 謂此家中有多見解意趣不同。此之勢分何
T1443_.23.0945a26: 共何別。謂齊天祠。云何多外道家有一勢
T1443_.23.0945a27: 分。謂諸家中同一見解無別意趣。此之勢分。
T1443_.23.0945a28: 宅中總是外有一尋。又齊曬＊曝牛糞等處。
T1443_.23.0945a29: 云何多外道家有多勢分。謂此諸家有多見
T1443_.23.0945b01: 解意趣不同。此之勢分何共何別。此無勢
T1443_.23.0945b02: 分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有一家長
T1443_.23.0945b03: 兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
T1443_.23.0945b04: 又齊安置貨物計秤量度交易之處。云何
T1443_.23.0945b05: 一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分
T1443_.23.0945b06: 別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多
T1443_.23.0945b07: 鋪有一勢分。謂此諸鋪唯一家長兄弟不分。
T1443_.23.0945b08: 此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨
T1443_.23.0945b09: 物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多
T1443_.23.0945b10: 家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共
T1443_.23.0945b11: 何別。此無勢分。云何一店有一勢分。謂此店
T1443_.23.0945b12: 中有一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是
T1443_.23.0945b13: 外有一尋。又齊安置小麥大麥油麻小豆粟
T1443_.23.0945b14: 米粳米劫貝絲綿衣裳等物＊計＊秤量度交易
T1443_.23.0945b15: 之處。云何一店有多勢分。謂此店中有多店
T1443_.23.0945b16: 主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何
T1443_.23.0945b17: 別。謂著物板處。云何多店有一勢分。謂此諸
T1443_.23.0945b18: 店唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是
T1443_.23.0945b19: 外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店有
T1443_.23.0945b20: 多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。此
T1443_.23.0945b21: 齊幾何是其勢分。何共何別。答此無勢分。云
T1443_.23.0945b22: 何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄弟
T1443_.23.0945b23: 不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又齊聚
T1443_.23.0945b24: 會飮食處來。云何一樓有多勢分。謂此樓中
T1443_.23.0945b25: 有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。
T1443_.23.0945b26: 何共何別。謂安置梯處
T1443_.23.0945b27: 云何多樓有一勢分。謂此諸樓有一樓主兄
T1443_.23.0945b28: 弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。此齊
T1443_.23.0945b29: 幾何是其勢分。何共何別。謂安置梯處。云何
T1443_.23.0945c01: 多樓有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟
T1443_.23.0945c02: 分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無
T1443_.23.0945c03: 勢分。云何一場有一勢分。謂此場中有一場
T1443_.23.0945c04: 主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
T1443_.23.0945c05: 安置穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂
T1443_.23.0945c06: 此場中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是
T1443_.23.0945c07: 其勢分。何共何別。謂場界畔。云何多場有一
T1443_.23.0945c08: 勢分。謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢
T1443_.23.0945c09: 分。中間總是外有一尋。安置穀麥之處。云何
T1443_.23.0945c10: 多場有多勢分。謂此諸場有多場主或兄弟
T1443_.23.0945c11: 分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答此無
T1443_.23.0945c12: 勢分。云何一堂有一勢分。謂此堂中有一堂
T1443_.23.0945c13: 主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
T1443_.23.0945c14: 謂繋牛馬處。剉草棄糞所及之處。云何一堂
T1443_.23.0945c15: 有多勢分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。
T1443_.23.0945c16: 此齊幾何是其勢分。謂到門内。云何多堂有
T1443_.23.0945c17: 一勢分。謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之
T1443_.23.0945c18: 勢分。中間總是外有一尋。繋牛馬剉草棄糞
T1443_.23.0945c19: 所及之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有
T1443_.23.0945c20: 多堂主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何
T1443_.23.0945c21: 共何別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂
T1443_.23.0945c22: 此一車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕
T1443_.23.0945c23: 車行住中間。總是外有一尋飡噉飮食繋牛
T1443_.23.0945c24: 剉草棄糞及處。云何一車有多勢分。謂此一
T1443_.23.0945c25: 車有多車主或兄弟分。謂此齊幾何是其勢
T1443_.23.0945c26: 分。謂齊車軛。何共何別。共謂軾處。云何多
T1443_.23.0945c27: 車有一勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。
T1443_.23.0945c28: 此之勢分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。
T1443_.23.0945c29: 謂此諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何
T1443_.23.0946a01: 是其勢分。何共何別。答此無勢分。云何一舡
T1443_.23.0946a02: 有一勢分。謂此一舡有一舡主兄弟不分。此
T1443_.23.0946a03: 之勢分。謂舡行住。中間總是外有一尋。謂
T1443_.23.0946a04: 繋船處飡噉飮食。云何一舡有多勢分。謂此
T1443_.23.0946a05: 一舡有多舡主或兄弟分別。此齊幾何是其
T1443_.23.0946a06: 勢分。謂齊舡邊。云何多舡有一勢分。謂此諸
T1443_.23.0946a07: 舡有一舡主兄弟不分。此之勢分。謂舡行
T1443_.23.0946a08: 住
T1443_.23.0946a09: 云何多舡有多勢分。謂此諸舡有多舡主或
T1443_.23.0946a10: 兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何共何別。答
T1443_.23.0946a11: 此無勢分。云何一林有一勢分。謂此林中有
T1443_.23.0946a12: 一林主兄弟不分。此之勢分。謂此林内中間
T1443_.23.0946a13: 總是外有一尋。又復齊其採花之處。飡噉飮
T1443_.23.0946a14: 食之處。云何一林有多勢分。謂此一林有多
T1443_.23.0946a15: 林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂齊
T1443_.23.0946a16: 井來。云何多林有一勢分。謂此諸林有一林
T1443_.23.0946a17: 主兄弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。
T1443_.23.0946a18: 及採花處。云何多林有多勢分。謂此諸林有
T1443_.23.0946a19: 多林主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。何
T1443_.23.0946a20: 共何別。答此無勢分。云何一樹有一勢分。謂
T1443_.23.0946a21: 枝葉交密所及之處。中間總是外有一尋。又
T1443_.23.0946a22: 於五月日正中時樹影及處。若無風時花葉
T1443_.23.0946a23: 果子墮落之處。及天雨時水渧及處。云何
T1443_.23.0946a24: 一樹有多勢分。謂樹枝葉踈散不交。此齊幾
T1443_.23.0946a25: 何是其勢分。何共何別。謂是齊樹根。云何多
T1443_.23.0946a26: 樹有一勢分。謂此諸樹枝葉相交覆所及處。
T1443_.23.0946a27: 中間總是。云何多樹有多勢分。謂此諸樹各
T1443_.23.0946a28: 各相離枝葉不交。此齊幾何是其勢分。何共
T1443_.23.0946a29: 何別。此無勢分。苾芻尼。有犯無犯准上可知」
T1443_.23.0946b01: 爾時具壽鄔波離。白佛言。世尊大徳。若苾芻
T1443_.23.0946b02: 尼行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。佛言。
T1443_.23.0946b03: 如生聞婆羅門種菴沒羅樹。相離七尋花果
T1443_.23.0946b04: 茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來。是行
T1443_.23.0946b05: 苾芻尼不失衣分齊。過此便失。若住坐臥時
T1443_.23.0946b06: 但一尋内。若二界中間臥時衣角不離身來。
T1443_.23.0946b07: 是其勢分。若苾芻尼。離衣宿應爲三事。犯文
T1443_.23.0946b08: 並如前説
T1443_.23.0946b09: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第七
T1443_.23.0946b10:
T1443_.23.0946b11:
T1443_.23.0946b12:
T1443_.23.0946b13:
T1443_.23.0946b14: 卷第八
T1443_.23.0946b15: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1443_.23.0946b16: 一月衣學處第三
T1443_.23.0946b17: 爾時薄伽梵在室羅伐城。時諸苾芻多畜長
T1443_.23.0946b18: 衣。有得青衣不即作衣。但知擧畜更望餘者。
T1443_.23.0946b19: 若得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黄
T1443_.23.0946b20: 赤白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共
T1443_.23.0946b21: 生嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯
T1443_.23.0946b22: 作衣。苾芻白佛。佛以此縁。同前集衆問實訶
T1443_.23.0946b23: 責。廣説乃至制其學處。應如是説
T1443_.23.0946b24: 若復苾芻尼作衣已竟羯恥那衣復出。得非
T1443_.23.0946b25: 時衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求
T1443_.23.0946b26: 令滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩
T1443_.23.0946b27: 祇波逸底迦。苾芻尼者。謂此法中尼。衣已
T1443_.23.0946b28: 竟羯恥那衣已出。有四句廣如前説。言得非
T1443_.23.0946b29: 時衣者。何者是時何者非時。若住處不張羯
T1443_.23.0946c01: 恥那衣者一月。謂從八月十六日至九月十
T1443_.23.0946c02: 五日。若住處張羯恥那衣者五月。謂從八月
T1443_.23.0946c03: 十六日至正月十五日。是名時餘名非時。若
T1443_.23.0946c04: 有望處者。謂衣少更求。得畜一月者。謂有望
T1443_.23.0946c05: 處於父母兄弟姉妹師主等處。當與我衣。若
T1443_.23.0946c06: 五年會若六年會。若頂髻會若盛年會。我當
T1443_.23.0946c07: 得衣。若足者善。五衣隨一不足者得齊一月。
T1443_.23.0946c08: 若過畜者＊泥薩祇波逸底迦。廣如前説。此中
T1443_.23.0946c09: 犯相其事云何
T1443_.23.0946c10: 攝頌曰
T1443_.23.0946c11: 有望無望處 望斷不同衣
T1443_.23.0946c12: 新故糞掃殊 條數肘量等
T1443_.23.0946c13: 若苾芻尼月一日得少青色衣。未作而畜。有
T1443_.23.0946c14: 希望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於
T1443_.23.0946c15: 是日得同色衣。彼苾芻尼於十日内作衣。應
T1443_.23.0946c16: 持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一
T1443_.23.0946c17: 日明相出。＊泥薩祇波逸底迦
T1443_.23.0946c18: 若苾芻尼一日不得餘衣。二日方得衣。三日
T1443_.23.0946c19: 得衣。乃至十日得衣。彼苾芻尼於十日内作
T1443_.23.0946c20: 衣。應持應捨應作法。若不持不捨不作法。至
T1443_.23.0946c21: 十一日明相出。亦＊泥薩祇波逸底迦。若復苾
T1443_.23.0946c22: 芻尼十日不得餘衣。十一日不得。十二日不
T1443_.23.0946c23: 得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。即
T1443_.23.0946c24: 應如前作法。若不作法犯捨墮。若苾芻尼二
T1443_.23.0946c25: 十一日不得餘衣。乃至二十九日得餘衣。三
T1443_.23.0946c26: 十日内作衣。應持應捨應作分別。若不作法。
T1443_.23.0946c27: 三十一日明相出。＊泥薩祇波逸底迦。如得青
T1443_.23.0946c28: 色衣既爾。得餘色衣事皆同此。若苾芻尼一
T1443_.23.0946c29: 日得青色衣。不作而畜無別望處。便作是念。
T1443_.23.0947a01: 若得如是同色衣者。我當作衣。即於是日得
T1443_.23.0947a02: 同類衣。時苾芻尼於十日内作衣。應捨應作
T1443_.23.0947a03: 法。若不作法者。至十一日明相出時。＊泥薩
T1443_.23.0947a04: 祇波逸底迦。若一日不得餘衣。二日得衣。乃
T1443_.23.0947a05: 至三十日得衣。廣如前説。如得青色衣既爾。
T1443_.23.0947a06: 得餘色衣等事皆同此。若苾芻尼一日得青色
T1443_.23.0947a07: 衣。不作而畜有希望處。然希望處時節長遠。
T1443_.23.0947a08: 不稱所求無力能得。或於是日得青色衣。於
T1443_.23.0947a09: 十日内應作衣。如是廣説。乃至三十日方得
T1443_.23.0947a10: 餘色衣事同前説。若苾芻尼一日得青色衣。
T1443_.23.0947a11: 不作而畜有希望處。其所望處雖未得衣。心
T1443_.23.0947a12: 不斷絶。或於是日得青色衣。如前廣説。若苾
T1443_.23.0947a13: 芻尼一日得青色衣。不作而畜情有希望。若
T1443_.23.0947a14: 所望處皆斷絶者。彼苾芻尼所得之衣。於十
T1443_.23.0947a15: 日内應持應捨。如前廣説
T1443_.23.0947a16: 爾時具壽鄔波離。白佛言。大徳。有幾種衣。佛
T1443_.23.0947a17: 言。有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四
T1443_.23.0947a18: 月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二
T1443_.23.0947a19: 無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。云
T1443_.23.0947a20: 何有施主衣。謂有男女半擇迦爲其施主。云
T1443_.23.0947a21: 何無施主衣。謂無男女半擇迦爲其施主。云
T1443_.23.0947a22: 何往還衣。如有死人眷屬哀念以衣贈送置
T1443_.23.0947a23: 於屍上送至燒處。既焚葬已還持此衣奉施
T1443_.23.0947a24: 僧衆。云何死人衣。於屍林中死者之衣無主
T1443_.23.0947a25: 攝受。云何糞掃衣。此有五種。云何爲五。一道
T1443_.23.0947a26: 路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿
T1443_.23.0947a27: 衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所
T1443_.23.0947a28: 漬衣。三鼠噛衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣
T1443_.23.0947a29: 若苾芻尼得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩
T1443_.23.0947b01: 重爲僧伽胝。兩重爲尼師但。一重爲嗢呾羅
T1443_.23.0947b02: 僧伽。一重安呾婆娑。若苾芻尼二重爲僧伽
T1443_.23.0947b03: 胝時。若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至
T1443_.23.0947b04: 十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新僧
T1443_.23.0947b05: 伽胝。摘去舊裏擬將別用。摘時得惡作罪。至
T1443_.23.0947b06: 十一日明相出時便犯捨墮。若苾芻尼於新
T1443_.23.0947b07: 僧伽胝摘去其裏。浣染縫治還欲安此者無
T1443_.23.0947b08: 犯。至十一日明相出時。不安了者＊泥薩祇。
T1443_.23.0947b09: 如僧伽胝既然。於尼師＊但事皆同此。若苾芻
T1443_.23.0947b10: 尼有新嗢呾羅僧伽帖第二重。帖時得惡作
T1443_.23.0947b11: 罪。至十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑
T1443_.23.0947b12: 亦復如是。如苾芻尼得故衣欲作衣者。應浣
T1443_.23.0947b13: 染裁縫。四重爲僧伽胝。四重爲尼師＊但。兩
T1443_.23.0947b14: 重爲嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻尼於
T1443_.23.0947b15: 二重嗢咀羅僧伽及安咀婆娑。若欲更著第
T1443_.23.0947b16: 三重者。帖時得惡作罪。十一日明相出時犯
T1443_.23.0947b17: 捨墮罪。若苾芻尼於此重衣若欲摘去或安
T1443_.23.0947b18: 不安有犯無犯。廣如上説。若苾芻尼有主往
T1443_.23.0947b19: 還死人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣時。
T1443_.23.0947b20: 隨意重數作無齊限
T1443_.23.0947b21: 爾時具壽鄔波離。白佛言。大徳。僧伽胝有幾
T1443_.23.0947b22: 種。條數云何。佛告鄔波離。有九種別。云何爲
T1443_.23.0947b23: 九。謂九條。十一條。十三條。十五條。十七條。
T1443_.23.0947b24: 十九條。二十一條。二十三條。二十五條。鄔波
T1443_.23.0947b25: 離。初三種衣二長一短。次三種衣三長一短。
T1443_.23.0947b26: 後三種衣四長一短。應作應持。過此已上便
T1443_.23.0947b27: 成破納。鄔波離。白佛言。大徳。衣之大小有幾
T1443_.23.0947b28: 差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者竪三
T1443_.23.0947b29: 肘横五肘。下者竪二肘半横四肘半。二内名
T1443_.23.0947c01: 中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑亦有三種。謂
T1443_.23.0947c02: 上中下。量如僧伽胝説。鄔波離。復有二種安
T1443_.23.0947c03: 呾婆娑。竪二横五。竪二横四。若極下安呾婆
T1443_.23.0947c04: 娑但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩祇衣最
T1443_.23.0947c05: 極小者但齊縱横一肘。若苾芻尼犯捨墮。應
T1443_.23.0947c06: 爲三事。應如上説。此中略言三衣法式。其厥
T1443_.23.0947c07: 蘇洛迦及僧脚崎。具如餘處
T1443_.23.0947c08: 與非親苾芻浣故衣學處第四
T1443_.23.0947c09: 爾時菩薩從覩史天下。託生劫比羅城淨飯
T1443_.23.0947c10: 王家。于時四方有大名稱。云釋族生太子。在
T1443_.23.0947c11: 雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處。去
T1443_.23.0947c12: 斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占相。
T1443_.23.0947c13: 王召觀察授記。有二種瑞。若在家者。爲轉輪
T1443_.23.0947c14: 王化四天下。爲大聖主七寶具足。所謂輪寶
T1443_.23.0947c15: 象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣寶。千子
T1443_.23.0947c16: 圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。盡斯大
T1443_.23.0947c17: 他竆四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以法理人
T1443_.23.0947c18: 安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正信心從
T1443_.23.0947c19: 家至非家。當得成佛應正遍知。名聞十方弘
T1443_.23.0947c20: 濟群品。是時所有諸國大王皆悉聞知釋迦
T1443_.23.0947c21: 太子生在雪山乃至弘濟群品。各作是念。我
T1443_.23.0947c22: 今宜往承事太子。當於後時受其福祿。又作
T1443_.23.0947c23: 是念。今我無縁能見太子。若我承事淨飯王
T1443_.23.0947c24: 者。即爲承事太子身也。時諸國王咸皆遣使
T1443_.23.0947c25: 并持國信。至淨飯王所。後時菩薩養在深宮
T1443_.23.0947c26: 年漸長大。由見老病死故心懷憂惱。遂往林
T1443_.23.0947c27: 中屏棄人事。時諸國王聞是事已。咸作斯念。
T1443_.23.0947c28: 我今所以事淨飯王者意事太子。而今太子
T1443_.23.0947c29: 既往林中情求出離。我今何事徒爲費損。於
T1443_.23.0948a01: 是使人及諸國信悉皆斷絶。時憍薩羅國勝
T1443_.23.0948a02: 光大王。與淨飯王國界隣近。信物雖絶使尚
T1443_.23.0948a03: 往還。時時遣使相問所遣使人。是國大臣名
T1443_.23.0948a04: 曰密護。是時密護至淨飯王所。論國事已。便
T1443_.23.0948a05: 於大臣鄔陀夷舍而爲停止。若淨飯王遣使往
T1443_.23.0948a06: 問勝光王時。便遣大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷
T1443_.23.0948a07: 至室羅伐城見勝光王。論王事已。於密護舍
T1443_.23.0948a08: 而爲停止。時密護有婦。名曰笈多。顏貌端嚴
T1443_.23.0948a09: 人所樂見。是時鄔陀夷便與笈多共行非法。
T1443_.23.0948a10: 時彼密護聞婦與鄔陀夷私有交密。便作是
T1443_.23.0948a11: 念。此二惡人當斷其命。後更思念。我若殺者
T1443_.23.0948a12: 擾亂王城爲大驚怖。如何爲此罪過。婦女殺
T1443_.23.0948a13: 婆羅門耶。即便捨而不問。後於異時密護身
T1443_.23.0948a14: 死。時勝光王。以無子故所有資財收入王庫。
T1443_.23.0948a15: 時鄔陀夷聞斯事已。便作是念。我今現在如
T1443_.23.0948a16: 何令彼笈多無所憑託。便於夜中思利害事。
T1443_.23.0948a17: 曉便往詣淨飯王所。作如是白。王與勝光王
T1443_.23.0948a18: 國界隣接。見有如是不隱便事。應遣使人往
T1443_.23.0948a19: 彼籌度。若不問者當招禍敗。王便報曰。若如
T1443_.23.0948a20: 是者。卿當爲使往彼商量。時鄔陀夷即便往
T1443_.23.0948a21: 詣室羅伐城。作如是念。我今爲當先見大王
T1443_.23.0948a22: 先見臣耶。作是念已。復更思量。求事之法理
T1443_.23.0948a23: 從下起。即便往至國大臣所。陳其本意。云我
T1443_.23.0948a24: 啓王欲取笈多。幸願仁恩助我言及。大臣聞
T1443_.23.0948a25: 已然可其事。時鄔陀夷即便往詣勝光王所。
T1443_.23.0948a26: 共論國事。即白王曰。幸願大王賜與停處。王
T1443_.23.0948a27: 曰卿先曾來何處停止。白言。我先停在密護
T1443_.23.0948a28: 之舍。王曰。今者宜應還停彼處。更白王曰。密
T1443_.23.0948a29: 護身死。王曰。家主雖死宅豈死耶。鄔陀夷曰。
T1443_.23.0948b01: 宅雖不死産業皆無。王命臣曰。可覓停處安
T1443_.23.0948b02: 鄔陀夷。臣言。更無停處。然彼先與笈多交通。
T1443_.23.0948b03: 本意縁斯欲爲啓白。王今若能攝受此人。即
T1443_.23.0948b04: 是攝受淨飯王矣。時勝光王。即令使者命鄔
T1443_.23.0948b05: 陀夷至。便告曰。鄔陀夷。我實不知卿與笈多
T1443_.23.0948b06: 先有交密。今以笈多與卿爲婦。宅及財物亦
T1443_.23.0948b07: 並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時笈多聞鄔
T1443_.23.0948b08: 陀夷來詣其舍。即出當門大聲啼哭。鄔陀夷
T1443_.23.0948b09: 至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報曰。我之所
T1443_.23.0948b10: 愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。鄔陀夷曰。
T1443_.23.0948b11: 我本相爲而來至此。已白王訖。汝及家資皆
T1443_.23.0948b12: 蒙賜與。汝爲此住。爲向劫比羅城。笈多自念。
T1443_.23.0948b13: 我今若往劫比羅者。婆羅門婦不存我命。我
T1443_.23.0948b14: 今宜應留住本宅。是時鄔陀夷便有兩宅。一
T1443_.23.0948b15: 在劫比羅。一在室羅伐城
T1443_.23.0948b16: 爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已後
T1443_.23.0948b17: 便隨意欲受上妙飮食。即以飯食及諸蘇
T1443_.23.0948b18: 油遍塗身體。以暖湯水而爲沐浴。遂便往詣
T1443_.23.0948b19: 勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名歡喜
T1443_.23.0948b20: 力。受十六倍乳糜。飽足食已。復詣善行男子
T1443_.23.0948b21: 所。取吉祥草時黒龍王讃歎。菩薩向菩提樹
T1443_.23.0948b22: 下。手自布草不令撩亂。加趺而坐。端身正
T1443_.23.0948b23: 意心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解
T1443_.23.0948b24: 此＊加趺坐。是時菩薩未解＊加趺。衆惑皆盡。
T1443_.23.0948b25: 爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切
T1443_.23.0948b26: 智。受梵王請。往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。
T1443_.23.0948b27: 度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白
T1443_.23.0948b28: 林中。度六十賢部令住見諦。又至勝軍聚落。
T1443_.23.0948b29: 度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。
T1443_.23.0948c01: 度千外道出家近圓。又至伽耶山頂。現三神
T1443_.23.0948c02: 變。教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩掲陀
T1443_.23.0948c03: 主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸
T1443_.23.0948c04: 來天衆無量百千摩掲陀國婆羅門等。次至
T1443_.23.0948c05: 王舍城。受竹林精舍。亦與身子目連出家近
T1443_.23.0948c06: 圓。次往室羅伐城。受逝多林給孤獨園。次至
T1443_.23.0948c07: 憍薩羅説少年經。令勝光王得見諦已。住逝
T1443_.23.0948c08: 多林。時勝光王遣使持書。往淨飯王所。白言
T1443_.23.0948c09: 大王。王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有
T1443_.23.0948c10: 情同飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王
T1443_.23.0948c11: 聞此信已。以手支頬懷憂而歎。往日一切義
T1443_.23.0948c12: 成太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者
T1443_.23.0948c13: 尋還報我住處。比令使問竟無一還。今者來
T1443_.23.0948c14: 至逝多林内。其事如何。時大臣鄔陀夷前詣
T1443_.23.0948c15: 王所便白王曰。大王何故以手支頬懷憂而
T1443_.23.0948c16: 住。王曰。我今豈得不懷憂耶。往日一切義成
T1443_.23.0948c17: 太子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋
T1443_.23.0948c18: 還報我住處。比令使問竟無一還。今有信云。
T1443_.23.0948c19: 一切義成太子證無上正覺。亦令有情同飡甘
T1443_.23.0948c20: 露。來逝多林寧不憂也。時鄔陀夷即白王曰。
T1443_.23.0948c21: 若如是者。臣請爲使持信還歸。王曰。卿若去
T1443_.23.0948c22: 者還於彼住亦不歸來。鄔陀夷曰。奉大王命
T1443_.23.0948c23: 豈敢不來。時淨飯王自裁書曰
T1443_.23.0948c24: 始從受胎後 長養於世尊
T1443_.23.0948c25: 煩惱火恒然 常希最勝樹
T1443_.23.0948c26: 今既得成佛 徒衆數無邊
T1443_.23.0948c27: 餘人受安樂 唯吾未除苦
T1443_.23.0948c28: 書了印訖付鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書。往
T1443_.23.0948c29: 室羅伐奉上世尊。世尊受已便自披讀。時鄔
T1443_.23.0949a01: 陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅城不。佛
T1443_.23.0949a02: 言。鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子
T1443_.23.0949a03: 踰城出家父王頻召竟不還國。重白佛言。必
T1443_.23.0949a04: 若世尊不肯歸者。我今有力強自將去。爾時
T1443_.23.0949a05: 世尊聞斯語已。即説伽他報鄔陀夷曰
T1443_.23.0949a06: 生死愛網若全除 此即誠無將導者
T1443_.23.0949a07: 世尊威力無處所 汝何方便能將去
T1443_.23.0949a08: 生死愛網若全除 此即誠無將導者
T1443_.23.0949a09: 世尊境界無處所 汝何方便能將去
T1443_.23.0949a10: 爾時鄔陀夷。聞佛世尊説伽他已。頂禮佛足
T1443_.23.0949a11: 白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀
T1443_.23.0949a12: 夷。爲佛使者理不應然。鄔陀夷。白佛言。爲佛
T1443_.23.0949a13: 使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方爲
T1443_.23.0949a14: 佛使。鄔陀夷言。我願出家。然爲要契事須還
T1443_.23.0949a15: 報淨飯大王。我今且去。佛言。待出家已方報
T1443_.23.0949a16: 前信。鄔陀夷言善哉。我今出家。然而世尊爲
T1443_.23.0949a17: 菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有
T1443_.23.0949a18: 如法教令曾不違逆。由此因縁言無違者。時
T1443_.23.0949a19: 鄔陀夷。白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與
T1443_.23.0949a20: 鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。
T1443_.23.0949a21: 如是世尊。便與出家并受圓具。所有行法略
T1443_.23.0949a22: 並告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已詣
T1443_.23.0949a23: 世尊所。禮佛雙足白佛言。世尊我已出家。佛
T1443_.23.0949a24: 言。汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門
T1443_.23.0949a25: 立而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即
T1443_.23.0949a26: 應隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答
T1443_.23.0949a27: 言更有。若問一切義成太子亦作如是形状
T1443_.23.0949a28: 耶。答言亦作如是形状。汝亦不應宿王宮内。
T1443_.23.0949a29: 若問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問
T1443_.23.0949b01: 何處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一
T1443_.23.0949b02: 切義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時
T1443_.23.0949b03: 欲來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮
T1443_.23.0949b04: 佛而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如伸
T1443_.23.0949b05: 臂頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。
T1443_.23.0949b06: 爲我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更
T1443_.23.0949b07: 有諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即入白
T1443_.23.0949b08: 王。釋迦苾芻來在門外得令入不。王言喚入。
T1443_.23.0949b09: 我觀釋迦苾芻其状如何。門人引入。既至王
T1443_.23.0949b10: 所王識顏状。問言鄔陀夷。汝今出家。報言。
T1443_.23.0949b11: 我已出家。王便問曰。一切義成太子亦作如
T1443_.23.0949b12: 是形状。答言大王。亦同此状。時淨飯王無始
T1443_.23.0949b13: 劫來恩愛情重。聞是語已。即便悶絶投身躃
T1443_.23.0949b14: 地。以冷水灑良久乃穌。從地起已。問鄔陀
T1443_.23.0949b15: 夷曰。一切義成太子欲來此不。答言欲來。何
T1443_.23.0949b16: 時欲來。過七日已方來至此。時王即便命諸
T1443_.23.0949b17: 臣曰。一切義成太子過七日已欲歸故居。卿
T1443_.23.0949b18: 等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中内人亦令
T1443_.23.0949b19: 灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住王家及
T1443_.23.0949b20: 内宮裏。王曰。何處居停。答曰。或阿蘭若。或
T1443_.23.0949b21: 毘訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處屈路
T1443_.23.0949b22: 陀林。同逝多林造一住處。有十六大院。院六
T1443_.23.0949b23: 十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若屈路
T1443_.23.0949b24: 陀林。同逝多林十六大院。院六十房。然
T1443_.23.0949b25: 大王教令隨言即成。諸勝天人擧心事辦。相
T1443_.23.0949b26: 應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌。屏除
T1443_.23.0949b27: 諸穢以栴檀香水而遍灑之。處處皆有殊妙香
T1443_.23.0949b28: 供。懸衆繒綵建立幢幡。布列香花誠可愛樂。
T1443_.23.0949b29: 猶如帝釋歡喜之園。時諸大衆各懷渇仰。瞻
T1443_.23.0949c01: 望世尊企想而住
T1443_.23.0949c02: 爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往
T1443_.23.0949c03: 告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽。情
T1443_.23.0949c04: 樂欲見父子相遇者。應持衣鉢。時大目連受
T1443_.23.0949c05: 佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比
T1443_.23.0949c06: 羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持
T1443_.23.0949c07: 衣鉢隨從世尊。時諸苾芻既承告已。倶來從
T1443_.23.0949c08: 佛。爾時世尊自調伏故調伏圍繞。自寂靜故
T1443_.23.0949c09: 寂靜圍繞。解脱解脱圍繞。安隱安隱圍繞。善
T1443_.23.0949c10: 順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢
T1443_.23.0949c11: 圍繞。端嚴端嚴圍繞。如旃檀林栴檀圍繞。
T1443_.23.0949c12: 猶如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如
T1443_.23.0949c13: 大牛王諸牛圍繞。猶如鵞王諸鵞圍繞。如妙
T1443_.23.0949c14: 翅王妙翅鳥圍繞。如婆羅門學徒圍繞。猶如
T1443_.23.0949c15: 大醫病者圍繞。如大軍將兵衆圍繞。猶如導
T1443_.23.0949c16: 師行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者
T1443_.23.0949c17: 人衆圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月衆
T1443_.23.0949c18: 星圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾
T1443_.23.0949c19: 闥婆圍繞。如増長天王鳩槃荼圍繞。如醜目
T1443_.23.0949c20: 天王龍衆圍繞。如多聞天王藥叉衆圍繞。如
T1443_.23.0949c21: 淨妙王阿蘇羅衆圍繞。猶如帝釋三十三天
T1443_.23.0949c22: 圍繞。如梵天王梵衆圍繞。猶如大海湛然安
T1443_.23.0949c23: 住。猶如大雲靉靆垂布。猶如象子屏息狂醉。
T1443_.23.0949c24: 調伏諸根威儀寂靜。三十二相而爲莊飾。八
T1443_.23.0949c25: 十種好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安歩
T1443_.23.0949c26: 徐進如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無
T1443_.23.0949c27: 量功徳皆悉圓滿。諸大聲聞。尊者阿愼若憍
T1443_.23.0949c28: 陳如。尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者
T1443_.23.0949c29: 無滅。尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。
T1443_.23.0950a01: 尊者名稱。尊者圓滿等諸大聲聞。及餘人衆
T1443_.23.0950a02: 往劫比羅。漸次而行至盧呬多河。時諸苾芻
T1443_.23.0950a03: 或有洗濯手足。或嚼齒木。或瀘淨水。或時澡
T1443_.23.0950a04: 浴。是時劫比羅城所有人衆。聞一切義成太
T1443_.23.0950a05: 子今欲來至。皆大歡喜競共奔走。往屈路陀
T1443_.23.0950a06: 林。時淨飯王於寛廣處敷設床座。以待太子。
T1443_.23.0950a07: 是時乃有無量百千大衆雲集。或有先世善根
T1443_.23.0950a08: 共相警覺。或有情生喜樂。作如是念。爲父
T1443_.23.0950a09: 禮子。爲子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若
T1443_.23.0950a10: 足歩入城中者。諸釋迦子各起慢情共生不
T1443_.23.0950a11: 信。作如是議。一切義成太子大有所失。昔時
T1443_.23.0950a12: 去日百千天衆隨從空中。於劫比羅城圍繞
T1443_.23.0950a13: 而去。今者獲得無上妙智。便乃足歩而還。欲
T1443_.23.0950a14: 令諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比
T1443_.23.0950a15: 羅城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定
T1443_.23.0950a16: 已於座不現。共諸苾芻踊在虚空。猶如滿月
T1443_.23.0950a17: 共相圍繞。亦如鵞王舒翼而往。行住坐臥四
T1443_.23.0950a18: 威儀中廣現神變。爾時世尊先於東方入火
T1443_.23.0950a19: 光定。現種種焔青黄赤白紅頗胝色。或現神
T1443_.23.0950a20: 變。身上出水身下出火。身上出火身下出水。
T1443_.23.0950a21: 如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。
T1443_.23.0950a22: 於虚空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。
T1443_.23.0950a23: 世尊高六。苾芻高五。佛五衆四。佛四衆三。佛
T1443_.23.0950a24: 三衆二。佛二衆一。佛一衆與六人等。佛六衆
T1443_.23.0950a25: 五。佛五衆四。佛四衆三。佛三衆二。佛二衆
T1443_.23.0950a26: 一。佛一衆便居地。世尊去地高踰一人行空
T1443_.23.0950a27: 而去。并與無量百千倶胝人天大衆圍繞。而
T1443_.23.0950a28: 去至劫比羅城。時淨飯王既見佛已。頭面禮
T1443_.23.0950a29: 足説伽他曰
T1443_.23.0950b01: 佛初生時大地動 贍部樹影不離身
T1443_.23.0950b02: 今是第三禮圓智 降伏魔怨成正覺
T1443_.23.0950b03: 時諸釋迦及餘大衆。見淨飯王禮佛足已。情
T1443_.23.0950b04: 生不忍共相唱言。云何尊父禮子之足。時淨
T1443_.23.0950b05: 飯王告諸釋子釋女曰。汝等不應作如是語。
T1443_.23.0950b06: 當時菩薩初生之日大地震動。放大光明普
T1443_.23.0950b07: 照世界。其色晃曜過於三十三天。於世界中
T1443_.23.0950b08: 間黒闇之處。日月威光之所不及。當爾之時
T1443_.23.0950b09: 並蒙光曜。彼處所有舊住有情。蒙光＊曜已
T1443_.23.0950b10: 互得相見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾
T1443_.23.0950b11: 時我見希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往
T1443_.23.0950b12: 田中觀諸産業。於贍部樹影結＊加而坐。遠離
T1443_.23.0950b13: 欲界惡不善法。有尋有伺得喜樂定入初靜
T1443_.23.0950b14: 慮。日已過午。其餘諸樹影悉東移。唯贍部樹
T1443_.23.0950b15: 陰而獨不移轉。以覆蔭菩薩身。爾時我見希
T1443_.23.0950b16: 有事已復禮佛足。此是第二禮世尊足。爾時
T1443_.23.0950b17: 世尊於苾芻衆中。及諸大衆就座而坐。時淨
T1443_.23.0950b18: 飯王復禮佛足對面而坐。此是第四禮世尊
T1443_.23.0950b19: 足。時諸釋迦於屈路陀林中殊妙之處。敷設
T1443_.23.0950b20: 勝座并上供養。以待世尊及苾芻衆。爾時世
T1443_.23.0950b21: 尊詣彼林所。於大衆中就座而坐。時淨飯王
T1443_.23.0950b22: 即以種種盡世微妙殊勝供養。供佛僧已。時
T1443_.23.0950b23: 淨飯王白飯王斛飯王甘露飯王。及餘百千
T1443_.23.0950b24: 諸來大衆。禮佛足已在一面坐。或有諸人但
T1443_.23.0950b25: 爲合掌。復有諸人遙望世尊默然而坐。時淨
T1443_.23.0950b26: 飯王即以伽他。而問佛曰
T1443_.23.0950b27: 佛昔在王宮 出乘象馬輿
T1443_.23.0950b28: 云何以雙足 遊於棘刺中
T1443_.23.0950b29: 世尊報曰
T1443_.23.0950c01: 我以神足通 自在乘空去
T1443_.23.0950c02: 周行大地盡 煩惱＊刺無傷
T1443_.23.0950c03: 王復問曰
T1443_.23.0950c04: 昔衣上妙服 容色多光彩
T1443_.23.0950c05: 今著麁弊衣 如何得堪忍
T1443_.23.0950c06: 世尊報曰
T1443_.23.0950c07: 慚愧爲上服 披著甚端嚴
T1443_.23.0950c08: 見者起歡心 寂靜居林野
T1443_.23.0950c09: 王復問曰
T1443_.23.0950c10: 昔飡香稻飯 盛以妙金槃
T1443_.23.0950c11: 乞匃噉麁踈 云何得充濟
T1443_.23.0950c12: 世尊報曰
T1443_.23.0950c13: 我飡微妙法 味與定相應
T1443_.23.0950c14: 蠲除飮食貪 愍物故哀受
T1443_.23.0950c15: 王復問曰
T1443_.23.0950c16: 昔昇妙樓殿 隨時以自安
T1443_.23.0950c17: 比在山林中 云何不驚怖
T1443_.23.0950c18: 世尊報曰
T1443_.23.0950c19: 我斷怖根本 煩惱悉蠲除
T1443_.23.0950c20: 雖處林野中 永絶諸憂懼
T1443_.23.0950c21: 王復問曰
T1443_.23.0950c22: 昔在王宮内 沐浴以香湯
T1443_.23.0950c23: 比居林野中 牟尼以何浴
T1443_.23.0950c24: 世尊報曰
T1443_.23.0950c25: 法池功徳水 清淨人所歎
T1443_.23.0950c26: 智者浴於中 永絶諸塵垢
T1443_.23.0950c27: 王復問曰
T1443_.23.0950c28: 昔日在王宮 金瓶灌水浴
T1443_.23.0950c29: 比在江池處 何器以澆身
T1443_.23.0951a01: 世尊報曰
T1443_.23.0951a02: 我浴淨戒水 灌以妙法器
T1443_.23.0951a03: 智者共欽讃 能淨身心垢
T1443_.23.0951a04: 爾時世尊以妙伽他。答淨飯王已。次觀大衆
T1443_.23.0951a05: 意樂隨眠界性差別。稱彼根機而爲説法。其
T1443_.23.0951a06: 聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘
T1443_.23.0951a07: 百千諸來大衆。同聞妙法得預流果。或得一
T1443_.23.0951a08: 來果。或得不還果。或有出家斷諸煩惱證阿
T1443_.23.0951a09: 羅漢果。或發獨覺菩提心。或有發趣無上菩
T1443_.23.0951a10: 提心。自餘諸衆皆令歸依三寶住正信中。時
T1443_.23.0951a11: 淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王及諸
T1443_.23.0951a12: 大衆。禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便於夜
T1443_.23.0951a13: 中。作如是念。唯我一子有此威徳。餘無及者。
T1443_.23.0951a14: 爾時世尊知淨飯王心念。欲令降伏宗親慢
T1443_.23.0951a15: 故。至天曉已。命大目連曰。汝當觀察愍念父
T1443_.23.0951a16: 王。目連白佛言。唯然世尊。即持衣鉢詣淨飯
T1443_.23.0951a17: 王所。王見尊者便唱善來。奉迎就座。是時目
T1443_.23.0951a18: 連即如所念入三摩地。既入定已隱身於座
T1443_.23.0951a19: ＊踊現空中。先於東方現大神變入火光定。現
T1443_.23.0951a20: 種種焔青黄赤白紅色頗胝迦色。身上出水
T1443_.23.0951a21: 身下出火。身上出火身下出水。於南西北方
T1443_.23.0951a22: 亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯王白
T1443_.23.0951a23: 大目連曰。世尊弟子更有如是具大威徳。如
T1443_.23.0951a24: 尊者不。時大目連即爲父王。説伽他曰
T1443_.23.0951a25: 牟尼諸弟子 皆有大威徳
T1443_.23.0951a26: 三明及六通 無不具足者
T1443_.23.0951a27: 時淨飯王便作是念。非唯我子有大威徳。於
T1443_.23.0951a28: 餘亦有。如是苾芻具大神力。前起慢心即便
T1443_.23.0951a29: 除斷。時王復念。今者世尊唯人供養不見諸
T1443_.23.0951b01: 天。大目連知王念已。白言大王。我今還欲往
T1443_.23.0951b02: 世尊所。白言隨意。時淨飯王亦詣佛所。爾
T1443_.23.0951b03: 時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化作
T1443_.23.0951b04: 蘇頗胝迦。王欲東門入。門人報曰。大王勿入。
T1443_.23.0951b05: 王曰何意。門人報曰。佛今純爲諸天説法。王
T1443_.23.0951b06: 問門人曰。賢首。汝是何人。門人答曰。大王。
T1443_.23.0951b07: 我是東方持國天王。便往南門欲見世尊。門
T1443_.23.0951b08: 人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今
T1443_.23.0951b09: 純爲諸天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。
T1443_.23.0951b10: 答曰。我是南方増長天王。便往西門欲見世
T1443_.23.0951b11: 尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門人報曰。
T1443_.23.0951b12: 佛今純爲諸天説法。王問門人曰。賢首。汝是
T1443_.23.0951b13: 何人。門人答曰。我是西方廣目天王。便往北
T1443_.23.0951b14: 門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。
T1443_.23.0951b15: 門人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人曰。
T1443_.23.0951b16: 賢首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天
T1443_.23.0951b17: 王。爾時世尊便以神力。加被淨飯王。令於門
T1443_.23.0951b18: 外見佛世尊與諸天衆説微妙法。時王見已
T1443_.23.0951b19: 便作是念。今佛世尊非唯人衆之所供養。亦
T1443_.23.0951b20: 爲諸天而來親奉。令淨飯王慢心息已。便攝
T1443_.23.0951b21: 神變。時大目連引淨飯王入見世尊。既至佛
T1443_.23.0951b22: 所禮佛足已在一面坐。爾時世尊隨淨飯王
T1443_.23.0951b23: 及餘諸衆。意樂隨眠界性差別。隨機説法。令
T1443_.23.0951b24: 淨飯王以智金剛杵摧破二十身見高山得預
T1443_.23.0951b25: 流果。既證果已白佛言。世尊。我今所證非高
T1443_.23.0951b26: 祖所作。亦非父母所作。非王非天非沙門婆
T1443_.23.0951b27: 羅門。非諸宗親之所能作。我依世尊善知識
T1443_.23.0951b28: 故方獲斯事。於㮈落迦傍生餓鬼三惡道中。
T1443_.23.0951b29: 拔濟令山安置人天。能盡未來生死邊際。乾
T1443_.23.0951c01: 竭乳血巨海。越度白骨大山。無始已來曾所
T1443_.23.0951c02: 積集身見窟宅。今並除棄證斯妙果。大徳。於
T1443_.23.0951c03: 生死流我今得出。我今歸依佛法僧寶。爲
T1443_.23.0951c04: 鄔波索迦。唯願世尊慈悲鑒察。我從今日
T1443_.23.0951c05: 乃至盡形。不斷有情命乃至不飮諸酒。頂受
T1443_.23.0951c06: 世尊五支學處。時淨飯王禮佛而去。便詣白
T1443_.23.0951c07: 飯王所。報言。弟今可受王位。彼便報曰。有
T1443_.23.0951c08: 何意耶。王曰。我今見諦不能爲王。問言何時。
T1443_.23.0951c09: 報言今日。彼便報曰。我於世尊初來之日已
T1443_.23.0951c10: 得見諦。次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀禪
T1443_.23.0951c11: 王位。彼悉自云我已見諦。淨飯王曰。若如是
T1443_.23.0951c12: 者。我今欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦
T1443_.23.0951c13: 童子名曰賢善可紹王位。知王意旨即便默
T1443_.23.0951c14: 受。時淨飯王即灌彼頂。以其王位授與賢善。
T1443_.23.0951c15: 爾時世尊及苾芻僧衆。於日日中入王宮内
T1443_.23.0951c16: 受其供養。時淨飯王作如是念。今佛弟子先
T1443_.23.0951c17: 是外道數有千人。心雖端正身非嚴好。由昔
T1443_.23.0951c18: 苦身形容痩悴。云何得令世尊門徒容儀可
T1443_.23.0951c19: 愛見者生善。若令釋種陪隨世尊。方是端
T1443_.23.0951c20: 嚴人共尊重。時淨飯王集諸釋種告言。諸君
T1443_.23.0951c21: 當知。一切義成太子若不出家者當何所作。
T1443_.23.0951c22: 彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報
T1443_.23.0951c23: 言。我等稱臣皆爲從者。王復告曰。今一切義
T1443_.23.0951c24: 成太子證甘露法。亦令有情同飡斯味。仁等
T1443_.23.0951c25: 何因不爲隨從。彼皆報曰。我願出家隨世尊
T1443_.23.0951c26: 後。王曰。各隨汝意。諸釋子曰。爲全家並去。爲
T1443_.23.0951c27: 當家別一人。王曰。家別一人。時淨飯王搖
T1443_.23.0951c28: 鈴宣令。告釋種曰。家別一人出家奉佛。若不
T1443_.23.0951c29: 肯者必招咎責。即於是時。釋種之中賢善無
T1443_.23.0952a01: 滅等五百釋子悉皆出家。如世尊説。若捨貴
T1443_.23.0952a02: 族而出家者多獲利養時五百釋子苾芻極招
T1443_.23.0952a03: 利養
T1443_.23.0952a04: 根本説一切有部苾芻尼毘奈耶卷第八
T1443_.23.0952a05:
T1443_.23.0952a06:
T1443_.23.0952a07:
T1443_.23.0952a08:
T1443_.23.0952a09: 卷第九
T1443_.23.0952a10: ＊三藏法師義淨奉 制譯
T1443_.23.0952a11: 與非親苾芻浣故衣學處之餘
T1443_.23.0952a12: 爾時薄伽梵便作是念。此諸釋子本爲解脱
T1443_.23.0952a13: 而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絶
T1443_.23.0952a14: 利養故。即還室羅伐城在逝多林。如昔安住。
T1443_.23.0952a15: 時具壽鄔陀夷於日初分。執持衣鉢入室羅
T1443_.23.0952a16: 伐城。次第乞食巡至故二笈多宅所門外而
T1443_.23.0952a17: 立。是時笈多遙見便識。即手槌胸告曰。鄔
T1443_.23.0952a18: 陀夷。仁今何意棄我出家。答言賢首。如我世
| T1443_.23.0952a19: | 尊爲菩薩時。棄捨寶女耶輸陀羅 | 持 稱 | 瞿比迦 | 密 護 |
| T1443_.23.0952a20: | 密栗迦闍 | 鹿 子 | 等六萬婇女而爲出家。誰能共汝 |
T1443_.23.0952a22: 亦出家。答曰善哉。笈多曰。我今收斂家業
T1443_.23.0952a23: 尋當出家。鄔陀夷曰。宜疾勿遲遂捨而去。然
T1443_.23.0952a24: 鄔陀夷於時時中數來看問。告曰。汝未出家。
T1443_.23.0952a25: 答曰。我之家業尚未收＊斂。鄔陀夷曰。要待
T1443_.23.0952a26: 憍薩羅國煨燼之後。汝之家業方可了耶。笈
T1443_.23.0952a27: 多曰。今即收＊斂明當出家。時鄔陀夷便作是
T1443_.23.0952a28: 念。我於今時由昔俗累尚被黒鉢同梵行者
T1443_.23.0952a29: 之所輕賤。況復令彼出家更招譏議云。六衆
T1443_.23.0952b01: 苾芻度苾芻尼便生追悔。至天曉已執持衣
T1443_.23.0952b02: 鉢向王舍城。既至彼已安居坐夏。是時笈多
T1443_.23.0952b03: 付家業已。便於他日詣逝多林。問諸苾芻曰。
T1443_.23.0952b04: 彼向何處。苾芻問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔
T1443_.23.0952b05: 陀夷。諸苾芻報曰。彼以遠趣王舍大城。既聞
T1443_.23.0952b06: 告已即便啼泣。苾芻問言。笈多何意啼泣。
T1443_.23.0952b07: 報言。聖者鄔陀夷。令我棄俗許與出家。我已
T1443_.23.0952b08: 付囑家産。彼便遠棄而去。我今非俗復非出
T1443_.23.0952b09: 家。寧不憂惱。一人報曰。爲剃刀故彼向王城。
T1443_.23.0952b10: 欲取新刀剃汝新髮。于時苾芻尼衆。爲請教
T1443_.23.0952b11: 授來逝多林。見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多
T1443_.23.0952b12: 何意啼泣。笈多具以前事告苾芻尼。諸尼報
T1443_.23.0952b13: 曰。汝誠無識。豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼
T1443_.23.0952b14: 衆度汝出家。可隨我來至大世主喬答彌所。
T1443_.23.0952b15: 度汝出家。時諸尼衆便將笈多。至大世主處。
T1443_.23.0952b16: 白言聖者。此笈多女情願出家。時大世主即
T1443_.23.0952b17: 與出家。時鄔陀夷在王舍城。作如是念。我爲
T1443_.23.0952b18: 護惜諸黒鉢者故。不與笈多出家。我當喪失
T1443_.23.0952b19: 腰絛等物資身之具。若餘黒鉢度笈多者。乃
T1443_.23.0952b20: 至暫欲見。我亦無由。得雖復安居心常不樂。
T1443_.23.0952b21: 時有摩訶羅苾芻。從室羅伐夏安居已來至王
T1443_.23.0952b22: 城。時鄔陀夷至竹林精舍外近大道邊。瞻望
T1443_.23.0952b23: 而住。遂遙見彼老苾芻來。髮似荻花眉長下
T1443_.23.0952b24: 覆傴肩垂臂徐歩而行。時鄔陀夷便作是念。
T1443_.23.0952b25: 此之來者何上座耶。既相近已。告言。善來善
T1443_.23.0952b26: 來上座。老苾芻云。敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波
T1443_.23.0952b27: 馱耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定
T1443_.23.0952b28: 是摩訶羅也。遂將入寺。問言。爾從何來。報
T1443_.23.0952b29: 言。從室羅伐來。時鄔陀夷念曰。若我先問
T1443_.23.0952c01: 笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶
T1443_.23.0952c02: 羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利
T1443_.23.0952c03: 安樂行不。在室羅伐爲夏安居。彼便報言。世
T1443_.23.0952c04: 尊無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔
T1443_.23.0952c05: 波索伽鄔波斯迦衆。並得無病安樂。如常所
T1443_.23.0952c06: 居。於時時中奉覲世尊聽正法不。答言。所問
T1443_.23.0952c07: 之人並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住
T1443_.23.0952c08: 位了教憍陳如。住位迦攝波。住位舍利子大
T1443_.23.0952c09: 目連等。諸餘尊宿。大世主喬答彌。及勝光王
T1443_.23.0952c10: 長者仙授。故舊鹿母毘舍佉善生夫人。悉得
T1443_.23.0952c11: 無病安樂住不。答言並安樂住。又問。汝識
T1443_.23.0952c12: 長者婦笈多不。答言我識。彼是大徳鄔陀夷
T1443_.23.0952c13: 昔日之妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚爲長者之
T1443_.23.0952c14: 婦。答曰已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。
T1443_.23.0952c15: 報＊言。是大世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家
T1443_.23.0952c16: 或容再面即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔
T1443_.23.0952c17: 陀夷取彼衣鉢。掛在極高象牙杙上。遂多與
T1443_.23.0952c18: 油令塗手足。報言。今此房中有食有利。宜當
T1443_.23.0952c19: 安隱歡意而住。彼言。我不樂住。時鄔陀夷便
T1443_.23.0952c20: 付鏁鑰告言。如世尊説。苾芻不應輒棄住處
T1443_.23.0952c21: 而去。摩訶羅此是鏁鑰汝自當知。説是語已
T1443_.23.0952c22: 渉路而去。漸至室羅伐城逝多林内。灑掃房
T1443_.23.0952c23: 字牛糞塗已。掩戸一扇偃臥床上。作歌詠聲
T1443_.23.0952c24: 而誦正法。時有苾芻尼。爲請教授而來至此。
T1443_.23.0952c25: 諸尼聞此諷誦之聲。識其響韻。共至鄔陀夷
T1443_.23.0952c26: 所。問言大徳。往時走去比何處來。答＊言。我
T1443_.23.0952c27: 前須向王舍城中。尼問知已歸告笈多。汝今
T1443_.23.0952c28: 喜滿。阿遮利耶現已來至。笈多問曰。是何阿
T1443_.23.0952c29: 遮利耶。報言。是鄔陀夷。笈多曰。因何彼是我
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