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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23

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而取終亡。我今宜可織此大疊。織師即便報
使者曰。勿將我去付彼法官。我當與汝辛苦
之直。隨汝來心可留其線。使者留縷而去。是
時織師報其婦曰。賢首。我今爲織令其失縷
復不成衣。婦便報曰。看此形勢豪猛沙門。
若織惡衣豈肯相放。即便辛苦爲織疊衣。
織衣了。鄔波難陀便就彼家索取其疊。織師
告曰。大徳。可不與我飮噉直耶。報言窮人
從我索酒。何不飮毒及噉糟耶。時彼織師便
生嫌賤出毀罵言。沙門釋子造作惡行非沙
門法。如何自乞縷線。或因説法。或假託王力
令非親人織衣共相惱亂。時諸苾芻聞是語
已具以白佛。爾時世尊集苾芻衆。問鄔波難
陀。彼言實爾。種種呵責。廣説乃至我今制其
學處應如是説
若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若
得衣者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂鄔波難陀。餘義如上。自乞縷
者。或一兩半兩等。使非親者廣説如上。織師
者謂客織人。衣有七種亦如上説。若得衣者
犯捨墮。捨法如上。此中犯相其事云何。苾芻
從非親乞縷使非親織。皆得惡作。得衣之時
便犯捨墮。苾芻從非親乞縷使親織衣。乞時
惡作得衣無罪。苾芻從親乞縷使非親織。乞
時無犯得衣捨墮。苾芻從親乞縷使親而織。
二倶無犯。苾芻從非親乞縷自織其疊。乞時
惡作衣成亦惡作罪。苾芻從親乞縷自織其
疊。乞時無犯衣成惡作。若酬價織者無犯。又
無犯者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所
根本説一切有部毘奈耶卷第二十二



根本説一切有部毘奈耶卷第二
十三
 三藏法師義淨奉  制譯 
勸織師學處第二十四
爾時溥伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時此城中有一長者。娶妻未久。夫婦二人倶
作邪行與外私通。事廣如前。從非親居士乞
衣具説縁起。乃至彼婦告其夫曰。聖子大徳
鄔波難陀。頻於我等爲説法要。我等於彼未
表敬心。衣食之中宜申供養。長者報曰。賢
首善哉應作。婦曰。我有細縷令某織師織作
鉢吒。言鉢吒者謂是大疊與袈裟量同總爲一幅此方
既無但言衣疊前云衣者梵本皆曰鉢吒也此云

持與大徳鄔波難陀令其披服。便將縷線
與彼織師。告曰賢首。汝以此縷織作鉢吒。擬
奉大徳鄔波難陀。織師曰。如是爲作。時彼使
女聞是説已作如是念。我以此言當告大徳
鄔波難陀令彼歡喜。時鄔波難陀晨朝著衣
持鉢。入城乞食次到其舍。見彼使女掃灑門
庭。遙見鄔波難陀放箒而禮。白言聖者。我
有善言敢欲相告。報言。欲道何事。女曰。宅主
夫婦欲以鉢吒奉施大徳。鄔波難陀曰。世間
貪求我當一數。此之使女亦復諳知。即告女
曰汝今弄我。報曰。豈敢相弄。鄔波難陀曰。若
其實者家長瞋時當爲求懺。若其虚者多與
汝杖。還令依舊衣食不充。女復報曰。若大徳
不信應往某處某織師家。目自觀見。即便往
彼到織師舍。告言賢首。此之鉢吒欲爲誰織。
織師報曰。此爲大徳鄔波難陀。即便告曰。汝
頗曾識鄔波難陀不。報言我不曾識。報曰我
是鄔波難陀。賢首。此之鉢吒本爲我織。宜可
長*申復令寛廣。彼便答曰。聖者。如其線少
何處求之。報言長者自當相與。我亦復當與
汝勞直。即便捨去。更於後日著衣持鉢。入城
乞食次至勝鬘夫人所住之宅。便爲敷座令
其安坐。夫人禮足在一面坐爲聽法故。時鄔
波難陀即爲説法。既聞法已。白言聖者。今
日頗有受請食處。爲巡門乞耶。鄔波難陀報
言巡乞。勝鬘夫人便作是念。誰有施食能過
於我。即便取鉢以好美團盛滿授與。彼受得
已。願言無病。出門而去。即便往到織師之家。
報言賢首。汝當展手。既見展已。持一美團授
與令食。彼既食已。問言氣味何似。答言聖
者。此歡喜團極成美妙。問言汝曾得此美好
食耶。答言實未曾食。報言可展衣裾。彼即展
裾。以鉢美團悉皆傾與。報言賢首。爲我好
織。我更時時知汝辛苦。於廣長中更可増益。
報言縷線誰當見添。鄔波難陀曰。施主邊索。
後時線盡往施主家。于時夫在婦無。報言長
者。我今縷盡當爲添之。長者即便以縷相與。
後還縷盡更就家索。于時婦在夫無。報言大
家。我今縷盡更爲添之。其婦即便以縷相與。
復還縷盡更就家索。于時正屬夫婦皆在。報
言長者。爲織鉢吒其縷復盡可更相添。婦曰
所織鉢吒豈更増大。夫問婦曰。我曾添縷汝
亦添之。報言我添。長者曰。豈可鉢吒倍更増
廣。織師報曰。豈是新増。初張機日大徳
來。於廣長中令我増益。我便用語而更増廣。
婦便念曰。吾今試往看彼鉢吒其状何如。即
便持縷至織師宅見其鉢吒。極甚廣大堅密
嚴好。即便努目含瞋告曰。我此上疊不與苾
芻。我當爲彼更織餘疊。語已便去。時鄔波難
陀時時來問。咄男子衣欲了未。織師報曰。我
雖欲了仁今未了。鄔波難陀曰。汝言何義。報
言。彼長者婦。觀見鉢吒。努目含瞋作如是語。
我此上疊不與苾芻。我當爲彼更織餘疊。鄔
波難陀告曰。男子。知我於汝有恩情不。報曰
極知。所遣美團食猶未盡。報言男子。見我
在彼長者宅内。汝當持疊至彼相還。織師
曰。聖者宜去。待我片時料理餘&T036066;送至彼
家。鄔波難陀即往其宅背門而坐。時長者妻
便來禮足向門而坐。時彼織師持鉢吒至。其
婦遙見擧手相遮不令其進。于時織師佯不
相見低面而入。便以鉢吒置婦懷内。告言此
是鉢吒。時鄔波難陀即便攬取爲其呪願。廣
説如前。婦便報曰。聖者。待長者來自手持施。
鄔波難陀曰。我且爲染。長者若來以仙人服
如法相施。婦便報曰。聖者。世尊有説。白色
爲勝。報曰仙人服勝我爲染之。即便離座出
門而去。時彼織師從婦索直。報言男子。汝今
失我鉢吒更從索直。即宜疾去。其將衣者從
彼覓錢。是時織師即便疾詣鄔波難陀所。報
言聖者。還我織價。報言汝宜可向長者處求。
即便還來至長者處從索織價。長者瞋怒同
前發遣。復至鄔波難陀所從索衣直。報言更
去彼當還汝。即便復去報長者曰。還我衣價。
彼便大怒而報之曰。汝若休去我亦不言。若
更來者。當以破瓦椀繋汝頸下。繞室羅伐城
告令人衆。聞是語已還至鄔波難陀所。告言
聖者。彼長者婦期剋於我。汝若停息我亦不
言。若更來者。當以破瓦椀繋汝頸下。繞室
羅伐城告令人衆。唯願聖者愍我貧人當還
織價。鄔波難陀告曰。男子。若他爲我織衣服
時。令我還價者。我今豈有三衣鉢耶。汝苦索
者可來共算汝所得。我美團之類計直幾多。
且論麺價乃至酥油糖蜜香物之屬。及至算
了過其織價。報言男子。汝處却負我錢。因何
從索織價。久立日中困而放去。時彼織師既
得脱已。極生嫌賤作罵詈言。沙門釋子不知
厭足。恩義與我更徴其價。非眞沙門有何正
法。諸苾芻聞以事白佛。佛以此縁集苾芻衆。
問鄔波難陀。汝實作如是不端嚴事耶。答言
實爾。世尊種種呵責。乃至制其學處應如是

若復苾芻有非親居士居士婦。爲苾芻使非
親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。
詣彼織師所作如是言。汝今知不。此衣爲我
織。善哉織師應好織淨梳治善簡擇極堅打。
我當以少多鉢食或鉢食之類。或復食直
而相濟給。若苾芻以如是物與織師求得衣
者。泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者。謂鄔波難陀及餘諸類。親非親
義及七種衣廣如上説。先不受請者謂未曾
告知。便生異念者謂心欲求衣。詣彼織師等
者謂自述其意。爲我織者明爲己身。應好織
者。欲令衣長善應量故。淨梳治者。欲令衣廣
及鮮白故。善簡擇者。謂除其結令精細故。極
堅打者。欲令滑澤及密緻故。我當以少多鉢
食者。謂與五種珂但尼食五種蒲膳尼食。或
以鉢食之類者。謂以生穀等與之。或復食直
者。謂與其價。言苾芻者謂鄔波難陀。以如是
物者謂是上事。得衣者謂衣入手。泥薩祇者
並如上説。此中犯事其相云何。若苾芻爲求
衣故。從坐而起整理衣服。持二五種食等至
織師所而授與之。勸令好織皆得惡作。得衣
之時即犯捨墮。親非親等並如上説
奪衣學處第二十五
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時六
衆苾芻常法如是。若與他出家及受圓具。若
彼門徒共住之時。未知師主行惡行者便與
共住。若其於後知其行跡即便棄之。與善苾
芻而爲同住。唯除佛教毎日三時。來詣師所
恭敬禮拜。時難陀苾芻有一共住弟子名曰
達摩。常懷慚恥追悔爲心。於諸學處愛樂尊
重。彼未曾知難陀惡行與之共住。既知行跡
即便捨之。與善苾芻而爲同住除三時禮。于
時世尊命具壽阿難陀曰。汝往告諸苾芻。世
尊欲往憍薩羅人間遊行。若諸具壽樂隨從
者應料理衣服。時具壽阿難陀奉佛教已。至
苾芻所如教宣告。時難陀苾芻聞是教已。便
告鄔波難陀曰。世尊有教欲去遊行。我等住
此日歴百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。
雖有十八種希奇利益。然而無量百千大衆
圍繞。多飮濁水設樹下坐亦無由得。我今寧
可將一故識苾芻。讃歎三寶在前而去。若如
是者我等方得安樂而行多獲利養。時鄔波
難陀聞已作如是語。阿遮利耶。仁今捨棄金
鉢求瓦盂耶。仁之弟子名曰達摩。常懷慚恥
追悔爲念。於諸學處愛樂奉持。彼尚懷恥不
來餘人豈肯相逐。然佛世尊説四攝事。謂布
施愛語利行同事。若行此者彼或容來。我等
皆無誰肯同住。是時達摩有僧伽胝。稍多故
破有人與疊。更欲造新便作是念。我今當去
問鄔波駄耶欲造僧伽胝。便持所得疊往難
陀所。時有乞食苾芻。見達摩去。問曰具壽達
摩。欲之何處。彼便報言。我有故僧伽胝今
得此疊。往問鄔波馱耶。欲更新造。乞食苾
芻聞而告曰。汝若更造新大衣者。此之故物
當與我來。報言好。是時達摩至難陀所。白言
鄔波馱耶。我僧伽胝故。今得此疊欲造新衣。
故來請白。時鄔波難陀報難陀曰。阿遮梨耶。
今正是時。難陀報曰。具壽達摩。我有僧伽胝。
今持與汝何用造新。達摩報曰。不須鄔波馱
耶。我但縫此而作大衣。鄔波難陀告曰。達摩。
我昔別聞今時別見。我比聞汝常懐慚恥追
悔爲心。於諸學處愛樂奉持。我實不知汝違
師教。豈可汝師相勸爲惡。是時達摩聞尊者
責默爾無對。難陀便以僧伽胝而授與之。彼
便爲受作如是語。鄔波馱耶。當受此疊。難
陀告曰。具壽達摩。我豈共汝換易衣耶。此疊
汝自受用。達摩便念。我今何用此癡物耶。即
便白師。我今欲將此疊施與僧伽。曾有乞食
苾芻從覓故僧伽胝。今欲與彼。師曰隨意。即
以疊施僧。僧伽胝與乞食者。達摩便於他日
著僧伽胝禮親教師足。是時難陀報達摩曰。
具壽阿難陀傳世尊教。今者欲向人間遊行。
能隨從者可料理衣服。我等若住於此日歴
百門方能滿腹。若我隨佛出遊行者。雖有十
八種希奇利益。然而無量百千大衆圍繞。多
飮濁水設樹下坐亦無由得。我等宜應讃歎
三寶在前而去。若如是者我等方得安樂而行
多獲利養。達摩報曰。鄔波馱耶。若從佛行有
十八種利。然鄔波馱耶將爲過患。我今情樂
從佛世尊。難陀報曰。具壽。汝隨我去。達摩報
曰。鄔波馱耶。我不前行願隨佛後。難陀瞋忿
即便告曰。愚癡物我豈爲福與汝大衣。本意
望汝隨我後去。若不去者還我衣來我不與
汝。是時達摩即自思念。我寧無衣不能共此
六惡行人相隨而去。容生過惡即還彼衣。爾
時世尊大衆圍遶。廣如上説隨路而去。諸佛
常法將欲行時。猶如象王全身右顧。勿令徒
衆*披服乖儀。便見達摩著上下二衣欲人間
遊履。見已便告具壽阿難陀曰。阿難陀。豈安
居後苾芻不得衣利耶。阿難陀白佛言。大
徳。苾芻得衣。佛言。若得衣者何意達摩苾芻。
但著上下二衣欲人間遊踐。時具壽阿難陀
以因縁而白世尊。世尊告曰。豈有苾芻與
他衣已而更奪耶。爾時世尊以此因縁問難
陀曰。汝實奪衣。答言實奪。佛以種種呵責廣
説如前。乃至制其學處應如是説
若復苾芻先與苾芻衣。彼於後時惱瞋罵詈
生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言還我衣來
不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸
底迦。若復苾芻者謂釋子難陀。與苾芻者謂
是達摩。衣有七種如前廣説。與衣者。謂與共
住門人或復餘類。後時者謂於別日。惱瞋罵
詈生嫌賤心者。謂身語心現瞋恚相。自
使人奪取彼衣離身者。謂總離身。自受用者
謂屬己也。泥薩祇波逸底迦者廣如前説。此
中犯相其事云何。有三種相。謂身語二倶。身
者若先與衣。後懷瞋恨手自奪取。或牽或挽
然口不言。乃至衣角未離身時得惡作罪。離
身之時便招捨墮。是名身業。語者謂出其言
而奪彼衣。不動身手。結罪同前。二倶者。謂
以身語而奪其衣。結罪同前。言教他者。若教
苾芻奪彼衣時。衣未離身二倶惡作。若離身
者倶得波逸底迦。主有捨過。若教尼奪罪亦
同此。下之三衆皆得惡作。若諸俗人男女奪
者。得無量罪。無犯者有二種。一爲難事二爲
順教。言難事者。若其二師見己門從於恐怖
等處。或在非時河岸渉險。恐其失落強奪取
衣。此皆無過。言順教者。若其二師見己門
徒與惡知識。而爲狎習或同路去。奪取其衣
令造惡。是名順教。又無犯者最初犯人。
或癡狂心亂痛惱所纒
急難施衣學處第二十六
佛在室羅伐城給孤獨園逝多林。於聚落中
有一長者信心賢善。於阿蘭若中奉爲僧伽
造一住處。種種莊嚴悉皆具足。有六十苾芻
而住於此。四事供養無不豐贍。是時長者遇
病身亡。從此已後供養斷絶。時諸苾芻詣其
子所。告言賢首。汝父造寺。供養六十苾芻衣
食豐足。汝今頗能作是事不。子答之曰。有能
施百或有施千乃至一億。或有自身而不能
濟。我今不能如父供養。時諸苾芻聞是語已
悉皆捨去。于時有二年老苾芻。是此村人出
家離俗。自行乞食住此寺中。後於異時北方
商旅既見其寺。即便倶入高聲讃歎。周旋制
底遍觀房宇。皆見空虚便作是念。應是苾芻
宴默而住。或可往詣晝日閑林更復細觀。見
二老者即便告曰。阿遮利耶。此寺苾芻今在
何處。即以上事而具告知。商主聞已告同旅
曰。我於長夜常有此念。善哉我於何時得爲
僧伽造一住處。安置苾芻衣食供養。此寺造
訖現無施主。我當補處供養衆僧。即便張一
大疊以物置上告諸人曰。君等若能見隨喜
者。幸可量力各出少多共求福事。時諸商人
各持惠施便獲多物。于時商主告老苾芻曰。
阿遮*利耶。此物擬供六十苾芻。於此安居以
充衣食直。此是月八日直。此是十四十五日
直。此是供病醫藥直。此是衣利。有好苾芻招
携住此。我至夏末當更重來。一百苾芻隨力
供養。作是語已禮拜而去。一老苾芻報同伴
曰。今多獲利誰當藏擧。報言小者當擧。其時
小者即爲擧之。誰復當往室羅伐城喚諸苾
芻來住於此。報言小者。小者答曰。我已掌衣
仁當自去。時老苾芻即便往詣室羅伐城向
逝多林。六衆常法恒令一人住寺門首。時鄔
波難陀在門首住。遙見老苾芻來髮如荻花。
鄔波難陀便作是念。此老耆宿從何而來。告
言善來善來大徳。彼告曰。敬禮阿遮*利耶。
敬禮鄔波馱耶。鄔波難陀即生是念。此是摩
訶羅不辨尊卑。即問之曰。老叟從何處來。
答曰我從某處毘訶羅來。告言老叟爲是毘
訶羅爲是毘伽多。彼便問言。何謂毘訶羅何
謂毘伽多。答言衆事豐贍是毘訶羅。所須闕
乏是毘伽多。報言往昔毘伽多。今日毘訶羅。
鄔波難陀曰。何意如是。報曰北方商人來入
寺中。捨財供養須六十人。我今故來喚苾芻
衆。鄔波難陀聞斯語已即作是念。今此老叟
勿令入寺。告曰汝欲於此詃誘苾芻。老叟知
不。勝光大王種種衣食供養苾芻。及勝鬘夫
人行雨夫人。并刹帝利給孤獨長者。仙授古
舊毘舍佉母善生夫人。更有衆多淨信婆羅
門長者居士等。上座日日常爲呪願。諸有苾
芻未來至者情樂欲來。現在衆僧歡心樂住。
四事供養曾無闕乏。世尊大師親爲説法。法
食兩途皆無闕少。若其大衆知汝欲來詃
苾芻者。必當與汝作驅擯羯磨。然我兄弟現
有六人。人各有十弟子。爲愍汝故我等當行。
時老苾芻報鄔波難陀曰。聖者。我欲暫往禮
世尊足方還故居。鄔波難陀作是念。若有諸
餘黒鉢之類。聞斯告時在前而去。即便報曰。
老叟汝豈不聞。佛説頌
    諸法心爲首 心勝心速疾
    由心清淨故 讃歎并身禮
    當受勝妙樂 如影鎭隨形
時鄔波難陀説此語已。即捉其項按使低頭。
汝應口道南謨佛陀南謨達摩南謨僧伽彼便
告曰。阿遮*利耶。我今渇乏應求水飮。鄔波
難陀報言。老叟可於此住。我以汝瓶添水令
滿於此飮之。即便取水令其飮訖。報言老叟
即宜可去更莫久留。遠送登途勿令其返。六
衆常法至日暮時同聚一處。有善惡事皆相
報知。時鄔波難陀便入寺内。告六衆曰。諸具
壽我等何時免此辛苦。彼便問曰。大徳頗有
少多奇異消息。報言有某處聚落有毘訶羅。
北方商人來至其所。情樂供養六十苾芻。衣
食豐足無所闕少。諸人聞已咸云我去。我等
於彼作安居不。鄔波難陀曰。不於彼處而作
安居。我等往彼於前夏中皆食噉已還來至
此。作後安居即將門徒隨路而去。既至彼已
舊住二人遙見來至報言。善來善來諸具壽。
即便授與房舍臥具及諸小座安水器物。于
時六衆作如是議。我等遠來有所求覓。其所
爲事宜共觀瞻即語老苾芻曰。現有利養可
將出來。時二苾芻禀性質直。所有利物並將
出現。此是六十苾芻供安居物。此供常食。此
是月八日十四十五日所費之直。此是醫藥所
須及供衣之利。是時六衆檢見物已。自相謂
曰。此二老慳不肯施設精妙餐噉供養衆僧。
然此老叟已爲守護。僧家資具頗成勞苦。宜
應放免驅役之事。時二老人既蒙放免極生歡
悦。六衆相謂。我等應差能撿挍者。日日之中
能爲僧伽。作十八種奇妙餅果。供養僧者即
便差作知事之人。彼受僧教日日常營上妙飮
食。未久之間財物罄盡。時知事人於上座前
白言。大徳僧家食直今並已盡唯餘一日。上
座告曰。具壽。若戒不具者可待節日。我等
戒行具足豈待日耶。現有八日十四日十五
日擬供養者。皆預噉之。其受事人依教即
營。悉皆食訖。復白衆曰。餘一日食在。上座報
曰。五取蘊身常嬰病苦。所有藥直亦可噉之。
現有衣資亦須分却。各自持去隨路而歸。即
便相與分其衣直。復白衆曰。一日粥在。鄔波
難陀告知事曰。喚老叟來。報曰汝本請僧。云
三月内供養豐足。未滿一月悉皆罄盡。彼二
答曰。豈可施主遣日日中。作十八種奇妙餅
果常餐好食。上座報曰。老叟。得食之時低頭
*餐噉。今聞罄盡出嫌賤言。鄔波難陀告知事
人曰。此二老叟。衆應與作驅擯羯磨。有餘復
云汝二老人疾當求懺。若更遲者久事低頭
項筋舒脱。彼二即便對衆求懺補㮈伐蘇。告
大衆曰。諸具壽。此二老人禀性愚直。大衆慈
悲可共容恕。大衆即便布施歡喜。鄔波難陀
報老叟曰。此聚落人全無信敬。我等於此乞
食難求。若更有餘即可&T016254;出。必其無者我等
當行。彼二答曰。大徳更無遣孑。時六十人悉
皆隨路往室羅伐城。即至彼已咸坐後夏三
月既了。彼舊商人還來至此。同前入寺讃歎
禮拜。巡房重見二老苾芻。問言寺内苾芻今
何所在。報言賢首。此無苾芻。商人曰。豈不我
云請六十苾芻於此坐夏。時二老人具以事
告。商主報曰。仁於何處請得苾芻。報言六衆
苾芻并其徒伴。商主報曰。仁往大海取假瑠
璃。豈逝多林更無餘人。仁等何因但請六衆。
是時商主及諸商人各生嫌賤。沙門釋子無
有恥愧破壞淨法。我等初起信芽即令摧折。
諸苾芻聞以事白佛。佛言夏中分物有此過
生。故諸苾芻不應夏中分夏利物。若夏中分
者得越法罪。此是縁起尚未制戒。即於爾時
於此城中苾芻尼大世主。常修寂定。所有門
徒亦皆宴寂。法與苾芻尼常樂持經。所有門
徒亦持經藏。斯之二人同居一寺。若大世主
門徒從定起已。時法與尼告門從曰。諸妹世
尊聽許諸苾芻尼出家圓具。皆是大世主勸
請之力。如世尊説。若人能護他意當生多福。
諸妹汝等亦應作無常觀。是時門徒隨教
作。若法與門徒讀誦之時。大世主告門徒曰。
諸妹。如來世尊於三大劫修諸苦行。無量百
千六波羅蜜多。悉皆圓滿證無上智。斯等皆
爲饒益有情。如世尊説。若人能護他意當生
多福。諸妹。汝等亦應誦無常經。是時門徒隨
教而作。時二苾芻尼及諸門徒相將護故。所
修善品不能増進如花少水。有鄔波索迦名
毘舍佉。於法與苾芻尼深生敬信。彼於苾芻
尼所須資具皆隨意與。時毘舍佉曾於一時
至法與尼所。爲申禮敬既至其所。尼便告曰。
鄔波索迦多苾芻尼共在一處。而作安居更
相護惜。所修善品不能増進如花少水。汝頗
能與苾芻尼衆別造寺不。彼即報言。聖者。我
大有物而無其地。地皆屬王我無由得。法與
報曰。必其能者我爲白王望得其地。毘舍佉
曰。若得地者當爲造寺。時法與尼即便往詣
勝鬘夫人所。是時夫人見法與來。告言善來
善來聖者可於此坐。尼既坐已便禮雙足。告
言聖者何意得來。報言夫人我今欲爲諸苾
芻尼造一住處。然地皆屬王無處能作。我爲
地故欲白王知。夫人報曰。聖者當去。我爲白
王。時法與尼呪願無病從坐而去。是時夫人
往詣王所。白言大王。王於今日獲得大利。聖
者法與苾芻尼來至王宅。王言聖者何爲得
來。夫人報曰。聖者。意欲爲苾芻尼造一住處。
彼言大地皆屬於王。爲求地故欲有啓白。王
便答曰。必其聖者須我中宮將欲造寺。我當
捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情修
造。是時夫人得王教已。令使往報聖者王今
隨願。王言必其聖者須我中宮將欲造寺。我
當捨與別造居宅。若不欲者隨所樂處任情
修造。時法與尼聞是教已具報毘舍佉知。時
勝軍王有二將帥。一名善劍二名善弓。當爾
之時善劍持兵出師他處。是時彼婦與外私
通。近彼家邊有空閑處。法與求地遂便至此。
法與報曰。此中造寺形勝可愛。時毘舍佉即
於此地造寺。興功未久之間寺便成立。時苾
芻尼遂與門徒於此居止。時善劍軍旋師歸
故。彼之婦女隨意遊從。時彼諸人尋逐得已。
將還至舍以杖打之。悉皆號叫出大音聲。諸
尼皆來白法與曰。聖者。我避天雨返溺河中。
時法與尼聞是語已作如是念。彼諸人等有
善根不。即便觀察知有善根。繋屬於誰皆在
我所。即報門徒曰。諸妹。爲欲化度當忍受之。
時法與尼遂以瓦盆置於一處。告門徒曰。諸
妹。所有殘食皆當置此。時彼諸尼有殘餅食
皆安於此。時小男女來入寺中。若是男者時
法與尼以油置手令自摩頭。以其殘餅而授
與之。若是女者時法與尼自持香油塗其頂
上。皆以殘餅與之令食。時諸男女得餅果已
悉將歸家。其母見已皆問之曰。汝於何處得
此餅來。答云聖者法與惠我令食。諸母聞已
皆作是念。觀此憐愛便是聖者法與助我養
兒。由此事故便於尼處敬信倍深。各生是念。
若我夫主更去征行。我等皆當詣聖者所承事
供養。便於後時彼之夫主從軍而去。時法與
尼知彼諸女堪受化度。便遣門徒灑掃庭宇。
以新牛糞而塗拭之。并安澡豆及以淨水。嚴
設香花并供養具。美音聲者差令讃佛。時彼
婦人夫主去已。皆相呼命來入寺中至法與
所。時尼見已報言。善來姉妹。彼皆敬禮共相
問訊。授以澡豆灌以淨水令洗手已。悉與香
花教其右旋。供養制底歌詠讃歎。既供養已。
時法與尼於大衆前就座而坐。時諸婦女皆
致敬已。當前而坐爲聽法故。時法與苾芻尼
觀衆根機界性差別。隨其意樂而爲説法。令
彼諸女心得開悟。即於座上以金剛智杵摧
二十種薩迦耶見山皆得預流果。廣説如
前。離三惡趣得涅槃道。歸依三寶受五學處。
殺生乃至不飮酒。成鄔波斯迦
時諸婦女禮尼衆已各並歸舍。既至舍已灑掃
家庭。以新牛糞淨塗拭訖。威儀庠序寂止而
居。後於異時夫主迴軍。各在途中而作是念。
我家中婦共何男子行非法耶。時彼諸婦聞
婿歸還皆共出迎。既相見已報言。善來善來
聖子辛苦即各引還至其居宅。時彼諸婦各
與其夫。香油塗身湯水沐浴。供以美食冠帶
花纓。時彼諸人各作是念。希有今日禮節威
儀。皆問婦曰。何意今者供給異常。婦答夫
曰。聖子知不。我蒙聖者法與苾芻尼爲説妙
法。能令我等於生死中雖復流轉。極重煩惱
不復現行。猶如往日。時彼夫主各生是念。聖
者法與能調難調。我之妻室於昔日來多造
邪行。我以種種杖楚苦言責罰然不能改。由
蒙聖者爲説法故便得調伏。此則聖者惠我
大恩。我等宜應共白王知。往至寺中禮拜聖
者。時法與尼觀彼根機堪受化度。即便掃灑
房宇廣説如前。令彼諸人皆得見諦。讃歎希
有如前具説。乃至歸依三寶受五學處。作如
是語。聖者。我從今日乃至不以故心損蟻子
命。然而我等持刀自活。今時斷殺其欲如何
尼便報曰。賢首。執無鏃箭持無弦弓。手把
木刀勿生害意。諸人答曰。我等奉行。彼諸軍
士既見諦已。不飮酒不博奕不行邪行。由斯
家業受用豐饒。所有象馬養餧如法亦皆肥
盛。後於異時憍薩羅勝光王邊隅逆命。發兵
往征。所去軍師皆被他敗。復令將去還遭沒
落。時國大臣進白王曰。邊隅兵盛王師日羸。
王不親行彼難剋伐。王聞是語即便宣令普
告諸人。於我國中持刀活命者。悉皆隨我伐
彼不臣。王有二軍。一名善劍二名善弓。王既
出已令善劍先鋒善弓後殿。王見前軍人馬肥
盛。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王
善劍軍前鋒而去。時王迴顧見其後軍人馬
羸痩。王問大臣曰。此是何軍。大臣白言。是王
善弓軍以爲後殿。王曰卿等豈可給軍糧不
平等與。大臣白言。均平給與。王曰喚來。彼
便喚至。王親問曰。汝軍得糧豈不均等。白言
大王得料相似。王曰何故前軍人馬肥盛。汝
之軍衆羸痩如是。彼白王曰。我等若執無鏃
箭持無弦弓手把木刀不欲傷害。所有兵器賣
以充食。我等軍兵亦皆肥盛。王聞此語問前
軍曰。汝等豈可執無鏃箭持無弦弓。手把木
刀不欲傷害。白言實爾。王曰汝等豈欲將我
至彼令他殺耶。即便白言。豈可器仗而能鬪
戰。終須人力方破彼軍王聞忿怒告云。若器
*仗不能戰人能戰者。汝等宜去降破彼城。作
是語已王便迴駕。時前軍人詣法與尼處。告
言聖者王遣我等往伐彼城。我等今時欲作
何計。法與報曰。賢首。仁等但去至彼邊城必
當得勝。然毎於宿處誦三啓經。既至邊隅圍
彼城郭。即於其夜通宵誦經。稱天等名而爲
呪願。願以此福資及梵天。此世界主帝釋天
王。并四護世及十八種大藥叉王。般支迦藥
叉大將。執杖神王所有眷屬。難陀鄔波難陀
大龍王等
時彼軍人聞法與苾芻尼所説事已。即便禮
足歡喜而去。毎於住處誦三啓經。既至彼已
遍圍城郭。即於是日通夜誦經。時彼將軍依
法與尼所教之法。遂廣爲呪願如前具説。并
設祭食供養天神。當爾之時北方多聞天王。
須往衆多藥叉集處。聞諸軍衆説呪願聲。便
生是念。誰稱我名而爲呪願。遂俯觀察見諸
軍衆。復作是念。我此法弟非處驅馳。即告般
支迦藥叉將軍曰。此之軍兵是我法弟非處
驅役。汝等宜應降伏此城付彼軍衆。藥叉敬
諾。即便去斯不遠化作軍衆。象如大山馬形
如象。車如樓閣人等藥叉。時城内人遙見軍
來生大恐怖。共相告曰。國之與命何者爲先。
國破更求命斷難續。宜當保命豈顧城耶。
遂即各捨兵器開大城門。自繋其頸求哀乞
命。時善劍軍見斯事已。各起悲憐不加殺害。
取其將帥并諸封直。皆大歡喜返斾而歸到
其王所。白言大王。此是兵衆及封直之物。王
極欣慶告軍人曰。所將封直用賞勞勤。俘虜
諸人設盟還放。時善劍軍人便作是念。我等
出師安隱歸故。斯等皆是聖者法與威神之
力。遂相謂曰。由聖者力使我得勝。今持此封
直供養聖者。即便持物往至其所。報言聖者。
我等保命戰勝。言歸國王歡喜賞賜豐贍。今
持至此略表丹心。唯願慈悲爲受斯物。法與
報曰。賢首。若於三寶不興供養。雖生天上
而受貧苦。汝等宜應於佛法僧而興供養。當
令汝等於長夜中常受安樂。時彼諸人蒙斯教
已。皆往逝多林請佛及僧。於三月夏安居内。
有所須者悉皆供給。於日日中毎於食前供
養三寶。於食後時聽聞妙法。初夜後夜繋
念思惟。後於異時復有邊隅不臣王命。時王
遂勅善弓軍曰。汝等可去伐 邊隅。時善弓
軍白大王曰。我兵羸弱彼軍強盛。可令彼去
我更後番。王命善劍軍曰。汝等可去伐彼邊
隅。彼軍白王。我番已了未合軍行。王曰且應
此番後當免汝。時彼軍人承王教已。共相議
曰。前伏彼城是藥叉衆威神之力。我今更去
定死無疑。然而我等於三月内請佛及僧。隨
有所須悉皆供給。我等宜可奉彼夏衣從軍
而去。即持衣物往逝多林。于時世尊宴默而
坐。諸人持物詣苾芻所。白言聖者。我等被
使往伐邊隅。於彼戰亡難期再入。此是夏中
施物幸爲受之。時諸苾芻報言。賢首。大師世
尊已制學處。不許我等夏内分衣。我不敢受。
報言聖者。幸當受取置在一處。待夏了日衆
共分之。諸人以衣置一房中便捨而去。時彼
諸人持先器。*仗師旅而出。時給孤獨長者
見而問曰。君等何之。報言長者。欲往征行。長
者報曰。豈非君等先已征還。答言行了。若爾
何故復更征行。報言王遣我等且應此番後
當相免。長者報曰。且住於此。我爲白王。是時
長者便詣王所。白王曰王今何意使善劍軍。
王曰某城叛逆今往討之。長者曰彼當番未。
王言已去。長者曰若如是者何故頻行。王曰
後番放免。長者曰王今知不。執無鏃箭持無
弦弓。手把木刀能降他不然彼軍人皆是佛
子。乃至蜫蟻不故斷命。前去征討乃是藥叉
天衆爲伏彼城。今者重行恐將沒落。豈非大
王傷害佛子。是時大王知是佛子。告大臣曰。
當宣我教告毘盧宅家。使知從今已去有征
行處。更勿差遣善劍軍人。時諸苾芻夏安居
了。往諸人所報曰。賢首。我隨意事訖有衣與
我。彼便報曰。聖者。我先與之彼處應取。時
諸苾芻開房取物。但見螻蟻土封積成大聚。
時諸苾芻以縁白佛。佛言應差藏衣苾芻。若
苾芻五法不具者此不應差。差不應作。云何
爲五。謂有愛恚怖癡藏與未藏不能曉了。五
法具者此即應差。差應令作。云何爲五。謂無
愛恚怖癡藏與未藏善能曉了。如是應差。先
當勸喩。一苾芻曰。汝某甲能與僧伽於夏三
月中藏護衣不。若言能者。應敷坐席次鳴*揵
*稚以言白訖。僧伽盡集令一苾芻作白羯磨。
爾時世尊讃歎持戒及尊敬戒者。少欲知足
行杜多行。威儀嚴肅知量而受。隨順苾芻所
行之法。爲宣説已。告諸苾芻曰。前是創制此
是隨開。爲諸苾芻制其學處應如是説。若復
苾芻前三月夏安居。十日未滿八月半未
滿。有急施衣。苾芻須者應受。乃至施衣時應
畜。若過畜者泥薩祇波逸底迦。苾芻者謂佛
法中人。十日未至八月半者。謂去隨意時有
十日。在前三月夏安居者。非後安居也。有急
施衣者。有其五種。云何爲五。或爲自病故施。
或爲他病者故施。或將死時施。或爲死亡故
施。或將行時施。苾芻須者謂心樂欲。衣者謂
七中隨一。應受者謂受畜已隨意分之。乃至
施衣時應畜者。謂擧藏也。何謂施衣時。謂不
張羯恥那衣一月。若張羯恥那衣五月。是謂
爲時。過此非時。若過此時不作分別。而畜衣
者犯捨墮。捨之法式廣説如前。此中犯相其
事云何。苾芻若於夏内分夏利養。或過時而
畜皆得捨墮。若於十日中得五種急施衣。分
之無犯。若在夏中或時施主欲得自手而行
施者。取亦無犯。若其差得藏衣苾芻。或可施
主作如是語。我行還自手當施。雖過時分畜
亦無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛
惱所纒
根本説一切有部毘奈耶卷第二十三



根本説一切有部毗奈耶卷
第二十四
 *三藏法師義淨奉  制譯 
阿蘭若六夜學處第二十七
爾時薄伽梵在室羅伐城逝多林給孤獨園。
去斯不遠有一聚落。彼有長者大富饒財多
諸僕使。彼有淨信心意樂賢善。彼爲僧伽造
一住處。其状高大有妙石門。周匝欄楯悉皆
嚴飾。生天梯隥見者歡喜。於此住處請六十
苾芻。夏安居已隨意而去。時彼施主見寺空
虚令人守護。勿使賊徒盜床褥等。是時復有
六十苾芻人間遊行。屆斯聚落求覓停處。時
有一人報苾芻曰。聖者。何不住寺耶。答言賢
首。何有寺耶。答言村外林中有好住處。苾芻
便往見。守護人彼遙見已。告言善來善來。即
便以次給與房舍并及床褥。倚枕坐床并三
木拒。告言聖者。可先濾水。我今暫往白長
者知。至已告曰。長者今仁福徳倍更増長。有
六十客苾芻來至寺所。長者聞已即便驚喜。
報家人曰。汝等今可取酥蜜沙糖石榴石蜜
蒲萄胡椒乾薑蓽茇。堪作非時漿物持往寺
中。今客僧伽來至住處。欲作非時漿令其飽
飮。家人聞已咸將至寺。時諸苾芻既濾水已
各住。威儀隨處而住。是時長者便往寺中遙
見苾芻。如蓮花叢充滿寺内。倍益信心極加
向。説伽他曰
    若村若林中 若高若下處
    僧伽居住者 令生愛樂心
作非時漿調和既了自手授與。諸苾芻衆飽飮
漿已。禮僧伽足自執香鑪。引諸僧衆出繞制
底還歸寺中。居上座前長跪而住。上座爲彼
而作呪願。願已長者白言。明日中時唯願
聖衆就我宅中哀受微供。苾芻許之。禮足而
去。彼於明日辦諸美膳供養僧伽。僧伽食已
各歸住處。復於中後設非時漿。既澡漱已爲
説妙法。上座復與呪願。是時長者手執香鑪。
於上座前白大衆曰。聖者。此之住處我不爲
身亦不爲親屬。然本意者但爲僧伽造斯住
處。願見哀愍於此夏安居。諸苾芻告長者曰。
主世尊今現在室羅伐城。於時時中聞説
授記。某甲苾芻證阿羅漢。某甲苾芻成不淨
觀。勝光大王末利夫人。仙授世主毘舍佉母。
及餘長者婆羅門等並悉敬信。我等至彼若
法若義皆同受用。我等欲往。長者白言。受法
義利唯仁所知。衣食資身我願供給。願少留
心於此停住。四事供養當無闕乏。上座告
言。諸具壽如世尊説。若其施主有敬信者。應
須悲愍増長信心。我今欲於此住既作留意。
即便於此内外觀察。遂見香花滿樹美果豐
枝。清沼茂林皆可愛樂。上座告曰。諸具壽今
此住處花果豐盈。若前安居果實未熟。我等
宜作後安居。作是議已便後安居。時彼長者
唯造一寺。所有福業皆在其中。於此聚落及
餘村坊更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸
苾芻於此安居多獲利養。隨意事了猶未分
散。時有迦栗底迦賊。共相議曰。我等當作何
業於一歳中。不假劬勞豐足衣食。有作是説。
我等宜應偸苾芻物。餘賊報曰。彼一日中過
百門閫。辛苦乞索僅得充躯。彼何所有。中有
一賊諳委苾芻。告諸人曰。汝不知彼大有財
物。所以然知此造寺長者信心淳善。唯造一
寺所有福業皆在其中。於此聚落及餘村坊
更無別寺。諸人福業亦皆臻湊。時諸苾芻於
此安居多獲利養。若不信者可共親觀。諸人
報曰。若爾汝可先觀我當後去。報言我且先
行。即便整理衣服緩歩從容。口誦伽他旋行
制底便入寺内。于時門所有一莫訶羅苾芻。
彼賊見已禮足而問。聖者此是誰寺。房宇莊
嚴令人愛樂。願生天者是其梯隥苾芻。報言。
賢首是某甲長者之所興建。問言聖者。此是
毘訶羅爲是毘伽多。苾芻問曰。何謂毘訶羅
何謂毘伽多。報曰若資具充滿是毘訶羅。若
所須*闕乏是毘伽多。苾芻報曰。賢首若如是
者。此是毘訶羅非毘伽多。於此住處資産豐
足。賊便報曰。聖者。若足食者不應餐土。若
足衣者不著樹皮。仁之衣服應有多少。時莫
訶羅禀性愚直便携賊手共進房中報言。汝
觀架上衣物。重復問言。聖者。此是仁物爲僧
祇耶。報言賢首。是我私物。問言聖者。仁是上
座爲是法師。報言賢首。我非上座亦非法師。
我是沙彌在僧之末。報曰仁所有物我已知
之。然於衆家有臥具不。報言賢首。我在最
下尚七事具足。何況僧家。問言聖者。衆家厨
内煮食之物。爲用瓦器爲銅釜耶。苾芻即便
示其庫屋告言。於此庫中充滿銅器。既知此
已賊便欲去。報言聖者。向來廢仁善品妨我
家業。今且辭去後更諮參。報言好去。賊乃
禮足而行詣諸賊所告曰。我於彼寺觀察財
物如陸地舟。宜可偸竊。中有一人告諸賊曰。
我曾聞説有六十人善閑弓矢。於此出家不
可造次輒爲偸竊。若衆集聽經方可入寺。別
人問曰。不知何日衆聚聽經。其諳委僧人告
諸賊曰。八日已過月半當誦。即便屈指數日
而住。至十四日上座自説波羅提木叉。爲長
淨事已令誦經者昇師子座。纔始發端誦伽
他曰
    佛在給園中 能斷諸纒惑
    諸根皆寂定 告衆如是言
于時賊徒扣門而喚。苾芻問曰。汝是何人。報
言聖者。我是善男子。時諸苾芻便作是念。或
聚落人來此聽法我爲開門。其門既開賊徒
競入爭取財物。苾芻告曰。汝向報言是善男
子。今來入寺便竊我財。賊言聖者。我有二名。
在外名善男子入寺名賊。苾芻告曰。作汝名
者非是好人。偸得物已即便出寺。苾芻議曰。
具壽如世尊説凡&T025805;乳者不應令盡。今此長
者若見遭賊出物供寺。復與我等定當傾竭。
宜往室羅伐城同梵行處求覓衣服。共相謂
曰。我等形露如何渉途。一人告曰。晝入草叢
夜當渉路。不白長者於是便行。漸至室羅伐
城。彼諸苾芻初夜後夜警覺定思勤修善品。
見露形者來至門前慞惶顧望。彼諸苾芻遙
問之曰。汝露形拔髮之輩因何至斯。此僧伽
住非汝住處。答言具壽。我是苾芻非露形外
道。復問曰豈有如是形相苾芻。答曰被賊偸
劫欲使何爲。問曰汝名何等。答曰我名佛護
法護僧護等。彼便答曰。善來善來諸具壽。即
爲開門。彼便入寺。或與三衣或有與裙。或
與僧脚崎或與漉水羅。或與腰絛或與波怛
羅。隨其所有皆共周給。時諸苾芻以縁白佛。
佛言若諸苾芻住阿蘭若處者。於三衣中應
留一衣置俗舍内。如佛所教。*蘭若苾芻。於
三衣中應留一衣置俗舍内
時諸苾芻如佛所教以衣置村。由前制戒還往
村中與衣共宿。時婆羅門居士告言。聖者仁
等何意於此宿耶。報言此有我衣。彼便報曰。
我等豈可盜此衣耶。若不相信宜可持去。時
諸苾芻以縁白佛。佛言不應彼宿。時諸苾芻
明相未出往至村中。見諸女人露形而臥。彼
便問曰。何故聖者未曉而來。苾芻報曰此有
我衣。彼便報曰。我等豈可盜此衣耶。若不相
信宜可持去。時諸苾芻以縁白佛。佛言不應
夜往。時諸苾芻便至村外待明相出。遂被賊
盜虎狼師子之所驚怖。時諸苾芻以縁白佛。
佛言應於寺中待明相出。時諸苾芻有三寶
事須出界外。皆不敢去。云我有衣寄俗舍内。
苾芻白佛。佛言阿蘭若苾芻。應齊六夜得向
餘處離衣而宿。時六衆苾芻出界外遂經七
宿。諸苾芻告曰。具壽。佛聽出界離衣六夜。
仁等何因故經七宿。答言具壽。遣經六夜至
第七夜。豈飮酒噉蒜耶。少欲苾芻聞此説已
共生嫌賤作如是語。佛聽六夜得離衣宿。云
何苾芻遂經七宿。時諸苾芻以縁白佛。爾時
世尊以此因縁乃至告諸苾芻。廣説如上制
其學處。應如是説
若復衆多苾芻在阿*蘭若處住。作後安居有
驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣置
村舍内。若苾芻有縁須出阿蘭若界者。得齊
六夜離衣而宿。若過者泥薩祇波逸底迦
若復衆多苾芻者。衆多謂三人已去。苾芻謂
是六衆。在阿蘭若住處者。去村五百弓。有一
拘盧舍名阿蘭若處。四拘盧舍名一踰膳那。
從七極微至踰膳那。有十八種差別。如前廣
説。住處者謂是寺也。後安居者。謂從六月
十六日爲始。有驚怖畏難處者。驚謂恐有賊
來。怖謂虎豹狼等。畏難謂蚊虻蛇蠍風熱等
事。言苾芻欲於三衣中隨留一衣置村舍内
者。三衣謂是僧伽胝嗢呾羅僧伽安呾婆娑。
村者謂有街衢巷陌可識。置者安也。若有縁
須出界者。謂有三寶事或別人事。出界者謂
離常住處所有分齊。得六夜者謂得至六夜。
離衣而宿。謂望村内所寄之衣。若過謂至七
日明相出時。犯捨墮罪捨悔法式廣説如上。
此中犯相其事云何。若苾芻於三衣中欲留
一衣置村舍内。從阿蘭若界離過六夜。得捨
墮罪。若有八難隨一事來。捨去無犯。又無犯
者謂初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
預前求過後用雨浴衣學處第二十八
爾時佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。如佛
所言苾芻應求雨浴衣。時六衆苾芻預前求
覓過後而用。事務繁雜妨廢正修。少欲苾芻
遂生嫌賤。云何汝等故違佛言。以縁白佛。爾
時世尊以此因縁乃至告諸苾芻。制其學處。
應如是説
若復苾芻春殘一月在應求雨浴衣。齊後半
月來應持用。若苾芻未至春殘一月。求雨浴
衣至後半月。仍持用者泥薩祇波逸底迦
若復苾芻者謂六衆也。若復更有如是流類。
春殘一月者。謂去安居有一月在。即是從四
月十六日至五月十五日。應求雨浴衣者。謂
洗浴物。齊後半月來應持用者。指用分齊。謂
有半月在當作隨意事。謂從八月一日已去。
若苾芻未至春殘一月。便預求雨浴衣至後
半月。尚持用者得罪同前。捨悔法式廣如上
説。此中犯相其事云何。若苾芻欲作前安居。
即於春殘一月求雨浴衣。若苾芻欲作後安
居者。便作是念。彼尚求衣我何不求。若求得
者犯捨墮罪。若苾芻作後安居。彼持雨浴衣
至八月盡仍尚持衣。若前安居人作如是念。
彼尚持衣至八月盡我何不持。若持者得捨
墮罪。若苾芻各依自夏求衣。持衣者無犯。又
無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒
迴衆物入己學處第二十九
爾時佛在釋迦處販葦人聚落。爾時有一長
者自起信心深生愛敬。造一住處施與別人
聖者羅怙羅。時羅怙羅於此寺中時時住止。
因有縁務須往室羅伐城。是時長者聞具壽
羅怙羅捨其住處。執持衣鉢往室羅伐城。時
彼長者見寺空虚。即便以寺捨入僧伽。時具
壽羅怙羅事縁既了。即便還來詣舊住處。聞
説長者以其住處施與僧伽。羅怙羅聞斯事
已往詣佛所。禮雙足已在一面住。即以上縁
具白世尊。我今欲如之何。于時世尊告羅怙
羅曰。汝今可詣長者之處作如是語。長者豈
於我所。見身語業有不善處生嫌賤耶。時羅
怙羅承佛教已。即便往詣長者之處作如是
語。長者。豈於我所。見身語業有不善處生嫌
賤耶。是時長者即便禮足作如是語。我實不
於聖者之所。見身語業有不善處起嫌賤心。
時羅怙羅呪願長者無病長壽。即便捨去還
詣佛所。頂禮佛足在一面住。白佛言。世尊我
佛教至長者所。告言長者。豈於我所見身
語業有不善處生嫌賤耶。長者答我云。聖者。
我實不於聖者之所見身語業有不善處生嫌
賤心。于時具壽阿難陀在於佛後執扇扇佛。
世尊即告具壽阿難陀曰。汝今宜往販葦人
聚落。告諸苾芻悉令集在常食堂中。時具壽
阿難陀。奉命而去具宣佛教。彼苾芻衆皆令
集在常食堂中已。還詣佛所頂禮佛足在一面
立。白佛言。世尊。彼聚落中諸苾芻衆。我奉佛
教皆已集在常食堂中。唯願知之。爾時世尊
詣彼堂中於所設座就之而坐。告諸苾芻曰。
若有施主以所施物施一別人。後時復迴此
物施一別人。此則施者非法。受者亦非法。名
不淨受用。如是若更迴與二人。或與三人或
與僧伽。斯等皆名施不如法受不如法不淨
受用。汝等苾芻若有施主。以所施物施二別
人。後時復迴此物施一別人。此則施者受者
倶名非法。所有受用皆是不淨。如是若更迴
與二人三人。或與僧伽。施者受者倶名非法。
所有受用皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以
所施物施三別人。後時復迴此物施一二三
人。或與僧伽。施者受者倶名非法。所有受用
皆是不淨。汝等苾芻若有施主。以所施物施
與僧伽。後時復迴此物施與一二三人。與餘
僧伽。施者受者倶名非法。所有受用皆是不
淨。汝等苾芻若其僧伽破爲二部。先施此部
復將此物迴與彼部。乃至皆是不淨受用。汝
等苾芻若施一人不迴與一人。施者受者皆
名如法。所有受用皆名清淨。如是若施二人
三人僧伽。此部更不迴與餘者。乃至受用皆
名清淨。如上廣説。汝等苾芻前是施後非施。
汝等苾芻地屬於王物屬於主。所有衣鉢等
物應囑苾芻。施主所有施寺等物。若有破落
應自修補。不應持此迴施餘人。汝等苾芻應
與羅怙羅先所住處。時諸苾芻既奉佛教。即
便授與羅怙羅先時住處。此是縁起。然佛世
尊尚未制戒
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。有一乞食
比丘。與一長者受三歸依并五學處。後於異
時復爲長者讃説七種有事福業。長者白言。
聖者我今隨力欲作少多有事福業。苾芻問
曰。欲作何事。白言。我欲供佛及僧苾芻。報
曰頗有少許衣物施不。白言聖者。我是貧人
但有一雙白疊。聖者可爲我往稱我名號。請
佛及僧明日垂慈來我舍食時乞食。苾芻便
往園中見諸苾芻並皆詳集。時乞食苾芻稱
長者名。請佛及僧明當就舍受其供養。時諸
苾芻共相謂曰。此乞食人今於俗家成教化
者。時有問曰。彼長者家爲有施物爲無施物。
報言彼是貧人有一雙疊欲持奉施。時鄔波
難陀聞已作是念。彼人請佛及僧以一雙疊
擬將奉施。彼必定是貴價之衣。我若不能奪
此衣者。我更不名鄔波難陀矣。作是念已。即
於其夜辛苦至明。既天曉已即便著衣持鉢
到長者所。見彼長者備辦飮食。問言長者。欲
作何事。報言我今具膳供佛及僧。鄔波難陀
報言。長者如佛善説。若有衆生於日初分以
身語心修諸善業。當知是人名初分善。若有
衆生於日中時以身語心修諸善業。當知是
人名中分善。若有衆生於日暮時以身語心
修諸善業。當知是人名後分善。仁今獲得三
業初善。由供佛僧自手營辦。長者頗有多少
施耶。答言我家貧薄但有一雙白疊。報言長
者。暫可將來我觀其状。時彼長者即便取衣。
報言長者。新物善哉。然而長者有捨施福無
受用福。何以故。佛之徒衆有千二百五十人。
得汝一衣更待獲得千二百四十九衣已方可
共分。汝今此衣於桁竿上而取銷盡。又如佛
説。若時僧伽得少食利。如小樹葉平等行之。
若得少衣應爲燈炷平等共分。長者汝所施
衣若共分張形状如是。何有受用之福利耶。
長者報曰。聖者。我今作何方便。令得施福及
受用福。鄔波難陀報長者曰。汝若能於釋種
之中有出家者。明閑三藏爲大法師。善能敷
演辯才無礙。汝將此衣持施彼者便能具足
惠施之福及受用福。長者報言。聖者。何處得
有如此福田我當奉施。鄔波難陀曰。我即其
人。是時長者便禮其足以衣授與。報言聖者。
願慈愍故爲受此衣。鄔波難陀報言。長者。汝
雖解施未體其儀。當待片時佛僧食訖。持此
白疊在上座前。告大衆言隨喜。然後當施於
我。長者報曰。我如是作。時彼長者即便灑
拭庭宇敷以座席。布列香花門安水器。即令
使者命佛及僧。白言時至。爾時世尊及苾芻
僧伽。於日初分執持衣鉢。往長者家依次而
坐。時彼長者見衆坐已。便以種種香美飮食。
自手供奉佛及大衆。既飽食已長者即便持
其白疊。於大衆前口唱隨喜施與鄔波難陀。
爾時世尊自爲呪願已。從坐起去便即歸寺。
時藏衣苾芻告授事人曰。可於鄔波難陀處
索取白疊。授事往索。告言大徳。今日施物可
與我來。鄔波難陀答言。具壽。汝爲持疊至寺。
還我來耶。報言不還。鄔波難陀曰。何意不還。
彼便答曰。是大衆物。鄔波難陀告言。具壽。汝
之衣鉢何故不與。將我衣鉢持施僧伽我不
與汝。彼乞食苾芻在長者家。告長者曰。仁今
何意此處雷鳴彼處下雨。長者答言。聖者我
有何過。苾芻報曰。汝先以疊擬施衆僧。何因
食訖迴與鄔波難陀。長者答曰。我欲如何。大
徳鄔波難陀來至我所作如是言。汝有施福
無受用福。何以故。佛之徒衆有千二百五十
人。得汝一衣更待獲得一千二百四十九衣
已方可共分。汝今此衣於*桁竿上而取銷盡。
并陳佛説均分衣食如小葉燈炷。乃至廣説。
求好大徳當施此衣。我即其人。宜唱隨喜當
施我疊。我聞此説如言便與豈有過耶。時乞
食苾芻聞此語已便往寺内。餘苾芻見告曰。
汝乞食人長時教化得一施主。彼便此處震
雷別處下雨。乞食者告曰。我與長者倶有何
過。然有一人往至其家報長者云。汝有施福
無受用福。廣説如上。乃至唱隨喜已當施於
我。時彼長者隨言而作。我及於彼何有過耶。
時有少欲苾芻聞此語已極生嫌賤。云何苾
芻知他施僧物自迴入己。時諸苾芻以縁白
佛。爾時世尊即以此縁集苾芻衆。問鄔波難
陀曰。汝實迴僧物用入己耶。白言實爾。乃至
廣説。我今爲諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻知他與衆物自迴入己者。泥薩祇
波逸底迦。若復苾芻者謂鄔波難陀。若更有
斯類。知者或自知或因他告。僧伽者謂佛聲
聞。衆物者有二種物。謂食利物衣利物。此處
所言謂是衣利。迴者物定屬他化將入己。泥
薩祇波逸底迦。捨悔法式廣如上説。此中犯
相其事云何。若苾芻知屬一苾芻物自迴入
己。迴時得惡作。得便捨墮。如是乃至知屬二
人三人或屬僧伽。自迴入己得罪同前
若苾芻知屬一苾芻物。迴與他一人。迴時得
惡作。得時亦惡作。如是乃至知屬一人。迴
與二人三人。或迴與僧伽自迴入己。得罪同

若苾芻知屬僧伽物迴與一人。迴時得惡作。
得時亦惡作。如是乃至知屬僧伽迴與二人
三人。迴時惡作。得時亦惡作
若苾芻知屬一僧伽物迴與餘僧伽。迴時惡
作。得時亦惡作。若知與苾芻僧伽迴與苾芻
尼僧伽。知與苾芻尼僧伽迴與苾芻僧伽。知
與二部僧伽物迴與苾芻僧伽。知與二部僧
伽迴與苾芻尼僧伽。若知苾芻僧伽物迴與
二部僧伽。知與苾芻尼僧伽物迴與二部僧
伽。若其僧伽破爲二部。知與此部迴與彼部。
或知與此寺迴與彼寺。知與此房迴與彼房。
知與此廊迴與彼廊。或於房廊更互迴與。或
與此柱間迴與彼柱間。或柱間物迴與門處。
或以門物迴與閣上。如是廣説。乃至展轉相
迴皆得惡作。若苾芻知與此佛像物迴與餘
佛像。若知與此窣覩波物迴與餘窣覩波。若
知與踏道初隥迴與第二第三。或迴與塔身
或與檐級。或此畔物迴與餘畔。或迴與覆鉢。
或迴與方臺輪相初級。乃至寶瓶法輪立柱。
或復從此迴至下基。如上迴互皆得惡作罪。
若王力使迴者皆無犯。若與此貧人物迴與
彼貧人。得惡作罪。若覓不得者迴與無犯。若
苾芻與此傍生食迴與彼傍生。得惡作罪。若
覓不得迴與無犯。若擬與傍生物迴將與人。
擬與人物迴與傍生。得惡作罪。若與出家物
迴與俗人。或復翻此。得惡作罪。若覓不得者
無犯。如是女男半釋迦苾芻尼及下三衆。若
多若少與此彼更相迴。互准前應説。若覓不
得雖違本心與餘無犯。又無犯者謂最初犯
人。或癡狂心亂痛惱所纒
服過七日藥學處第三十
爾時佛在王舍城竹林中住。爾時具壽畢隣
陀子弟子門人。所有諸藥自觸令他觸。或與
飮食細末相雜。或更互相和。或自類相雜糅
在一處不知應捨不捨。時與非時任情取食。
諸有少欲苾芻見是事已。起嫌賤心作如是
語。云何苾芻所有諸藥自觸令他觸。或與飮
食相雜。或更互相和。或自類相*雜糅在一處
捨與不捨。亦復不知時與非時任情取食。時
諸苾芻以縁白佛。佛以此縁集苾芻衆。知而
故問。廣説乃至問畢隣陀子弟子門人。汝
等實爾。所有諸藥自觸令他觸。或與飮食相
雜。或更互相和。或自類相*雜糅在一處捨與
不捨。亦復不知時與非時任情取食耶。白佛
言。實爾大徳。于時世尊以種種呵責。多欲不
足難養難滿。讃歎少欲知足易養易滿。知量
而受修杜多行。告諸苾芻曰。廣説乃至我觀
十利。爲諸弟子制其學處應如是説。如世尊
説。聽諸病苾芻所有諸藥隨意服食。謂
油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾
芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。如世尊者。
謂如來應正等覺。説者有所曉示也。病苾芻
者。謂此法中苾芻身嬰疾病。所有諸藥隨樂
服食者。謂與病状相宜清淨堪食。*酥者謂
諸*酥。油謂諸油。糖謂沙糖。蜜謂蜂蜜。於七
日者謂七日夜。自守持之觸宿而食者。謂得
自取而食。過七日者謂越限齊也。泥薩祇波
逸底迦者。此物應捨其罪應説悔故。名泥薩
祇波逸底迦。此中犯相其事云何。若苾芻月
一日得藥。此藥即應於七日内自作守持。或
可捨或與餘人。若不持不捨不與餘人。至八
日明相出時。得泥薩祇波逸底迦。若苾芻一
日不得藥。二日不得三日得。乃至七日得
此藥。即應於七日内自作守持。或可捨或與
人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出。
得捨墮罪。若苾芻一日得藥二日亦得。於七
日内此初日藥應守持。二日藥或捨或與餘
人。或第二日藥自作守持。初日藥或捨或與
餘人。若不持不捨不與餘人。至八日明相出
時。得捨墮罪。若苾芻如於一日二日相對作
法。如是二日三日乃至六七日相對作法。餘
如上法。若苾芻月一日得衆多藥。此藥即應
於七日内自作守持。或捨或與人。若不持不
捨不與餘人。至第八日明相出時。得捨墮罪。
若苾芻如於一日如是乃至七日得衆多藥。
此藥應於七日内自作守持。或捨或與人。若
不持不捨不與餘人。至第八日明相出時。得
捨墮罪。若苾芻一日得衆多藥。二日亦得衆
多藥。此初日藥於七日内應守持。二日藥或
捨或與人。或第二日藥自作守持。初日藥或
捨或與人。若不捨不與餘人。至第八日明相
出時。得捨墮罪。若苾芻一日不得衆多藥。二
日亦不得衆多藥。乃至第六第七日方得衆
多藥。第六日藥於七日内應守持。第七日藥
或捨與人。若不捨不與人。至第八日明相出
時。得捨墮罪。若苾芻所有諸藥自觸令他觸。
或與飮食細末相觸。或更互相和或同類相
雜糅在一處不能分別者。此藥即應與寺家
淨人或施求寂。若復苾芻於此諸藥不自觸
不令他觸。不與飮食細末相觸。亦不更互相
和。亦不同類相*雜。亦不糅在一處。捨與不
捨時與非時能善分別。於七日内自爲守持
自取服食。應如是守持。應在午前當淨洗手
受取其藥。對一同梵行者作如是説
具壽存念我苾芻某甲有此病縁。清淨醫藥
我今守持。於七日内自服及同梵行者。第二
第三亦如是説。若已服一日即告同梵行者
云。我此病藥已服一日。餘有六日在我當服
之。如是乃至七日皆應告知。若滿七日已尚
有餘藥。應捨與淨人或與求寂。若不捨者至
第八日明相出時。犯捨墮罪。若苾芻有捨墮
藥不捨與人。不爲間隔罪不説悔。若更得餘
藥悉犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮。藥
雖已捨訖未爲間隔罪未説悔。若更得餘藥
皆犯捨墮。由前染故。若苾芻犯捨墮藥雖已
訖已爲間隔罪未説悔。若更得餘藥皆犯
捨墮。若苾芻藥犯捨墮未爲三事。若更得餘
衣鉢網絡腰絛。但是沙門所畜資具活命之
物。若受畜者皆犯捨墮。由前染故。若苾芻
犯捨墮藥已捨已爲間隔罪已説悔。更得餘
藥者無犯。又無犯者最初犯人。或癡狂心亂
痛惱所纒
諸大徳我已説三十泥薩祇波逸底迦法。今
問諸大徳是中清淨不。如是三説。諸大徳是
中清淨默然故我今如是持。
根本説一切有部毘奈耶卷第二十四



根本説一切有部毘奈耶卷
第二十五
 *三藏法師義淨奉  制譯 
九十波逸底迦法
總攝頌曰
    故妄及種子 不差并數
    蟲水命伴行 傍生賊徒食
初別攝頌曰
    妄毀及離間 發擧説同聲
    説罪得上人 隨親輒輕毀
故妄語學處第一
爾時佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。爾
時具壽羅怙羅於此城側温泉林住。時有衆
多敬信婆羅門居士等。來詣其所問言。大徳。
世尊今者住在何處。若佛世尊在竹林中。時
羅怙羅即便報云在鷲峯山。若在鷲峯山。報
云在竹林中。若在畢鉢羅窟。報云在西尼迦
窟。若在西尼迦窟。報云在畢鉢羅窟。時彼
諸人欲求禮佛不能得見。身體疲倦極生勞
苦。詣羅怙羅處。時羅怙羅問諸人曰。仁等。得
見世尊不。答言不見。諸人報云。聖者何因故
惱我等。答言實爾。我故相惱。時彼諸人各生
嫌賤。時諸苾芻以縁白佛。爾時世尊聞是語
已。於日初分執持衣鉢。入王舍城次第乞食。
還至本處飯食訖。於食後時即便往詣温泉
林所羅怙羅住處。時羅怙羅遙見佛來。爲佛
敷座即安置瓶水并洗足器。淨洗足手已往
迎世尊。收取上衣白言。善來世尊願於此坐。
佛便就座坐已即取瓶水自洗雙足。於洗足
器傾去多水餘留小許。告羅怙羅曰。汝見器
中留少水不。白佛言。大徳。我已見之。佛言。
羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥亦無追
悔。我觀如是愚癡之人。説爲乏少沙門之法。
世尊復以器中少水總瀉于地。告羅怙羅曰。
汝見少水盡棄于地不。白佛言。大徳。我已見
之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有慚恥
亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲棄盡沙
門之法。世尊復以其器傾側至地。告羅怙羅
曰。汝見此器傾側不。白佛言。大徳。我已見
之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語無有慚恥
亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾側沙
門之法。世尊復以其器覆之于地。告羅怙羅
曰。汝見此器覆在地不。白佛言。大徳。我已
見之。佛言。羅怙羅若苾芻故心妄語。無有
慚恥亦無追悔。我觀如是愚癡之人。説爲傾
覆沙門之法。復次羅怙羅如醉象王有大力
勢。牙如車軸肥壯勇猛善能鬪戰。往戰場中
共他戰時。四足兩牙尾及脊脇悉皆作用。
有其鼻卷而不出。羅怙羅此象爲護命故不
用其鼻以摧。彼軍象師即念。此之象王護惜
身命。羅怙羅若彼象王共鬪之時。出鼻戰者
是時象師即知此象不悋躯命。自軍他軍遇
便殘害無惡不作。如是羅怙羅若復苾芻故
心妄語。無有慚恥亦無追悔。我説是人無
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