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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T1442_.23.0712a01: 不持不捨。不作法不與他。至十一日明相出 T1442_.23.0712a02: 時。泥薩祇波逸底迦 T1442_.23.0712a03: 若苾芻一日得衣二日不得衣。三日得衣乃 T1442_.23.0712a04: 至十日得衣。不爲持等至十一日明相出。九 T1442_.23.0712a05: 日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至 T1442_.23.0712a06: 八日等所得衣。作句日數多少准事應知」 T1442_.23.0712a07: 若苾芻一日得衣二日得衣。彼苾芻於十日 T1442_.23.0712a08: 内。前所得衣應持。後所得衣應捨。等或可 T1442_.23.0712a09: 翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中 T1442_.23.0712a10: 所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日 T1442_.23.0712a11: 等得衣准事應知。若苾芻一日得二衣。乃至 T1442_.23.0712a12: 二日等得衣。應同前作法。若不作法至十一 T1442_.23.0712a13: 日明相出。皆泥薩祇波逸底迦 T1442_.23.0712a14: 若苾芻一日得衆多衣。若前若後應持一衣。 T1442_.23.0712a15: 餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆 T1442_.23.0712a16: 泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日得衆多衣。二 T1442_.23.0712a17: 日已去亦得衆多衣。作法同前。若不作法至 T1442_.23.0712a18: 十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前 T1442_.23.0712a19: 染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣此衣 T1442_.23.0712a20: 不捨。不經宿其罪不説悔。若得餘衣皆犯 T1442_.23.0712a21: 捨墮。若苾芻其泥薩祇衣雖捨。而不經宿罪 T1442_.23.0712a22: 不説悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而 T1442_.23.0712a23: 罪不説悔。得所餘衣並犯捨墮。由前染故。若 T1442_.23.0712a24: 苾芻畜長衣已犯捨墮不爲三事。凡所得衣若 T1442_.23.0712a25: 鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門資具 T1442_.23.0712a26: 養命之縁。並泥薩祇波逸底迦。由前染故。若 T1442_.23.0712a27: 捨衣經宿其罪説悔。得所餘衣並皆無犯。又
T1442_.23.0712b02: T1442_.23.0712b03: T1442_.23.0712b04: T1442_.23.0712b05: T1442_.23.0712b06: 第十七 T1442_.23.0712b07: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0712b08: 離三衣學處第二 T1442_.23.0712b09: 爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。 T1442_.23.0712b10: 時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣 T1442_.23.0712b11: 染刺已内衣帒中。繋縛使牢寄主人苾芻。便 T1442_.23.0712b12: 著上下二衣遊行人間。既去之後主人苾芻 T1442_.23.0712b13: 爲彼藏擧。曝曬開張多有作務。遂廢讀誦攝 T1442_.23.0712b14: 念思惟省事。苾芻便生嫌賤咸作是語。如何 T1442_.23.0712b15: 苾芻多畜長衣妨他正業。時諸苾芻以此因 T1442_.23.0712b16: 縁具白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。爲諸 T1442_.23.0712b17: 苾芻讃歎少欲杜多正行。告諸苾芻。我觀十 T1442_.23.0712b18: 利廣説如前。爲諸苾芻制其學處應如是説。 T1442_.23.0712b19: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣 T1442_.23.0712b20: 中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波逸 T1442_.23.0712b21: 底迦 T1442_.23.0712b22: 佛在王舍城竹林中住。是時具壽大迦攝波。 T1442_.23.0712b23: 亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀 T1442_.23.0712b24: 界。時諸苾芻至十五日。褒灑陀時並皆現集。 T1442_.23.0712b25: 唯待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來。路經 T1442_.23.0712b26: 賢雨河遇河瀑涱。渡水之時大衣被濕。便綟 T1442_.23.0712b27: 去水曬待乾。遂便晩至往褒灑陀處。於大 T1442_.23.0712b28: 衆中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰。我等 T1442_.23.0712b29: 諸人至褒灑陀日並已詳集。*唯待尊者何故 T1442_.23.0712c01: 晩來。時具壽大迦攝波。對大衆中具述前事。 T1442_.23.0712c02: 我迦攝波年邁衰老大衣厚重。負誠難爲 T1442_.23.0712c03: 斯來晩。我今不知其事如何。時諸苾芻以此 T1442_.23.0712c04: 因縁具白世尊。佛言汝諸苾芻應與大迦攝波 T1442_.23.0712c05: 苾芻年邁衰老。作不離僧伽胝羯磨。若更有 T1442_.23.0712c06: 餘如是流類。應如是與鳴揵稚集衆已。下 T1442_.23.0712c07: 至四人得爲作法。時迦攝波苾芻。隨其大小 T1442_.23.0712c08: 爲敬事已。在上座前蹲踞而住。合掌作如是 T1442_.23.0712c09: 白。大徳僧伽聽。我迦攝波苾芻年邁衰老。今 T1442_.23.0712c10: 從衆僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽。與我迦 T1442_.23.0712c11: 攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法。慈愍故。
T1442_.23.0712c14: 著上下二衣人間遊行。勿致疑惑。是時舍利 T1442_.23.0712c15: 子亦在此會坐。便白諸苾芻曰。我有風患僧 T1442_.23.0712c16: 伽胝重不能檐荷。其欲如何。諸苾芻聞已白 T1442_.23.0712c17: 佛。佛言汝等應與舍利子爲有風患。作不離 T1442_.23.0712c18: 僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集衆。乃 T1442_.23.0712c19: 至四人應入衆乞。准迦攝波乞法及羯磨應 T1442_.23.0712c20: 作。既得法已同前遊行 T1442_.23.0712c21: 爾時世尊。讃歎持戒少欲知足杜多功徳爲 T1442_.23.0712c22: 最端嚴。告諸苾芻曰。前是創制後是隨開。爲 T1442_.23.0712c23: 諸苾芻制其學處應如是説 T1442_.23.0712c24: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣 T1442_.23.0712c25: 中離一一衣。界外宿下至一夜。除衆作法。泥 T1442_.23.0712c26: 薩祇波逸底迦 T1442_.23.0712c27: 衣已竟。羯恥那衣復出。有四句差別。廣如前 T1442_.23.0712c28: 説。言離一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安 T1442_.23.0712c29: 呾婆娑三衣之中。離一一衣異界而宿。乃至 T1442_.23.0713a01: 明相出。除僧羯磨。泥薩祇波逸底迦。此犯捨 T1442_.23.0713a02: 物同前作法。此中犯相其事云何 T1442_.23.0713a03: 攝頌曰 T1442_.23.0713a04: 一二多舍村 牆籬塹圍繞 T1442_.23.0713a05: 伎樂外道舍 鋪店取樓場 T1442_.23.0713a06: 堂車船林樹 皆有四不同 T1442_.23.0713a07: 於四威儀中 護衣應善識 T1442_.23.0713a08: 有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹 T1442_.23.0713a09: 圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢 T1442_.23.0713a10: 分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家 T1442_.23.0713a11: 有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外 T1442_.23.0713a12: 道家。若鋪店樓及場堂。車船林樹皆有一多 T1442_.23.0713a13: 勢分。四種不同 T1442_.23.0713a14: 云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何 T1442_.23.0713a15: 是其勢分。謂盡舍内外有一尋。又復齊其舂 T1442_.23.0713a16: 擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。若苾 T1442_.23.0713a17: 芻衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在舍 T1442_.23.0713a18: 中。明相出時此無有犯。若置衣舍内及勢分 T1442_.23.0713a19: 中身居異處乃至明相未出已來。得惡作罪。 T1442_.23.0713a20: 明相出時得泥薩祇波逸底迦。一舍既爾。二 T1442_.23.0713a21: 舍亦然。云何多舍村。謂村内人家門無次第 T1442_.23.0713a22: 撩亂而住。此齊幾何名爲勢分爲異爲同。答 T1442_.23.0713a23: 此村無勢分有異無同。離衣分齊據家爲准。 T1442_.23.0713a24: 云何牆圍村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何 T1442_.23.0713a25: 名爲勢分。爲盡牆内外有一尋。又復齊其雞 T1442_.23.0713a26: 飛墜處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢分 T1442_.23.0713a27: 餘如前説。云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。 T1442_.23.0713a28: 此齊幾何名爲勢分。謂盡籬内外有一尋。又 T1442_.23.0713a29: 復齊其十二肘梯所及之處。又齊六牛竹車 T1442_.23.0713b01: 迴轉之處。是其勢分。云何塹圍村。謂村四面 T1442_.23.0713b02: 以塹圍繞。此齊幾何名爲勢分。謂盡塹内外 T1442_.23.0713b03: 有一尋。又復齊其牛羊足塵所及之處。又齊 T1442_.23.0713b04: 棄糞掃時麁大塼石所及之處。是其勢分。云 T1442_.23.0713b05: 何一村有一勢分。謂於此村有一園林一神 T1442_.23.0713b06: 廟衆集之處。是謂一村有一勢分。此齊幾何 T1442_.23.0713b07: 名爲勢分。謂盡園林外有一尋。又復齊其舂 T1442_.23.0713b08: 擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。是其勢分。云何 T1442_.23.0713b09: 一村有多勢分。謂於此村有多園林多神廟 T1442_.23.0713b10: 衆集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何名 T1442_.23.0713b11: 爲勢分。爲異爲同。答此無勢分。但齊室中説。 T1442_.23.0713b12: 云何多村有一勢分。謂此多村有一園林一神 T1442_.23.0713b13: 廟衆集之處。是謂多村有一勢分。此齊幾何 T1442_.23.0713b14: 名爲勢分。村中並是外各一尋。又復齊其舂 T1442_.23.0713b15: 擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。云何 T1442_.23.0713b16: 多村有多勢分。謂此多村有多園林多神廟衆 T1442_.23.0713b17: 集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何名爲 T1442_.23.0713b18: 勢分爲異爲同。答此無勢分。餘並如前。云何 T1442_.23.0713b19: 一家有一勢分。謂此家中*唯一家長。兄弟不 T1442_.23.0713b20: 分。是謂一家有一勢分。事並同前一舍村説。 T1442_.23.0713b21: 云何一家有多勢分。謂此家中有多家長兄 T1442_.23.0713b22: 弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名爲 T1442_.23.0713b23: 勢分。謂齊門來更無勢分。云何多家有一勢 T1442_.23.0713b24: 分。謂諸家中*唯一家長兄弟不分。是謂多家 T1442_.23.0713b25: 有一勢分。云何多家有多勢分謂此諸家有多 T1442_.23.0713b26: 家長兄弟分別。此齊幾何名爲勢分何共何 T1442_.23.0713b27: 別。答此無勢分。云何一伎樂家有一勢分。謂 T1442_.23.0713b28: 此家中有一家長兄弟不分。是謂一家有一勢 T1442_.23.0713b29: 分。此齊幾何名爲勢分。宅中總是外有一尋。 T1442_.23.0713c01: 又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛。料理供具聚 T1442_.23.0713c02: 會飮食處來。亦是勢分。云何一伎樂家有多 T1442_.23.0713c03: 勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一 T1442_.23.0713c04: 家有多勢分。此齊幾何名爲勢分何共何別。 T1442_.23.0713c05: 別謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處 T1442_.23.0713c06: 來。云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家*唯一 T1442_.23.0713c07: 家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾 T1442_.23.0713c08: 何名爲勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其 T1442_.23.0713c09: 安置竿等。並名勢分。云何多伎樂家有多勢 T1442_.23.0713c10: 分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何 T1442_.23.0713c11: 名爲勢分何共何別。答此無勢分。云何一外 T1442_.23.0713c12: 道家有一勢分。謂此家中同一見解無別意 T1442_.23.0713c13: 趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬 T1442_.23.0713c14: 曝牛糞。安置柴薪及服君持。祠祀箄杓火 T1442_.23.0713c15: 爐呪祭。舂擣飮食聚會處來。云何一外道家 T1442_.23.0713c16: 有多勢分。謂此家中有多見解意趣不同。此 T1442_.23.0713c17: 之勢分何共何別。謂齊天祠。云何多外道 T1442_.23.0713c18: 家有一勢分。謂諸家中同一見解無別意趣。 T1442_.23.0713c19: 此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛 T1442_.23.0713c20: 糞等處。云何多外道家有多勢分。謂此諸家 T1442_.23.0713c21: 有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。答 T1442_.23.0713c22: 此無勢分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有 T1442_.23.0713c23: 一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有 T1442_.23.0713c24: 一尋。又齊安置貨物。計稱量度交易之處。云 T1442_.23.0713c25: 何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分 T1442_.23.0713c26: 別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多 T1442_.23.0713c27: 鋪有一勢分。謂此諸鋪*唯一家長兄弟不分。 T1442_.23.0713c28: 此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨 T1442_.23.0713c29: 物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多 T1442_.23.0714a01: 家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共 T1442_.23.0714a02: 何別。答此無勢分 T1442_.23.0714a03: 云何一店有一勢分。謂此店中有一家長兄 T1442_.23.0714a04: 弟不分此之勢分。中間總是外有一尋。又齊 T1442_.23.0714a05: 安置小麥大麥。油麻小豆粟米粳米。劫貝絲 T1442_.23.0714a06: 綿衣裳等物。計秤量度交易之處 T1442_.23.0714a07: 云何一店有多勢分。謂此店中有多店主或 T1442_.23.0714a08: 兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂 T1442_.23.0714a09: 著物板床處。云何多店有一勢分。謂此諸店 T1442_.23.0714a10: 唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是 T1442_.23.0714a11: 外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店 T1442_.23.0714a12: 有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。 T1442_.23.0714a13: 此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。 T1442_.23.0714a14: 云何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄 T1442_.23.0714a15: 弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又 T1442_.23.0714a16: 齊聚會飮食處來。云何一樓有多勢分。謂此 T1442_.23.0714a17: 樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其 T1442_.23.0714a18: 勢分何共何別。謂安置梯處。云何多樓有一 T1442_.23.0714a19: 勢分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢 T1442_.23.0714a20: 分。中間總是外有一尋聚會飮食。云何多樓 T1442_.23.0714a21: 有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。 T1442_.23.0714a22: 此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。 T1442_.23.0714a23: 云何一場有一勢分。謂此場中有一場主兄 T1442_.23.0714a24: 弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置 T1442_.23.0714a25: 穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂此場 T1442_.23.0714a26: 中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢 T1442_.23.0714a27: 分何共何別。謂場界畔。云何多場有一勢分。 T1442_.23.0714a28: 謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分。中 T1442_.23.0714a29: 間總是外有一尋安置穀麥。云何多場有多 T1442_.23.0714b01: 勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊 T1442_.23.0714b02: 幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何 T1442_.23.0714b03: 一堂有一勢分。謂此堂中有一堂主兄弟不 T1442_.23.0714b04: 分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂繋牛 T1442_.23.0714b05: 馬處剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢 T1442_.23.0714b06: 分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾 T1442_.23.0714b07: 何是其勢分。謂到門内。云何多堂有一勢分。 T1442_.23.0714b08: 謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分。中 T1442_.23.0714b09: 間總是外有一尋。謂繋牛馬剉草棄糞所及 T1442_.23.0714b10: 之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂 T1442_.23.0714b11: 主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何 T1442_.23.0714b12: 別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂此一 T1442_.23.0714b13: 車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行 T1442_.23.0714b14: 住。中間總是外有一尋。飡噉飮食繋牛剉草 T1442_.23.0714b15: 棄糞及處。云何一車有多勢分謂此一車有 T1442_.23.0714b16: 多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂 T1442_.23.0714b17: 齊車軛何共何別。共謂軾處。云何多車有一 T1442_.23.0714b18: 勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢 T1442_.23.0714b19: 分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。謂此 T1442_.23.0714b20: 諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其 T1442_.23.0714b21: 勢分何共何別。答此無勢分。云何一船有一 T1442_.23.0714b22: 勢分。謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢 T1442_.23.0714b23: 分。謂船行住。中間總是外有一尋。謂繋船處 T1442_.23.0714b24: 飡噉飮食。云何一船有多勢分。謂此一船有 T1442_.23.0714b25: 多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂 T1442_.23.0714b26: 齊船邊。云何多船有一勢分。謂此諸船有一 T1442_.23.0714b27: 船主。兄弟不分。此之勢分謂船行住。云何多 T1442_.23.0714b28: 船有多勢分。謂此諸船有多船主或兄弟分 T1442_.23.0714b29: 別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢 T1442_.23.0714c01: 分。云何一林有一勢分。謂此林中有一林主 T1442_.23.0714c02: 兄弟不分。此之勢分。謂此林内。中間總是外 T1442_.23.0714c03: 有一尋。又復齊其採花之處飡噉飮食。云何 T1442_.23.0714c04: 一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟 T1442_.23.0714c05: 分別。此齊幾何是其勢分。謂齊井來。云何 T1442_.23.0714c06: 多林有一勢分。謂此諸林有一林主兄弟不 T1442_.23.0714c07: 分。此之勢分。中間總是外有一尋採花及處。 T1442_.23.0714c08: 云何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或 T1442_.23.0714c09: 兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。此 T1442_.23.0714c10: 無勢分。云何一樹有一勢分。謂枝葉交密所 T1442_.23.0714c11: 及之處。中間總是外有一尋。又於五月日正 T1442_.23.0714c12: 中時樹影及處。若無風時花葉果子墮落之 T1442_.23.0714c13: 處。及天雨時水渧及處。云何一樹有多勢 T1442_.23.0714c14: 分。謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分 T1442_.23.0714c15: 何共何別。謂是齊樹根。云何多樹有一勢分。 T1442_.23.0714c16: 謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。云 T1442_.23.0714c17: 何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉 T1442_.23.0714c18: 不交。此齊幾何是其勢分何共何別。苾芻有 T1442_.23.0714c19: 犯無犯。爾時具壽鄔波離白佛言。世尊大徳。 T1442_.23.0714c20: 若苾芻行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。 T1442_.23.0714c21: 佛言如生聞婆羅門種庵沒羅樹。相離七尋 T1442_.23.0714c22: 花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來 T1442_.23.0714c23: 是行。苾芻不失衣分齊過此便失。若住坐臥 T1442_.23.0714c24: 時但一尋内。若二界中間臥時。衣角不離身 T1442_.23.0714c25: 來。是其勢分。若苾芻離衣宿。應爲三事犯不 T1442_.23.0714c26: 犯。文並如前説 T1442_.23.0714c27: 一月衣學處第三 T1442_.23.0714c28: 佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣。 T1442_.23.0714c29: 有得青衣不即作衣。但知擧畜更望餘者。若 T1442_.23.0715a01: 得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黄赤 T1442_.23.0715a02: 白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生 T1442_.23.0715a03: 嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯作 T1442_.23.0715a04: 衣。時諸苾芻以此因縁具白世尊。佛以此縁 T1442_.23.0715a05: 具問諸苾芻。諸苾芻言實爾。世尊呵責廣説 T1442_.23.0715a06: 如前。我觀十利爲諸聲聞弟子。於毘奈耶制 T1442_.23.0715a07: 其學處應如前説 T1442_.23.0715a08: 若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時 T1442_.23.0715a09: 衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求令 T1442_.23.0715a10: 滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇 T1442_.23.0715a11: 波逸底迦 T1442_.23.0715a12: 若復苾芻衣已竟。羯恥那衣已出。有四句廣 T1442_.23.0715a13: 如前説。言得非時衣者。何者是時何者非。時 T1442_.23.0715a14: 若住處不張羯恥那衣。者一月謂從八月十 T1442_.23.0715a15: 六日至。九月十五日。若住處張羯恥那衣者。 T1442_.23.0715a16: 五月謂從八月十六日至正月十五日。是名 T1442_.23.0715a17: 時。餘名非時。若有望處者。謂衣少更求得畜。 T1442_.23.0715a18: 一月者謂有望處。於父母兄弟姉妹師主等 T1442_.23.0715a19: 處當與我衣。若五年會若六年會。若頂髻會 T1442_.23.0715a20: 若盛年會。我當得衣。若足者善。若三衣隨一 T1442_.23.0715a21: 不足者。得齊一月。若過畜者泥薩祇波逸底 T1442_.23.0715a22: 迦。廣如前説。此中犯相其事云何 T1442_.23.0715a23: 攝頌曰 T1442_.23.0715a24: 有望無望處 望斷不同衣 T1442_.23.0715a25: 新故糞掃殊 條數肘量等 T1442_.23.0715a26: 若苾芻月一日得少青色衣。未作而畜有希 T1442_.23.0715a27: 望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於 T1442_.23.0715a28: 是日得同色衣。彼苾芻於十日内作衣。應持 T1442_.23.0715a29: 應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日 T1442_.23.0715b01: 明相出。泥薩祇波逸底迦 T1442_.23.0715b02: 若苾芻一日不得餘衣。二日方得衣三日得 T1442_.23.0715b03: 衣。乃至十日得衣。彼苾芻於十日内作衣。應 T1442_.23.0715b04: 持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一 T1442_.23.0715b05: 日明相出。泥薩祇波逸底迦 T1442_.23.0715b06: 若苾芻十日不得餘衣。十一日不得十二日 T1442_.23.0715b07: 不得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。 T1442_.23.0715b08: 即應如前作法。若不作法犯捨墮 T1442_.23.0715b09: 若苾芻二十一日不得餘衣。乃至二十九日 T1442_.23.0715b10: 得餘衣。三十日内作衣。應持應捨應作分別。 T1442_.23.0715b11: 若不持不捨不作分別。三十一日明相出。泥 T1442_.23.0715b12: 薩祇波逸底迦。由前得衣相染續故。如得青 T1442_.23.0715b13: 色衣既爾。得餘色衣事皆同此 T1442_.23.0715b14: 若苾芻一日得青色衣。不作而畜無別望處。 T1442_.23.0715b15: 便作是念。若得如是同色衣者。我當作衣。即 T1442_.23.0715b16: 於是日得同類衣。時苾芻於十日内作衣。應 T1442_.23.0715b17: 持應捨應作分別。若不作法者。至十一日明 T1442_.23.0715b18: 相出時。泥薩祇波逸底迦。若一日不得餘衣 T1442_.23.0715b19: 二日得衣。乃至三十日得衣。廣如前説。如得 T1442_.23.0715b20: 青色衣既爾。得餘色衣等事皆同此 T1442_.23.0715b21: 若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。 T1442_.23.0715b22: 然希望處時節長遠。不稱所求無力能得。或 T1442_.23.0715b23: 於是日得青色衣。於十日内應作衣。如是廣 T1442_.23.0715b24: 説。乃至三十日方得餘色衣。事同前説 T1442_.23.0715b25: 若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。 T1442_.23.0715b26: 其所望處雖未得衣心不斷絶。或於是日得 T1442_.23.0715b27: 青色衣。如前廣説。若苾芻一日得青色衣。不 T1442_.23.0715b28: 作而畜情有希望。若所望處皆斷絶者。彼苾 T1442_.23.0715b29: 芻所得之衣。於十日内應持應捨。如前廣説。 T1442_.23.0715c01: 爾時具壽鄔波離白佛言。大徳。有幾種衣。佛 T1442_.23.0715c02: 言有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四 T1442_.23.0715c03: 月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二 T1442_.23.0715c04: 無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。云 T1442_.23.0715c05: 何有施主衣。謂有女男半擇迦爲其施主。云 T1442_.23.0715c06: 何無施主衣。謂無女男半擇迦爲其施主。云 T1442_.23.0715c07: 何往還衣。如有死人眷屬哀念。以衣贈送置 T1442_.23.0715c08: 於屍上。送至燒處。既焚葬已。還持此衣奉施 T1442_.23.0715c09: 僧衆。云何死人衣。於屍林中死者餘衣無主 T1442_.23.0715c10: 攝受。云何糞掃衣。此有五種。云何爲五。一道 T1442_.23.0715c11: 路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿 T1442_.23.0715c12: 衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬 T1442_.23.0715c13: 衣。三鼠噛衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣 T1442_.23.0715c14: 若苾芻得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩重 T1442_.23.0715c15: 爲僧伽胝兩重爲尼師但。一重爲嗢呾羅僧 T1442_.23.0715c16: 伽。一重爲安呾婆娑。若苾芻二重爲僧伽胝。 T1442_.23.0715c17: 時若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至十 T1442_.23.0715c18: 一日明相出時。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽 T1442_.23.0715c19: 胝。摘去舊裏擬將別用。*摘時得惡作罪。至 T1442_.23.0715c20: 十一日明相出。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽 T1442_.23.0715c21: 胝。*摘去其裏浣染縫治。還欲安此者無犯。 T1442_.23.0715c22: 至十一日明相出時。不安了者得泥薩祇。如 T1442_.23.0715c23: 僧伽胝既然。於尼師*但事皆同此。若苾芻有 T1442_.23.0715c24: 新嗢呾羅僧伽*帖第二重。*帖時得惡作。至 T1442_.23.0715c25: 十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復 T1442_.23.0715c26: 如是。若苾芻得故衣欲作衣者。應浣染裁縫。 T1442_.23.0715c27: 四重爲僧伽胝。四重爲尼師*但。兩重爲嗢呾 T1442_.23.0715c28: 羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻於二重嗢呾羅 T1442_.23.0715c29: 僧伽及安呾婆娑。若欲更著第三重者。*帖時 T1442_.23.0716a01: 得惡作罪。十一日明相出時。犯捨墮罪。若苾 T1442_.23.0716a02: 芻於此重衣。若欲*摘去或安不安。有犯無犯 T1442_.23.0716a03: 廣如上説。若苾芻得有主衣無主衣往還衣 T1442_.23.0716a04: 死人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣時隨 T1442_.23.0716a05: 意重數作無齊限 T1442_.23.0716a06: 爾時具壽鄔波離白佛言。大徳。僧伽胝有幾 T1442_.23.0716a07: 種。條數云何。佛告鄔波離。有九種別。云何 T1442_.23.0716a08: 爲九。謂九條十一條十三條十五條十七條 T1442_.23.0716a09: 十九條二十一條二十三條二十五條。鄔波 T1442_.23.0716a10: 離。初三種衣。二長一短。次三種衣。三長一短。 T1442_.23.0716a11: 次三種衣。四長一短。應作應持。過此已上便 T1442_.23.0716a12: 成破納。鄔波離白佛言。大徳。衣之大小有幾 T1442_.23.0716a13: 差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者竪三 T1442_.23.0716a14: 肘横五肘。下者竪二肘半横四肘半。二内名 T1442_.23.0716a15: 中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。亦有三種。謂 T1442_.23.0716a16: 上中下。量如僧伽胝説。鄔波離。復有二種安 T1442_.23.0716a17: 呾婆娑。竪二横五。竪二横四。若極下安呾婆 T1442_.23.0716a18: 娑。但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩祇衣最 T1442_.23.0716a19: 極小者。但齊從横一肘。若苾芻犯捨墮。應爲 T1442_.23.0716a20: 三事廣如上説。又無犯者最初犯人。或癡狂 T1442_.23.0716a21: 心亂痛惱所纒 T1442_.23.0716a22: 使非親尼浣故衣學處第四 T1442_.23.0716a23: 爾時菩薩從覩史天下。託生劫比羅城淨飯 T1442_.23.0716a24: 王家。于時四方有大名稱。云釋迦族生太子。 T1442_.23.0716a25: 在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處。 T1442_.23.0716a26: 去斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占 T1442_.23.0716a27: 相。王召觀察。授記有二種瑞。若在家者。爲 T1442_.23.0716a28: 轉輪王化四天下。爲大聖主七寶具足。所 T1442_.23.0716a29: 謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣 T1442_.23.0716b01: 寶。千子圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。 T1442_.23.0716b02: 盡斯大地窮四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以 T1442_.23.0716b03: 法理人安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正 T1442_.23.0716b04: 信心。從家至非家當得成佛。應正遍知名聞 T1442_.23.0716b05: 十方弘濟群品。是時所有諸國大王。皆悉聞 T1442_.23.0716b06: 知釋迦太子生在雪山。乃至名聞十方弘濟 T1442_.23.0716b07: 群品。各作是念。我今宜往承事太子。當於後 T1442_.23.0716b08: 時受其福録。又作是念。今我無縁能見太子。 T1442_.23.0716b09: 若我承事淨飯王者。即爲承事太子身也。時 T1442_.23.0716b10: 諸國王咸皆遣使。并持國信至淨飯王所。後 T1442_.23.0716b11: 時菩薩養在深宮。年漸長大由見老病死故。 T1442_.23.0716b12: 心懷憂惱。遂往林中。屏棄人事。時諸國王聞 T1442_.23.0716b13: 是事已咸作斯念。我今所以事淨飯王者。意 T1442_.23.0716b14: 事太子。而今太子既往林中情求出離。我今 T1442_.23.0716b15: 何事徒爲費損。於是使人及諸國信悉皆斷 T1442_.23.0716b16: 絶。時憍薩羅國勝光大王。與淨飯王國界隣 T1442_.23.0716b17: 近。信物雖絶使尚往還。於時時間遣使相問。 T1442_.23.0716b18: 所遣使人是國大臣名曰密護。是時密護至 T1442_.23.0716b19: 淨飯王所。論國事已便於大臣鄔陀夷舍而 T1442_.23.0716b20: 爲停止。若淨飯王遣使往問勝光王時。便遣 T1442_.23.0716b21: 大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城。見勝 T1442_.23.0716b22: 光王論王事已。於密護舍而爲停止。時密護 T1442_.23.0716b23: 有婦名曰笈多。顏貌端嚴人所樂見。是時鄔 T1442_.23.0716b24: 陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與 T1442_.23.0716b25: 鄔陀夷私有交密。便作是念此二。惡人當斷 T1442_.23.0716b26: 其命。後更思念。我若殺者擾亂王城爲大驚 T1442_.23.0716b27: 怖。如河爲此罪過婦女殺婆羅門耶。即便捨 T1442_.23.0716b28: 而不問。後於異時密護身死。時勝光王以無 T1442_.23.0716b29: 子故。所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事 T1442_.23.0716c01: 已。便作是念。我今存在如何令彼笈多無所 T1442_.23.0716c02: 憑託。便於夜中思利害事。曉便往詣淨飯王 T1442_.23.0716c03: 所。作如是白。王與勝光王國界隣接。見有如 T1442_.23.0716c04: 是不穩便事。應遣使人往彼籌度。若不問者 T1442_.23.0716c05: 當招禍敗。王便報曰。若如是者。卿當爲使往 T1442_.23.0716c06: 彼商量。時鄔陀夷即便往詣室羅伐城。作如 T1442_.23.0716c07: 是念。我今爲當先見大王先見臣耶。作是念 T1442_.23.0716c08: 已復更思量。求事之法理從下起。即便往至 T1442_.23.0716c09: 國大臣所陳其本意。云我啓主欲取笈多。幸 T1442_.23.0716c10: 願仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時鄔 T1442_.23.0716c11: 陀夷即便詣勝光王所。共論國事即白王曰。 T1442_.23.0716c12: 幸願大王賜與停處。王曰卿已曾來何處停 T1442_.23.0716c13: 止。白言我先停在密護之舍。王曰今者宜應 T1442_.23.0716c14: 還停彼處。便白王曰密護身死。王曰家主雖 T1442_.23.0716c15: 死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死産業皆無。 T1442_.23.0716c16: 王命臣曰。可覓停處安鄔陀夷。鄔陀夷出已。 T1442_.23.0716c17: 臣白王曰。豈鄔陀夷更無停處。然彼先與笈 T1442_.23.0716c18: 多交通。本意縁斯欲爲啓白。王今若能攝受 T1442_.23.0716c19: 此人。即是攝受淨飯王矣。時勝光王即令使 T1442_.23.0716c20: 者命鄔陀夷至。便告之曰。鄔陀夷。我實不知 T1442_.23.0716c21: 卿與笈多先有交密。今以笈多與卿爲婦。宅 T1442_.23.0716c22: 及財物亦並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時 T1442_.23.0716c23: 笈多聞鄔陀夷來詣其舍。即出當門大聲啼 T1442_.23.0716c24: 哭。鄔陀夷至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報 T1442_.23.0716c25: 曰。我之所愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。 T1442_.23.0716c26: 鄔陀夷曰。我本相爲而來至此。已白王訖。汝 T1442_.23.0716c27: 及家資悉皆相與。汝爲此住爲向劫比羅城。 T1442_.23.0716c28: 笈多自念。我今若往劫比羅者。婆羅門婦不 T1442_.23.0716c29: 存我命。我今宜應留住於此於其本宅。是時 T1442_.23.0717a01: 鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐 T1442_.23.0717a02: 城。爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已 T1442_.23.0717a03: 後便隨意欲受上妙飮食。即以飯食及諸蘇 T1442_.23.0717a04: 油遍塗身體。以暖湯水而爲沐浴。遂便往詣 T1442_.23.0717a05: 勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名喜 T1442_.23.0717a06: 力。受十六倍乳糜飽足食已。復詣善行男子 T1442_.23.0717a07: 所取吉祥草。時黒龍王讃歎菩薩。向菩提樹 T1442_.23.0717a08: 下手自布草不令聊亂。跏趺而坐。端身正 T1442_.23.0717a09: 意。心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解 T1442_.23.0717a10: 此跏趺坐。是時菩薩未解跏趺衆惑皆盡 T1442_.23.0717a11: 爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切 T1442_.23.0717a12: 智。受梵王請往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。 T1442_.23.0717a13: 度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白 T1442_.23.0717a14: 林中。度六十賢部令住見諦。又至勝*軍聚落。 T1442_.23.0717a15: 度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。 T1442_.23.0717a16: 度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現三神 T1442_.23.0717a17: 變教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩掲陀 T1442_.23.0717a18: 主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸 T1442_.23.0717a19: 來天衆。無量百千摩掲陀國婆羅門等。次至 T1442_.23.0717a20: 王舍城受竹林精舍。亦與身子目連出家受 T1442_.23.0717a21: 具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園。次至 T1442_.23.0717a22: 憍薩羅説少年經。令勝光王得見諦已住逝 T1442_.23.0717a23: 多林 T1442_.23.0717a24: 時勝光王遣使持書往淨飯王所。白言大王。 T1442_.23.0717a25: 王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同 T1442_.23.0717a26: 飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此 T1442_.23.0717a27: 信已。以手支頬懷憂而歎。往日一切義成太 T1442_.23.0717a28: 子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還 T1442_.23.0717a29: 報我住處。比令使問竟無一還。今者云來逝 T1442_.23.0717b01: 多林内。其事如何 T1442_.23.0717b02: 時大臣鄔陀夷前詣王所。便白王曰。大王何 T1442_.23.0717b03: 故以手支頬懷憂而住。王曰我今豈得不懷 T1442_.23.0717b04: 憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣 T1442_.23.0717b05: 使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問 T1442_.23.0717b06: 竟無一還。今有信云。一切義成太子證無上 T1442_.23.0717b07: 正覺。亦令有情同飡甘露。來逝多林寧不憂 T1442_.23.0717b08: 也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者臣爲使去 T1442_.23.0717b09: 持信還歸。王曰卿今去矣。還於彼住亦不歸 T1442_.23.0717b10: 來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時淨飯王 T1442_.23.0717b11: 自裁書曰 T1442_.23.0717b12: 始從受胎後 我養於世尊 T1442_.23.0717b13: 煩惱火恒燒 常希最勝樹 T1442_.23.0717b14: 今既長成已 徒衆數無邊 T1442_.23.0717b15: 餘人受安樂 *唯吾獨辛苦 T1442_.23.0717b16: 書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往 T1442_.23.0717b17: 室羅伐。至世尊所奉上勅書。世尊受書便自 T1442_.23.0717b18: 披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅 T1442_.23.0717b19: 城不 T1442_.23.0717b20: 佛告鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子 T1442_.23.0717b21: 踰城出家。父王頻召竟不還國。重白佛言。必 T1442_.23.0717b22: 若世尊不肯歸者。我今有力自強將去。爾時 T1442_.23.0717b23: 世尊聞斯語已。即説伽他報鄔陀夷曰 T1442_.23.0717b24: 生死愛網若全除 此即誠無將導者 T1442_.23.0717b25: 世尊威力無處所 汝何方便能將去 T1442_.23.0717b26: 生死愛網若全除 此即誠無將導者 T1442_.23.0717b27: 世尊境界無處所 汝何方便能將去 T1442_.23.0717b28: 根本説一切有部毘奈耶卷第十七 T1442_.23.0717b29: T1442_.23.0717c01: T1442_.23.0717c02: T1442_.23.0717c03: T1442_.23.0717c04: 第十八 T1442_.23.0717c05: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0717c06: 使非親尼浣故衣學處第四之二 T1442_.23.0717c07: 爾時鄔陀夷。聞佛世尊説伽他已。頂禮佛足 T1442_.23.0717c08: 白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀 T1442_.23.0717c09: 夷。爲佛使者理不應然。鄔陀夷白佛言。爲佛 T1442_.23.0717c10: 使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方爲 T1442_.23.0717c11: 佛使。鄔陀夷言我願出家。然爲要契事須還 T1442_.23.0717c12: 報淨飯大王。我今且去。佛言待出家已方報 T1442_.23.0717c13: 前信。鄔陀夷言。善哉我今出家。然而世尊爲 T1442_.23.0717c14: 菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有 T1442_.23.0717c15: 如法教令曾不違逆。由此因縁言無違者。時 T1442_.23.0717c16: 鄔陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與 T1442_.23.0717c17: 鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。 T1442_.23.0717c18: 如是世尊便與出家并受圓具。所有行法略並 T1442_.23.0717c19: 告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已。詣世 T1442_.23.0717c20: 尊所禮佛雙足。白佛言。世尊。我已出家。佛言 T1442_.23.0717c21: 汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立 T1442_.23.0717c22: 而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應 T1442_.23.0717c23: 隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言 T1442_.23.0717c24: 更有。若問一切義成太子亦作如是形状耶。 T1442_.23.0717c25: 答言亦作如是形状。汝亦不應宿王宮内。若 T1442_.23.0717c26: 問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何 T1442_.23.0717c27: 處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切 T1442_.23.0717c28: 義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲 T1442_.23.0717c29: 來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛 T1442_.23.0718a01: 而去。爾時世尊神力加被。令鄔陀夷如申臂 T1442_.23.0718a02: 頃即至劫比羅城。立王門外告守門者曰。爲 T1442_.23.0718a03: 我白王。釋迦苾芻今在門外。門人問曰。更有 T1442_.23.0718a04: 諸餘釋迦苾芻不。報言更有。門人即便入白 T1442_.23.0718a05: 王曰。大王。釋迦苾芻來在門外。得令入不。王 T1442_.23.0718a06: 言喚入。我觀釋迦苾芻其状如何。門人引入 T1442_.23.0718a07: 既至王所。王識顏状。問言。鄔陀夷。汝今出 T1442_.23.0718a08: 家。報言我已出家。王便問曰。一切義成太子 T1442_.23.0718a09: 亦作如是形状。答言大王亦同此状。時淨飯 T1442_.23.0718a10: 王無始劫來恩愛情重。聞是語已即便悶絶 T1442_.23.0718a11: 投身躄地。以冷水灑良久乃穌。從地起已 T1442_.23.0718a12: 問鄔陀夷曰。一切義成太子欲來此不。答言 T1442_.23.0718a13: 欲來。何時欲來。過七日已方來至此。時王即 T1442_.23.0718a14: 便命諸臣曰。一切義成太子過七日已欲歸 T1442_.23.0718a15: 故居。卿等應可修飾城隍莊嚴道路。宮中内 T1442_.23.0718a16: 人亦令灑掃。太子欲來。鄔陀夷言。世尊不住 T1442_.23.0718a17: 王家及内宮裏。王曰何處居停。答曰或阿蘭 T1442_.23.0718a18: 若或毘訶羅。王告諸臣曰。卿等往阿蘭若處 T1442_.23.0718a19: 屈路陀林同逝多林造一住處。有十六大院 T1442_.23.0718a20: 院六十房。是時諸臣奉王命已。遂往阿蘭若 T1442_.23.0718a21: 屈路陀林同逝多林。造十六大院院有六十 T1442_.23.0718a22: 房。然大王教令隨言即成。諸勝天人擧心事 T1442_.23.0718a23: 辦。相應定力意念皆就。於此城中街衢巷陌 T1442_.23.0718a24: 屏除諸穢。以栴檀香水而遍灑之。處處皆有 T1442_.23.0718a25: 殊妙香供。懸衆繒綵建立幢幡。布列香花誠 T1442_.23.0718a26: 可愛樂。猶如帝釋歡喜之園。時諸大衆各懷 T1442_.23.0718a27: 渇仰。瞻望世尊企想而住 T1442_.23.0718a28: 爾時世尊在逝多林。命大目連曰。汝今宜往 T1442_.23.0718a29: 告諸苾芻。如來欲向劫比羅城。若諸具壽情 T1442_.23.0718b01: 樂欲見父子相遇者。應持衣鉢。時大目連受 T1442_.23.0718b02: 佛教已。告諸苾芻曰。諸具壽。世尊欲向劫比 T1442_.23.0718b03: 羅城。若諸具壽。情樂欲見父子相遇者。應持 T1442_.23.0718b04: 衣鉢隨從世尊。時諸苾芻既承告已倶來從 T1442_.23.0718b05: 佛。爾時世尊。自調伏故調伏圍繞。自寂靜故 T1442_.23.0718b06: 寂靜圍繞。解脱解脱圍繞。安隱安隱圍繞。善 T1442_.23.0718b07: 順善順圍繞。離欲離欲圍繞。阿羅漢阿羅漢 T1442_.23.0718b08: 圍繞。端嚴端嚴圍繞。如栴檀林栴檀圍繞。猶 T1442_.23.0718b09: 如象王象子圍繞。如師子王師子圍繞。如大 T1442_.23.0718b10: 牛王諸牛圍繞。猶如鵝王諸鵝圍繞。如妙翅 T1442_.23.0718b11: 王妙翅鳥圍繞。如波羅門學徒圍繞。猶如大 T1442_.23.0718b12: 醫病者圍繞。如大軍將兵衆圍繞。猶如導師 T1442_.23.0718b13: 行旅圍繞。猶如商主商客圍繞。如大長者人 T1442_.23.0718b14: 衆圍繞。如諸國王大臣圍繞。猶如明月衆星 T1442_.23.0718b15: 圍繞。猶如日輪千光圍繞。如持國天王乾闥 T1442_.23.0718b16: 婆圍繞。如増長天王鳩槃荼圍繞。如醜目天 T1442_.23.0718b17: 王龍衆圍繞。如多聞天王藥叉衆圍繞。如淨 T1442_.23.0718b18: 妙王阿蘇羅衆圍繞猶如帝釋三十三天圍繞 T1442_.23.0718b19: 如梵天王梵衆圍繞。猶如大海湛然安住。猶 T1442_.23.0718b20: 如大雲靉靆垂布。猶如象王屏息狂醉。調伏 T1442_.23.0718b21: 諸根威儀寂靜。三十二相而爲莊飾。八十種 T1442_.23.0718b22: 好以自嚴身。圓光一尋朗逾千日。安歩而進 T1442_.23.0718b23: 如移寶山。十力四無畏大悲三念住。無量功 T1442_.23.0718b24: 徳皆悉圓滿。諸大聲聞尊者阿眘若憍陳如。 T1442_.23.0718b25: 尊者高勝。尊者婆瑟波。尊者大名。尊者無滅。 T1442_.23.0718b26: 尊者舍利子。尊者大目連。尊者迦攝波。尊 T1442_.23.0718b27: 者名稱。尊者圓滿等。諸大聲聞及餘人衆往 T1442_.23.0718b28: 劫比羅漸。次而行至盧呬多河。時諸苾芻。或 T1442_.23.0718b29: 有洗濯手足或嚼齒木。或濾淨水或時澡浴。 T1442_.23.0718c01: 是時劫比羅城所有人衆。聞一切義成太子 T1442_.23.0718c02: 今欲來至。皆大歡喜競共奔走往屈路陀林。 T1442_.23.0718c03: 時淨飯王於寛廣處敷設床座以待太子。是 T1442_.23.0718c04: 時乃有無量百千大衆雲集。或有先世善根 T1442_.23.0718c05: 共相。警覺。或有情生喜樂作如是念。爲父禮 T1442_.23.0718c06: 子爲子拜父耶。時佛世尊便作是念。我若足 T1442_.23.0718c07: 歩入城中者。諸釋迦子各起慢情。共生不信 T1442_.23.0718c08: 作如是議。一切義成太子大有所失。昔時去 T1442_.23.0718c09: 日百千天衆隨從空中。於劫比羅城圍繞而 T1442_.23.0718c10: 去。今者獲得無上妙智更乃足歩而還。欲令 T1442_.23.0718c11: 諸人息輕慢心故。我今應以神變入劫比羅 T1442_.23.0718c12: 城。爾時世尊隨心所念入三摩地。既入定已 T1442_.23.0718c13: 於座不現。共諸苾芻踊在虚空。猶如滿月共 T1442_.23.0718c14: 相圍繞。亦如鵝王舒翼而住。行住坐臥四威 T1442_.23.0718c15: 儀中廣現神變。爾時世尊。先於東方入火光 T1442_.23.0718c16: 定。現種種焔青黄赤白紅頗胝色。或現變神 T1442_.23.0718c17: 通身上出水身下出火。身上出火身下出水。 T1442_.23.0718c18: 如東方既然。南西北方亦復如是。次攝神通。 T1442_.23.0718c19: 於虚空中高七多羅樹。時諸苾芻但高六樹。 T1442_.23.0718c20: 世尊高六苾芻高五。佛五衆四。佛四衆三。佛 T1442_.23.0718c21: 三衆二。佛二衆一。佛一衆與六人等。佛六衆 T1442_.23.0718c22: 五。佛五衆四。佛四衆三。佛三衆二。佛二衆 T1442_.23.0718c23: 一。佛一衆便居地。世尊去地高踰一人行空 T1442_.23.0718c24: 而去。并與無量百千倶胝人天大衆圍繞而 T1442_.23.0718c25: 去。至劫比羅城。時淨飯王既見佛已。頭面禮 T1442_.23.0718c26: 足説*伽他曰 T1442_.23.0718c27: 佛初生時大地動 贍部樹影不離身 T1442_.23.0718c28: 今是第三禮圓智 降伏魔怨成正覺 T1442_.23.0718c29: 時諸釋迦及餘大衆。見淨飯王禮佛足已。情 T1442_.23.0719a01: 生不忍共相唱言。云何尊父禮子之足。時淨 T1442_.23.0719a02: 飯王告諸釋子曰。汝等不應作如是語。當時 T1442_.23.0719a03: 菩薩初生之日大地振動。放大光明普照世 T1442_.23.0719a04: 界。其色晃曜過於三十三天。於世界中間黒 T1442_.23.0719a05: 闇之處。日月威光之所不及。當爾之時並蒙 T1442_.23.0719a06: 光曜。彼處所有舊住有情。蒙光曜已互得相 T1442_.23.0719a07: 見。共作是語。仁等有情亦居此處。爾時我見 T1442_.23.0719a08: 希有事已便禮佛足。又復菩薩曾往田中觀。 T1442_.23.0719a09: 諸産業於贍部樹影結跏而坐。遠離欲界惡不 T1442_.23.0719a10: 善法。有尋有伺得喜樂定。入初靜慮。日已過 T1442_.23.0719a11: 午。其餘諸樹影悉東垂。唯贍部樹影而獨不 T1442_.23.0719a12: 移蔭菩薩身。爾時我見希有事已復禮佛足。 T1442_.23.0719a13: 此是第三禮世尊足。爾時世尊。於苾芻衆中 T1442_.23.0719a14: 及諸大衆就座而坐。時淨飯王復禮佛足一 T1442_.23.0719a15: 面而坐。此是第四禮世尊足。時諸釋迦於屈 T1442_.23.0719a16: 路陀林中殊妙之處。敷設勝座并上供養。以 T1442_.23.0719a17: 待世尊及苾芻衆。爾時世尊。詣彼林所於大 T1442_.23.0719a18: 衆中就座而坐。時淨飯王即以種種盡世微 T1442_.23.0719a19: 妙殊勝供養供佛僧已。時淨飯王。白飯王。斛 T1442_.23.0719a20: 飯王。甘露飯王。及餘百千諸來大衆。禮佛足 T1442_.23.0719a21: 已在一面坐。或有諸人但爲合掌。復有諸人 T1442_.23.0719a22: 遙望世尊默然而坐。時淨飯王即以*伽他而 T1442_.23.0719a23: 問佛曰 T1442_.23.0719a24: 佛昔在王宮 出乘象馬輿 T1442_.23.0719a25: 云何以雙足 遊於棘刺中 T1442_.23.0719a26: 世尊報曰 T1442_.23.0719a27: 我以神足通 自在乘空去 T1442_.23.0719a28: 周行大地盡 煩惱刺無傷 T1442_.23.0719a29: 王復問曰 T1442_.23.0719b01: 昔衣上妙服 容色多光彩 T1442_.23.0719b02: 今著麁弊衣 如何得堪忍 T1442_.23.0719b03: 世尊報曰 T1442_.23.0719b04: 慚愧爲上服 披著甚端嚴 T1442_.23.0719b05: 見者起歡心 寂靜居林野 T1442_.23.0719b06: 王復問曰 T1442_.23.0719b07: 昔飡香稻飯 盛以勝金盤 T1442_.23.0719b08: 乞匃噉麁踈 云何得充濟 T1442_.23.0719b09: 世尊報曰 T1442_.23.0719b10: 我飡微妙法 味與定相應 T1442_.23.0719b11: 蠲除飮食貪 愍物故哀受 T1442_.23.0719b12: 王復問曰 T1442_.23.0719b13: 昔昇妙樓殿 隨時以自安 T1442_.23.0719b14: 比在山林中 云何不驚怖 T1442_.23.0719b15: 世尊報曰 T1442_.23.0719b16: 我斷怖根本 煩惱悉蠲除 T1442_.23.0719b17: 雖處林野中 永絶諸憂懼 T1442_.23.0719b18: 王復問曰 T1442_.23.0719b19: 昔在王宮内 沐浴以香湯 T1442_.23.0719b20: 比居林野中 牟尼以何浴 T1442_.23.0719b21: 世尊報曰 T1442_.23.0719b22: 法池福徳津 清淨人所歎 T1442_.23.0719b23: 智者於中浴 去垢不霑身 T1442_.23.0719b24: 王復問曰 T1442_.23.0719b25: 昔日在王宮 金瓶灌水浴 T1442_.23.0719b26: 比在江池處 何器以澆身 T1442_.23.0719b27: 世尊報曰 T1442_.23.0719b28: 我浴淨戒水 灌以妙法器 T1442_.23.0719b29: 智者共欽讃 能淨身心垢 T1442_.23.0719c01: 爾時世尊。以妙伽*他答淨飯王已。次觀大衆 T1442_.23.0719c02: 意樂隨眠界性差別。稱彼根機而爲説法。其 T1442_.23.0719c03: 聽法者。所謂白飯王。斛飯王。甘露飯王。及餘 T1442_.23.0719c04: 百千諸來大衆。同聞妙法得預流果。或得一 T1442_.23.0719c05: 來果。或得不還果。或有出家斷諸煩惱證阿 T1442_.23.0719c06: 羅漢果。或發獨覺菩提之心。或有發起無上 T1442_.23.0719c07: 菩提之心。自餘諸衆皆令歸依三寶住正信 T1442_.23.0719c08: 中。時淨飯王由極歡喜故未得見諦。淨飯王 T1442_.23.0719c09: 及諸大衆禮佛足已恭敬而去。其淨飯王便 T1442_.23.0719c10: 於夜中作如是念。唯我一子有此威徳餘無 T1442_.23.0719c11: 及者。爾時世尊知淨飯王心之所念。欲令降 T1442_.23.0719c12: 伏家宗慢故。至天曉已便命大目連曰。汝當 T1442_.23.0719c13: 觀察愍念父王。目連白佛言。唯然世尊。即便 T1442_.23.0719c14: 執持衣鉢詣淨飯王所。時王既見目連來至。 T1442_.23.0719c15: 便唱善來命之就座。是時目連即如所念入 T1442_.23.0719c16: 三摩地。既入定已隱身於座*踊現空中。時大 T1442_.23.0719c17: 目連先於東方入火光定。現種種焔青黄赤 T1442_.23.0719c18: 白紅色頗胝迦色。或變神通身上出水身下 T1442_.23.0719c19: 出火。身上出火身下出水。如東方既然。南西 T1442_.23.0719c20: 北方亦復如是。次攝神通現於本座。時淨飯 T1442_.23.0719c21: 王白大目連曰。世尊弟子更有如是大威徳 T1442_.23.0719c22: 類如尊者不。時大目連即爲父王説*伽他曰 T1442_.23.0719c23: 牟尼聖弟子 皆有大威徳 T1442_.23.0719c24: 三明及六通 無不具足者 T1442_.23.0719c25: 時淨飯王便作是念。非*唯我子有大威徳。於 T1442_.23.0719c26: 餘亦有如是苾芻具大神力。前起慢心即便 T1442_.23.0719c27: 除斷。是時淨飯王復作是念。今者世尊*唯人 T1442_.23.0719c28: 供養不見諸天。時大目連知王念已。便白王 T1442_.23.0719c29: 曰。大王。我今還欲往世尊所。白言。隨意。時 T1442_.23.0720a01: 淨飯王亦詣佛所 T1442_.23.0720a02: 爾時世尊知父王念。即於屈路陀林悉皆化 T1442_.23.0720a03: 作蘇頗胝迦。時淨飯王欲東門入。門人報曰。 T1442_.23.0720a04: 大王勿入。王曰。何意。門人報曰。佛今純爲諸 T1442_.23.0720a05: 天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答 T1442_.23.0720a06: 曰。大王。我是東方持國天王。時淨飯王便往 T1442_.23.0720a07: 南門欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何 T1442_.23.0720a08: 意。門人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人 T1442_.23.0720a09: 曰。賢首。汝是何人。答曰。我是南方増長天 T1442_.23.0720a10: 王。時淨飯王便往西門欲見世尊。門人白言。 T1442_.23.0720a11: 大王勿入。王問何意。門人報曰。佛今純爲諸 T1442_.23.0720a12: 天説法。王問門人曰。賢首。汝是何人。門人答 T1442_.23.0720a13: 曰。我是西方醜目天王。時淨飯王便往北門 T1442_.23.0720a14: 欲見世尊。門人白言。大王勿入。王問何意。門 T1442_.23.0720a15: 人報曰。佛今純爲諸天説法。王問門人曰。賢 T1442_.23.0720a16: 首。汝是何人。門人答曰。我是北方多聞天王。 T1442_.23.0720a17: 爾時世尊便以神力加被淨飯王。令於門外 T1442_.23.0720a18: 見佛世尊與諸天衆説微妙法。時淨飯王見 T1442_.23.0720a19: 是事已便作斯念。今佛世尊非*唯人衆之所 T1442_.23.0720a20: 供養。亦爲諸天而來親奉。令淨飯王慢心息 T1442_.23.0720a21: 已便攝神變。時大目連引淨飯王入見世尊。 T1442_.23.0720a22: 既至佛所禮佛足已在一面坐 T1442_.23.0720a23: 爾時世尊。隨淨飯王及餘諸衆意樂隨眠界性 T1442_.23.0720a24: 差別。隨其根機而爲説法。令淨飯王以智金 T1442_.23.0720a25: 剛杵。摧破二十身見高山得預流果。既證果 T1442_.23.0720a26: 已白佛言。世尊。我今所證非高祖所作。亦非 T1442_.23.0720a27: 父母所作。非王非天非沙門婆羅門。非諸宗 T1442_.23.0720a28: 親之所能作。我依世尊善知識故方獲斯事。 T1442_.23.0720a29: 於捺落迦傍生餓鬼三惡道中。拔濟令出安 T1442_.23.0720b01: 置人天。能盡未來生死邊際。乾竭血涙巨海。 T1442_.23.0720b02: 越度白骨大山。無始已來曾所積集。身見窟 T1442_.23.0720b03: 宅今並除棄證斯妙果。大徳。於生死流我今 T1442_.23.0720b04: 得出。我今歸依佛法僧寶爲鄔波索迦。*唯願 T1442_.23.0720b05: 世尊慈悲鑒察。我從今日乃至盡形。不斷有 T1442_.23.0720b06: 情命乃至不飮諸酒。頂受世尊所制學處。時 T1442_.23.0720b07: 淨飯王禮佛而去。便詣白飯王所報言。太子 T1442_.23.0720b08: 可受王位。彼便報曰。有何意耶。王曰。我今 T1442_.23.0720b09: 見諦不能爲王。問言何日。報言今日。彼便報 T1442_.23.0720b10: 曰。我於世尊初來之日。即於彼時我得見諦。 T1442_.23.0720b11: 次往斛飯王。後往甘露飯王所。冀稱王位。彼 T1442_.23.0720b12: 悉自云我已見諦。淨飯王曰。若如是者我今 T1442_.23.0720b13: 欲灌誰頂令受王位。彼便報曰。釋迦童子。名 T1442_.23.0720b14: 曰賢善。可稱王位。時淨飯王即便灌頂。以其 T1442_.23.0720b15: 王位授與賢善 T1442_.23.0720b16: 爾時世尊及苾芻僧衆。於日日中入王宮内 T1442_.23.0720b17: 受其供養。時淨飯王作如是念。今佛弟子外 T1442_.23.0720b18: 道千人。心雖端正身非嚴好。由昔苦身形容 T1442_.23.0720b19: 痩悴。云何得令世尊門徒。容儀可愛覩相 T1442_.23.0720b20: 生善。若令釋種陪隨世尊。方是端嚴。人共 T1442_.23.0720b21: 尊重。時淨飯王集諸釋種而告之曰。諸君 T1442_.23.0720b22: 當知一切義成太子。若不出家者當何所作。 T1442_.23.0720b23: 彼皆報曰。作轉輪王。又問曰。君等作何。報言。 T1442_.23.0720b24: 我等稱臣皆爲從者。王復告曰。今一切義成 T1442_.23.0720b25: 太子證甘露法。亦令有情同飡斯味。仁等何 T1442_.23.0720b26: 因不爲隨從。彼皆報曰。我今出家。王曰。各隨 T1442_.23.0720b27: 汝意。諸釋子曰。爲全家並去。爲當家別一人。 T1442_.23.0720b28: 王曰。家別一人。時淨飯王即便槌鍾。宣令 T1442_.23.0720b29: 普告諸釋種中。家別一人出家奉佛。若不肯 T1442_.23.0720c01: 者必招咎責。即於是時釋種之中。賢善無滅 T1442_.23.0720c02: 等五百釋子悉皆出家。如世尊説。若捨貴族 T1442_.23.0720c03: 而出家者多獲利養。時五百釋子苾芻極招利 T1442_.23.0720c04: 養。爾時世尊便作是念。此諸釋子本爲解脱 T1442_.23.0720c05: 而求出家。今捨少欲耽著財利。世尊欲令絶 T1442_.23.0720c06: 利養故。即便旋往室羅伐城。在逝多林如昔 T1442_.23.0720c07: 安住。時具壽鄔陀夷。於日初分執持衣鉢。入 T1442_.23.0720c08: 室羅伐城次第乞食。遂至故二笈多之宅在 T1442_.23.0720c09: 門而立。是時笈多遙見鄔陀夷來瞻其顏状 T1442_.23.0720c10: 知是故二。即便以手槌胸而告之曰。鄔陀 T1442_.23.0720c11: 夷。仁今何意棄我出家。鄔陀夷曰。賢首。如我
T1442_.23.0720c15: 鄔陀夷。若如是者我亦出家。答曰善哉。笈多 T1442_.23.0720c16: 報言。我今收斂家業尋當出家。鄔陀夷曰。 T1442_.23.0720c17: 宜疾勿遲。遂捨而去。然鄔陀夷於時時中數 T1442_.23.0720c18: 來看問。告笈多曰。汝未出家。彼便報曰。我之 T1442_.23.0720c19: 家業尚未收*斂。鄔陀夷曰。要待憍薩羅國煨 T1442_.23.0720c20: 燼之後。汝之家業方可了耶。笈多報言。今即 T1442_.23.0720c21: 收斂明當出家。時鄔陀夷便作是念。我於今 T1442_.23.0720c22: 時由昔俗累。尚被黒鉢同梵行者所輕。況復 T1442_.23.0720c23: 令彼出家更招譏議。云六衆苾芻度苾芻尼。 T1442_.23.0720c24: 便生追悔至天曉已。執持衣鉢往王舍城。既 T1442_.23.0720c25: 至彼已安居坐夏。是時笈多付家業已。便於 T1442_.23.0720c26: 他日往逝多林。問諸苾芻曰。彼向何處。苾芻 T1442_.23.0720c27: 問曰。彼者是誰。報言。聖者鄔陀夷。諸苾芻報 T1442_.23.0720c28: 曰。彼以遠趣王舍大城。彼既聞已即便啼泣。 T1442_.23.0720c29: 苾芻問言。笈多何意啼泣。報言。聖者鄔陀夷。 T1442_.23.0721a01: 令我棄俗許與出家。我既付囑家産。彼便遠 T1442_.23.0721a02: 捨而去。我今不居俗舍復非出家。寧不憂惱。 T1442_.23.0721a03: 有人報曰。爲剃刀故彼向王城。欲取新刀剃 T1442_.23.0721a04: 汝新髮。于時苾芻尼衆爲請教授來逝多林。 T1442_.23.0721a05: 見彼笈多行啼憂悒。問言。笈多何意啼泣。笈 T1442_.23.0721a06: 多具以前事告苾芻尼。諸尼報曰。汝誠無識。 T1442_.23.0721a07: 豈有苾芻度苾芻尼耶。還令尼衆度汝出家。 T1442_.23.0721a08: 可隨我來。至大世主喬答彌處度汝出家。時 T1442_.23.0721a09: 諸尼衆便將笈多至大世主處。白言。聖者。此 T1442_.23.0721a10: 之笈多情願出家。時大世主即與出家。時鄔 T1442_.23.0721a11: 陀夷在王舍城作如是念。我爲護惜諸黒鉢 T1442_.23.0721a12: 者故。不與笈多出家。我多喪失腰絛雜物資 T1442_.23.0721a13: 身之具。若餘黒鉢度笈多出家者。乃至暫欲 T1442_.23.0721a14: 見我亦無由得。雖及安居情常不樂。時有摩 T1442_.23.0721a15: 訶羅苾芻。從室羅伐城夏安居已來至王城。 T1442_.23.0721a16: 時鄔陀夷於竹林精舍外近大道邊瞻望而 T1442_.23.0721a17: 住。遂遙見彼老苾芻來。髮若荻花眉長下覆。 T1442_.23.0721a18: 傴肩垂臂徐歩而行。時鄔陀夷便作是念。此 T1442_.23.0721a19: 之來者何上座耶。既相近已告言。善來善來 T1442_.23.0721a20: 上座。老苾芻。云敬禮阿遮利耶。敬禮鄔波馱 T1442_.23.0721a21: 耶。時鄔陀夷見無軌則不識二師。即知定是 T1442_.23.0721a22: 摩訶羅也。遂將入寺問言。爾從何來。報言。 T1442_.23.0721a23: 從室羅伐來。時鄔陀夷便生是念。若我先問 T1442_.23.0721a24: 笈多消息聞者譏醜。我應次第而問。汝摩訶 T1442_.23.0721a25: 羅既從彼來。得知世尊少病少惱起居輕利安 T1442_.23.0721a26: 樂行不。在室羅伐爲夏安居。彼便報言。世尊 T1442_.23.0721a27: 無病安樂在彼安居。又問。苾芻苾芻尼。鄔波 T1442_.23.0721a28: 索迦鄔波斯迦衆。並得無病安樂如常所居。 T1442_.23.0721a29: 於時時中奉覲世尊聽正法不答言。所問之人 T1442_.23.0721b01: 並得安隱。亦時時中來聞正法。又問。住位了 T1442_.23.0721b02: 教憍陳如住位迦*攝波住位舍利子大目連 T1442_.23.0721b03: 等。諸餘尊宿大世主喬答彌。及勝光王長者 T1442_.23.0721b04: 仙授故舊鹿母。毘舍佉善生夫人。悉得無病 T1442_.23.0721b05: 安樂住不。答言。並安樂住。又問。汝識長者婦 T1442_.23.0721b06: 笈多不。答言。我識。彼是大徳鄔陀夷昔日之 T1442_.23.0721b07: 妻。鄔陀夷曰。彼豈今時尚爲長者之婦。答曰。 T1442_.23.0721b08: 已出家訖。鄔陀夷問曰。誰與出家。報言。是大 T1442_.23.0721b09: 世主。鄔陀夷便作斯念。既是出家或容再面。 T1442_.23.0721b10: 即便喚言。摩訶羅且來濯足。時鄔陀夷取彼 T1442_.23.0721b11: 衣鉢掛在極高象牙上。遂多與油令塗手 T1442_.23.0721b12: 足。報言。今此房中有食有利。宜當安隱歡意 T1442_.23.0721b13: 而住。彼便報言。我不樂住。時鄔陀夷便持鎖 T1442_.23.0721b14: 鑰而付與之。告言。如世尊説。苾芻不應空棄 T1442_.23.0721b15: 住處。捨之而去。摩訶羅。此是鎖鑰汝自當知。 T1442_.23.0721b16: 説是語已。即便渉路漸至室羅伐城逝多林 T1442_.23.0721b17: 内。灑掃房宇以軟牛糞而塗拭已。便掩半扇 T1442_.23.0721b18: 偃臥床上。作歌詠聲而誦正法。時有苾芻尼。 T1442_.23.0721b19: 爲請教授而來至此。諸尼聞此諷誦之聲識其 T1442_.23.0721b20: 響韻。即便共往鄔陀夷所。問言。大徳往時走 T1442_.23.0721b21: 去。比何處來。答言。我前須往王舍城中。尼問 T1442_.23.0721b22: 知已即便歸寺。告笈多曰。汝今喜滿阿遮利 T1442_.23.0721b23: 耶現已來至。笈多問曰。若箇阿遮利耶。報言。 T1442_.23.0721b24: 是鄔陀夷。笈多曰。因何是我軌範之師。我豈 T1442_.23.0721b25: 從彼而受學業。諸尼報曰。汝無識人多有諸 T1442_.23.0721b26: 尼。與大苾芻共相繋屬。汝今宜往問其安不。 T1442_.23.0721b27: 彼即具持屑香及油澡浴之物。往詣彼房扣 T1442_.23.0721b28: 門而喚鄔陀夷問曰。扣門者誰。報曰。我是 T1442_.23.0721b29: 笈多。鄔陀夷曰。善來善來。長者之婦。隨意當 T1442_.23.0721c01: 進。是時笈多入而告曰。大徳。我今豈是長者 T1442_.23.0721c02: 婦耶。我已出家。問言。誰復與汝而爲出家。報 T1442_.23.0721c03: 言。聖者。大世主與我出家。鄔陀夷曰。我有他 T1442_.23.0721c04: 事須向王城。汝復何縁急求離俗。彼便報曰。 T1442_.23.0721c05: 豈非大徳前作斯語。汝當收*斂家業。我度汝 T1442_.23.0721c06: 出家。我依斯教付囑家産。大徳棄我遠向王 T1442_.23.0721c07: 城。若大世主不度我者。我誠非俗亦非出家。 T1442_.23.0721c08: 鄔陀夷曰。我豈當時自貽重檐許言教汝。今 T1442_.23.0721c09: 且可坐爲汝説法。禮已便坐端心聽法。時鄔 T1442_.23.0721c10: 陀夷即爲説法。説法之時即便追念。昔時所 T1442_.23.0721c11: 有歡笑之事。問笈多曰。汝憶往時在某園林 T1442_.23.0721c12: 天祠之處。飡噉如是美妙飯食。談話之時欲 T1442_.23.0721c13: 意便起。欲心既起情多錯亂。凡智慧女人有 T1442_.23.0721c14: 五不共事。表知男女有欲盛心無欲盛心。笈 T1442_.23.0721c15: 多覺知鄔陀夷欲心熾盛。告言。聖者我暫須 T1442_.23.0721c16: 出事了還來。鄔陀夷作如是念。此爲便利而 T1442_.23.0721c17: 欲出耶。遂令暫出。笈多出已撩擧裙衣急走 T1442_.23.0721c18: 而去。時鄔陀夷聞其走聲。即便出外隨後而 T1442_.23.0721c19: 去。喚言。禿沙門女。走向何處。復更急趁生支 T1442_.23.0721c20: 觸脾。其精遂泄欲心既歇。徘徊而住。笈多 T1442_.23.0721c21: 知已亦復還來。報言。聖者我若許者。我非苾 T1442_.23.0721c22: 芻尼。仁非苾芻。鄔陀夷曰。姉妹如世尊説。若 T1442_.23.0721c23: 自護者即是護他。若護他者便成自護。云何 T1442_.23.0721c24: 自護即是護他。自能修習。多修習故有所證 T1442_.23.0721c25: 悟。由斯自護即是護他。云何護他便成自護。 T1442_.23.0721c26: 不惱不恚無怨害心。常起慈悲愍念於物。是 T1442_.23.0721c27: 名護他便成自護。笈多報曰。聖者可脱裙來 T1442_.23.0721c28: 我當爲浣。時鄔陀夷即以衣付。是時笈多見 T1442_.23.0721c29: 衣精已便生悔心。即便自念我之身分未有。 T1442_.23.0722a01: 聖者鄔陀夷不觸*不見。我不順彼實非善 T1442_.23.0722a02: 事。作是念已倍發染心。如佛經中説*伽他 T1442_.23.0722a03: 曰 T1442_.23.0722a04: 諸有耽欲人 不見於義利 T1442_.23.0722a05: 亦不觀善法 常行黒闇中 T1442_.23.0722a06: 時彼笈多欲心亂故。取精一渧置於口中。復 T1442_.23.0722a07: 取一渧投女根内。有情業力事不思議。時有 T1442_.23.0722a08: 中蘊有情。是最後生而來依託。笈多至寺 T1442_.23.0722a09: 便爲浣衣。諸尼見問。笈多具答其事。諸尼便 T1442_.23.0722a10: 問。我言謂汝爲求勝法往大徳處。寧知更有 T1442_.23.0722a11: 此惡事耶。笈多報曰。彼之大徳是持戒者。自 T1442_.23.0722a12: 出家後。我之身分曾不重觸。諸尼報曰。不觸 T1442_.23.0722a13: 身分尚有斯事。如其觸著汝欲如何。諸苾芻 T1442_.23.0722a14: 尼。知其事已往白苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸 T1442_.23.0722a15: 苾芻。彼尼無犯波羅市迦。既其有娠應安屏 T1442_.23.0722a16: 室。與食供給無令闕事。當生其子。名童子迦 T1442_.23.0722a17: *攝波。於我法中而爲出家。斷諸有漏成阿羅 T1442_.23.0722a18: 漢。我弟子中辯才巧妙。善能宣説最爲第一。 T1442_.23.0722a19: 爾時世尊遂作是念。若有苾芻。令非親族苾 T1442_.23.0722a20: 芻尼浣故衣者有斯過失。世尊以此因縁如 T1442_.23.0722a21: 前廣説。乃至我今爲諸弟子。於毘奈耶制其 T1442_.23.0722a22: 學處。應如是説 T1442_.23.0722a23: 若復苾芻。使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥 T1442_.23.0722a24: 薩祇波逸底迦 T1442_.23.0722a25: 若復苾芻者。謂鄔陀夷。若更有餘如是流類。 T1442_.23.0722a26: 言親族者。謂從七祖父母兩人已來皆是親 T1442_.23.0722a27: 族。過此便非。苾芻尼者。謂是笈多。故衣者。 T1442_.23.0722a28: 七種衣中隨是一數。云何爲七。一者毛。二者
T1442_.23.0722b05: 前 T1442_.23.0722b06: 此中犯相其事云何。若苾芻知非親族尼。作 T1442_.23.0722b07: 非親族想。令浣故衣犯捨墮。染打亦如是。於 T1442_.23.0722b08: 三事中或令三事倶作。或令作二。或令作一。 T1442_.23.0722b09: 又於三中隨一爲初。使非親尼皆得本罪。若 T1442_.23.0722b10: 非親尼疑亦捨墮罪。若是親尼作非親想。得 T1442_.23.0722b11: 惡作罪。若是親尼而起疑心。得惡作罪。又無 T1442_.23.0722b12: 犯者。謂最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 T1442_.23.0722b13: 從非親尼取衣學處第五 T1442_.23.0722b14: 爾時世尊在室羅伐城逝多林中。如佛所説。 T1442_.23.0722b15: 若捨貴族而出家者多獲利養。然諸釋種既出 T1442_.23.0722b16: 家已利養豐多。彼於衣服常事料理。長衣長 T1442_.23.0722b17: 鉢絡嚢腰絛並多貯畜。世尊知已作如是念。 T1442_.23.0722b18: 此諸釋子本求解脱而爲出家。於出離因悉 T1442_.23.0722b19: 皆棄捨。不修善品耽著財利。我今應爲説法 T1442_.23.0722b20: 令捨財利。世尊時時爲其説法。彼諸釋子不 T1442_.23.0722b21: 能見諦。世尊復念。何因縁故釋子出家不能 T1442_.23.0722b22: 見諦。皆由耽著財利資生雜物。我今若作呵 T1442_.23.0722b23: 責治罰者。釋子苾芻無由開解。應示諸佛正 T1442_.23.0722b24: 覺調伏善巧化度之儀。爾時世尊告諸苾芻曰。 T1442_.23.0722b25: 汝等當知。我欲於此夏安居。三月之内宴默 T1442_.23.0722b26: 而住。勿令苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請 T1442_.23.0722b27: 食者。除長淨日。時諸苾芻謹受佛教衆共立 T1442_.23.0722b28: 制。於此夏安居内苾芻不得輒見世尊。除 T1442_.23.0722b29: 一苾芻爲佛請食者及長淨日。若違制者。我 T1442_.23.0722c01: 等令其作波逸底迦罪説悔。爾時世尊於三 T1442_.23.0722c02: 月内宴默而住。無一苾芻輒得見佛。除請食 T1442_.23.0722c03: 人及長淨日。時有苾芻。名曰小軍。於王舍城 T1442_.23.0722c04: 作前三月安居。佛於室羅伐城作後月安居。 T1442_.23.0722c05: 是時小軍三月滿已。隨意事了并作衣竟。執 T1442_.23.0722c06: 持衣鉢順杜多行。與諸門徒端嚴整肅往室 T1442_.23.0722c07: 羅伐城。既至彼已小軍苾芻安置衣鉢。洗手 T1442_.23.0722c08: 足已詣世尊所。時六衆苾芻。遙見小軍苾芻 T1442_.23.0722c09: 來世尊所。共作是説。此客苾芻破僧伽制。復 T1442_.23.0722c10: 有説云。我當令作波逸底迦罪説悔。時小軍 T1442_.23.0722c11: 苾芻詣世尊所。徐扣門扇佛與開門。小軍入 T1442_.23.0722c12: 已禮世尊足在一面坐 T1442_.23.0722c13: 世尊常法見客苾芻來歡言慰問。汝從何至。 T1442_.23.0722c14: 何處安居。佛見小軍歡言慰問。汝從何至。何 T1442_.23.0722c15: 處安居。小軍白言。大徳。我從王舍城來於彼 T1442_.23.0722c16: 安居。世尊問曰。王城苾芻已作隨意。白言已 T1442_.23.0722c17: 作。世尊問曰。小軍何意汝自端嚴端嚴圍繞
T1442_.23.0722c20: 住阿蘭若常乞食。但三衣糞掃衣樹下坐我 T1442_.23.0722c21: 爲讃歎。如是等事若言能者。我度出家。若言 T1442_.23.0722c22: 不能令隨意去。若有欲受圓具。或求依止。或 T1442_.23.0722c23: 求讀誦。或學如理。作意寂念思惟來求我者。 T1442_.23.0722c24: 皆如前報。若言能者。隨彼所求圓具等事。若 T1442_.23.0722c25: 言不能令隨意去。由此縁故我身端嚴。門徒 T1442_.23.0722c26: 亦爾。世尊告曰。善哉善哉。小軍。汝能誓度無 T1442_.23.0722c27: 量人天。利益無邊諸有情類。來求法者令得 T1442_.23.0722c28: 安樂。小軍當知。若能讃歎杜多功徳者。則爲 T1442_.23.0722c29: 讃歎我身無異。若有毀訾杜多功徳者。即是 T1442_.23.0723a01: 毀訾我身。何以故。小軍。我於長夜讃歎稱揚 T1442_.23.0723a02: 如斯出要杜多功徳。然汝不應違僧制令。小 T1442_.23.0723a03: 軍白佛言。我實不知此處僧伽作何制令。世 T1442_.23.0723a04: 尊告曰。小軍。我安居時告苾芻曰。汝等當知 T1442_.23.0723a05: 我欲於此夏安居。三月之内宴默而住。勿令 T1442_.23.0723a06: 苾芻輒來見我。除一苾芻爲我請食者及長 T1442_.23.0723a07: 淨日。時諸苾芻受我教已又共立制。於此 T1442_.23.0723a08: 夏安居内苾芻不得輒見世尊。除一苾芻爲 T1442_.23.0723a09: 佛請食者并長淨日。若違制者。我等應令 T1442_.23.0723a10: 作波逸底迦罪説悔。小軍白佛言。大徳。我身 T1442_.23.0723a11: 是客。彼是主人。自立制令豈及於我。佛告小 T1442_.23.0723a12: 軍。無問客主僧伽制令咸須遵奉。然我從今 T1442_.23.0723a13: 爲客苾芻制其行法。凡客苾芻入寺之時。即 T1442_.23.0723a14: 應先問舊住苾芻曰。具壽。今此寺中僧伽有 T1442_.23.0723a15: 何制令。若問者善。若不問者得惡作罪。若主 T1442_.23.0723a16: 人報者善。若不報者亦惡作罪。佛告小軍。然 T1442_.23.0723a17: 阿蘭若苾芻與其饒益免依僧制。若阿蘭若 T1442_.23.0723a18: 人欲見我者。無問時節隨意來見。并與十三 T1442_.23.0723a19: 杜多功徳相應者。亦隨意求見。若糞掃衣人
T1442_.23.0723a25: 是時小軍苾芻聞佛説已。歡喜奉行禮佛而 T1442_.23.0723a26: 退。時六衆苾芻即便往詣小軍之所。白言具 T1442_.23.0723a27: 壽。可見容許我欲詰問。小軍報曰。具壽。五 T1442_.23.0723a28: 部罪中隨意當詰。報言。汝犯波逸底迦罪。須 T1442_.23.0723a29: 如法説悔。小軍答言。具壽。我不見罪。報云。 T1442_.23.0723b01: 汝豈不見破僧制耶。答曰。僧伽有何制令。即 T1442_.23.0723b02: 如前所制具以告之。小軍曰。具壽。世尊告我 T1442_.23.0723b03: 云。小軍。我與蘭若苾芻作其饒益免依僧制。 T1442_.23.0723b04: 隨意入見呾他掲多。時彼釋種諸出家者。聞 T1442_.23.0723b05: 斯説已各生是念。諸仁當知。具壽小軍。在王 T1442_.23.0723b06: 舍城夏安居了。來見世尊即得承事親共言 T1442_.23.0723b07: 談。我等在此而不能得親奉承事。此意即是 T1442_.23.0723b08: 由見多貪擯斥於我。我等宜於長衣鉢物。觀 T1442_.23.0723b09: 之如病如癰如箭當棄除之。時諸釋子苾芻 T1442_.23.0723b10: 咸作是念。我等宜將所有長衣鉢等。向具壽 T1442_.23.0723b11: 阿難陀所。隨有言教我等奉行。時諸釋子苾 T1442_.23.0723b12: 芻。各各自持長衣長鉢絡嚢腰絛諸資具物。 T1442_.23.0723b13: 至阿難陀所作如是語。善哉大徳。我等有此 T1442_.23.0723b14: 長衣鉢等資生之具。願爲哀受。時具壽阿難 T1442_.23.0723b15: 陀。報諸釋子苾芻曰。仁等且住待我當爲白 T1442_.23.0723b16: 世尊知。時具壽阿難陀便詣佛所。禮雙足已 T1442_.23.0723b17: 在一面立。具以其事而白世尊。佛告阿難陀。 T1442_.23.0723b18: 可爲受取置一大房。并語諸苾芻。若有闕乏 T1442_.23.0723b19: 資具者隨意取用。時具壽阿難陀唯然受教。 T1442_.23.0723b20: 即還詣彼諸釋子處。受其所有長衣鉢等。置 T1442_.23.0723b21: 大房中以爲一聚。告諸苾芻曰。若闕乏者隨 T1442_.23.0723b22: 意於此取其衣鉢。時諸釋子於彼長衣視如 T1442_.23.0723b23: 癰箭。既棄捨已遠離多求樂修少欲。即便共 T1442_.23.0723b24: 往詣世尊所。禮佛足已在一面坐 T1442_.23.0723b25: 根本説一切有部毘奈耶卷第十八 T1442_.23.0723b26: T1442_.23.0723b27: T1442_.23.0723b28: T1442_.23.0723b29: T1442_.23.0723c01: T1442_.23.0723c02: T1442_.23.0723c03: T1442_.23.0723c04: 第十九 T1442_.23.0723c05: *三藏法師義淨奉 制譯 T1442_.23.0723c06: 從非親尼取衣學處第五之二 T1442_.23.0723c07: 爾時薄伽梵由小軍苾芻故觀諸釋種意樂隨 T1442_.23.0723c08: 眠根性差別爲説當機微妙之法。令彼五百 T1442_.23.0723c09: 釋種苾芻。即於座上自證圓滿。破無明斷 T1442_.23.0723c10: 三界惑成阿羅漢。三明六通八解成就。得如 T1442_.23.0723c11: 實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後 T1442_.23.0723c12: 有。心無障礙如手撝空。刀割香塗愛憎不起。 T1442_.23.0723c13: 觀金與土等無有異。於諸名利無不棄捨。釋 T1442_.23.0723c14: 梵諸天悉皆恭敬 T1442_.23.0723c15: 時諸苾芻各生疑念而白佛言。希有世尊。有 T1442_.23.0723c16: 何因縁由小軍苾芻故。遂令五百釋種苾芻。 T1442_.23.0723c17: 遠離多貪求少欲行得殊勝果。度生死海昇 T1442_.23.0723c18: 涅槃岸。究竟令住安隱之處。世尊告曰。汝 T1442_.23.0723c19: 諸苾芻。我於今時離欲瞋癡無愛無取。於諸 T1442_.23.0723c20: 我慢悉皆除遣。脱諸有支得一切種智證無 T1442_.23.0723c21: 上覺。由小軍故讃歎少欲。令五百釋種出生 T1442_.23.0723c22: 死海證大涅槃。此未希有。汝諸苾芻。如我往 T1442_.23.0723c23: 昔具欲瞋癡有愛有取。於諸我慢生老病死 T1442_.23.0723c24: 憂悲苦惱皆不遣除。輪迴有支未得解脱非 T1442_.23.0723c25: 一切智。亦由我爲小軍讃歎少欲呵責多貪。 T1442_.23.0723c26: 令此五百人得五通具足。此之因縁汝等當 T1442_.23.0723c27: 聽。於過去時婆羅痆斯國有王。名梵摩達多。 T1442_.23.0723c28: 爲大法王。時世豐樂人物熾盛。無諸鬪戰干 T1442_.23.0723c29: 戈征罰。邪僞惡人共相侵害。亦無災横及諸 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 712 713 714 715 716 717 718 719 720 721 722 723 724 725 726 727 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |