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根本説一切有部毘奈耶 (No. 1442_ 義淨譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
不持不捨。不作法不與他。至十一日明相出
時。泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日得衣二日不得衣。三日得衣乃
至十日得衣。不爲持等至十一日明相出。九
日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至
八日等所得衣。作句日數多少准事應知」
若苾芻一日得衣二日得衣。彼苾芻於十日
内。前所得衣應持。後所得衣應捨。等或可
翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中
所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日
等得衣准事應知。若苾芻一日得二衣。乃至
二日等得衣。應同前作法。若不作法至十一
日明相出。皆泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日得衆多衣。若前若後應持一衣。
餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆
泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日得衆多衣。二
日已去亦得衆多衣。作法同前。若不作法至
十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前
染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣此衣
不捨。不經宿其罪不説悔。若得餘衣皆犯
捨墮。若苾芻其泥薩祇衣雖捨。而不經宿罪
不説悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而
罪不説悔。得所餘衣並犯捨墮。由前染故。若
苾芻畜長衣已犯捨墮不爲三事。凡所得衣若
鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門資具
養命之縁。並泥薩祇波逸底迦。由前染故。若
捨衣經宿其罪説悔。得所餘衣並皆無犯。又
根本説一切有部毘奈耶卷第十六
根本説一切有部毗奈耶卷
第十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
離三衣學處第二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣
染刺已内衣帒中。繋縛使牢寄主人苾芻。便
著上下二衣遊行人間。既去之後主人苾芻
爲彼藏擧。曝曬開張多有作務。遂廢讀誦攝
念思惟省事。苾芻便生嫌賤咸作是語。如何
苾芻多畜長衣妨他正業。時諸苾芻以此因
縁具白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。爲諸
苾芻讃歎少欲杜多正行。告諸苾芻。我觀十
利廣説如前。爲諸苾芻制其學處應如是説。
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波逸
底迦
佛在王舍城竹林中住。是時具壽大迦攝波。
亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀
界。時諸苾芻至十五日。褒灑陀時並皆現集。
唯待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來。路經
賢雨河遇河瀑涱。渡水之時大衣被濕。便綟
去水曬
待乾。遂便晩至往褒灑陀處。於大
衆中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰。我等
諸人至褒灑陀日並已詳集。＊唯待尊者何故
晩來。時具壽大迦攝波。對大衆中具述前事。
我迦攝波年邁衰老大衣厚重。
負誠難爲
斯來晩。我今不知其事如何。時諸苾芻以此
因縁具白世尊。佛言汝諸苾芻應與大迦攝波
苾芻年邁衰老。作不離僧伽胝羯磨。若更有
餘如是流類。應如是與鳴揵稚集衆已。下
至四人得爲作法。時迦攝波苾芻。隨其大小
爲敬事已。在上座前蹲踞而住。合掌作如是
白。大徳僧伽聽。我迦攝波苾芻年邁衰老。今
從衆僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽。與我迦
攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法。慈愍故。
若其僧伽與彼苾芻。作不離僧伽胝法已。應
著上下二衣人間遊行。勿致疑惑。是時舍利
子亦在此會坐。便白諸苾芻曰。我有風患僧
伽胝重不能檐荷。其欲如何。諸苾芻聞已白
佛。佛言汝等應與舍利子爲有風患。作不離
僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集衆。乃
至四人應入衆乞。准迦攝波乞法及羯磨應
作。既得法已同前遊行
爾時世尊。讃歎持戒少欲知足杜多功徳爲
最端嚴。告諸苾芻曰。前是創制後是隨開。爲
諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
中離一一衣。界外宿下至一夜。除衆作法。泥
薩祇波逸底迦
衣已竟。羯恥那衣復出。有四句差別。廣如前
説。言離一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安
呾婆娑三衣之中。離一一衣異界而宿。乃至
明相出。除僧羯磨。泥薩祇波逸底迦。此犯捨
物同前作法。此中犯相其事云何
攝頌曰
一二多舍村 牆籬塹圍繞
伎樂外道舍 鋪店取樓場
堂車船林樹 皆有四不同
於四威儀中 護衣應善識
有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹
圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢
分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家
有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外
道家。若鋪店樓及場堂。車船林樹皆有一多
勢分。四種不同
云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何
是其勢分。謂盡舍内外有一尋。又復齊其舂
擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。若苾
芻衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在舍
中。明相出時此無有犯。若置衣舍内及勢分
中身居異處乃至明相未出已來。得惡作罪。
明相出時得泥薩祇波逸底迦。一舍既爾。二
舍亦然。云何多舍村。謂村内人家門無次第
撩亂而住。此齊幾何名爲勢分爲異爲同。答
此村無勢分有異無同。離衣分齊據家爲准。
云何牆圍村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何
名爲勢分。爲盡牆内外有一尋。又復齊其雞
飛墜處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢分
餘如前説。云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。
此齊幾何名爲勢分。謂盡籬内外有一尋。又
復齊其十二肘梯所及之處。又齊六牛竹車
迴轉之處。是其勢分。云何塹圍村。謂村四面
以塹圍繞。此齊幾何名爲勢分。謂盡塹内外
有一尋。又復齊其牛羊足塵所及之處。又齊
棄糞掃時麁大塼石所及之處。是其勢分。云
何一村有一勢分。謂於此村有一園林一神
廟衆集之處。是謂一村有一勢分。此齊幾何
名爲勢分。謂盡園林外有一尋。又復齊其舂
擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。是其勢分。云何
一村有多勢分。謂於此村有多園林多神廟
衆集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何名
爲勢分。爲異爲同。答此無勢分。但齊室中説。
云何多村有一勢分。謂此多村有一園林一神
廟衆集之處。是謂多村有一勢分。此齊幾何
名爲勢分。村中並是外各一尋。又復齊其舂
擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。云何
多村有多勢分。謂此多村有多園林多神廟衆
集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何名爲
勢分爲異爲同。答此無勢分。餘並如前。云何
一家有一勢分。謂此家中＊唯一家長。兄弟不
分。是謂一家有一勢分。事並同前一舍村説。
云何一家有多勢分。謂此家中有多家長兄
弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名爲
勢分。謂齊門來更無勢分。云何多家有一勢
分。謂諸家中＊唯一家長兄弟不分。是謂多家
有一勢分。云何多家有多勢分謂此諸家有多
家長兄弟分別。此齊幾何名爲勢分何共何
別。答此無勢分。云何一伎樂家有一勢分。謂
此家中有一家長兄弟不分。是謂一家有一勢
分。此齊幾何名爲勢分。宅中總是外有一尋。
又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛。料理供具聚
會飮食處來。亦是勢分。云何一伎樂家有多
勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一
家有多勢分。此齊幾何名爲勢分何共何別。
別謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處
來。云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家＊唯一
家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾
何名爲勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其
安置竿等。並名勢分。云何多伎樂家有多勢
分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何
名爲勢分何共何別。答此無勢分。云何一外
道家有一勢分。謂此家中同一見解無別意
趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬
曝牛糞。安置柴薪及服君持。祠祀箄杓火
爐呪祭。舂擣飮食聚會處來。云何一外道家
有多勢分。謂此家中有多見解意趣不同。此
之勢分何共何別。謂齊天祠。云何多外道
家有一勢分。謂諸家中同一見解無別意趣。
此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛
糞等處。云何多外道家有多勢分。謂此諸家
有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。答
此無勢分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有
一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有
一尋。又齊安置貨物。計稱量度交易之處。云
何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分
別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多
鋪有一勢分。謂此諸鋪＊唯一家長兄弟不分。
此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨
物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多
家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共
何別。答此無勢分
云何一店有一勢分。謂此店中有一家長兄
弟不分此之勢分。中間總是外有一尋。又齊
安置小麥大麥。油麻小豆粟米粳米。劫貝絲
綿衣裳等物。計秤量度交易之處
云何一店有多勢分。謂此店中有多店主或
兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂
著物板床處。云何多店有一勢分。謂此諸店
唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是
外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店
有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。
云何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄
弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又
齊聚會飮食處來。云何一樓有多勢分。謂此
樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其
勢分何共何別。謂安置梯處。云何多樓有一
勢分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢
分。中間總是外有一尋聚會飮食。云何多樓
有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。
云何一場有一勢分。謂此場中有一場主兄
弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置
穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂此場
中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢
分何共何別。謂場界畔。云何多場有一勢分。
謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分。中
間總是外有一尋安置穀麥。云何多場有多
勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊
幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何
一堂有一勢分。謂此堂中有一堂主兄弟不
分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂繋牛
馬處剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢
分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾
何是其勢分。謂到門内。云何多堂有一勢分。
謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分。中
間總是外有一尋。謂繋牛馬剉草棄糞所及
之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂
主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何
別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂此一
車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行
住。中間總是外有一尋。飡噉飮食繋牛剉草
棄糞及處。云何一車有多勢分謂此一車有
多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂
齊車軛何共何別。共謂軾處。云何多車有一
勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢
分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。謂此
諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其
勢分何共何別。答此無勢分。云何一船有一
勢分。謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢
分。謂船行住。中間總是外有一尋。謂繋船處
飡噉飮食。云何一船有多勢分。謂此一船有
多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂
齊船邊。云何多船有一勢分。謂此諸船有一
船主。兄弟不分。此之勢分謂船行住。云何多
船有多勢分。謂此諸船有多船主或兄弟分
別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢
分。云何一林有一勢分。謂此林中有一林主
兄弟不分。此之勢分。謂此林内。中間總是外
有一尋。又復齊其採花之處飡噉飮食。云何
一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟
分別。此齊幾何是其勢分。謂齊井來。云何
多林有一勢分。謂此諸林有一林主兄弟不
分。此之勢分。中間總是外有一尋採花及處。
云何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或
兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。此
無勢分。云何一樹有一勢分。謂枝葉交密所
及之處。中間總是外有一尋。又於五月日正
中時樹影及處。若無風時花葉果子墮落之
處。及天雨時水渧及處。云何一樹有多勢
分。謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分
何共何別。謂是齊樹根。云何多樹有一勢分。
謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。云
何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉
不交。此齊幾何是其勢分何共何別。苾芻有
犯無犯。爾時具壽鄔波離白佛言。世尊大徳。
若苾芻行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。
佛言如生聞婆羅門種庵沒羅樹。相離七尋
花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來
是行。苾芻不失衣分齊過此便失。若住坐臥
時但一尋内。若二界中間臥時。衣角不離身
來。是其勢分。若苾芻離衣宿。應爲三事犯不
犯。文並如前説
一月衣學處第三
佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣。
有得青衣不即作衣。但知擧畜更望餘者。若
得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黄赤
白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生
嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯作
衣。時諸苾芻以此因縁具白世尊。佛以此縁
具問諸苾芻。諸苾芻言實爾。世尊呵責廣説
如前。我觀十利爲諸聲聞弟子。於毘奈耶制
其學處應如前説
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時
衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求令
滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇
波逸底迦
若復苾芻衣已竟。羯恥那衣已出。有四句廣
如前説。言得非時衣者。何者是時何者非。時
若住處不張羯恥那衣。者一月謂從八月十
六日至。九月十五日。若住處張羯恥那衣者。
五月謂從八月十六日至正月十五日。是名
時。餘名非時。若有望處者。謂衣少更求得畜。
一月者謂有望處。於父母兄弟姉妹師主等
處當與我衣。若五年會若六年會。若頂髻會
若盛年會。我當得衣。若足者善。若三衣隨一
不足者。得齊一月。若過畜者泥薩祇波逸底
迦。廣如前説。此中犯相其事云何
攝頌曰
有望無望處 望斷不同衣
新故糞掃殊 條數肘量等
若苾芻月一日得少青色衣。未作而畜有希
望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於
是日得同色衣。彼苾芻於十日内作衣。應持
應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日
明相出。泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日不得餘衣。二日方得衣三日得
衣。乃至十日得衣。彼苾芻於十日内作衣。應
持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一
日明相出。泥薩祇波逸底迦
若苾芻十日不得餘衣。十一日不得十二日
不得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。
即應如前作法。若不作法犯捨墮
若苾芻二十一日不得餘衣。乃至二十九日
得餘衣。三十日内作衣。應持應捨應作分別。
若不持不捨不作分別。三十一日明相出。泥
薩祇波逸底迦。由前得衣相染續故。如得青
色衣既爾。得餘色衣事皆同此
若苾芻一日得青色衣。不作而畜無別望處。
便作是念。若得如是同色衣者。我當作衣。即
於是日得同類衣。時苾芻於十日内作衣。應
持應捨應作分別。若不作法者。至十一日明
相出時。泥薩祇波逸底迦。若一日不得餘衣
二日得衣。乃至三十日得衣。廣如前説。如得
青色衣既爾。得餘色衣等事皆同此
若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。
然希望處時節長遠。不稱所求無力能得。或
於是日得青色衣。於十日内應作衣。如是廣
説。乃至三十日方得餘色衣。事同前説
若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。
其所望處雖未得衣心不斷絶。或於是日得
青色衣。如前廣説。若苾芻一日得青色衣。不
作而畜情有希望。若所望處皆斷絶者。彼苾
芻所得之衣。於十日内應持應捨。如前廣説。
爾時具壽鄔波離白佛言。大徳。有幾種衣。佛
言有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四
月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二
無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。云
何有施主衣。謂有女男半擇迦爲其施主。云
何無施主衣。謂無女男半擇迦爲其施主。云
何往還衣。如有死人眷屬哀念。以衣贈送置
於屍上。送至燒處。既焚葬已。還持此衣奉施
僧衆。云何死人衣。於屍林中死者餘衣無主
攝受。云何糞掃衣。此有五種。云何爲五。一道
路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿
衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬
衣。三鼠噛衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣
若苾芻得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩重
爲僧伽胝兩重爲尼師但。一重爲嗢呾羅僧
伽。一重爲安呾婆娑。若苾芻二重爲僧伽胝。
時若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至十
一日明相出時。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽
胝。摘去舊裏擬將別用。＊摘時得惡作罪。至
十一日明相出。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽
胝。＊摘去其裏浣染縫治。還欲安此者無犯。
至十一日明相出時。不安了者得泥薩祇。如
僧伽胝既然。於尼師＊但事皆同此。若苾芻有
新嗢呾羅僧伽＊帖第二重。＊帖時得惡作。至
十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復
如是。若苾芻得故衣欲作衣者。應浣染裁縫。
四重爲僧伽胝。四重爲尼師＊但。兩重爲嗢呾
羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻於二重嗢呾羅
僧伽及安呾婆娑。若欲更著第三重者。＊帖時
得惡作罪。十一日明相出時。犯捨墮罪。若苾
芻於此重衣。若欲＊摘去或安不安。有犯無犯
廣如上説。若苾芻得有主衣無主衣往還衣
死人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣時隨
意重數作無齊限
爾時具壽鄔波離白佛言。大徳。僧伽胝有幾
種。條數云何。佛告鄔波離。有九種別。云何
爲九。謂九條十一條十三條十五條十七條
十九條二十一條二十三條二十五條。鄔波
離。初三種衣。二長一短。次三種衣。三長一短。
次三種衣。四長一短。應作應持。過此已上便
成破納。鄔波離白佛言。大徳。衣之大小有幾
差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者竪三
肘横五肘。下者竪二肘半横四肘半。二内名
中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。亦有三種。謂
上中下。量如僧伽胝説。鄔波離。復有二種安
呾婆娑。竪二横五。竪二横四。若極下安呾婆
娑。但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩祇衣最
極小者。但齊從横一肘。若苾芻犯捨墮。應爲
三事廣如上説。又無犯者最初犯人。或癡狂
心亂痛惱所纒
使非親尼浣故衣學處第四
爾時菩薩從覩史天下。託生劫比羅城淨飯
王家。于時四方有大名稱。云釋迦族生太子。
在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處。
去斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占
相。王召觀察。授記有二種瑞。若在家者。爲
轉輪王化四天下。爲大聖主七寶具足。所
謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣
寶。千子圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。
盡斯大地窮四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以
法理人安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正
信心。從家至非家當得成佛。應正遍知名聞
十方弘濟群品。是時所有諸國大王。皆悉聞
知釋迦太子生在雪山。乃至名聞十方弘濟
群品。各作是念。我今宜往承事太子。當於後
時受其福録。又作是念。今我無縁能見太子。
若我承事淨飯王者。即爲承事太子身也。時
諸國王咸皆遣使。并持國信至淨飯王所。後
時菩薩養在深宮。年漸長大由見老病死故。
心懷憂惱。遂往林中。屏棄人事。時諸國王聞
是事已咸作斯念。我今所以事淨飯王者。意
事太子。而今太子既往林中情求出離。我今
何事徒爲費損。於是使人及諸國信悉皆斷
絶。時憍薩羅國勝光大王。與淨飯王國界隣
近。信物雖絶使尚往還。於時時間遣使相問。
所遣使人是國大臣名曰密護。是時密護至
淨飯王所。論國事已便於大臣鄔陀夷舍而
爲停止。若淨飯王遣使往問勝光王時。便遣
大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城。見勝
光王論王事已。於密護舍而爲停止。時密護
有婦名曰笈多。顏貌端嚴人所樂見。是時鄔
陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與
鄔陀夷私有交密。便作是念此二。惡人當斷
其命。後更思念。我若殺者擾亂王城爲大驚
怖。如河爲此罪過婦女殺婆羅門耶。即便捨
而不問。後於異時密護身死。時勝光王以無
子故。所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事
已。便作是念。我今存在如何令彼笈多無所
憑託。便於夜中思利害事。曉便往詣淨飯王
所。作如是白。王與勝光王國界隣接。見有如
是不穩便事。應遣使人往彼籌度。若不問者
當招禍敗。王便報曰。若如是者。卿當爲使往
彼商量。時鄔陀夷即便往詣室羅伐城。作如
是念。我今爲當先見大王先見臣耶。作是念
已復更思量。求事之法理從下起。即便往至
國大臣所陳其本意。云我啓主欲取笈多。幸
願仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時鄔
陀夷即便詣勝光王所。共論國事即白王曰。
幸願大王賜與停處。王曰卿已曾來何處停
止。白言我先停在密護之舍。王曰今者宜應
還停彼處。便白王曰密護身死。王曰家主雖
死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死産業皆無。
王命臣曰。可覓停處安鄔陀夷。鄔陀夷出已。
臣白王曰。豈鄔陀夷更無停處。然彼先與笈
多交通。本意縁斯欲爲啓白。王今若能攝受
此人。即是攝受淨飯王矣。時勝光王即令使
者命鄔陀夷至。便告之曰。鄔陀夷。我實不知
卿與笈多先有交密。今以笈多與卿爲婦。宅
及財物亦並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時
笈多聞鄔陀夷來詣其舍。即出當門大聲啼
哭。鄔陀夷至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報
曰。我之所愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。
鄔陀夷曰。我本相爲而來至此。已白王訖。汝
及家資悉皆相與。汝爲此住爲向劫比羅城。
笈多自念。我今若往劫比羅者。婆羅門婦不
存我命。我今宜應留住於此於其本宅。是時
鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐
城。爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已
後便隨意欲受上妙飮食。即以飯食及諸蘇
油遍塗身體。以暖湯水而爲沐浴。遂便往詣
勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名喜
力。受十六倍乳糜飽足食已。復詣善行男子
所取吉祥草。時黒龍王讃歎菩薩。向菩提樹
下手自布草不令聊亂。跏趺而坐。端身正
意。心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解
此跏趺坐。是時菩薩未解跏趺衆惑皆盡
爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切
智。受梵王請往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。
度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白
林中。度六十賢部令住見諦。又至勝＊軍聚落。
度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。
度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現三神
變教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩掲陀
主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸
來天衆。無量百千摩掲陀國婆羅門等。次至
王舍城受竹林精舍。亦與身子目連出家受
具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園。次至
憍薩羅説少年經。令勝光王得見諦已住逝
多林
時勝光王遣使持書往淨飯王所。白言大王。
王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同
飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此
信已。以手支頬懷憂而歎。往日一切義成太
子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還
報我住處。比令使問竟無一還。今者云來逝
多林内。其事如何
時大臣鄔陀夷前詣王所。便白王曰。大王何
故以手支頬懷憂而住。王曰我今豈得不懷
憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣
使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問
竟無一還。今有信云。一切義成太子證無上
正覺。亦令有情同飡甘露。來逝多林寧不憂
也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者臣爲使去
持信還歸。王曰卿今去矣。還於彼住亦不歸
來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時淨飯王
自裁書曰
始從受胎後 我養於世尊
煩惱火恒燒 常希最勝樹
今既長成已 徒衆數無邊
餘人受安樂 ＊唯吾獨辛苦
書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往
室羅伐。至世尊所奉上勅書。世尊受書便自
披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅
城不
佛告鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子
踰城出家。父王頻召竟不還國。重白佛言。必
若世尊不肯歸者。我今有力自強將去。爾時
世尊聞斯語已。即説伽他報鄔陀夷曰
生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊威力無處所 汝何方便能將去
生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊境界無處所 汝何方便能將去
根本説一切有部毘奈耶卷第十七
根本説一切有部毘奈耶卷
第十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
使非親尼浣故衣學處第四之二
爾時鄔陀夷。聞佛世尊説伽他已。頂禮佛足
白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀
夷。爲佛使者理不應然。鄔陀夷白佛言。爲佛
使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方爲
佛使。鄔陀夷言我願出家。然爲要契事須還
報淨飯大王。我今且去。佛言待出家已方報
前信。鄔陀夷言。善哉我今出家。然而世尊爲
菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有
如法教令曾不違逆。由此因縁言無違者。時
鄔陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與
鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。
如是世尊便與出家并受圓具。所有行法略並
告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已。詣世
尊所禮佛雙足。白佛言。世尊。我已出家。佛言
汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立
而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應
隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言
更有。若問一切義成太子亦作如是形状耶。
答言亦作如是形状。汝亦不應宿王宮内。若
問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何
處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切
義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲
來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛
時。泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日得衣二日不得衣。三日得衣乃
至十日得衣。不爲持等至十一日明相出。九
日中所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至
八日等所得衣。作句日數多少准事應知」
若苾芻一日得衣二日得衣。彼苾芻於十日
内。前所得衣應持。後所得衣應捨。等或可
翻此。若不作法至十一日明相出時。二日中
所得衣。皆泥薩祇波逸底迦。如是乃至三日
等得衣准事應知。若苾芻一日得二衣。乃至
二日等得衣。應同前作法。若不作法至十一
日明相出。皆泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日得衆多衣。若前若後應持一衣。
餘皆作法。若不作法至十一日明相出時。皆
泥薩祇波逸底迦。若苾芻一日得衆多衣。二
日已去亦得衆多衣。作法同前。若不作法至
十一日明相出時。得罪同前。此等皆是由前
染後相續生過故。若苾芻犯泥薩祇衣此衣
不捨。不經宿其罪不説悔。若得餘衣皆犯
捨墮。若苾芻其泥薩祇衣雖捨。而不經宿罪
不説悔。餘所得衣並犯捨墮。若捨衣經宿而
罪不説悔。得所餘衣並犯捨墮。由前染故。若
苾芻畜長衣已犯捨墮不爲三事。凡所得衣若
鉢鉢絡水羅腰絛。乃至隨有所得沙門資具
養命之縁。並泥薩祇波逸底迦。由前染故。若
捨衣經宿其罪説悔。得所餘衣並皆無犯。又
| 無犯者最初犯人。或癡狂心亂痛惱所纒 | 如此 初戒 |
| 所明犯相三事法式自餘諸戒相似 之事更不重言其不同者隨事別出 |
第十七
＊三藏法師義淨奉 制譯
離三衣學處第二
爾時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。
時諸苾芻多畜三衣。隨安居處所得衣財。浣
染刺已内衣帒中。繋縛使牢寄主人苾芻。便
著上下二衣遊行人間。既去之後主人苾芻
爲彼藏擧。曝曬開張多有作務。遂廢讀誦攝
念思惟省事。苾芻便生嫌賤咸作是語。如何
苾芻多畜長衣妨他正業。時諸苾芻以此因
縁具白世尊。世尊以此因縁集苾芻衆。爲諸
苾芻讃歎少欲杜多正行。告諸苾芻。我觀十
利廣説如前。爲諸苾芻制其學處應如是説。
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
中離一一衣。界外宿下至一夜。泥薩祇波逸
底迦
佛在王舍城竹林中住。是時具壽大迦攝波。
亦住此城西尼迦窟。此時僧伽同一褒灑陀
界。時諸苾芻至十五日。褒灑陀時並皆現集。
唯待大迦攝波。時大迦攝波從窟發來。路經
賢雨河遇河瀑涱。渡水之時大衣被濕。便綟
去水曬
衆中就座而坐。時諸苾芻白迦攝波曰。我等
諸人至褒灑陀日並已詳集。＊唯待尊者何故
晩來。時具壽大迦攝波。對大衆中具述前事。
我迦攝波年邁衰老大衣厚重。
斯來晩。我今不知其事如何。時諸苾芻以此
因縁具白世尊。佛言汝諸苾芻應與大迦攝波
苾芻年邁衰老。作不離僧伽胝羯磨。若更有
餘如是流類。應如是與鳴揵稚集衆已。下
至四人得爲作法。時迦攝波苾芻。隨其大小
爲敬事已。在上座前蹲踞而住。合掌作如是
白。大徳僧伽聽。我迦攝波苾芻年邁衰老。今
從衆僧乞不離僧伽胝法。唯願僧伽。與我迦
攝波苾芻年邁衰老不離僧伽胝法。慈愍故。
| 如是三説。時諸苾芻應作白羯磨。 | 廣如百一羯 磨中具述 |
著上下二衣人間遊行。勿致疑惑。是時舍利
子亦在此會坐。便白諸苾芻曰。我有風患僧
伽胝重不能檐荷。其欲如何。諸苾芻聞已白
佛。佛言汝等應與舍利子爲有風患。作不離
僧伽胝法。若更有餘如是流類。如常集衆。乃
至四人應入衆乞。准迦攝波乞法及羯磨應
作。既得法已同前遊行
爾時世尊。讃歎持戒少欲知足杜多功徳爲
最端嚴。告諸苾芻曰。前是創制後是隨開。爲
諸苾芻制其學處應如是説
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣
中離一一衣。界外宿下至一夜。除衆作法。泥
薩祇波逸底迦
衣已竟。羯恥那衣復出。有四句差別。廣如前
説。言離一一衣者。於僧伽胝嗢呾羅僧伽安
呾婆娑三衣之中。離一一衣異界而宿。乃至
明相出。除僧羯磨。泥薩祇波逸底迦。此犯捨
物同前作法。此中犯相其事云何
攝頌曰
一二多舍村 牆籬塹圍繞
伎樂外道舍 鋪店取樓場
堂車船林樹 皆有四不同
於四威儀中 護衣應善識
有一舍村二舍村多舍村。牆圍村籬圍村塹
圍村。一村有一勢分有多勢分。多村有一勢
分有多勢分。一家有一勢分有多勢分。多家
有一勢分有多勢分。如是應知。若伎樂家外
道家。若鋪店樓及場堂。車船林樹皆有一多
勢分。四種不同
云何一舍村。謂山野人同居一舍。此齊幾何
是其勢分。謂盡舍内外有一尋。又復齊其舂
擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。若苾
芻衣在舍中身居勢分。或衣居勢分身在舍
中。明相出時此無有犯。若置衣舍内及勢分
中身居異處乃至明相未出已來。得惡作罪。
明相出時得泥薩祇波逸底迦。一舍既爾。二
舍亦然。云何多舍村。謂村内人家門無次第
撩亂而住。此齊幾何名爲勢分爲異爲同。答
此村無勢分有異無同。離衣分齊據家爲准。
云何牆圍村。謂村四面以牆圍繞。此齊幾何
名爲勢分。爲盡牆内外有一尋。又復齊其雞
飛墜處。又齊懷慚愧人便利之處。是其勢分
餘如前説。云何籬圍村。謂村四面以籬圍繞。
此齊幾何名爲勢分。謂盡籬内外有一尋。又
復齊其十二肘梯所及之處。又齊六牛竹車
迴轉之處。是其勢分。云何塹圍村。謂村四面
以塹圍繞。此齊幾何名爲勢分。謂盡塹内外
有一尋。又復齊其牛羊足塵所及之處。又齊
棄糞掃時麁大塼石所及之處。是其勢分。云
何一村有一勢分。謂於此村有一園林一神
廟衆集之處。是謂一村有一勢分。此齊幾何
名爲勢分。謂盡園林外有一尋。又復齊其舂
擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。是其勢分。云何
一村有多勢分。謂於此村有多園林多神廟
衆集之處。是謂一村有多勢分。此齊幾何名
爲勢分。爲異爲同。答此無勢分。但齊室中説。
云何多村有一勢分。謂此多村有一園林一神
廟衆集之處。是謂多村有一勢分。此齊幾何
名爲勢分。村中並是外各一尋。又復齊其舂
擣炒磨。飡噉飮食聚會之處。亦名勢分。云何
多村有多勢分。謂此多村有多園林多神廟衆
集之處。是謂多村有多勢分。此齊幾何名爲
勢分爲異爲同。答此無勢分。餘並如前。云何
一家有一勢分。謂此家中＊唯一家長。兄弟不
分。是謂一家有一勢分。事並同前一舍村説。
云何一家有多勢分。謂此家中有多家長兄
弟分別。是謂一家有多勢分。此齊幾何名爲
勢分。謂齊門來更無勢分。云何多家有一勢
分。謂諸家中＊唯一家長兄弟不分。是謂多家
有一勢分。云何多家有多勢分謂此諸家有多
家長兄弟分別。此齊幾何名爲勢分何共何
別。答此無勢分。云何一伎樂家有一勢分。謂
此家中有一家長兄弟不分。是謂一家有一勢
分。此齊幾何名爲勢分。宅中總是外有一尋。
又復齊其安置竿鼓琵琶簫笛。料理供具聚
會飮食處來。亦是勢分。云何一伎樂家有多
勢分。謂此家中有多家長兄弟分別。是謂一
家有多勢分。此齊幾何名爲勢分何共何別。
別謂據彼兄弟所居分齊。共謂安置幡竿處
來。云何多伎樂家有一勢分。謂此諸家＊唯一
家長兄弟不分。是謂多家有一勢分。此齊幾
何名爲勢分。宅中總是外有一尋。又復齊其
安置竿等。並名勢分。云何多伎樂家有多勢
分。謂此諸家有多家長兄弟分別。此齊幾何
名爲勢分何共何別。答此無勢分。云何一外
道家有一勢分。謂此家中同一見解無別意
趣。此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬
曝牛糞。安置柴薪及服君持。祠祀箄杓火
爐呪祭。舂擣飮食聚會處來。云何一外道家
有多勢分。謂此家中有多見解意趣不同。此
之勢分何共何別。謂齊天祠。云何多外道
家有一勢分。謂諸家中同一見解無別意趣。
此之勢分。宅中總是外有一尋。又齊曬曝牛
糞等處。云何多外道家有多勢分。謂此諸家
有多見解意趣不同。此之勢分何共何別。答
此無勢分。云何一鋪有一勢分。謂此鋪中有
一家長兄弟不分。此之勢分。中間總是外有
一尋。又齊安置貨物。計稱量度交易之處。云
何一鋪有多勢分。謂此鋪中有多家長兄弟分
別。此之勢分何共何別。謂交易坐床。云何多
鋪有一勢分。謂此諸鋪＊唯一家長兄弟不分。
此之勢分。中間總是外有一尋。又齊安置貨
物等處。云何多鋪有多勢分。謂此諸鋪有多
家長或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共
何別。答此無勢分
云何一店有一勢分。謂此店中有一家長兄
弟不分此之勢分。中間總是外有一尋。又齊
安置小麥大麥。油麻小豆粟米粳米。劫貝絲
綿衣裳等物。計秤量度交易之處
云何一店有多勢分。謂此店中有多店主或
兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。謂
著物板床處。云何多店有一勢分。謂此諸店
唯一店主兄弟不分。此之勢分。中間總是
外有一尋。又齊安置麥豆等物。云何多店
有多勢分。謂此諸店有多店主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。
云何一樓有一勢分。謂此樓中有一樓主兄
弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。又
齊聚會飮食處來。云何一樓有多勢分。謂此
樓中有多樓主或兄弟分別。此齊幾何是其
勢分何共何別。謂安置梯處。云何多樓有一
勢分。謂此諸樓有一樓主兄弟不分。此之勢
分。中間總是外有一尋聚會飮食。云何多樓
有多勢分。謂此諸樓有多樓主或兄弟分別。
此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。
云何一場有一勢分。謂此場中有一場主兄
弟不分。此之勢分。中間總是外有一尋。安置
穀麥筐斗之處。云何一場有多勢分。謂此場
中有多場主或兄弟分別。此齊幾何是其勢
分何共何別。謂場界畔。云何多場有一勢分。
謂此諸場有一場主兄弟不分。此之勢分。中
間總是外有一尋安置穀麥。云何多場有多
勢分。謂此諸場有多場主或兄弟分別。此齊
幾何是其勢分何共何別。答此無勢分。云何
一堂有一勢分。謂此堂中有一堂主兄弟不
分。此之勢分。中間總是外有一尋。謂繋牛
馬處剉草棄糞所及之處。云何一堂有多勢
分。謂此堂中有多堂主或兄弟分別。此齊幾
何是其勢分。謂到門内。云何多堂有一勢分。
謂此諸堂有一堂主兄弟不分。此之勢分。中
間總是外有一尋。謂繋牛馬剉草棄糞所及
之處。云何多堂有多勢分。謂此諸堂有多堂
主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何
別。答此無勢分。云何一車有一勢分。謂此一
車有一車主兄弟不分。此之勢分。謂駕車行
住。中間總是外有一尋。飡噉飮食繋牛剉草
棄糞及處。云何一車有多勢分謂此一車有
多車主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂
齊車軛何共何別。共謂軾處。云何多車有一
勢分。謂此諸車有一車主兄弟不分。此之勢
分。謂駕車行處。云何多車有多勢分。謂此
諸車有多車主或兄弟分別。此齊幾何是其
勢分何共何別。答此無勢分。云何一船有一
勢分。謂此一船有一船主兄弟不分。此之勢
分。謂船行住。中間總是外有一尋。謂繋船處
飡噉飮食。云何一船有多勢分。謂此一船有
多船主或兄弟分別。此齊幾何是其勢分。謂
齊船邊。云何多船有一勢分。謂此諸船有一
船主。兄弟不分。此之勢分謂船行住。云何多
船有多勢分。謂此諸船有多船主或兄弟分
別。此齊幾何是其勢分何共何別。答此無勢
分。云何一林有一勢分。謂此林中有一林主
兄弟不分。此之勢分。謂此林内。中間總是外
有一尋。又復齊其採花之處飡噉飮食。云何
一林有多勢分。謂此一林有多林主或兄弟
分別。此齊幾何是其勢分。謂齊井來。云何
多林有一勢分。謂此諸林有一林主兄弟不
分。此之勢分。中間總是外有一尋採花及處。
云何多林有多勢分。謂此諸林有多林主或
兄弟分別。此齊幾何是其勢分何共何別。此
無勢分。云何一樹有一勢分。謂枝葉交密所
及之處。中間總是外有一尋。又於五月日正
中時樹影及處。若無風時花葉果子墮落之
處。及天雨時水渧及處。云何一樹有多勢
分。謂樹枝葉踈散不交。此齊幾何是其勢分
何共何別。謂是齊樹根。云何多樹有一勢分。
謂此諸樹枝葉相交覆所及處。中間總是。云
何多樹有多勢分。謂此諸樹各各相離枝葉
不交。此齊幾何是其勢分何共何別。苾芻有
犯無犯。爾時具壽鄔波離白佛言。世尊大徳。
若苾芻行住坐臥時。齊幾許來是離衣勢分。
佛言如生聞婆羅門種庵沒羅樹。相離七尋
花果茂盛。此七樹間有四十九尋。齊此已來
是行。苾芻不失衣分齊過此便失。若住坐臥
時但一尋内。若二界中間臥時。衣角不離身
來。是其勢分。若苾芻離衣宿。應爲三事犯不
犯。文並如前説
一月衣學處第三
佛在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻多畜衣。
有得青衣不即作衣。但知擧畜更望餘者。若
得如是相似之物。我當作衣。如青既然。黄赤
白衣及得厚薄亦皆貯畜。時少欲苾芻共生
嫌賤。云何苾芻多畜衣物。積而貯畜不肯作
衣。時諸苾芻以此因縁具白世尊。佛以此縁
具問諸苾芻。諸苾芻言實爾。世尊呵責廣説
如前。我觀十利爲諸聲聞弟子。於毘奈耶制
其學處應如前説
若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時
衣欲須應受。受已當疾成衣。若有望處求令
滿足。若不足者得畜經一月。若過者泥薩祇
波逸底迦
若復苾芻衣已竟。羯恥那衣已出。有四句廣
如前説。言得非時衣者。何者是時何者非。時
若住處不張羯恥那衣。者一月謂從八月十
六日至。九月十五日。若住處張羯恥那衣者。
五月謂從八月十六日至正月十五日。是名
時。餘名非時。若有望處者。謂衣少更求得畜。
一月者謂有望處。於父母兄弟姉妹師主等
處當與我衣。若五年會若六年會。若頂髻會
若盛年會。我當得衣。若足者善。若三衣隨一
不足者。得齊一月。若過畜者泥薩祇波逸底
迦。廣如前説。此中犯相其事云何
攝頌曰
有望無望處 望斷不同衣
新故糞掃殊 條數肘量等
若苾芻月一日得少青色衣。未作而畜有希
望處。若得如是同色衣時。我當作衣。即於
是日得同色衣。彼苾芻於十日内作衣。應持
應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一日
明相出。泥薩祇波逸底迦
若苾芻一日不得餘衣。二日方得衣三日得
衣。乃至十日得衣。彼苾芻於十日内作衣。應
持應捨應作法。若不持不捨不作法。至十一
日明相出。泥薩祇波逸底迦
若苾芻十日不得餘衣。十一日不得十二日
不得。乃至十九日不得衣。二十日方得餘衣。
即應如前作法。若不作法犯捨墮
若苾芻二十一日不得餘衣。乃至二十九日
得餘衣。三十日内作衣。應持應捨應作分別。
若不持不捨不作分別。三十一日明相出。泥
薩祇波逸底迦。由前得衣相染續故。如得青
色衣既爾。得餘色衣事皆同此
若苾芻一日得青色衣。不作而畜無別望處。
便作是念。若得如是同色衣者。我當作衣。即
於是日得同類衣。時苾芻於十日内作衣。應
持應捨應作分別。若不作法者。至十一日明
相出時。泥薩祇波逸底迦。若一日不得餘衣
二日得衣。乃至三十日得衣。廣如前説。如得
青色衣既爾。得餘色衣等事皆同此
若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。
然希望處時節長遠。不稱所求無力能得。或
於是日得青色衣。於十日内應作衣。如是廣
説。乃至三十日方得餘色衣。事同前説
若苾芻一日得青色衣。不作而畜有希望處。
其所望處雖未得衣心不斷絶。或於是日得
青色衣。如前廣説。若苾芻一日得青色衣。不
作而畜情有希望。若所望處皆斷絶者。彼苾
芻所得之衣。於十日内應持應捨。如前廣説。
爾時具壽鄔波離白佛言。大徳。有幾種衣。佛
言有二種。一新二故。新謂新織。故謂曾經四
月著用。鄔波離。復有五種衣。一有施主衣。二
無施主衣。三往還衣。四死人衣。五糞掃衣。云
何有施主衣。謂有女男半擇迦爲其施主。云
何無施主衣。謂無女男半擇迦爲其施主。云
何往還衣。如有死人眷屬哀念。以衣贈送置
於屍上。送至燒處。既焚葬已。還持此衣奉施
僧衆。云何死人衣。於屍林中死者餘衣無主
攝受。云何糞掃衣。此有五種。云何爲五。一道
路棄衣。二糞掃處衣。三河邊棄衣。四蟻所穿
衣。五破碎衣。復有五種。一火燒衣。二水所漬
衣。三鼠噛衣。四牛嚼衣。五嬭母棄衣
若苾芻得新衣欲作衣者。應浣染裁縫。兩重
爲僧伽胝兩重爲尼師但。一重爲嗢呾羅僧
伽。一重爲安呾婆娑。若苾芻二重爲僧伽胝。
時若欲更著第三重者。帖時得惡作罪。至十
一日明相出時。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽
胝。摘去舊裏擬將別用。＊摘時得惡作罪。至
十一日明相出。便犯捨墮。若苾芻於新僧伽
胝。＊摘去其裏浣染縫治。還欲安此者無犯。
至十一日明相出時。不安了者得泥薩祇。如
僧伽胝既然。於尼師＊但事皆同此。若苾芻有
新嗢呾羅僧伽＊帖第二重。＊帖時得惡作。至
十一日明相出時便犯捨墮。安呾婆娑亦復
如是。若苾芻得故衣欲作衣者。應浣染裁縫。
四重爲僧伽胝。四重爲尼師＊但。兩重爲嗢呾
羅僧伽及安呾婆娑。若苾芻於二重嗢呾羅
僧伽及安呾婆娑。若欲更著第三重者。＊帖時
得惡作罪。十一日明相出時。犯捨墮罪。若苾
芻於此重衣。若欲＊摘去或安不安。有犯無犯
廣如上説。若苾芻得有主衣無主衣往還衣
死人衣。准其新故重數應知。若糞掃衣時隨
意重數作無齊限
爾時具壽鄔波離白佛言。大徳。僧伽胝有幾
種。條數云何。佛告鄔波離。有九種別。云何
爲九。謂九條十一條十三條十五條十七條
十九條二十一條二十三條二十五條。鄔波
離。初三種衣。二長一短。次三種衣。三長一短。
次三種衣。四長一短。應作應持。過此已上便
成破納。鄔波離白佛言。大徳。衣之大小有幾
差別。佛言。僧伽胝有三。謂上中下。上者竪三
肘横五肘。下者竪二肘半横四肘半。二内名
中。若嗢呾羅僧伽及安呾婆娑。亦有三種。謂
上中下。量如僧伽胝説。鄔波離。復有二種安
呾婆娑。竪二横五。竪二横四。若極下安呾婆
娑。但蓋三輪。是持衣中最小。若泥薩祇衣最
極小者。但齊從横一肘。若苾芻犯捨墮。應爲
三事廣如上説。又無犯者最初犯人。或癡狂
心亂痛惱所纒
使非親尼浣故衣學處第四
爾時菩薩從覩史天下。託生劫比羅城淨飯
王家。于時四方有大名稱。云釋迦族生太子。
在雪山邊分鹽河側劫比羅仙人所住之處。
去斯不遠有婆羅門仙人。名阿私多。善解占
相。王召觀察。授記有二種瑞。若在家者。爲
轉輪王化四天下。爲大聖主七寶具足。所
謂輪寶象寶馬寶珠寶女寶主藏臣寶主兵臣
寶。千子圓滿有大威力。勇健無雙能降怨敵。
盡斯大地窮四海邊。無諸盜賊亦無酷罰。以
法理人安隱而住。若出家者。剃除鬚髮以正
信心。從家至非家當得成佛。應正遍知名聞
十方弘濟群品。是時所有諸國大王。皆悉聞
知釋迦太子生在雪山。乃至名聞十方弘濟
群品。各作是念。我今宜往承事太子。當於後
時受其福録。又作是念。今我無縁能見太子。
若我承事淨飯王者。即爲承事太子身也。時
諸國王咸皆遣使。并持國信至淨飯王所。後
時菩薩養在深宮。年漸長大由見老病死故。
心懷憂惱。遂往林中。屏棄人事。時諸國王聞
是事已咸作斯念。我今所以事淨飯王者。意
事太子。而今太子既往林中情求出離。我今
何事徒爲費損。於是使人及諸國信悉皆斷
絶。時憍薩羅國勝光大王。與淨飯王國界隣
近。信物雖絶使尚往還。於時時間遣使相問。
所遣使人是國大臣名曰密護。是時密護至
淨飯王所。論國事已便於大臣鄔陀夷舍而
爲停止。若淨飯王遣使往問勝光王時。便遣
大臣鄔陀夷往。時鄔陀夷至室羅伐城。見勝
光王論王事已。於密護舍而爲停止。時密護
有婦名曰笈多。顏貌端嚴人所樂見。是時鄔
陀夷便與笈多共行非法。時彼密護聞婦與
鄔陀夷私有交密。便作是念此二。惡人當斷
其命。後更思念。我若殺者擾亂王城爲大驚
怖。如河爲此罪過婦女殺婆羅門耶。即便捨
而不問。後於異時密護身死。時勝光王以無
子故。所有資財收入王庫。時鄔陀夷聞斯事
已。便作是念。我今存在如何令彼笈多無所
憑託。便於夜中思利害事。曉便往詣淨飯王
所。作如是白。王與勝光王國界隣接。見有如
是不穩便事。應遣使人往彼籌度。若不問者
當招禍敗。王便報曰。若如是者。卿當爲使往
彼商量。時鄔陀夷即便往詣室羅伐城。作如
是念。我今爲當先見大王先見臣耶。作是念
已復更思量。求事之法理從下起。即便往至
國大臣所陳其本意。云我啓主欲取笈多。幸
願仁恩助我言及。大臣聞已然可其事。時鄔
陀夷即便詣勝光王所。共論國事即白王曰。
幸願大王賜與停處。王曰卿已曾來何處停
止。白言我先停在密護之舍。王曰今者宜應
還停彼處。便白王曰密護身死。王曰家主雖
死宅豈死耶。鄔陀夷曰。宅雖不死産業皆無。
王命臣曰。可覓停處安鄔陀夷。鄔陀夷出已。
臣白王曰。豈鄔陀夷更無停處。然彼先與笈
多交通。本意縁斯欲爲啓白。王今若能攝受
此人。即是攝受淨飯王矣。時勝光王即令使
者命鄔陀夷至。便告之曰。鄔陀夷。我實不知
卿與笈多先有交密。今以笈多與卿爲婦。宅
及財物亦並相供。時鄔陀夷拜謝而去。是時
笈多聞鄔陀夷來詣其舍。即出當門大聲啼
哭。鄔陀夷至門問笈多曰。何意啼泣。笈多報
曰。我之所愛夫主身亡。仁豈於今亦當棄我。
鄔陀夷曰。我本相爲而來至此。已白王訖。汝
及家資悉皆相與。汝爲此住爲向劫比羅城。
笈多自念。我今若往劫比羅者。婆羅門婦不
存我命。我今宜應留住於此於其本宅。是時
鄔陀夷便有兩宅。一在劫比羅。一在室羅伐
城。爾時菩薩於六年中一無所有。修苦行已
後便隨意欲受上妙飮食。即以飯食及諸蘇
油遍塗身體。以暖湯水而爲沐浴。遂便往詣
勝軍聚落二牧牛女所。一名歡喜。二名喜
力。受十六倍乳糜飽足食已。復詣善行男子
所取吉祥草。時黒龍王讃歎菩薩。向菩提樹
下手自布草不令聊亂。跏趺而坐。端身正
意。心念口言。若我諸漏未斷盡者。我終不解
此跏趺坐。是時菩薩未解跏趺衆惑皆盡
爾時世尊降伏三十六億魔軍兵已。證一切
智。受梵王請往婆羅痆斯。三轉十二行法輪。
度五苾芻及以隨五苾芻已。即便行詣白
林中。度六十賢部令住見諦。又至勝＊軍聚落。
度二牧牛女亦令見諦。又至烏盧頻螺林側。
度千外道出家受具。又至伽耶山頂。現三神
變教化令住安隱涅槃。又至杖林。令摩掲陀
主頻毘娑羅王住於見諦。并度八十百千諸
來天衆。無量百千摩掲陀國婆羅門等。次至
王舍城受竹林精舍。亦與身子目連出家受
具。次往室羅伐城受逝多林給孤獨園。次至
憍薩羅説少年經。令勝光王得見諦已住逝
多林
時勝光王遣使持書往淨飯王所。白言大王。
王今慶喜。太子已證無上正覺。亦令有情同
飡甘露。今現住在逝多林中。時淨飯王聞此
信已。以手支頬懷憂而歎。往日一切義成太
子修苦行時。我常遣使問其安不。使者尋還
報我住處。比令使問竟無一還。今者云來逝
多林内。其事如何
時大臣鄔陀夷前詣王所。便白王曰。大王何
故以手支頬懷憂而住。王曰我今豈得不懷
憂耶。往日一切義成太子修苦行時。我常遣
使問其安不。使者尋還報我住處。比令使問
竟無一還。今有信云。一切義成太子證無上
正覺。亦令有情同飡甘露。來逝多林寧不憂
也。時鄔陀夷即白王曰。若如是者臣爲使去
持信還歸。王曰卿今去矣。還於彼住亦不歸
來。鄔陀夷曰。奉大王命臣必重來。時淨飯王
自裁書曰
始從受胎後 我養於世尊
煩惱火恒燒 常希最勝樹
今既長成已 徒衆數無邊
餘人受安樂 ＊唯吾獨辛苦
書了印訖與鄔陀夷。時鄔陀夷持王勅書往
室羅伐。至世尊所奉上勅書。世尊受書便自
披讀。時鄔陀夷白世尊曰。世尊能向劫比羅
城不
佛告鄔陀夷。我共汝去。時鄔陀夷憶昔太子
踰城出家。父王頻召竟不還國。重白佛言。必
若世尊不肯歸者。我今有力自強將去。爾時
世尊聞斯語已。即説伽他報鄔陀夷曰
生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊威力無處所 汝何方便能將去
生死愛網若全除 此即誠無將導者
世尊境界無處所 汝何方便能將去
根本説一切有部毘奈耶卷第十七
第十八
＊三藏法師義淨奉 制譯
使非親尼浣故衣學處第四之二
爾時鄔陀夷。聞佛世尊説伽他已。頂禮佛足
白佛言。世尊。我欲還宮白父王知。佛告鄔陀
夷。爲佛使者理不應然。鄔陀夷白佛言。爲佛
使者其事如何。佛告鄔陀夷。凡出家者方爲
佛使。鄔陀夷言我願出家。然爲要契事須還
報淨飯大王。我今且去。佛言待出家已方報
前信。鄔陀夷言。善哉我今出家。然而世尊爲
菩薩時。生生之處於二師二親及尊重類。有
如法教令曾不違逆。由此因縁言無違者。時
鄔陀夷白佛言。我今出家。佛告舍利子。汝與
鄔陀夷出家。令其長夜永得利益。舍利子言。
如是世尊便與出家并受圓具。所有行法略並
告知。時鄔陀夷既受教誡。禮舍利子已。詣世
尊所禮佛雙足。白佛言。世尊。我已出家。佛言
汝今可去。然而造次勿入王宮。宜至其門立
而告曰。釋迦苾芻今至門外。若喚入者即應
隨入。彼若問言更有諸餘釋迦苾芻不。答言
更有。若問一切義成太子亦作如是形状耶。
答言亦作如是形状。汝亦不應宿王宮内。若
問一切義成太子宿王宮不。答言不宿。問何
處宿止。答言或阿蘭若或毘訶羅。若問一切
義成太子欲來此不。答言欲來。若言何時欲
來。答言過七日後方來至此。時鄔陀夷禮佛
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