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集在常食堂中已。往世尊所白佛言。世尊。近
竹林中所有苾芻。悉皆令集願佛知時
根本説一切有部毘奈耶卷第十四

根本説一切有部毘奈耶卷第十
五
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
破僧違諫學處之二
爾時薄伽梵詣常集堂。於大衆中就座而坐
告諸苾芻曰。於此世間有五種師。云何爲五。
如有一師。戒實不淨自言戒淨。然諸弟子由
共住故知不清淨。遂相告曰。我之大師戒實
不淨而自謂戒淨。若其我等説向餘人。師若
聞時便生不樂。我復云何而相依止。我等宜
默彼自當知。又復我師常以飮食衣服臥具
湯藥病縁所須資給於我。我等宜應共相擁
護。然彼師主作如是念。我諸弟子覆我過失。
此是第一大師於世間住。復有一師。實命不
淨自言命淨。彼諸弟子由共住故知不清淨。
遂相告曰。我之大師命實不淨自謂命淨。若
其我等説向餘人。彼若聞時便生不樂。我復
云何而相依止。我等宜默彼自當知。又復我
師常以飮食衣服臥具湯藥病縁所須資給於
我。我等宜應共相擁護。然彼師主作如是念。
我諸弟子覆我過失。此是第二大師於世間
住。復有一師。智見不淨自言智見是淨。彼諸
弟子由共住故知智見不淨。廣説如前。此是
第三大師在世間住。復有一師。不閑授記自
言善閑授記如實了知。彼諸弟子由共住故
知不閑授記。廣説如前。此是第四大師在世
間住。復有一師。依止親近惡説法律。自言所
依之法是善説法律。彼諸弟子由共住故知
是惡説法律。廣説如前。此是第五大師在世
間住
汝諸苾芻我所持戒清淨無過。我今自謂持
戒清淨無有過失。汝諸弟子不須擁護於我。
我亦無心令汝覆蓋。此是第一我住世間。又
復諸苾芻我住淨命。我今自謂活命清淨無
有過失。汝諸弟子不須擁護於我。我亦無心
令汝覆蓋。此是第二我住世間。又復諸苾芻
我智見淨。廣説如前。此是第三我住世間。又
復諸苾芻我善閑授記如實了知。廣説如前。
此是第四我住世間。又復諸苾芻我之所依
善説法律。我今自謂善説法律。廣説如前。此
是第五我住世間
諸苾芻我今苦言慇懃告汝。汝等應可至心
奉行。猶如陶師燒坏器時同爇薪火。好者成
就惡者破壞。汝等宜當善順我言無貽後悔。
爾時天授命四伴曰。汝等四人今應共我。破
彼沙門喬答摩和合僧伽并破法輪。我歿代
後獲善名稱聲滿十方。作如是説。沙門喬答
摩現在世間。然而提婆達多有大威勢。共孤
迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三沒達羅
達多。破彼和合僧伽并破法輪。時孤迦里迦
告天授曰。我今與汝不辦斯事。何以故。然
薄伽梵聲聞弟子有大威力。天眼明徹鑒察
他心。其事雖遠而能遙見。彼身在近人不見
知。我等所爲彼皆預了。是時天授告其伴曰。
仁等宜應共設方便。友人報曰。方便云何。天
授報曰。我今詣彼耆年宿徳諸上座處。當以
種種上妙資具。供給所須不令闕乏。少年苾
芻亦與供給令生歡喜。或以衣鉢鉢袋腰絛。
教其讀誦作意相應。友人報曰。斯好方便。是
時天授廣爲矯誑欲破僧伽。諸大苾芻。覺知
天授所爲進趣欲破僧輪。以此因縁具白世
尊。天授有意欲破僧輪。爾時世尊告諸苾芻
曰。汝等宜應別諫天授。若更有餘如是流類
應可諫曰。天授汝莫破和合僧。作鬪諍事執
受而住。天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心
一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂而
住。天授汝今應捨作破僧事
時諸苾芻奉佛教已。尋即別諫提婆達多。告
言天授汝莫破和合僧。作鬪諍事非法而住。
天授應與和合僧伽歡喜無諍。同心一説如
水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。天授
汝今應捨作破僧事。時諸苾芻別諫之時。提
婆達多堅執其事無心棄捨。云此事眞實餘
皆虚妄。時諸苾芻具以此縁而白世尊。大徳
我已別諫提婆達多。我等爲作別諫之時。提
婆達多堅執不捨。而云此事眞實餘皆虚妄。
爾時佛告諸苾芻。汝等應與提婆達多。作白
四羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類應如
是諫。當敷坐具次鳴揵稚。應先言白後總
集僧。僧伽集已令一苾芻作白羯磨。應如是
作。大徳僧伽聽。此提婆達多欲破和合僧。作
鬪諍事非法而住。時諸苾芻已作別諫。別諫
之時堅執其事不肯棄捨。云此事眞實餘皆
虚妄。若僧時到僧許可。僧今與提婆達多作
白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破和
合僧作鬪諍事執受而住。提婆達多應與和
合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師
教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多應捨
破僧事。白如是次作羯磨。大徳僧伽聽。此提
婆達多欲破和合僧。作鬪諍事執受而住。諸
苾芻已作別諫。別諫之時堅執其事不肯棄
捨。云此事眞實餘皆虚妄。僧今與提婆達多。
作白四羯磨曉諫其事。汝提婆達多。莫欲破
和合僧作鬪諍事＊執受而住。提婆達多應與
和合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大
師教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多應
捨破僧事。若諸具壽忍許。與提婆達多作白
四羯磨曉諫其事。汝提婆達多莫欲破和合
僧作鬪諍事＊執受而住。汝提婆達多。應與和
合僧伽歡喜無諍。同心一説如水乳合。大師
教法令得光顯安樂而住。汝提婆達多。應捨
如是破僧事者默然。若不許者説。此是初羯
磨。第二第三亦如是説。僧今已作白四羯磨
諫提婆達多竟。僧伽已聽許。由其默然故。
我今如是持
時諸苾芻既奉佛教已。即以白四羯磨諫彼
提婆達多。時提婆達多堅執不捨。云此眞實
餘皆虚妄。時提婆達多有助伴四人。共相隨
順説破僧事。告諸苾芻曰。大徳莫共彼苾芻
所有言説若善若惡。何以故。然彼苾芻是法
語者是律語者。依於法律方爲言説。知而説
非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻以
此因縁具白世尊。廣説如上乃至我亦愛樂。
世尊告曰。汝等苾芻當與助伴四人作別諫
法。若更有餘如是流類。亦應呵諫。應如是作。
汝孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨洛迦底灑三
沒達羅達多。知彼苾芻欲破和合僧。作鬪諍
事＊執受而住。汝等共爲助伴。莫相隨順説破
僧事。莫向諸苾芻作如是語。諸大徳莫共彼
苾芻所有言説若好若惡。何以故。而彼苾芻
是法語者是律語者。依於法律方爲言説。知
而説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。
具壽而彼苾芻非法律語。不依法律而作言
説。不知而説非是知説。堅執而住。汝莫愛樂
破和合僧。當樂和合僧。應與僧迦和合歡喜
無諍。同心一説如水乳合。大師教法令得光
顯安樂而住。具壽汝今可捨隨順破僧不和
合事。時諸苾芻奉教而作。即以別諫諫彼
四人作如是説。法孤迦里迦等四人。知彼苾
芻欲破和合僧。作鬪諍事堅執而住。莫共爲
伴順邪違正。諸具壽汝等勿於諸苾芻作如
是語。諸大徳莫共彼苾芻論好論惡。何以故。
而彼苾芻是法律語。依於法律而作言説。知
而説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。
具壽然彼苾芻非法律語。不依法律而作言
説。不知而説非是知説。具壽汝莫愛樂破僧
事。當樂和合僧。應共和合僧伽歡喜無諍。同
心一説如水乳合。大師教法令得光顯安樂
而住。具壽汝今應捨隨順破僧不和合事。時
諸苾芻別諫之時。彼助伴人不肯受語堅執
不捨。云此眞實餘皆虚妄。時諸苾芻以此因
縁具白世尊。大徳我已別諫孤迦里迦等。我
等爲作別諫之時。孤迦里迦等堅執其事無
心棄捨。而云此事眞實餘皆虚妄
佛告諸苾芻。汝等應與孤迦里迦等。作白四
羯磨對衆諫之。若更有餘如是流類。同前集
衆作白羯磨。應如是作
大徳僧伽聽。此孤迦里迦褰荼達驃羯吒謨
洛迦底灑三沒達羅達多。知彼苾芻欲破和
合僧伽。作鬪諍事＊執受而住。隨順於彼不和
合事。諸苾芻作如是諫時。汝等莫向諸苾芻
作如是語。諸大徳莫共彼苾芻所有言説若
好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是律語
者。依於法律而作言説。知而説非不知説。彼
愛樂者我亦愛樂。時諸苾芻爲作別諫。別諫
之時彼於其事堅執而住。作如是語此事實
爾餘皆虚妄。若僧時到僧許可。僧今以白四
羯磨諫孤迦里迦等四人。汝孤迦里迦等。知
彼苾芻欲破和合僧。作鬪諍事執受而住。隨
順於彼不和合事。諸苾芻作如是諫時。汝等
莫向諸苾芻作如是語。大徳彼苾芻所有言
説若好若惡。何以故。而彼苾芻是法語者是
律語者。依於法律而作言説。知而説非不知
説。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾芻非法
語者非律語者。而彼苾芻於非法律＊執受而
住。不知而説非是知説。諸具壽莫樂破僧事。
當樂和合僧。應共僧和合歡喜無諍。同心一
説如水乳合。大師教法令得光顯安樂而住。
諸具壽汝今應捨隨伴破僧不和合事。白如
是次作羯磨准白應爲。諸苾芻既奉教已白
言。如是言我等當諫。即以白四羯磨諫彼孤
迦里迦等。時彼四人堅執不捨。云此眞實餘
皆虚妄。時諸苾芻以縁白佛。大徳我等以白
四羯磨。諫彼孤迦里迦等時。堅執其事無心
棄捨。云此眞實餘皆虚妄。佛告諸苾芻。提婆
達多共伴四人順邪違正。從今已去破我弟
子和合僧伽。并破法輪有大勢力
時提婆達多聞是語已。便作是説。沙門喬答
摩與我授記。告諸苾芻曰。提婆達多共伴四
人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧伽。
并破法輪有大勢力。即告孤迦里迦等。汝等
當知沙門喬答摩與我授記。提婆達多共伴
四人順邪違正。從今已去破我弟子和合僧
伽。并破法輪有大勢力。時提婆達多於破僧
事更増勇猛。諸苾芻聞具白世尊。爾時世尊
以此因縁集苾芻僧伽。廣説如前。乃至世尊
問提婆達多苾芻曰。汝實欲破和合僧伽。作
鬪諍事堅執而住。提婆達多白言。大徳實
爾
爾時世尊告提婆達多曰。汝非沙門非隨順。
不清淨不應爲。非出家人之所作事。世尊如
是種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利爲諸
苾芻。制其學處應如是説
若復苾芻興方便欲破和合僧。於破僧事堅執
不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽莫欲破和
合僧堅執而住。具壽應與衆僧和合共住。歡
喜無諍同一心説如水乳合。大師教法令得
光顯安樂久住。具壽汝可捨破僧事。諸苾芻
如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃
正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者
僧伽伐尸沙
若復苾芻者。謂提婆達多。若更有餘如是流
類。言和合者謂是一味。僧伽者。謂是如來聲
聞之衆。欲破者謂欲爲二分。方便者。欲爲進
趣勸作諍事。堅執而住者。謂提婆達多助伴
四人。爲鬪諍事攝受而住。諸苾芻者謂此諸
人。彼苾芻者謂提婆達多。言者。謂是別諫如
教廣説。捨者善。若不捨者應可三諫。乃至廣
説。僧伽伐尸沙者。事如前説
此中犯相其事云何。若苾芻興方便欲破僧。
皆得惡作罪。若別諫時事不捨者。皆得麁罪。
若作白四羯磨。如法如律如佛所教。諫誨之
時。捨者善。若不捨者。白了之時得麁罪。作初
番了時亦得麁罪。若第二番了時亦得麁罪。
若第三番羯磨結了之時。而不捨者得僧伽
伐尸沙。若作非法而衆和合。若作如法而衆
不和合。若作似法而衆和合。若作似法而衆
不和合。若不如法如律如佛所教。而秉法並
皆無犯。時彼苾芻若於座上告大衆言。大徳。
我苾芻某甲。犯僧伽伐尸沙罪者善。若不説
者。乃至其罪未如法説悔已來。若復共餘苾
芻。作白羯磨乃至白四法。一一皆得惡作罪。
又無犯者。初造過人。或癡狂心亂痛惱所纒」
隨順破僧違諫學處第十一
爾時世尊即於本座。爲諸聲聞弟子欲制破
僧隨伴學處。告諸苾芻曰。汝諸苾芻且未須
起僧伽有少事業。世尊知而故問。廣説如前。
世尊即便問孤迦里迦等四人曰。汝等實知
提婆達多欲破和合僧。作破僧方便勸作諍
事堅執而住。汝共爲伴順邪違正。告諸苾芻
曰。大徳。莫共彼苾芻有所論説若好若惡。何
以故。而彼苾芻是法律語。依於法律而作言
説。知而方説非不知説。彼愛樂者我亦愛樂
不。彼白佛言。實爾世尊。世尊告曰。汝非沙門
非隨順行。不清淨不應爲。非出家人之所應
作。世尊種種呵責已。告諸苾芻。廣説如前。乃
至我觀十利爲諸聲聞弟子。制其學處應如
是説
若復苾芻若一若二若多。與彼苾芻共爲伴
黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻
言。大徳。莫共彼苾芻有所論説若好若惡。何
以故。彼苾芻是順法律。依法律語言無虚妄。
彼愛樂者我亦愛樂。諸苾芻應語此苾芻言。
具壽。莫作是説。彼苾芻是順法律。依法律語
言無虚妄。彼愛樂者我亦愛樂。何以故。彼苾
芻非順法律。不依法律語言皆虚妄。汝莫樂
破僧。當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍。同
＊一心説如水乳合。大師教法令得光顯安樂
久住。具壽。可捨破僧惡見。順邪違正勸作諍
事堅執而住。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不
捨者應可再三慇懃正諫。隨教應詰令捨是
事。捨者善。若不捨者僧伽伐尸沙
若復苾芻者。謂提婆達多。一二多者。謂孤迦
里迦等。一二人已去名之爲多。順邪違正者。
共彼爲伴。順其邪見違失正理。諸苾芻者。謂
在此法中。若好若惡者。勿教提婆達多令其
行善遮止其惡。何以故。彼是知法律人。有所
言説皆是隨順大師教法。廣説乃至堅執而
住。皆是別諫之辭。若不捨者。僧應三諫。廣説
如上作羯磨法。此中犯相其事云何。若諸助
伴苾芻。如彼苾芻欲破和合僧。廣説如前。作
惡方便共彼爲伴。順邪違正皆得惡作。餘有
犯相。如前破僧處廣説應知
汚家學處第十二
佛在室羅伐城逝多林給孤獨園。時抧吒山
有三苾芻。一名阿濕薄迦。二名補捺伐素。三
名半豆盧呬得迦。作汚家法行惡行。共諸女
人言談戲笑。掉擧倡逸摩打其身。同一床坐
共一盤食同觴飮酒。或自採花教人採花。或
自結鬘教人結鬘。歌舞伎樂見他戲笑以物
與之。或高抄衣跳身返擲。或爲象叫或作馬
鳴或爲牛吼。或作孔雀聲或爲鸚鳥鳴。或拍
水作聲。爲諸戲笑。或作所餘倡伎之具。共
彼女人作非威儀造諸過失。時抧吒山有婆
羅門居士及諸人衆。見爲惡行生不信心起
諸謗議。於此所有舊住苾芻。不能以食共相
拯給。況復餘人。爾時具壽阿難陀。於迦尸國
人間遊行。次至抧吒山住。於日初分執持衣
鉢。入抧吒山聚落而行乞食。空鉢而出。一掬
之食亦無與者。是時具壽阿難陀作如是念。
我憶昔日曾至此山。人民豐樂乞食易得。今
者此山同前豐樂。何意乞食逈無施者。空鉢
而出一掬之食亦無與者。豈非於此有佛弟
子。於巷陌中罵詈女人共身相觸。由此因縁
遂令我今乞食不得。時抧吒山諸婆羅門居
士有五百人於常聚處有事須集。時阿難陀
往常集處。告諸人曰。仁等知不。我憶昔日曾
至此山。人民豐樂乞食易得。今者此山同前
豐樂。何故乞食逈無施者。空鉢而入還空鉢
出。一掬之食亦無與者。時此會中有鄔波索
迦。名曰水羅。即便前執阿難陀手。共向一邊
而白言。大徳知不。此抧吒山有苾芻。名阿濕
薄迦補捺伐素。作汚家法行惡行。共諸女人
言談戲笑。廣説如前。乃至造諸過失令起謗
議。於此所有舊住苾芻。不能以食共相拯給。
況復餘人。若其尊者因至佛所。願以此事具
白世尊。是時尊者聞是語已默然許之。時鄔
波索迦。知彼尊者默然許已。即便請曰。唯願
大徳至我家中受一微供。時具壽阿難陀默
然受之。時鄔波索迦即將詣舍。安置勝座奉
妙飮食令其飽足。時具壽阿難陀。食已洗鉢
還來就座。時鄔波索迦便敷卑座。於尊者前
聽説法要。時尊者阿難陀。爲鄔波索迦種種
説法示教讃喜。辭別而去。時具壽阿難陀還
至住處。囑授僧常床褥等已。執持衣鉢行詣
室羅伐城。既至彼已洗手濯足。往給園中安
置衣鉢。詣世尊所禮雙足已在一面住。具以
鄔波索迦所陳之事而白世尊
爾時佛告具壽阿難陀曰。汝今宜共老宿苾
芻六十許人往抧吒山。與阿濕薄迦補捺伐
素作驅遣羯磨。應如是作。欲至彼山可於路
次一處而住。應差詰問。苾芻若無五徳即不
應差。設差應捨。何謂爲五。謂有愛恚怖癡。於
詰不詰不能解了。若有五徳此即合差。差不
應捨。何謂爲五。謂無愛恚怖癡。於詰不詰善
能解了。如是應差。如常集僧已應先問彼。汝
某甲苾芻能往抧吒山。詰問阿濕薄迦補捺
伐素不。彼答我能。令一苾芻作白羯磨。如是
應作。大徳僧伽聽。此詰問苾芻某甲。樂欲往
彼抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若
僧伽時至。僧許可。僧今差某甲苾芻爲詰問
人。往抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。
白如是。次作羯磨。大徳僧伽聽。此詰問苾芻
某甲。往抧吒山詰問阿濕薄迦補捺伐素苾
芻。僧今差此詰問苾芻某甲。此苾芻某甲往
抧吒山。當詰問阿濕薄迦補捺伐素苾芻。若
諸具壽許詰問苾芻某甲往抧吒山當詰問阿
濕薄迦補捺伐素苾芻者默然。若不許者説。
僧今差詰問苾芻。某甲往抧吒山。詰問阿濕
薄迦補捺伐素苾芻。僧已許差詰問苾芻某
甲竟。由其默然故我今如是持
諸苾芻。我今當説詰問苾芻所有行法。其詰
問苾芻往抧吒山。敷座鳴槌如常集僧。應詰
問彼阿濕薄迦補捺伐素。若不肯集由其傲
慢不敬衆故。即應與作驅遣羯磨。彼若來集
者。其詰罪人應問容許。若不許者與作驅遣
羯磨。若許問者應當詰問。若云我不見罪便
是慢衆。即應與作驅遣羯磨。若言見罪者。僧
伽即應與作驅遣羯磨。如我所説詰問苾芻
所有行法。不依行者得越法罪。時具壽阿難
陀并諸耆宿苾芻。聞佛教已奉辭而去。於其
中路差詰問苾芻。時抧吒山有半豆盧呬得

迦苾芻

譯爲
黄赤

等。是彼阿濕薄迦等惡行同伴。

彼聞具壽阿難陀并諸耆宿苾芻欲來至此與
阿濕薄迦等作驅遣羯磨。便作是念。但是彼
人身造惡行口陳惡説。我等皆作。當知具壽
阿難陀及諸耆宿。大徳苾芻來至於此。與阿
濕薄迦等作驅遣羯磨已。尋爲我等亦作驅
遣。我等宜應往室羅伐城。詣世尊所及苾芻

衆。請乞懺摩。

言懺摩者此方正譯當乞容恕容忍首
謝義也若觸誤前人欲乞歡喜者皆　云

懺摩無問大小咸同此説若悔罪者本云阿鉢底提舍那阿
鉢底是罪提舍那是説應云説罪云懺悔者懺是西音悔是

東語不當請恕復
非説罪誠無由致

復更議曰。我等去時諸大徳等

於路相見。必先爲我等作捨置羯磨。後當爲
彼阿濕薄迦等作驅遣羯磨。我等宜應別設方
便冀免其難。可預作衣幞所有利養。並共平
分聽聲而住。若諸大徳大門入時。我等即從
小門而出。咸然此計。未久之間具壽阿難陀
并諸大徳。至抧吒山來詣住處從大門入。時
黄赤等苾芻從後門出。急趣長途詣室羅伐
城。禮佛足已詣諸苾芻所。隨其所犯應合説
悔者對人説悔。應合責心悔者皆自責心。既
除罪已共諸清淨苾芻一處而住。衆僧所有如
法制令皆隨護之。時詰問苾芻於抧吒山住
處。敷座鳴＊槌集大衆已。時詰問苾芻問阿濕
薄迦等容許之事。既容許已問罪虚實。彼便
答言。所問我罪其事皆實。是時大衆即便與
作驅遣羯磨。其羯磨文准事應作。作羯磨已
時具壽阿難陀及諸耆宿。並循來路還室羅
伐城。時阿濕薄迦等苾芻作如是念。仁等當
知於地倒者還從地。起我應宜往室羅伐城。
詣世尊所求哀容恕及苾芻僧伽。時阿濕薄迦
等至夜過已。明日晨朝執持衣鉢入村乞食。
還來本處食事既了。囑授房舍及餘臥具。便持
衣鉢往室羅伐城。既至住處。時諸舊住耆宿
苾芻皆不共語。及黄赤等苾芻亦不共語。時
阿濕薄迦即便問曰。具壽耆宿大徳理可不
言。仁等於我因何不語。我等身造惡行口説
惡言。仁等皆悉不同作耶。何故今時不共言
説。彼便答曰。事雖實爾。然我至此隨其所犯。
應合説悔者對人説悔。應合責心者皆已責
心。既除罪已共諸清淨苾芻一處而住。衆僧
所有如法制令皆隨護之。不復更與行惡行
人言談聚集。時阿濕薄迦等聞是語已。便生
嫌賤作如是語。諸大徳等有愛有恚有怖有
癡。有如是苾芻有驅者有不驅者。時諸苾芻
聞是語已。而問之曰。爾於何人説有愛恚怖
癡。阿濕薄迦曰。謂具壽阿難陀并諸大徳。往
抧吒山與我等作驅遣羯磨。而於其中有不
驅者。諸少欲苾芻聞是語已嫌責阿濕薄迦
等曰。云何汝等知諸大徳往抧吒山如法驅
擯。而故説彼有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。
有驅者有不驅者。時諸苾芻以此因縁具白
世尊。世尊告曰。汝諸苾芻應可別諫阿濕薄
迦等苾芻。若更有餘如是流類。應如是諫汝
阿濕薄迦補捺伐素。知諸大徳往抧吒山如法
驅擯。莫故説彼有愛恚怖癡。有如是同罪苾
芻。有驅者有不驅者。然具籌等行惡行汚他
家。衆皆聞見衆共了知。汝等應捨有愛等言。
時諸苾芻聞佛教已奉持而去。一一具説如
佛所教。乃至汝等應捨有愛等言。時諸苾芻
別諫之時。其阿濕薄迦等如先所説堅執而
住。如我等言其事實爾餘皆虚妄。時諸苾芻
以此因縁具白世尊。大徳。我等奉教已作別
諫。其阿濕薄迦等如先所説堅執而住。而云
我等所言其事實爾餘皆虚妄。世尊告曰。汝
等應可白四羯磨諫彼二人。若更有餘如斯流
類。如是應諫。敷座鳴槌如常集衆。衆既集
已令一苾芻作白羯磨。其羯磨文准事應作。
時諸苾芻受佛教已。依法而作諫彼二人。當
諫之時而彼二人如先所説堅執而住。而云
我等所言其事實爾餘皆虚妄。時諸苾芻以
縁白佛。我等以白四法諫阿濕薄迦等。然彼
諫時不受諫語。而云我等所言其事實爾餘
皆虚妄。爾時世尊。以此因縁集苾芻衆。知而
故問。廣説如前。乃至我觀十利爲諸聲聞弟
子。制其學處應如是説。若復衆多苾芻於村
落城邑住。汚他家行惡行。汚他家亦衆見聞
知。行惡行亦衆見聞知。諸苾芻應語彼苾芻
言。具壽。汝等汚他家行惡行。汚他家亦衆見
聞知。行惡行亦衆見聞知。汝等可去不應住
此。彼苾芻。語諸苾芻言。大徳有愛恚怖癡。有
如是同罪苾芻。有驅者有不驅者
時諸苾芻語彼苾芻言。具壽莫作是語。諸大
徳有愛恚怖癡。有如是同罪苾芻。有驅者有
不驅者。何以故。諸苾芻無愛恚怖癡。汝等汚
他家行惡行。汚他家亦衆見聞知。行惡行亦
衆見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等言。諸苾芻
如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃
正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者
僧伽伐尸沙
若復衆多苾芻者。謂阿濕薄迦補捺伐素乃
至多人。於聚落中者謂抧吒山。汚他家者。有
二因縁而汚他家。云何爲二。一謂共住。二謂
受用。何謂共住。謂與女人同一床坐同一盤
食同觴飮酒。何謂受用。謂同受用樹葉花果
及齒木等。行惡行者。謂行麁重罪惡之法。家
者謂婆羅門居士等舍。見謂眼識。聞謂耳識。
知謂餘識。諸苾芻者。謂此法中人。應語彼
苾芻者謂別諫之詞。如前廣説。若別諫時。捨
者善。若不捨者。謂苾芻應再三諫誨以白四
法。亦廣如前。僧伽伐尸沙者。亦如前説。此中
犯相其事云何。苾芻知彼如法爲作驅擯羯
磨。而後説言有愛恚等。皆得惡作。苾芻別
諫之時。若捨者善。若不捨者得窣吐羅底也。
餘並同前破僧處説
根本説一切有部毘奈耶卷第十五

根本説一切有部毘奈耶卷
第十六
　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
惡性違諫學處第十三
爾時薄伽梵。在憍閃毘國瞿師羅園。時具壽
闡陀。既犯罪已不如法説悔。時親友苾芻見
其如是。爲欲令其利益安樂。告言具壽闡陀。
汝所犯罪應如法説悔。答言若犯罪者。彼即
自當如法説悔。親友告曰。汝身犯罪欲令誰
悔。答曰有追悔者彼當説悔。告曰汝既犯罪
應生追悔。答曰諸具壽莫向我説若好若惡。
我亦不向諸具壽説若好若惡。具壽。止莫勸
我莫論説我。諸具壽。汝種種姓種種類而來
出家。猶如種種樹葉風吹一處。然具壽等亦
復如是。因我世尊證無上覺。汝種種姓族來
求出家。時苾芻聞彼闡陀作如是説。咸生嫌
賤作如是語。云何苾芻與諸苾芻。同一佛法
同一學處。如法如律他諫悔時。自身不受諫
語。時諸苾芻以此因縁具白世尊。世尊告曰。
汝諸苾芻應別諫闡陀。若更有餘類。亦應如
是諫。汝闡陀與苾芻。同一佛法同一學處。如
法如律而諫悔時。莫自身不受諫語。具壽自
身當受諫語。諸苾芻如法如律諫汝。汝亦如
法如律諫諸苾芻。展轉相諫展轉相教展轉説
悔。如是如來應正等覺苾芻僧衆便得増長。
具壽汝莫違諫。時諸苾芻聞佛教已。白佛言。
如是世尊即如佛教諫彼闡陀。廣説如前。乃
至汝莫違諫。時諸苾芻別諫之時。具壽。闡陀
如前所説堅執而住。云唯此事實餘皆虚妄。
時諸苾芻以此因縁具白世尊。大徳。我等如
佛所教。已作別諫諫彼闡陀。彼苾芻如前所
説堅執而住。云我所言其事實爾餘皆虚妄。
世尊告曰。汝等應作白四羯磨諫彼闡陀。若
更有餘亦應如是諫。敷座鳴揵稚如常集
衆。衆集已令一苾芻應如是作
大徳僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所説
學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作
如是説。汝諸具壽。莫向我説若好若惡。我
亦不向諸具壽説乃至少許若好若惡。諸具
壽止莫諫我。時諸苾芻便爲別諫。別諫之時。
闡陀遂便堅執其事。作如是語。我説是實餘
皆虚妄。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽
今以白四羯磨諫彼闡陀。汝具壽闡陀。諸苾
芻於佛所説學處經中。如法如律正諫之時。
莫自身不受諫語作如是説。諸具壽莫向我
説若好若惡。我亦不向諸具壽説乃至少許
若好若惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫
語。白如是次作羯磨
大徳僧伽聽。此具壽闡陀。諸苾芻於佛所説
學處經中。如法如律正諫之時。自不受語作
如是説。汝諸具壽。莫向我説若好若惡。我亦
不向諸具壽説乃至少許若好若惡。諸具壽
止莫諫我。時諸苾芻便爲別諫。別諫之時。闡
陀遂便堅執其事。作如是語。我説是實餘皆
虚妄。僧今以白四羯磨諫彼闡陀。諸苾芻於
佛所説學處經中。如法。如律正諫之時。莫自
不受諫語作如是説。諸具壽莫向我説若好
若惡。我亦不向諸具壽説乃至少許若好若
惡。具壽闡陀。汝今應捨自身不受諫。語若諸
具壽忍。許僧與具壽闡陀作白四羯磨曉喩
其事。汝具壽闡陀。諸苾芻於佛所説學處經
中。如法如律正諫之時。莫自身不受諫語。具
壽自身當受諫語。諸苾芻如法如律諫具壽。
具壽亦如法如律諫諸苾芻。如是如來應正
等覺。苾芻僧衆便得増長。謂由展轉相諫展
轉相教展轉説悔故。汝具壽闡陀。應捨自身
不受諫語。違僧諫事者默然。若不許者説。

Footnote:

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