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T1442_.23.0883a01: 窮。福常増長相續不絶。復次准陀若有淨信
T1442_.23.0883a02: 男子女人。於病者處及看病人。供給供養。此
T1442_.23.0883a03: 是第六有事福業。獲大果利光顯無窮。福常
T1442_.23.0883a04: 増長相續不絶。復次准陀若有淨信男子女
T1442_.23.0883a05: 人。於風寒雨雪炎熱之時。便以種種隨時飮
T1442_.23.0883a06: 食乃至麨粥。持至寺内供養衆僧。令無辛苦
T1442_.23.0883a07: 食已安住。此是第七有事福業。獲大果利光
T1442_.23.0883a08: 顯無窮。福常増長相續不絶。准陀當知。此之
T1442_.23.0883a09: 七種有事福業。若有男子女人。要期結願相
T1442_.23.0883a10: 續作者。此之福量不可數知。得爾所福獲如
T1442_.23.0883a11: 是果。感得如是。勝妙之身但可名爲是大福
T1442_.23.0883a12: 聚。准陀如五大河和合一處。同流而去趣於
T1442_.23.0883a13: 大海。其名曰弶伽河。琰母河。薩羅喩河。阿
T1442_.23.0883a14: 市羅伐底河。莫熙河。此之水量不可得知。有
T1442_.23.0883a15: 若干斛百千萬億。不能數知。但可名爲是大
T1442_.23.0883a16: 水聚。爾時准陀復白佛言。世尊我等已聞有
T1442_.23.0883a17: 事福業。無事福業願更爲説。佛告准陀。當知
T1442_.23.0883a18: 有七無事福業。若有男子女人成就如是七
T1442_.23.0883a19: 福業者。若行住坐臥若睡若覺。於一切時如
T1442_.23.0883a20: 是福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
T1442_.23.0883a21: 不絶。云何爲七。准陀若有淨信善男子善女
T1442_.23.0883a22: 人。聞有如來若如來弟子。於某村坊依止而
T1442_.23.0883a23: 住。聞已歡喜生出離心。此是第一無事福業。
T1442_.23.0883a24: 獲大果利光顯無窮。由此福故。若行住坐臥
T1442_.23.0883a25: 若睡若覺。於一切時如是福業。獲大果利光
T1442_.23.0883a26: 顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若有
T1442_.23.0883a27: 淨信男子女人。聞彼如來若如來弟子欲來
T1442_.23.0883a28: 至此。聞已歡喜生出離心。此是第二無事福
T1442_.23.0883a29: 業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。
T1442_.23.0883b01: 復次准陀。若有淨信男子女人。聞彼如來若
T1442_.23.0883b02: 如來弟子渉路而來。聞已歡喜生出離心。此
T1442_.23.0883b03: 是第三無事福業。獲大果利光顯無窮。福常
T1442_.23.0883b04: 増長相續不絶。復次准陀。若有淨信男子女
T1442_.23.0883b05: 人。聞彼如來若如來弟子至某村坊。聞已歡
T1442_.23.0883b06: 喜生出離心。此是第四無事福業。獲大果利
T1442_.23.0883b07: 光顯無窮。福常増長相續不絶。復次准陀。若
T1442_.23.0883b08: 有淨信男子女人。詣彼如來若如來弟子處
T1442_.23.0883b09: 欲申敬禮。見已歡喜生出離心。此是第五無
T1442_.23.0883b10: 事福業。獲大果利光顯無窮。福常増長相續
T1442_.23.0883b11: 不絶。復次准陀。若有淨信男子女人。見彼如
T1442_.23.0883b12: 來若如來弟子。便即一心聽受妙法。既聞法
T1442_.23.0883b13: 已發大歡喜生出離心。此是第六無事福業。
T1442_.23.0883b14: 獲大果利光顯無窮。福常増長相續不絶。復
T1442_.23.0883b15: 次准陀若有淨信男子女人。於彼如來若如
T1442_.23.0883b16: 來弟子。既聞法已歸佛法僧受持淨戒。此是
T1442_.23.0883b17: 第七無事福業。獲大果利光顯無窮。福常増
T1442_.23.0883b18: 長相續不絶。准陀當知。此之七種無事福業。
T1442_.23.0883b19: 若有男子女人。要期結願相續作者。此之福
T1442_.23.0883b20: 量不可數知。得爾所福獲如是果。感得如是
T1442_.23.0883b21: 勝妙之身。但可名爲是大福聚。准陀如五大
T1442_.23.0883b22: 河和合一處。同流而去趣於大海。其名曰弶
T1442_.23.0883b23: 伽河。琰母河。薩羅喩河。阿市羅伐底河。莫熙
T1442_.23.0883b24: 河。此之水量不可得知。有若干斛百千萬億。
T1442_.23.0883b25: 不能數知。但可名爲是大水聚。爾時世尊説
T1442_.23.0883b26: 是法已説伽＊他曰
T1442_.23.0883b27:     五河清潔淨諸物妙津孕寶導衆流
T1442_.23.0883b28:     能令人獸等歸依各競奔＊注無停息
T1442_.23.0883b29:     若人能修有事福及無事福生歡喜
T1442_.23.0883c01:     勝福常流歸此人如衆河水投溟海
T1442_.23.0883c02: 爾時大准陀。及妙音長者。人天大衆。聞佛所
T1442_.23.0883c03: 説各生希有。頂禮佛足歡喜奉行。時諸苾芻
T1442_.23.0883c04: 咸皆有疑。請世尊曰。大徳此妙音長者曾作
T1442_.23.0883c05: 何業。大王聞聲表知其事。因號妙音。佛告
T1442_.23.0883c06: 諸苾芻。乃往過去婆羅痆斯城。於十二年中
T1442_.23.0883c07: 天旱無雨。有一長者。名曰善合。處分一人爲
T1442_.23.0883c08: 掌庫者常出賜物。於日日中以上妙飮食供
T1442_.23.0883c09: 養一千獨覺聖者其營食人毎旦恒將一狗
T1442_.23.0883c10: 往白時至。忽於別日忘不白知。其＊狗看日欲
T1442_.23.0883c11: 午。即走向千聖處謳謳作聲。時諸聖者見＊狗
T1442_.23.0883c12: 聲別。知是來請。即倶往長者舍。其＊狗又往
T1442_.23.0883c13: 白時至人處作聲。彼人見已作如是念。豈非
T1442_.23.0883c14: 此＊狗命聖者來。遂即如常供養諸聖。汝等苾
T1442_.23.0883c15: 芻如是應知。往時善合長者。即我身是。掌庫
T1442_.23.0883c16: 人者即給孤獨是。白時至者即烏陀演那王
T1442_.23.0883c17: 是。＊狗者即妙音是。由彼往聲白聖者故。今
T1442_.23.0883c18: 得好音。如是皆由先世因縁今受其報。時諸
T1442_.23.0883c19: 苾芻歡喜信受
T1442_.23.0883c20: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十六
T1442_.23.0883c21:
T1442_.23.0883c22:
T1442_.23.0883c23:
T1442_.23.0883c24: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0883c25: 十七
T1442_.23.0883c26: 　＊三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0883c27: 入王宮門學處第八十二之四
T1442_.23.0883c28: 爾時薄伽梵。在王舍城竹林園中。時有南方
T1442_.23.0883c29: 壯士。力敵千夫。來至此城詣影勝王所。自言
T1442_.23.0884a01: 勇健弓馬無雙。王見歡喜加之重祿。授其大
T1442_.23.0884a02: 將。時摩掲陀憍薩羅二國中間大曠野處。有
T1442_.23.0884a03: 五百群賊殺害商旅。由斯兩界人行路絶。時
T1442_.23.0884a04: 影勝王。聞是事已命大將曰。卿可往彼二國
T1442_.23.0884a05: 中間曠野之處屏除群賊。權住於彼。時彼大
T1442_.23.0884a06: 將奉王教已。將諸左右往曠野中。見彼群賊
T1442_.23.0884a07: 將便獨進。鋒矢交刃射一百人。餘四百人尚來
T1442_.23.0884a08: 共戰。其將告曰。汝等莫前。勿令倶死。宜釋甲
T1442_.23.0884a09: 仗去。傷者箭觀其活不。諸賊聞已看被射者。
T1442_.23.0884a10: 爲去其箭尋並命終。方知大將善閑射法。更
T1442_.23.0884a11: 不敢戰餘四百人求哀請活。大將愍之慈心向
T1442_.23.0884a12: 彼。即於二界築一新城。總集諸人共住於此。
T1442_.23.0884a13: 從斯已後名曠野城。時此城人衆共立制。若
T1442_.23.0884a14: 有嫁娶皆延大將先令食已。方爲歡讌。時有
T1442_.23.0884a15: 一人家極貧窶。欲爲婚娶無容辦食。以命大
T1442_.23.0884a16: 將即自思念。我貧無力請大將來。今此新妻
T1442_.23.0884a17: 身未相觸。宜當進奉以表素心。便令其妻入
T1442_.23.0884a18: 將軍室方始歸家。從此已後城内諸人以此
T1442_.23.0884a19: 爲式。時有女子。欲爲婚娶便作是念此城諸
T1442_.23.0884a20: 人久行非法。自娉妻室先與他人。欲作何縁
T1442_.23.0884a21: 能絶斯事。便於晝日衆人聚處裸立小便。諸
T1442_.23.0884a22: 人見已皆叱之曰。汝是童女理合羞慚。何故
T1442_.23.0884a23: 對衆人前作非禮事。女子報曰。若對丈夫可
T1442_.23.0884a24: 有羞恥。對諸婦女何所羞慚。諸人對曰。我
T1442_.23.0884a25: 非丈夫耶。女子報曰。若是丈夫者豈有自娶
T1442_.23.0884a26: 已妻先令他犯。諸人聞已各起深慚。即便共
T1442_.23.0884a27: 議。我等可詳殺其大將。伺彼入池洗浴之際。
T1442_.23.0884a28: 諸人總集以劍刺之。彼欲命終即便念曰。非
T1442_.23.0884a29: 我本意汝自樂爲。今實無辜枉斷我命。遂發
T1442_.23.0884b01: 邪願。願我捨此身後生暴惡藥叉。食此城中
T1442_.23.0884b02: 所有男女。發是願已尋即命終。受藥叉身於
T1442_.23.0884b03: 此曠野叢林中住。由其前身怨讎業故。於此
T1442_.23.0884b04: 城中作大災害人多病死。諸人知已皆往林
T1442_.23.0884b05: 中懺謝前過。請於毎日常輸一人以充彼食。
T1442_.23.0884b06: 凡次死者於其門上懸牓告知。或家主自行。
T1442_.23.0884b07: 或遣男女充其飮食。時有長者。於百神所求
T1442_.23.0884b08: 得一子。初誕之時門上見牓。其婦憂愁懷抱
T1442_.23.0884b09: 嬰孩悲啼而住。夫從外來見牓而進。知婦憂
T1442_.23.0884b10: 苦報其婦曰。業屬如此事當奈何。汝不須憂。
T1442_.23.0884b11: 勿生愛戀。宜將兒子送與藥叉。作是語已抱
T1442_.23.0884b12: 其孩子送至林處。夫妻還歸昇高樓上。四方
T1442_.23.0884b13: 觀察慇懃敬禮説伽他曰
T1442_.23.0884b14:     靈祇遍滿於世間自伏諸根能濟物
T1442_.23.0884b15:     我爲孩子求哀禮願見慈悲相救護
T1442_.23.0884b16: 爾時世尊。常以佛眼觀察衆生。如餘廣説。乃
T1442_.23.0884b17: 至如母牛隨犢。佛爲憐愍長者妻子。及曠野
T1442_.23.0884b18: 城中諸男女故。知此城中堪受教化。漸次遊
T1442_.23.0884b19: 行至曠野處。爲暴惡藥叉説微妙法令生淨
T1442_.23.0884b20: 信。爲受三歸及五學處。乃至藥叉説頌請
T1442_.23.0884b21: 曰
T1442_.23.0884b22:     云何丈夫最勝財云何修行能利樂
T1442_.23.0884b23:     云何味中爲第一云何命中爲最勝
T1442_.23.0884b24: 世尊告曰
T1442_.23.0884b25:     信爲丈夫最勝財善法常修能＊利樂
T1442_.23.0884b26:     諸味之中實語最於諸命中慧爲勝
T1442_.23.0884b27: 藥叉請曰
T1442_.23.0884b28:     云何足珍財云何有名稱
T1442_.23.0884b29:     云何人所敬云何善友増
T1442_.23.0884c01: 世尊告曰
T1442_.23.0884c02:     好施足珍財持戒有名稱
T1442_.23.0884c03:     實語人所敬無慳善友増
T1442_.23.0884c04: 藥叉請曰
T1442_.23.0884c05:     世間由幾生由幾得名稱
T1442_.23.0884c06:     由幾能成立由幾能衰損
T1442_.23.0884c07: 世尊告曰
T1442_.23.0884c08:     世間由六生由六得名稱
T1442_.23.0884c09:     由六能成立由六能衰損
T1442_.23.0884c10: 藥叉請曰
T1442_.23.0884c11:     云何離愚癡晝夜無羈絆
T1442_.23.0884c12:     能於縁不住不怖於深坑
T1442_.23.0884c13: 世尊告曰
T1442_.23.0884c14:     定慧離愚癡捨著無羈絆
T1442_.23.0884c15:     於境縁不住持戒越深坑
T1442_.23.0884c16: 藥叉請曰
T1442_.23.0884c17:     誰能渡瀑流誰能越大海
T1442_.23.0884c18:     誰能離諸苦誰得心清淨
T1442_.23.0884c19: 世尊告曰
T1442_.23.0884c20:     信能渡瀑流謹愼越大海
T1442_.23.0884c21:     精勤離諸苦有慧心清淨
T1442_.23.0884c22:     汝今咸可問沙門婆羅門
T1442_.23.0884c23:     離實語布施更有勝法不
T1442_.23.0884c24: 藥叉答曰
T1442_.23.0884c25:     我今何假問沙門婆羅門
T1442_.23.0884c26:     世尊大智海能説眞妙法
T1442_.23.0884c27:     我從今日後遊履於人間
T1442_.23.0884c28:     常禮佛世尊敬重於正法
T1442_.23.0884c29:     世尊大慈愍降臨我住處
T1442_.23.0885a01:     我今決定知當盡生死際
T1442_.23.0885a02: 爾時藥叉持此童子奉上世尊。世尊受已授
T1442_.23.0885a03: 與父母。即説頌曰
T1442_.23.0885a04:     蜜跡手授我我手授父母
T1442_.23.0885a05:     由手相傳故應名曠野手
T1442_.23.0885a06: 孩兒因此名曠野手。年漸長大。時曠野城未
T1442_.23.0885a07: 有君主。衆人共議。此曠野手童子有大福
T1442_.23.0885a08: 徳。親蒙世尊之所護念。我等宜可策以爲王。
T1442_.23.0885a09: 爾時世羅苾芻尼。從勝音城將除患大臣女。
T1442_.23.0885a10: 名曰紺容。付與妙音長者令其養育。年既長
T1442_.23.0885a11: 成儀容端正。衆所愛敬國内無雙。時摩掲陀
T1442_.23.0885a12: 國影勝大王。憍薩羅國勝光大王。憍閃毘國
T1442_.23.0885a13: 明勝大王。及廣嚴城栗姑毘等。并餘貴
T1442_.23.0885a14: 族咸齎信物各遣使人。來就妙音求紺容女。
T1442_.23.0885a15: 長者愁惱作如是念。來求女者多是國王。我
T1442_.23.0885a16: 若不與皆生怨恨容害於我。報紺容曰。今隨
T1442_.23.0885a17: 汝情堪爲偶對可自選取。時諸王使并餘貴
T1442_.23.0885a18: 族不期而會。於妙音長者花園中住。時彼長
T1442_.23.0885a19: 者即以種種上妙衣服無價珠瓔。莊飾紺容
T1442_.23.0885a20: 令乘大象。手執花鬘往衆人處。汝所愛樂堪
T1442_.23.0885a21: 爲夫者。當以此花擲彼身上。紺容即便詣衆
T1442_.23.0885a22: 人所問言。曠野手王住在何處。衆人指示。女
T1442_.23.0885a23: 即以花望彼而擲。作如是語。佛於藥叉手中
T1442_.23.0885a24: 所受童子。當爲我夫。諸人聞已咸皆四散。妙
T1442_.23.0885a25: 音長者知女意至。即爲嚴整上妙象馬僕使
T1442_.23.0885a26: 車乘。種種衣服飾以珠瓔。禮送紺容往曠野
T1442_.23.0885a27: 處。夜闇門閉無由得入。權居門下假寐通宵」
T1442_.23.0885a28: 爾時世尊。觀見曠野手堪應受化。乃至廣説。
T1442_.23.0885a29: 若曠野手與紺容相會者。染愛纒縛於生死
T1442_.23.0885b01: 中未能出離。無階聖果。爾時世尊知是事已。
T1442_.23.0885b02: 即從王舍往曠野城。至彼城隅日光遂沒。即
T1442_.23.0885b03: 於其夜臥牛跡搶地。時曠野手。聞佛世尊來
T1442_.23.0885b04: 至城外臥牛跡＊搶中。天既曉已。時曠野手欲
T1442_.23.0885b05: 禮世尊出城門下。見紺容女車馬僕從。問是
T1442_.23.0885b06: 誰女宿此城門。時紺容女具以來意答曠野
T1442_.23.0885b07: 手。王聞是事令往宮中。時王詣佛所稽首白
T1442_.23.0885b08: 言。世尊不審大師。宿在荒田得安隱不。世尊
T1442_.23.0885b09: 告曰。曠野手於此世間得安隱眠者我爲第
T1442_.23.0885b10: 一。爾時世尊説伽他曰
T1442_.23.0885b11:     能除於罪惡不被欲所繋
T1442_.23.0885b12:     離染歸圓寂彼得安隱眠
T1442_.23.0885b13:     能除熱惱病一切希望斷
T1442_.23.0885b14:     其心常寂靜彼得安隱眠
T1442_.23.0885b15: 爾時世尊。爲曠野手種種説法示教利喜。即
T1442_.23.0885b16: 於座上證不還果。廣説如阿笈摩經。禮佛足
T1442_.23.0885b17: 已從座而去。既還宮已語紺容曰。我捨諸欲
T1442_.23.0885b18: 更不耽樂。汝雖來至隨意去住。無人遮止。紺
T1442_.23.0885b19: 容曰。我樂住此。願與佛子爲給侍人。時曠野
T1442_.23.0885b20: 手爲佛及僧。於此城外造僧住處。四事供養
T1442_.23.0885b21: 無所闕少。廣説乃至曠野手王遇疾而死。生
T1442_.23.0885b22: 無熱天。既起三心。來詣佛所禮足而坐。世尊
T1442_.23.0885b23: 告曰。汝曠野手因何業故生無熱天。即以伽
T1442_.23.0885b24: 他答世尊曰
T1442_.23.0885b25:     我由見世尊及得聞正法
T1442_.23.0885b26:     供養於僧衆曾無厭足心
T1442_.23.0885b27:     受行勝人法遠離於貪愛
T1442_.23.0885b28:     於三事常修故我生無熱
T1442_.23.0885b29: 時曠野手天子。頂禮佛足忽然不現。時諸苾
T1442_.23.0885c01: 芻夜見光耀咸皆有疑。曉請世尊曰。彼曠野
T1442_.23.0885c02: 手。曾作何業纔見紺容。從斯已後得不還果。
T1442_.23.0885c03: 佛告諸苾芻。汝等應聽。乃往古昔有大臣子。
T1442_.23.0885c04: 兄弟二人住居林野。大名手足網鞔。小名無
T1442_.23.0885c05: 網鞔。大者修得五通。小者就師受學。其師有
T1442_.23.0885c06: 女。名曰妙容。顏貌端嚴。年漸長大情希出適。
T1442_.23.0885c07: 至學生所作如是語。父母令我與汝爲妻彼
T1442_.23.0885c08: 聞不許。其女遂瞋。學生恐怖即便逃走。女尋
T1442_.23.0885c09: 趁及邀遣爲夫。學生固守不隨所願。女便執
T1442_.23.0885c10: 刀欲斬其首。爾時學生知不免難。即便合掌
T1442_.23.0885c11: 作如是説。南謨大仙網鞔手足。纔歸命已仙
T1442_.23.0885c12: 人應至。即便携去共至山林。於牛跡＊搶處
T1442_.23.0885c13: 令其出家。教修勝法證得五通。汝等苾芻往
T1442_.23.0885c14: 時大兄五通仙者即我身是。彼小弟者即曠
T1442_.23.0885c15: 野手是。彼妙容者即紺容是。我於往昔見將
T1442_.23.0885c16: 被害携至山林。令得五通離女怨對。我於今
T1442_.23.0885c17: 日還令免彼紺容所逼。於生死海得永出離。
T1442_.23.0885c18: 是故汝等於有漏中速求捨離
T1442_.23.0885c19: 爾時諸苾芻復有疑心。請世尊曰。何因縁故
T1442_.23.0885c20: 此曠野手纔初生已。將與藥叉用充飮食。世
T1442_.23.0885c21: 尊至彼令免厄難。佛告諸苾芻。汝等善聽。當
T1442_.23.0885c22: 爲汝説。乃往過去於一城中王好食肉。時有一
T1442_.23.0885c23: 人。欲求於王以雞奉獻。王得雞已將付厨人
T1442_.23.0885c24: 令充羹臛。彼獻雞者素有悲心。便作是念。
T1442_.23.0885c25: 我今不應進奉活雞令彼屠割。即持倍價就
T1442_.23.0885c26: 厨人所求贖而放。遂便生念。此雞無辜縁我
T1442_.23.0885c27: 進獻幾將被殺。此之惡業願勿受報。我復贖
T1442_.23.0885c28: 放所有福業。令我來世遭厄難時。得勝大師
T1442_.23.0885c29: 來相救濟。汝等知不。往時獻雞者即曠野手
T1442_.23.0886a01: 是。由昔願力今免厄難。如是應知
T1442_.23.0886a02: 爾時曠野手身亡之後。紺容還向憍閃毘妙
T1442_.23.0886a03: 音長者家。時憍閃毘主鄔陀延王。聞紺容女
T1442_.23.0886a04: 未被男觸還來本家。便問大臣妙音共爲禮
T1442_.23.0886a05: 娶。置妙花樓侍女千人令無闕乏。毎於日日
T1442_.23.0886a06: 與金錢一千。其侍人内有女曲脊。因以爲名。
T1442_.23.0886a07: 時曲脊女於日日中。常以千錢買香供給。於
T1442_.23.0886a08: 香店處共賣香男子密媾私情。將五百錢以
T1442_.23.0886a09: 充食直。餘有五百買香而歸。後於異時共賣
T1442_.23.0886a10: 香男子同心設供。請佛及僧。廣説乃至食已
T1442_.23.0886a11: 聽法。既聞法已。即於座上倶獲初果。既見
T1442_.23.0886a12: 諦理即便實用千錢買香持還宮内。紺容夫
T1442_.23.0886a13: 人見彼塗香多於餘日。便問其故。彼曲脊女
T1442_.23.0886a14: 皆以前事具實白知。是時紺容見其希有。告
T1442_.23.0886a15: 侍女曰。我身有難無容輒出。汝可日日往世
T1442_.23.0886a16: 尊所。聽妙法已來爲我説。彼即往聽還至宮
T1442_.23.0886a17: 中。紺容夫人自居勝座令彼説法。曲脊告曰。
T1442_.23.0886a18: 聽法之儀不應如此。夫人知已爲敷勝座。自
T1442_.23.0886a19: 居卑下請其説法既聞妙法證不還果。時有
T1442_.23.0886a20: 外道婆羅門。是磨沙國人。名曰無憂。婦名舍
T1442_.23.0886a21: 利。後生一女。色貌端嚴人所愛樂。因名無比。
T1442_.23.0886a22: 年漸長大自作是念。若人與我容儀相似者。
T1442_.23.0886a23: 當與爲妻。爾時世尊。到憍閃毘次行乞還本
T1442_.23.0886a24: 處。飯食訖住閑林中。時無憂外道來至佛所。
T1442_.23.0886a25: 觀佛容儀無能比者遂作是念。今此丈夫儀
T1442_.23.0886a26: 容殊特。得與我女爲婚對者。豈不樂哉。外道
T1442_.23.0886a27: 還家告其妻曰。我女得夫儀容相似。可具瓔
T1442_.23.0886a28: 珞共爲婚娶。婦便問曰。彼是何人。答曰是沙
T1442_.23.0886a29: 門喬答摩。婦聞語已説伽＊他曰
T1442_.23.0886b01:     我曾於國中見大仙乞食
T1442_.23.0886b02:     行於不平地隨彼足高低
T1442_.23.0886b03:     如斯之大人豈念於妻子
T1442_.23.0886b04: 時無憂婆羅門。聞斯語已瞋而告曰
T1442_.23.0886b05:     舍利非善徴吉祥言惡相
T1442_.23.0886b06:     縱彼心精進有大威神力
T1442_.23.0886b07:     若見無比女便生愛樂心
T1442_.23.0886b08: 作是語已。便以妙衣諸瓔珞具莊嚴其女。父
T1442_.23.0886b09: 母隨從送向佛所。便於路中見佛足跡千輻
T1442_.23.0886b10: 輪相。無憂見已報其婦曰。此是女夫行處。舍
T1442_.23.0886b11: 利觀見佛跡端嚴。以頌報曰
T1442_.23.0886b12:     染欲之人跡不正急性多瞋踏地堅
T1442_.23.0886b13:     愚癡者跡不分明此是離欲人行處
T1442_.23.0886b14: 我觀是相定非無比對偶之人。無憂重説初
T1442_.23.0886b15: 頌報曰
T1442_.23.0886b16:     舍利非善徴吉祥言惡相
T1442_.23.0886b17:     縱彼千輻具有大威神力
T1442_.23.0886b18:     若見無比女便生愛樂心
T1442_.23.0886b19: 次復前行見佛世尊臥草褥處。報其婦曰。此
T1442_.23.0886b20: 是女夫所臥草褥。舍利觀見草褥不亂報曰
T1442_.23.0886b21:     染欲人臥多穿穴瞋者臥處草敷堅
T1442_.23.0886b22:     愚癡人臥草縱横此是離欲人眠處
T1442_.23.0886b23: 我觀是相定非女夫之所眠處。宜當旋踵共
T1442_.23.0886b24: 還故居。無憂重忿報曰
T1442_.23.0886b25:     舍利非善徴吉祥言惡相
T1442_.23.0886b26:     縱彼草不亂有大威神力
T1442_.23.0886b27:     若見無比女便生愛樂心
T1442_.23.0886b28: 作是語已便共相將往至佛所。無憂即便説
T1442_.23.0886b29: 伽他曰
T1442_.23.0886c01:     仁當觀此女美貌具莊嚴
T1442_.23.0886c02:     須妻我見授顏容妙相似
T1442_.23.0886c03:     猶如十五夜星月共相輝
T1442_.23.0886c04: 世尊聞已便作是念。若我與此無比女人作
T1442_.23.0886c05: 慈愍言者。此女必當別我去時。情生顧戀因
T1442_.23.0886c06: 此命終。我今宜應現瞋忿相共其父語。作是
T1442_.23.0886c07: 念已即向無憂説伽他曰
T1442_.23.0886c08:     魔王奉三女端正世無雙
T1442_.23.0886c09:     瓔珞盛莊嚴我不生欲意
T1442_.23.0886c10:     況此卑賤身不淨遍充滿
T1442_.23.0886c11:     令我足指近亦無如是事
T1442_.23.0886c12: 時無比女聞是語已心生忿惱。觀父低頭。于
T1442_.23.0886c13: 時無憂瞻仰尊顏而説頌曰
T1442_.23.0886c14:     我女容華盛端嚴無與比
T1442_.23.0886c15:     仁今何所爲無心相愛念
T1442_.23.0886c16: 世尊報曰
T1442_.23.0886c17:     世間愚癡人於境生愛著
T1442_.23.0886c18:     若觀斯美女遂使心迷倒
T1442_.23.0886c19:     我是第七佛獲得無上果
T1442_.23.0886c20:     如蓮出水中不被欲塵汚
T1442_.23.0886c21: 爾時無憂婆羅門及無比女。聞是語已捨佛
T1442_.23.0886c22: 而去。時有外道出家老苾芻。去佛不遠見無
T1442_.23.0886c23: 比女。便生染愛請世尊曰
T1442_.23.0886c24:     佛眼遍明朗受斯無比女
T1442_.23.0886c25:     與我爲妻室隨情當受用
T1442_.23.0886c26: 佛聞此説默而不答
T1442_.23.0886c27: 時老苾芻染心逼故。復白佛言
T1442_.23.0886c28:     此是佛衣鉢錫杖及君持
T1442_.23.0886c29:     并戒並相還我今隨女去
T1442_.23.0887a01: 彼老苾芻即棄衣鉢并捨學處。至無憂父所
T1442_.23.0887a02: 報言。與我無比以充妻室。其父罵之嫌不與
T1442_.23.0887a03: 語。所願不遂便歐熱血因此命終。時諸苾芻
T1442_.23.0887a04: 咸皆有疑。請世尊曰。以何因縁將無比女奉
T1442_.23.0887a05: 上世尊。不爲納受。佛告諸苾芻。非無因縁。汝
T1442_.23.0887a06: 等當聽。乃往古昔有鍛師家。唯生一女。年雖
T1442_.23.0887a07: 長大恃自工巧不嫁與人。然此鍛師能以鐵
T1442_.23.0887a08: 針一枚。置於水上而不沈沒。時有婆羅門童
T1442_.23.0887a09: 子妙閑斯技。於一針穴投以七針。浮之水上
T1442_.23.0887a10: 亦不沈沒。時此童子欲伏鍛師。詣其門下唱
T1442_.23.0887a11: 言。我有針賣須者當取。女便出門笑而報曰
T1442_.23.0887a12:     汝是愚癡人或可無心識
T1442_.23.0887a13:     今來鍛師舍而云我賣針
T1442_.23.0887a14: 童子亦笑答曰
T1442_.23.0887a15:     賢首我非癡不是無心識
T1442_.23.0887a16:     欲定彼憍慢詣此云賣針
T1442_.23.0887a17:     汝父若知我有斯勝＊技術
T1442_.23.0887a18:     必以汝相娉并家所有財
T1442_.23.0887a19: 于時鍛師聞是語已問童子曰。汝之＊技術
T1442_.23.0887a20: 爲實爲虚。即自浮一針。彼便浮七。於彼童子
T1442_.23.0887a21: 便生愛樂。遂許其女娉與爲妻。童子告曰。我
T1442_.23.0887a22: 是婆羅門族姓高勝。豈鍛師種爲伉儷耶。捨
T1442_.23.0887a23: 之而去。汝等苾芻往時婆羅門者即我身是。
T1442_.23.0887a24: 鍛師者即無憂是。女者即無比是。汝等苾芻
T1442_.23.0887a25: 我於往時具足煩惱。尚棄其女。況今離欲爲
T1442_.23.0887a26: 無上師而生貪染。如是應知
T1442_.23.0887a27: 時諸苾芻復白佛言。世尊以何因縁老叟苾
T1442_.23.0887a28: 芻由無比女遂致命終。佛告諸苾芻。汝等善
T1442_.23.0887a29: 聽。此老苾芻。非但今日由無比故自取命終。
T1442_.23.0887b01: 乃往昔時亦相因故而致命終。於過去時有
T1442_.23.0887b02: 城。名師子劫。王名師子頂。爲大法王。時世豐
T1442_.23.0887b03: 樂人民熾盛。無諸怨爭干戈征罰。諂僞惡
T1442_.23.0887b04: 人共相侵害。亦無災横及諸病苦。稻蔗牛羊
T1442_.23.0887b05: 在處充足。等觀兆庶猶如一子。時此城中有
T1442_.23.0887b06: 一商主。名曰師子。大富多財受用豐足。所有
T1442_.23.0887b07: 珍貨及諸貲産。僮僕傭人無所闕乏。庫藏盈
T1442_.23.0887b08: 溢如毘沙門王。於同類族娶女爲妻。雖久共
T1442_.23.0887b09: 居竟無男女。爲求子故祈祷神祇。遍諸天廟
T1442_.23.0887b10: 山林河沼。及同生天希望後嗣。汝等苾芻。世
T1442_.23.0887b11: 人皆云由乞求故便獲子者。此誠虚妄。斯若
T1442_.23.0887b12: 是實人皆千子如轉輪王。然由三事方有子
T1442_.23.0887b13: 息。一者父母交會。二者其母身淨應合有娠。
T1442_.23.0887b14: 三者中有現前。商主與子業縁運會。時有一
T1442_.23.0887b15: 天從勝妙天下。應受貴位託蘊婦胎。若聰慧
T1442_.23.0887b16: 女人有五別智。一知男子有染心無染心。二
T1442_.23.0887b17: 知時節。三知從彼人得。四知是男。五知是女。
T1442_.23.0887b18: 若是男者居在右脇。若是女者居在左脇。時
T1442_.23.0887b19: 彼人婦稟識聰慧。知胎居右喜告夫曰。商主
T1442_.23.0887b20: 知不我所懷孕。必是光顯宗族。現居右脇。是
T1442_.23.0887b21: 男不疑。商主聞已即大慶喜作如是語。我從
T1442_.23.0887b22: 久來常思繼嗣。願得善子紹我家業不墜宗
T1442_.23.0887b23: 門。我既長養終懷返報。廣爲惠施福利親族。
T1442_.23.0887b24: 我沒世後稱憶我名而爲呪願。願我所有尊
T1442_.23.0887b25: 祖父母。受生之處以福莊嚴。即置其妻於妙
T1442_.23.0887b26: 樓觀縱意而住。隨時涼燠供給所須。常令女
T1442_.23.0887b27: 醫爲調飮食。冷熱合度六味無差。所不宜者
T1442_.23.0887b28: 皆不令食。奇妙瓔珞以爲嚴飾。譬如天女遊
T1442_.23.0887b29: 歡喜園。乃至未誕以來居止床座足不履地。
T1442_.23.0887c01: 目不觀惡色。耳不聽惡聲。時經九月便誕一
T1442_.23.0887c02: 男。顏貌端正見者歡喜。身色如金頂圓若蓋。
T1442_.23.0887c03: 垂手過膝目若青蓮。額廣眉長鼻高修直。衆
T1442_.23.0887c04: 相圓滿人所稱歎。經三七日已集諸親族。商
T1442_.23.0887c05: 主以兒告諸親曰。此兒今者當作何字。衆共
T1442_.23.0887c06: 議曰。此是商主師子之兒。可名師子胤。其父
T1442_.23.0887c07: 以兒授八乳母。二供乳哺二作褓持二爲洗沐
T1442_.23.0887c08: 二共歡戲。此子既爲八母供承無所乏少。常
T1442_.23.0887c09: 以乳酪生酥熟酥醍醐。及餘上妙甘美飮
T1442_.23.0887c10: 食。而用資養。速能長大如蓮出池。漸至童年
T1442_.23.0887c11: 學諸技藝算數書印。取與出納皆盡其妙。辯
T1442_.23.0887c12: 説開解智識聰明。於八種術善能瞻相。所謂
T1442_.23.0887c13: 男女象馬寶衣木宅。其父爾時於春夏冬。爲
T1442_.23.0887c14: 造三殿并三苑園。置三婇女。謂上中下。昇
T1442_.23.0887c15: 妙樓觀奏諸伎樂而娯樂之。商王師子。於日
T1442_.23.0887c16: 日中自知家務。日旰忘食。其子見父躬自勤
T1442_.23.0887c17: 勞白言。日晩何不時食。父便告曰。豈常受樂
T1442_.23.0887c18: 辦家業耶。子聞此語作如是念。我父年尊自
T1442_.23.0887c19: 知家務。寧得閑縱貪爲逸樂。宜自經求以濟
T1442_.23.0887c20: 生業。即白父言。口腹之重須自馳求。坐食父
T1442_.23.0887c21: 財是事不可。我今欲往入大海中求覓珍寶。
T1442_.23.0887c22: 父告子曰。汝今不應辛苦自作馳求。今我庫
T1442_.23.0887c23: 藏中多有財物。金銀寶貨隨汝受用。假使日
T1442_.23.0887c24: 日費用米麥亦不能盡。乃至我存任情取用。
T1442_.23.0887c25: 我過世後隨意經求。子頻啓父。我欲汎舶暫
T1442_.23.0887c26: 至寶洲。父見慇懃從其所願。告言。隨汝意去。
T1442_.23.0887c27: 可於苦事當忍受之。其父即便撃鼓宣令。普
T1442_.23.0887c28: 告城邑遠近商客。諸君當知。欲求珍寶者可
T1442_.23.0887c29: 與商主師子胤同入大海。所在經過不輸税
T1442_.23.0888a01: 直。海中貨物並當備辦。時有五百商人。聞
T1442_.23.0888a02: 是告已集商主處共結行期。既知期已各辭父
T1442_.23.0888a03: 母告別親知。選擇吉辰將諸貨物。人擔馬負
T1442_.23.0888a04: 隨商主去。展轉城邑行至海濱。商主遂以五
T1442_.23.0888a05: 百金錢雇船入海。并覓五人。一能遠望。二能
T1442_.23.0888a06: 鼓棹。三能修船。四能潜泳。五能執柁。于時
T1442_.23.0888a07: 柁師將欲擧帆普告商人曰。大海之中厄難
T1442_.23.0888a08: 非一。或猛風卒起漂泊山隅。或鯨鱗鋸牙穿
T1442_.23.0888a09: 舶沈沒。君等不應於急難時無所憑據。宜將
T1442_.23.0888a10: 浮物各自防身。時諸商人聞斯告已共相謂
T1442_.23.0888a11: 曰。大海安危難可預識。我等宜應隨柁師語。
T1442_.23.0888a12: 各求浮物以自防身。或將版木或持皮嚢。或
T1442_.23.0888a13: 浮瓠等倶至舶所。既入大海遇摩竭大魚碎
T1442_.23.0888a14: 破船舶。時諸人衆各憑浮物出沒隨波。宿業
T1442_.23.0888a15: 縁運餘命未盡。遇値北風漂泊南岸至赤銅
T1442_.23.0888a16: 洲。彼有衆多鳴鶴羅刹女在此居住。時羅刹
T1442_.23.0888a17: 女隨樂變形。若見破落商人能作美言詐爲
T1442_.23.0888a18: 誘誑。於其城上竪二幢幡。一名慶喜。一名恐
T1442_.23.0888a19: 畏。此幡若動表吉凶相。商人既至慶喜幡動。
T1442_.23.0888a20: 諸女議曰。今吉幡動可往海濱。定有贍部洲
T1442_.23.0888a21: 人漂落至此。即便化作美女容儀。倶行海際
T1442_.23.0888a22: 彷徉四顧。見有諸人憑託浮物而至於岸。諸
T1442_.23.0888a23: 女各各化爲瓔珞莊嚴其身。持上供具告諸
T1442_.23.0888a24: 人曰。善來賢首漂泊洪波極受辛苦。宜應就
T1442_.23.0888a25: 我居宅共解疲勞。時此城内先有漂泊商人。
T1442_.23.0888a26: 皆收置鐵城漸取充食。即便共諸商人相隨
T1442_.23.0888a27: 詣宅。諸女告曰。堂宇衣服諸有所須隨意受
T1442_.23.0888a28: 用。又我無夫。今依汝活。願爲儔匹情無間然。
T1442_.23.0888a29: 多諸＊苑園皆可愛樂。又指庫藏。此是贍部洲
T1442_.23.0888b01: 中所須寶物。金銀琉璃眞珠末尼車渠碼碯
T1442_.23.0888b02: 珂貝璧玉赤珠右旋。如斯等物亦隨意取用。
T1442_.23.0888b03: 與我歡居勿生疑慮。然此城南不宜輒往
T1442_.23.0888b04: 爾時世尊。告諸苾芻曰。我不見有一事迷醉
T1442_.23.0888b05: 世間可愛可樂。貪染繋縛過女色者。當知女
T1442_.23.0888b06: 人是能沈溺一切男子。若諸男子見女人時。
T1442_.23.0888b07: 即便迷悶荒婬失志。於所作事皆忘次緒。勝
T1442_.23.0888b08: 妙善品不復存心。是故苾芻求解脱者。當勤
T1442_.23.0888b09: 修習離欲之行。於諸染境作不淨觀。如是應
T1442_.23.0888b10: 學。時彼商人便與羅刹女歡娯讌樂積有歳
T1442_.23.0888b11: 時。皆生一子復生一女。時商主師子胤作如
T1442_.23.0888b12: 是念。何意諸女於城南路不許人行。我宜候
T1442_.23.0888b13: 妻中宵睡熟。抽身徐起拔劍南行觀其所以。
T1442_.23.0888b14: 即如所念夜起南行。聞有衆人悲啼號叫。而
T1442_.23.0888b15: 云苦哉贍部洲。痛哉父母兄弟。是時商主聞
T1442_.23.0888b16: 其聲已。便大驚怖身毛皆竪。次更前行見大
T1442_.23.0888b17: 鐵城。高聳牢固周迴求覓竟無門戸。亦不見
T1442_.23.0888b18: 有人畜蹤跡。於此城北有尸利沙樹高出城
T1442_.23.0888b19: 隅。商主登上見城中人遙問之曰。汝何人哉。
T1442_.23.0888b20: 號哭於此念贍部洲父母兄弟。彼皆告言。我
T1442_.23.0888b21: 是贍部洲人入海取寶。當昇舶之日恐遭海
T1442_.23.0888b22: 難。各持版木及以浮嚢爲護自身。望免其厄。
T1442_.23.0888b23: 既入大海被摩竭魚觸破我船。控告無路各
T1442_.23.0888b24: 持嚢版隨風漂泊。業命未盡吹至南岸。時有
T1442_.23.0888b25: 衆女儀貌殊絶。齎持供養來至我所作如是
T1442_.23.0888b26: 言。善來賢首我無歸趣以汝爲夫。所有舍宅
T1442_.23.0888b27: 衣服飮食。七寶珍奇皆隨意用。廣説如前。乃
T1442_.23.0888b28: 至勿生疑慮。仍告我等。於此城南無宜輒往。
T1442_.23.0888b29: 同居歡讌積有歳時。各於己妻皆生一子復生
T1442_.23.0888c01: 一女。時彼諸女人見吉幡動。知有贍部洲人
T1442_.23.0888c02: 舶破而至。即捉我輩隨次食之。餘未食者置
T1442_.23.0888c03: 鐵城内。當食之時現羅刹像。儀容可畏長
T1442_.23.0888c04: 爪鋸牙爴裂人體。餐噉血肉髮爪筋骨無有
T1442_.23.0888c05: 孑遺。乃至渧血墮地以指挑取并土呑之。
T1442_.23.0888c06: 我次未至處鐵城内毎日食一。彼諸女者非
T1442_.23.0888c07: 是人類。皆是羅刹。君等宜應善自防衞。不久
T1442_.23.0888c08: 亦當還遭此禍。是時商主聞斯語已便大驚
T1442_.23.0888c09: 怖。告彼人曰。頗有方便仁及我曹免斯苦
T1442_.23.0888c10: 厄。平安吉達還贍部洲不。彼便告曰。我無方
T1442_.23.0888c11: 便可得還至贍部洲中重見郷國。何以故。我
T1442_.23.0888c12: 知業重求脱無縁。我等共念穿鐵城下令作孔
T1442_.23.0888c13: 穴。欲求逃難冀免縶縛。其城即便更寛數倍。
T1442_.23.0888c14: 復欲踰越而出城遂増高。故知我等無縁得
T1442_.23.0888c15: 脱。以待命終。君等可有方便得還郷國。商主
T1442_.23.0888c16: 問曰。其事云何。彼便告曰。我比曾聞。於十五
T1442_.23.0888c17: 日褒灑陀時。於虚空中有諸天人。作如是語。
T1442_.23.0888c18: 贍部洲人汝無智慧故守愚癡。於十五日褒
T1442_.23.0888c19: 灑陀時。不解北行尋求出路。毎十五日有天
T1442_.23.0888c20: 馬王。名婆羅訶。從海而出遊在岸邊。食自然
T1442_.23.0888c21: 香稻無病充溢有大力勢。擧首四顧如是三
T1442_.23.0888c22: 告。誰有欲向彼岸還贍部洲。君等宜應於十
T1442_.23.0888c23: 五日褒灑陀時。於城北邊大海之際至天馬
T1442_.23.0888c24: 所。待馬語時即便告言。我等欲歸彼岸還贍
T1442_.23.0888c25: 部洲。願見提携安隱而去。馬所陳語君當奉
T1442_.23.0888c26: 行。有此方便可還本國。時師子胤商主聞彼
T1442_.23.0888c27: 説已。深心奉持讃歎希有。即便下樹尋路歸
T1442_.23.0888c28: 還依舊而臥。至天曉已詣彼五百商人之所。
T1442_.23.0888c29: 而告之曰。君等宜可倶集某園。須有籌議。
T1442_.23.0889a01: 所有妻子並勿隨身。時諸商人聞商主語。於
T1442_.23.0889a02: 一園中並皆倶集。商主即便具以上事普告
T1442_.23.0889a03: 衆人。復更告曰。此等諸女皆是羅刹。君等宜
T1442_.23.0889a04: 應謹自防護
T1442_.23.0889a05: 根本説一切有部毘奈耶卷第四十七
T1442_.23.0889a06:
T1442_.23.0889a07:
T1442_.23.0889a08:
T1442_.23.0889a09: 根本説一切有部毘奈耶卷第四
T1442_.23.0889a10: 十八
T1442_.23.0889a11: 　三藏法師義淨奉　　制譯　
T1442_.23.0889a12: 入王宮門學處第八十二之五
T1442_.23.0889a13: 時諸商人聞是語已。咸皆大怖無計所出。至
T1442_.23.0889a14: 十五日褒灑陀時。皆向城北詣天馬所。時彼
T1442_.23.0889a15: 天馬從大海出。於海岸邊食自然香稻。是時
T1442_.23.0889a16: 有一無智商人。不記前言見馬王已作如是
T1442_.23.0889a17: 語。君等知不。此是婆羅訶天馬王食噉香稻。
T1442_.23.0889a18: 我等宜應就禮其足白言。我向彼岸歸贍部
T1442_.23.0889a19: 洲。時彼商主告諸人曰。我於鐵城受彼言告。
T1442_.23.0889a20: 事不如是。乃至馬王未語已來無宜逼近。要
T1442_.23.0889a21: 待馬王飽食香稻身體充悦。擧首四顧三説
T1442_.23.0889a22: 是言。誰向彼岸歸贍部洲。聞是語時方至馬
T1442_.23.0889a23: 所求渡大海。時馬食訖四顧三告。諸人聞已
T1442_.23.0889a24: 就禮其足。合掌恭敬作如是語。我等求向彼
T1442_.23.0889a25: 岸還贍部洲。時彼馬王告諸人曰。汝等若欲
T1442_.23.0889a26: 安渡大海歸贍部洲者。當依我教諦受思惟。
T1442_.23.0889a27: 若不依者無由越渡。彼羅刹女化作美容倍
T1442_.23.0889a28: 勝常日。將諸男女來相誘誑作如是語。我依
T1442_.23.0889a29: 汝活爲作歸依。今棄我去欲何所適。如上所
T1442_.23.0889b01: 陳。宅舍珍寶咸皆具説若不住者汝之男女
T1442_.23.0889b02: 自可持將。汝等若聞如是告時。生顧戀心作
T1442_.23.0889b03: 妻子想。愛彼珍寶及諸園觀。情生願樂欲到
T1442_.23.0889b04: 還者。縱昇我背必當墮落。猶如熟果不住其
T1442_.23.0889b05: 枝。時彼諸女復羅刹像。皆競取食皮肉筋骨。
T1442_.23.0889b06: 腸胃血髓髮毛爪齒。皆盡無餘。廣説如前。
T1442_.23.0889b07: 乃至渧血在地悉皆取食。若其汝等遵奉我
T1442_.23.0889b08: 教。不起如是愛戀心者。持我一毛亦不墮落。
T1442_.23.0889b09: 能超大海至贍部洲。時彼馬王於諸商人善
T1442_.23.0889b10: 教語已。即便低身令彼附近。或持騣尾及以
T1442_.23.0889b11: 身毛隨情執捉。時彼天馬踊身虚空。望贍部
T1442_.23.0889b12: 洲騰驤雲路。爾時恐畏幡動。羅刹見怪作如
T1442_.23.0889b13: 是念。今此幡動豈非贍部洲人棄我逃逝。遍
T1442_.23.0889b14: 觀房舍不見有人。即皆變形作美女像。持諸
T1442_.23.0889b15: 男女咸至大海求覓商人。既遙見已隨後啼
T1442_.23.0889b16: 泣。告言。賢首何意踈我并諸男女棄捨而去。
T1442_.23.0889b17: 君等若並厭背我者。汝之稚子各並携將。時
T1442_.23.0889b18: 諸商人聞是語已各生顧戀。於彼宅舍及以
T1442_.23.0889b19: 園池并諸珍寶。起愛念時於天馬上身皆墮
T1442_.23.0889b20: 落。猶如熟果不住其枝。時羅刹女隨取食之
T1442_.23.0889b21: 如馬王所説。唯商主一人心無顧戀。憑附天
T1442_.23.0889b22: 馬得出海岸。安隱無礙達贍部洲
T1442_.23.0889b23: 爾時世尊告諸苾芻曰。汝等觀此諸人。由生
T1442_.23.0889b24: 愛戀不順教故悉皆墜墮。當知汝等若於自
T1442_.23.0889b25: 身作如是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻
T1442_.23.0889b26: 舌身意亦復如是。又念色即是我。我有於色。
T1442_.23.0889b27: 乃至聲香味觸法。又念地界是我。我有於地。
T1442_.23.0889b28: 乃至水界火界風界空界識界。又念色蘊是
T1442_.23.0889b29: 我。我有色蘊。受想行識亦復如是。汝等苾芻
T1442_.23.0889c01: 若起如是我我所想。於自於他情生耽著。棄
T1442_.23.0889c02: 背正教欣樂邪道。便當墮落生死海中。受諸
T1442_.23.0889c03: 苦惱無有出期。譬如無智商人棄天馬教。愛
T1442_.23.0889c04: 羅刹女墮大海中。汝諸苾芻若於自身不作
T1442_.23.0889c05: 是念。眼即是我。我有於眼。乃至耳鼻舌身意。
T1442_.23.0889c06: 色即是我。我有於色。乃至聲香味觸法。地界
T1442_.23.0889c07: 是我。我有於地。乃至水界火界風界空界識
T1442_.23.0889c08: 界。色蘊是我。我有色蘊。受想行識亦復如是。
T1442_.23.0889c09: 汝等苾芻若能不作如是我我所想。於自於
T1442_.23.0889c10: 他情無耽著。受行正教棄背邪道。即不墮落
T1442_.23.0889c11: 生死海中。安隱快樂趣涅槃城。譬如有智商
T1442_.23.0889c12: 主受天馬教。棄羅刹女能出大海至贍部洲。
T1442_.23.0889c13: 爾時世尊説伽他曰
T1442_.23.0889c14:     諸有無智人不信於佛教
T1442_.23.0889c15:     當受輪迴苦如愛羅刹女
T1442_.23.0889c16:     若有智慧人遵奉於佛教
T1442_.23.0889c17:     當出生死海如隨天馬言
T1442_.23.0889c18: 爾時世尊。告諸苾芻。彼諸商人不能奉持天
T1442_.23.0889c19: 馬教故。於大海中悉皆墮落。被羅刹女之所
T1442_.23.0889c20: 噉食。唯商主師子胤。受天馬教堅心專一。安
T1442_.23.0889c21: 隱能得出於大海至贍部洲。時師子胤妻大
T1442_.23.0889c22: 羅刹女。不尋其夫住在城内。諸羅刹女倶來
T1442_.23.0889c23: 告曰。如我等輩尋覓逃夫。持以歸還倶共噉
T1442_.23.0889c24: 食。汝夫主去竟不遠求。准此情状遣還贍部。
T1442_.23.0889c25: 若即尋覓獲得者善。若不得者我當食汝不
T1442_.23.0889c26: 應致恨。彼既聞已極生憂怖。告諸羅刹女曰。
T1442_.23.0889c27: 汝等固執苦令覓者。我今宜往贍部洲内擒
T1442_.23.0889c28: 捉將來。衆羅刹女曰。斯爲甚善。時商主婦即
T1442_.23.0889c29: 自騰虚超越大海。屈伸臂頃至贍部洲。化作

Footnote:

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