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薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
説十二種人白二羯磨。闥頼吒白二羯磨。毘
由茶白二羯磨。滅諍白二羯磨。行法舍羅
白二羯磨。乞房白二羯磨。大房白二羯磨。擧
罪比丘白二羯磨。上座白二羯磨。捨鉢白二
羯磨。令白衣不生信白二羯磨。教誡比丘尼
人白二羯磨。新波梨卑白二羯磨。不禮拜白
二羯磨。不共語白二羯磨。毀衆白二羯磨。畜
杖白二羯磨。畜絡嚢白二羯磨。五年得利白
二羯磨。遮布薩白二羯磨。式叉摩那二歳學
六法白二羯磨。本事白二羯磨。比丘尼生子
共房宿白二羯磨。連房白二羯磨。三十九
夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨
或有説者。一切所作羯磨。盡應用白二羯磨」
復有説言。除受具足及阿浮訶那。餘一切盡
應白二羯磨
云何三十白四羯磨。謂受具戒白四羯磨。與
外道四月別住白四羯磨。捨三種界白四羯
磨。衆僧和合布薩白四羯磨。苦切白四羯磨。
依止白四羯磨。驅出白四羯磨。不見擯白四
羯磨。惡邪不除擯白四羯磨。別住白四羯磨。
服日白四羯磨。摩那埵白四羯磨。服日白四
羯磨。阿浮訶那白四羯磨。憶念毘尼白四
羯磨。不癡白四羯磨。實覓白四羯磨。破僧白
四羯磨。助破僧白四羯磨。遊行白四羯磨。
隨愛隨瞋隨怖隨癡白四羯磨。惡口白四羯
磨惡邪白四羯磨。滅沙彌白四羯磨。比丘尼
隨順擯比丘白四羯磨。比丘尼染汚住白四
羯磨。與學戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。
或有説一切羯磨。皆應白四
此百一羯磨。幾與欲。除結界餘盡與欲。此
百一羯磨。幾四人作。幾五人作。幾十人作。幾
二十人作。幾四十人作。謂除自恣五人。受具
戒十人。阿浮訶那二十人。比丘尼阿浮訶那
二部僧四十人。餘一切四人作
羯磨有何義。謂依事所作故名羯磨。此説何
義。所因事名事。隨説名羯磨
苦切有何義。謂比丘鬪諍。作苦切羯磨。依止
有何義。若比丘常犯戒。使依止作羯磨。驅出
有何義。若比丘汚他家。作驅出羯磨。餘羯磨
隨其義應當知
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
優波離問波羅夷
優波離問佛言。若比丘自呪術力藥力。自變
作人女共畜生作婬。得何罪。佛言。若自知
我是比丘作不可事。犯波羅夷。不自知比丘
想。偸羅遮
又問。比丘自呪術力藥力。作畜生男共人女
作婬。得何罪。佛言。若自知比丘想作不可事。
波羅夷。不自知比丘想。偸羅遮
又問。二比丘呪術力藥力。作畜生身共作
婬。得何罪。如前説
共何等女人作婬。得波羅夷。若一切身可捉
共作婬。犯波羅夷。不可捉。偸羅遮
問云何口中作婬。波羅夷。答節過齒。波羅夷」
問云何穀道作婬。波羅夷。答過皮節入。波羅
夷
問云何女根中作婬。波羅夷。答過皮節入。波
羅夷
問女身中破還合共作婬。得何罪。答若入大
小便。波羅夷。口中作婬。偸羅遮
問女人頭斷共作婬。得何罪。答大小便處作
婬。波羅夷。口中偸羅遮。穿身分作孔作婬。偸
羅遮。爛身作婬。偸羅遮。三瘡門爛壞作婬。偸
羅遮
問如佛所説。三瘡門一一處作婬。波羅夷。頗
有一一處作婬不犯波羅夷耶。答有。兩邊壞
入。偸羅遮。屈入。偸羅遮
問如佛所説。共活女瘡門不壞作婬。波羅夷」
云何活女瘡門不壞。答若兩邊等不壞。是名
不壞。云何活女瘡門壞。若瘡門兩邊壞或
爛墮。如生女。死女亦如是。如人女。非人女亦
如是。共男子黄門作婬。亦如是。共畜生女男
黄門作婬。亦如是
有比丘共熟猪母作婬。偸羅遮
問頗有比丘獨在一房作婬得波羅夷耶。答
有。謂根長
問有比丘。女身中破合已作婬。得何罪耶。答
若合處際現。偸羅遮。合處不現。波羅夷
問頗有比丘。女根截已作婬。得何罪。答得
偸羅遮。男根觸女根。突吉羅
問如佛所説。有間有間作婬。波羅夷。頗有
比丘有間有間作婬不犯耶。答有。多以衣裹
皮嚢竹筩作婬。偸羅遮
問頗有比丘共女人作婬不犯波羅夷耶。答
有。本犯戒。本不和合。賊住。汚染比丘尼。犯
突吉羅
問若比丘眠中共作婬犯何罪。答若知比丘
想。波羅夷。若不知比丘想。偸羅遮
問若比丘二八十人中取分得何罪。答偸羅
遮。彼作妄語。波夜提。若分物已滿。波羅夷。
不滿。偸羅遮
問如佛所説。取重物離本處。波羅夷。頗有
比丘取重物離本處不犯耶。答有。謂輕物
問若商客。語比丘言。大徳。汝等出家人不輸
税。爲我度税物。得何罪。答若許未度。偸羅
遮。若作方便。突吉羅。若商客未至税處。示餘
道隨語去。偸羅遮。商客未至税處。語比丘言。
與我度税物。若許未度税處。突吉羅。度税處
滿。偸羅遮。商客未至税處。語比丘言。與我度
税物。與汝半税直。比丘爲度滿。偸羅遮。商客
語比丘。與我度税物。税直都與汝。比丘爲度
滿。偸羅遮
商客到税處語言。與我度税物。比丘爲度物
直五錢。波羅夷
商客到税界語比丘言。與我度物。税直半與
汝。比丘爲度滿。波羅夷。商客語比丘。爲我度
税物。税直盡與汝。比丘爲度滿。波羅夷
問如佛所説。取重物離本處。波羅夷。頗有取
重物離本處不犯波羅夷耶。答有。商客以
税物盜著比丘鉢嚢中若衣嚢針嚢中。比丘
不知度税處。突吉羅。若比丘口中度税物滿。
偸羅遮。若比丘度不可稱量物。波羅夷。度
可稱量物。偸羅遮。不可稱量物。謂物少價直
不可量。若餘處度。偸羅遮
問如佛所説。五種劫。謂偸取。軟語取。苦切
取。寄取。偸法。此五種偸何者犯波羅夷耶。
答除偸法。餘犯波羅夷取。佛舍利有主。若爲
自活偸滿。波羅夷。不滿。偸羅遮。若増惡取。
彼我倶無。偸羅遮。若爲供養故。佛是我師。我
應供養。滿五錢。突吉羅
問若比丘偸經物。得何罪。答滿。波羅夷。不
滿。偸羅遮。若爲書經故取不犯。若偸經滿。波
羅夷。不滿。偸羅遮。若讀誦書寫。不犯
問若人廟中物支提物。若白衣家中莊嚴
具。若比丘偸心取。得何罪耶。答若有主守護。
滿。波羅夷。不滿。偸羅遮。若取非人物＊廟等
亦如是。滿。偸羅遮。不滿。突吉羅
問若比丘至白衣家語居士婦言。居士與我
某甲物。得已犯何罪耶。答若物滿。偸羅遮。
不滿。突吉羅。至居士所亦如是
問若闇夜中有衣。四比丘共偸取。得何罪。
答物未分。偸羅遮。分已各滿。波羅夷。不滿。
偸羅遮
問若人物著衣架上。比丘偸心取。得何罪。答
選擇時。偸羅遮。選擇已滿。波羅夷。不滿。偸
羅遮。合架取。偸羅遮。物離架滿。波羅夷。不
滿。偸羅遮。衣嚢亦如是。餘物隨其義應當
知
問爲他偸。得何罪。答偸羅遮
問如佛所説。比丘取五錢。波羅夷。頗有比丘
取五錢不犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙賤」
問頗有比丘偸衣不犯耶。答有。衣減五錢」
問如佛所説。比丘取重物移著處處。犯波羅
夷。頗有比丘移重物著處處不犯波羅夷耶。
答有。若共行弟子近住弟子。作偸意取和上
阿闍梨物。轉上著下。轉下著上。偸羅遮
問比丘疑物。彼人物非彼人物。實是彼人
物。取得何罪。答偸羅遮。非彼人物。亦偸羅
遮
問如佛所説。若取五錢。波羅夷
云何五錢。答四迦呵那。一迦梨仙。迦梨仙
直二十錢。取五錢。波羅夷
未受具戒時。作方便。未受具戒時。得突吉羅。
未受具戒時作方便。受具戒時得突吉羅。未
受具戒時作方便。受具戒已得偸羅遮。受具
戒時作方便。受具戒得突吉羅
受具戒時作方便。受具戒已離處。偸羅遮。受
具戒時作方便。受具戒時。得偸羅遮
問若比丘盜寺舍地。幾事犯波羅夷。答二事
鬪諍相言鬪諍取。偸羅遮。得勝。波羅夷。相
言。偸羅遮。若勝滿。波羅夷。如寺舍地田宅店
肆亦如是。偸樹果破倉若一方便滿。波羅夷。
不滿。偸羅遮。若多方便一一方便滿。偸羅遮。
弗于逮方便取。偸羅遮。滿波羅夷。用此迦梨
仙者不滿。偸羅遮。倶耶尼亦如是。欝單越
不犯。無攝受故
問或有比丘偸銅錢犯波羅夷耶。答當計直
滿。犯波羅夷
問如佛所説。若比丘取五錢。波羅夷。頗有
比丘取減五錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙
貴
問如佛所説。若比丘取五錢。波羅夷。頗有
取五錢不犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙賤
問若比丘先作偸心欲取衣。取時已有想。得
何罪。答偸羅遮。後不犯。或前已有想。後作偸
想。取架上衣。前不犯。後波羅夷
問如佛所説。若取五錢。波羅夷。頗有比丘取
衆多錢不犯耶。答有。若取大衆共物。偸羅遮。
或多人共取。偸羅遮
問如佛所説。偸木器滿。波羅夷。頗有比丘偸
木器滿五錢不犯波羅夷耶。答有。若爲他取。
問如佛所説
若比丘偸金鬘滿。波羅夷
頗有偸金鬘滿不犯波羅夷耶。答有。若取非
人金鬘。偸羅遮
問若有比丘偸水。得何罪。答當量水滿。波羅
夷。不滿。偸羅遮
問若有比丘偸坡塘水。得何罪。計功水滿。
波羅夷。不滿。偸羅遮
問如佛所説。取五錢。波羅夷。頗有比丘取百
千迦梨仙不犯耶。答有。自己想取。同意取。暫
時取。語他取。無主想取。無盜心取
問如佛所説。若比丘取五錢波羅夷。頗有比
丘取百千迦梨仙不犯耶。答有。取四錢數數
取。一一偸羅遮。若比丘偸心取。自己想擧。前
偸羅遮。後不犯。若自想取。偸心擧。前不犯。
後心若滿五錢。波羅夷。不滿。偸羅遮
問若人藏寶若似寶。著地中。比丘取棄。犯
何罪。答偸羅遮
問若地寶涌出。比丘作己物取。得何罪。答
偸羅遮。若他物想取。滿。波羅夷。不滿。偸羅
遮若手印取滿。波羅夷。不滿。偸羅遮
問取不用迦梨仙。得何罪。答量價滿。波羅
夷。不滿。偸羅遮
問如佛所説。比丘移重物著處處。波羅夷。頗
有比丘移重物著處處不犯耶。答有。一比丘
擔著遠處。第二比丘移著處處。偸羅遮
問若比丘居士衣同意取。得何罪答偸羅遮。
若居士言。我此衣與大徳。若比丘施意想受
用。偸羅遮。若綖若華果亦如是
問若比丘變金作銅度税處。得何罪。答偸羅
遮
問若比丘取寶取金銀壞色已取。犯何罪。答
量價滿。波羅夷。不滿偸羅遮
問若比丘受寄已不還取。得何罪。答滿。波羅
夷。不滿。偸羅遮
若比丘取迦梨仙鑛。偸羅遮
問若比丘擧他物。後不還。偸羅遮。事竟滿。波
羅夷。不滿。偸羅遮。若比丘前決定不還。後離
本處。無盜心。偸羅遮。若先離本處。後決定不
還滿。波羅夷。不滿。偸羅遮
問若取似迦梨仙。犯何罪答量價。若比丘偸
陶器。得何罪。答量其價。若減取五錢。犯何
罪。犯偸羅遮。未受具戒作方便未受具戒時。
得突吉羅。未受具戒時。作方便。受具戒時。得
突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒已。得偸
羅遮。受具戒時作方便。受具戒已。得偸羅
遮。受具戒已作方便。受具戒已。得滿波羅
夷
問若比丘取象馬駱駝牛羊。犯何罪。答若自
爲滿。波羅夷。不滿。偸羅遮。若憎嫉彼故。偸
羅遮。殺取肉亦如是。若解放使彼生惱。偸
羅遮
問若比丘時作方便。轉根作比丘尼時。離本
處。得何罪。答滿。波羅夷。不滿。偸羅遮。比丘
尼時作方便。轉根作比丘時。離本處滿。波羅
夷。不滿。偸羅遮
問如佛所説。比丘偸盜。波羅夷。頗有偸盜不
犯波羅夷耶。答有。若本犯戒。本不和合。賊
住。汚染比丘尼。犯突吉羅
問頗有未受具戒人偸犯波羅夷耶。答有。謂
學戒人
問頗有比丘變人作畜生殺。得何罪。自變作
畜生殺人。得何罪。答若自知我是比丘。波
羅夷。不自知比丘。偸羅遮
問如佛所説。殺母。犯波羅夷。得逆罪。頗有比
丘殺母不得波羅夷不得逆罪耶。答有。若比
丘殺愛慢母
若比丘欲殺餘人而殺母。偸羅遮。若比丘欲
斫樹而斫母死。不犯。如母。父阿羅漢亦如是
二人共坐。欲殺彼人而殺此人。偸羅遮。欲殺
阿羅漢而殺非阿羅漢。偸羅遮。不得逆罪。
欲殺非阿羅漢而殺阿羅漢。偸羅遮。作阿羅
漢想殺而非阿羅漢。偸羅遮
若一女生子一女取養後殺。何者得波羅夷
得逆罪耶。答殺生母。得波羅夷。并得逆罪。
出家時問何者問養母畜生人想斷命。偸羅
遮。人作畜生想殺。突吉羅
問如佛所説。若比丘墮胎。波羅夷。頗有比丘
墮胎不犯耶。答有。墮人懷畜生胎。偸羅遮。墮
畜生懷人胎。波羅夷
問若比丘高處推母著下處母死。波羅夷。得
逆罪。頗有比丘高處推母著下處母死不犯
耶。答有。若己先墮死後母死。偸羅遮。不得
逆罪。如殺母。父阿羅漢亦如是。若先作殺母
方便已。而自殺。母先死。波羅夷。得逆罪。自
先死後母死。偸羅遮。殺父阿羅漢亦如是
若比丘疑人非人而殺人。偸羅遮。若比丘疑
母非母耶。而殺母。偸羅遮。不得逆罪。如母。
父阿羅漢亦如是
問若比丘疑此人是此人非而是此人殺。得
何罪。答偸羅遮
問若比丘見將賊殺去。賊於彼手中走去。
諸人逐賊問比丘言。大徳。見賊去不。答言
見。便作是念。此是惡人。有殺心示語處所。是
人因是事死。波羅夷。不死。偸羅遮。無心説彼
人死。突吉羅。不死亦突吉羅。衆多賊亦如
是
問頗有比丘殺父母不得波羅夷不得逆罪
耶。答有。若父母得重病扶起扶行。因是死。不
得波羅夷。不得逆罪
問若比丘母非母想殺。犯偸羅遮。非母母想
殺。偸羅遮。非人想殺。偸羅遮
問若比丘人人想殺。犯波羅夷。頗有比丘人
人想殺不犯波羅夷耶。答有。自殺。偸羅遮。欲
殺他而自殺。偸羅遮
問若比丘戲笑打父。因是死。犯何罪。答突吉
羅。未受具戒時作方便。未受具戒時死。突吉
羅。未受具戒時作方便。受具戒時死。突吉羅。
受具戒時作方便。受具戒已死。偸羅遮。受具
戒已作方便。受具戒已死。波羅夷
問如佛所説。若比丘人人想殺。波羅夷。頗
有比丘人人想殺不犯波羅夷耶。答有。謂本
犯戒人。賊住人。本不和合人。汚染比丘尼人。
犯突吉羅
問頗有未受具足人殺人波羅夷耶答有。謂
學戒人
問若比丘如是語。我於四沙門果退。犯何罪。
答偸羅遮
問若比丘言。我得四沙門果。得何罪。答不
得言得。波羅夷罪
問我失阿羅漢果。阿那含果。斯陀含果。得何
實不得退言得退。波羅夷。實者不犯
問若比丘言我是學人。得何罪耶。答若言我
學波羅提木叉。偸羅遮。若空無所有言學聖
法。波羅夷。學修多羅毘尼阿毘曇亦如是。若
比丘言。我是最後生。犯何罪耶。答若説過去
法已滅。偸羅遮。若説實生盡。波羅夷
問若比丘作如是語。我當説汝是須陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢。而自説我須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢。得何罪。答偸羅遮
問若有比丘語白衣言。誰語汝。我是須陀
洹非斯陀含非阿那含非阿羅漢。復作是語。
我非須陀洹乃至阿羅漢。波羅夷
問若比丘欲説須陀洹果。而説斯陀含阿那
含阿羅漢果。犯何罪。答偸羅遮
問若比丘言。我耆梨山中。得須陀洹果。七
葉山中得斯陀含。竹林精舍得阿那含。耆闍
崛山得阿羅漢。犯何罪。答若在彼處誦修
多羅。我不作懈怠。偸羅遮。若故妄語。波羅
夷
問若有比丘。人問得果不。答言得。而示手
中果花葉。犯何罪耶。答若意在花果。偸羅
遮。若故説沙門果。波羅夷
問若比丘言。某甲家乞食比丘須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢。我非須陀洹乃至阿羅漢。
得何罪耶。答偸羅遮
問有比丘言。受用某甲居士衣食臥具醫藥
者。是須陀洹乃至阿羅漢。我亦受用。我非
阿羅漢。犯何罪。答偸羅遮
問若比丘言。某甲居士請衆多比丘。敷種種
衆多褥。皆是須陀洹。乃至是阿羅漢。無凡
夫。我亦受請。亦爲我敷座。得何罪耶。答偸羅
遮
問若人問比丘。大徳何處得衣食。乃至湯
藥。比丘答言。某甲居士請衆多比丘。語比丘
言。若是須陀洹。乃至阿羅漢者。受我四事供
養隨意取。我亦於中取。而我非須陀洹乃至
阿羅漢。得何罪。答偸羅遮
若比丘言。我不畏不活畏。不畏大衆畏死畏
惡道畏。犯何罪。答若因此身説此身過去
變壞。偸羅遮。若故妄語説聖法。波羅夷。
乃至惡道畏亦如是
問若比丘言。我於一切結使繋縛煩惱解脱。
得何罪耶。答＊若言於過去煩惱滅。偸羅遮。
若故説結使繋縛解脱。波羅夷
問若比丘言。諸賢聖所知。我亦得。得何罪。
答若言我得修多羅者。偸羅遮。若故説聖
法。波羅夷
問若比丘言我修諸根力覺道。得何罪耶。答
若誦得修多羅。偸羅遮。若故妄語修根力覺
道。波羅夷
問若比丘言。我當説須陀洹果。而我非須陀
洹。得何罪耶。答偸羅遮。乃至阿羅漢亦如
是
問若比丘言。我入世俗禪。不得世俗智。得何
罪耶。答偸羅遮
問若比丘言我是世尊。得何罪耶。答若意在
説法教誡。偸羅遮。若故妄語世尊。波羅夷」
問若比丘言我是佛。得何罪耶。答若言我覺
惡不善法。偸羅遮。若故妄語波羅夷
問若比丘言。我是毘婆尸佛弟子。得何罪耶。
答歸依釋迦牟尼。便歸依七佛。若説宿命通。
波羅夷
問若比丘言。得須陀洹不得我非須陀洹。得
何罪耶。答偸羅遮
問若有比丘言我得果。問言得何果。示菴婆
羅果閻浮果波那娑果。得何罪耶。答偸羅
遮。若故妄語説沙門果。波羅夷
問若比丘自作書。某甲比丘得須陀洹果。得
何罪耶。答偸羅遮。乃至阿羅漢亦如是
問若比丘説過人法。不犯波羅夷耶。答有。本
犯戒。本不和合。賊住。汚染比丘尼人。突吉
羅
問頗有非受具戒人説過人法犯波羅夷耶。
答有。謂學戒人
問若比丘獨入房。得四波羅夷耶。答有。先作
偸盜方便殺生方便。知我入房時。阿羅漢自
根長。問四波羅夷竟
問十三僧伽婆尸沙
問若比丘行時精出。得何罪。答不犯。覺時
方便。眠時精出。偸羅遮。覺時方便。覺時出於
中起想。僧伽婆尸沙。不異。偸羅遮。方便受樂
出。偸羅遮。頓出不犯。若握搦不出。偸羅遮。
未受具戒時作方便。未受具戒時出。突吉羅。
若未受具戒時作方便。受具戒時出。偸羅遮。
受具戒時作方便。受具戒時出。偸羅遮。如是
應作九句
問若比丘犯僧殘罪已。不知時日。何處與別
住耶。答從初受戒日
問若比丘按摩受樂。偸羅遮。若比丘以手摩
捉。偸羅遮。自出中受樂。偸羅遮。男根觸受
樂。偸羅遮。出節中精。偸羅遮。空中動出。偸
羅遮。行中動出。偸羅遮
問如佛所説。出節中精。偸羅遮。云何節精。
答精離本處在節作方便出。偸羅遮
問頗有比丘時犯。非比丘時淨。非比丘時犯。
比丘時淨。比丘時犯比丘時淨。非比丘時犯
非比丘時淨耶。答有。云何比丘時犯非比丘時
淨。若比丘犯不共。僧伽婆尸沙。轉根作比丘
尼得淨。云何非比丘時犯比丘時淨。若比丘尼
犯不共。僧伽婆尸沙。轉根作比丘即得淨。云
何比丘時犯比丘時淨。比丘犯戒如法懺悔」
云何非比丘時犯非比丘時淨。若比丘尼犯
戒如法懺悔
問頗有比丘眠時犯。覺時淨。覺時犯。眠時
淨耶。答有。云何眠時犯覺時淨。若比丘眠
時擧著高床上。女人入宿覺已。知如法懺悔。
云何覺時犯眠時淨。若比丘犯僧伽婆尸沙。
阿浮呵那時。聞白已眠。即眠中羯磨竟
問如世尊所説。若比丘故出精。除夢中。僧伽
婆尸沙
頗有比丘故出精不犯耶。答有。前者
又問。頗非前者故出精不犯耶。答有。出他精。
偸羅遮
又問。頗有比丘故出精。不犯耶。答有。爲他作
境界
又問。頗有比丘故出精不犯耶。答有。本犯戒。
本不和合。賊住。汚染比丘尼。突吉羅
問頗有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙
耶。答有。謂學戒
問如世尊所説。比丘摩觸女人。僧伽婆尸沙。
頗有比丘摩觸不犯耶。答有。若女人身根壞。
偸羅遮。若病癬疥痒摩觸。偸羅遮。比丘身根
壞等亦如是。倶身根壞等。突吉羅。若比丘疑
爲是女人非女人摩觸。偸羅遮。若染著餘女
人摩觸餘女人。偸羅遮。若摩觸齒爪毛。偸
羅遮。摩觸骨。偸羅遮。女人來摩觸比丘齒
爪毛。突吉羅。摩觸離身齒爪毛髮骨。突吉
羅。爪齒毛髮骨爪齒毛髮骨摩觸。突吉羅」
比丘比丘相摩觸。偸羅遮。比丘摩觸女黄門。
偸羅遮。女黄門摩觸比丘突吉羅。比丘摩觸
男子。偸羅遮。若比丘摩觸女身時比丘轉根
作比丘尼。偸羅遮。比丘摩觸男子。男子轉根
作女人。僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子時。比
丘轉根作比丘尼。波羅夷。若比丘摩觸男子
倶轉根。偸羅遮
若比丘尼摩觸男子。男子轉根作女人。偸羅
遮。比丘尼摩觸男子。比丘尼轉根作比丘。偸
羅遮。比丘尼摩觸女人倶轉根。偸羅遮
比丘尼摩觸比丘轉根作比丘。偸羅遮。比丘
摩觸比丘尼轉根作比丘尼。偸羅遮。爲温
煖細軟故不犯。比丘摩觸黄門二根不男。偸
羅遮。摩觸入滅盡定比丘尼。偸羅遮。無汚染
心摩觸女人。突吉羅。母想姉妹想女想不犯。
本二不染汚心摩觸。突吉羅。若火中水中師
子虎狼非人。及餘諸難中捉出。不犯
問若比丘於女人所麁語。僧伽婆尸沙。頗有
麁語不犯耶。答有。爲他麁語。偸羅遮。遣書
疏汝根斷汝根惡。汝與我分共我眠。皆犯偸
羅遮。黄門二根邊麁惡語。偸羅遮。入滅盡定
比丘尼所麁惡語。偸羅遮。讃歎己身亦如是」
問若法有非過去非未來非現在耶。答有。謂
媒嫁受語去。偸羅遮。還報懺悔何罪。謂僧
伽婆尸沙。人男人女先以期比丘言。姉妹合
耶。突吉羅。自在不自在亦如是。云何自在。多
有財有息國王長者所信。云何不自在。無有
財息。國王長者所不信持。不自在語至自在
所。偸羅遮。若比丘言買女人。突吉羅。買
某甲女人。偸羅遮。於買女人所媒嫁。偸羅遮。
一女懷男一女懷女。於中媒嫁。偸羅遮。若空
媒嫁。偸羅遮。若比丘持去持來。僧伽婆尸沙。
後去來。偸羅遮。媒嫁黄門二根。偸羅遮。若比
丘狂人邊受語。至狂人所。偸羅遮。狂人邊受
語。至非狂人所偸羅遮。非狂人邊受語。至
狂人所偸羅遮。散亂人邊受語。至散亂人
所。偸羅遮。散亂人所受語。至非散亂人所。偸
羅遮。不散亂人所受語。至非散亂人所説
已還報。僧伽婆尸沙。居士語比丘僧。大徳。能
爲我至某甲居士所言。我有女姉妹與汝兒。
汝有女姉妹與我兒。衆僧受語。語彼還報。
一切僧得僧伽婆尸沙。若衆僧同意遣一比
丘往語。彼還報。一切僧得僧伽婆尸沙。若比
丘自以己意。僧不使語彼還報。自得僧伽婆
尸沙。衆僧不犯。媒嫁童女。偸羅遮。比丘受使
已轉根。偸羅遮
還報轉根。偸羅遮。受語時轉根作比丘尼還
報。偸羅遮。未受具戒時受使。未受具戒時還
報。突吉羅。未受具戒時受使。受具戒時報。
突吉羅。未受具戒時受使。受具戒･已還報。
偸羅遮。受具戒時受使。具戒已報。偸羅遮。
受具戒已受使。未受具戒時報。偸羅遮。受
具戒已受使。受具戒時報。偸羅遮
問如佛所説。比丘媒嫁。僧伽婆尸沙。頗有比
丘媒嫁不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。賊
住。汚染比丘尼。突吉羅
問頗有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶。
答有。謂學戒媒嫁人。男非人女。偸羅遮。人女
非人男。偸羅遮。倶非人。偸羅遮。男女先已
期
問比丘言。見某甲女人不。答言見。在某處所。
偸羅遮
問頗有比丘行別住。即行別住竟耶。行摩那
埵。即行摩那埵竟耶。答有。若比丘犯僧伽婆
尸沙。不覆藏。往詣僧所。乞行摩那埵。僧與摩
那埵。彼行摩那埵竟。復犯二僧伽婆尸沙。
一一夜覆藏。二二夜覆藏。僧與別住。一夜
覆藏別住竟。二夜者未竟。第三夜與摩那埵。
行摩那埵竟
若比丘自乞作房。不從僧乞。僧伽婆尸沙。乞
物作房不作。偸羅遮。從僧乞已不作。偸羅遮。
已作不成。偸羅遮。成他房自住。偸羅遮。未覆
爲覆。偸羅遮。作未成自殺。若自言我沙彌黄
門二根。廣説如捨戒。皆犯偸羅遮。大房亦如
是
問如佛所説。無根波羅夷謗。僧伽婆尸沙
頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶。答有。若手
印遣使從他聞謗。皆偸羅遮
問若比丘自書言。某甲比丘犯波羅夷。得何
罪。答偸羅遮。若狂癡散亂心。苦痛心。聾
盲瘖瘂。眠入正受。皆犯偸羅遮。何以故。不住
自性心故。謗黄門。偸羅遮
問頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶。答有。本
犯戒。本不和合。賊住。突吉羅頗有比丘非具
戒人謗犯僧伽婆尸沙耶。答有。謂學戒人
問若比丘自言。我作非梵行。以無根教人
謗比丘。犯何罪。答僧伽婆尸沙。展轉如輪」
如佛所説。若比丘無根波羅夷謗比丘。僧伽
婆尸沙。若比丘無根波羅夷。謗比丘尼。犯何
罪。答僧伽婆尸沙。手印遣信謗。皆偸羅遮」
問若比丘尼無根波羅夷。謗比丘尼。僧伽婆
尸沙。八事覆藏麁罪。隨順擯比丘摩觸身
謗。僧伽婆尸沙。若比丘謗式叉摩那。偸羅遮。
謗沙彌沙彌尼。偸羅遮。比丘尼謗比丘。僧伽
婆尸沙。比丘尼謗式叉摩那沙彌沙彌尼。偸
羅遮。式叉摩那謗比丘比丘尼。突吉羅
如世尊所説。比丘無根波羅夷謗比丘。僧伽
婆尸沙。無根逆罪謗比丘。得何罪。答僧伽婆
尸沙。又説犯僧伽婆尸沙。突吉羅。云何僧
伽婆尸沙。謂以殺母父阿羅漢謗。僧伽婆尸
沙。破僧出佛身血謗。突吉羅。如是説者。一切
犯僧伽婆尸沙。何以故。一切無間罪非比丘
故。除無間罪。以餘法謗。偸羅遮。突吉羅。遣
使手印展轉無根五逆謗。偸羅遮。比丘自作
書某甲比丘殺母父阿羅漢。破僧惡心出佛
身血。偸羅遮
問頗有比丘無根謗不犯耶。答有。謂狂散亂
重病。聾盲瘖瘂。眠入定謗。皆偸羅遮。何以
故。心不住自性故
問頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶。答有。本
犯戒。本不和合。賊住。汚染比丘尼。突吉羅。
比丘自言。我殺母殺父謗。僧伽婆尸沙。乃至
出佛身血謗。僧伽婆尸沙。展轉亦如是。比丘
尼亦如是。比丘尼謗比丘亦如是。比丘謗式
叉摩那乃至沙彌尼。突吉羅。比丘尼亦如是。
式叉摩那謗比丘比丘尼。突吉羅
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
問若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘
犯四波羅夷。得用是語治比丘不。答得治。
問若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘
身分中作婬。用是語治不。答言。不得
問可信優婆夷語諸比丘。某甲比丘共刹利
女作婬。用是語治比丘不。答不得。何以故。不
用是語治耶。答比丘不自言故。若二人共見
者。當問二人。若二人語同比丘自言。可用是
語治。如刹利女。婆羅門女毘舍女首陀羅
女亦如是。若可信優婆夷語諸比丘。我見
某甲去時小便道作婬。當用是語治不。答若
有二人當問同者。應治。口中亦如是。大便道
作婬。亦如是
若可信優婆夷言。我見某甲比丘非時食怛
鉢那。應問是比丘。比丘言我食糖。當用是語
治。糖漿蜜酒亦如是
若有比丘非時食糖。可信優婆夷言。我見非
時食肉。亦應令是比丘自言已用是語治。噉
酥噉食亦如是
比丘齒外出不淨。可信優婆夷見已。語諸比
丘。我見某甲比丘口中作婬。亦應令是比丘
自言用是語治。髀中出精亦如是。大小便處
亦如是
二可信優婆夷共道行。見二比丘共道行。一
優婆夷見一比丘出精。一優婆夷見一比丘
摩觸身。亦應令是比丘自言。應用是語治二
人。見衆多亦如是。坐臥亦如是。優婆夷了了
見罪已。可用是語治
可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘犯後
四篇罪。亦應令是比丘自言。用是語治
又復優婆夷見比丘犯十三僧伽婆尸沙。亦
應令是比丘自言用是語治。後三篇亦如是
問三十事
問若有比丘得少片衣。不受持。應捨不。答不
應捨。應受持不。答不應受持。若比丘失尼薩
耆衣。云何懺悔。答尼薩耆悔
問如佛所説。過十夜衣。尼薩耆波夜提。頗
有畜過十夜衣不犯耶。答有。若比丘不淨物
雜作衣。謂駱駝毛牛毛。犯突吉羅。若比丘
得衣已。五日中狂。至何時犯耶。答得本心
時
問如佛所説。過十夜衣。尼薩耆波夜提。頗
有終身畜不犯耶。答有。十夜内命終。或以不
淨物雜。如前説。過十夜衣一夜離宿耶。答有。
若比丘離衣宿。或頻日得衣
問得用衆僧衣受作三衣不。答得受。若受持
已離宿應捨不。答不得捨。唯作波夜提悔
問若比丘界内著衣出界外。界外著衣入界
内。明相出離衣宿不。答離衣宿。衣著地。
空中明相出。空中著衣在地。明相出亦如
是。奇界不離衣宿。無界處住去衣。遠近名
離衣宿耶。答隨衆僧籬牆大小。或坑塹。比丘
於是内著衣。隨意明相出。學戒人三衣。比丘
尼五衣。學戒尼五衣亦如是
問如佛所説。畜一月衣。頗有畜過一月衣不
犯尼薩耆波夜提耶。答有。不淨衣。如前説。過
一月畜。突吉羅。畜減量衣過一月。突吉羅」
問如佛所説。畜一月衣。何等衣。答謂淨衣。云
何淨衣。佛所不遮衣是
問如佛所説。若使非親里比丘尼浣故衣染
打。尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘
尼浣染打不犯尼薩耆波夜提耶。答有。已浣
更使浣。突吉羅。手印遣信展轉使浣。皆突吉
羅。使浣未應浣衣。使浣衆僧衣。尼薩耆衣。淨
施衣。頻日衣。皆突吉羅。染打亦如是
問頗有比丘著淨衣入聚落衣不離身尼薩耆
波夜提耶。答有。若比丘入白衣舍。著衣大小
行泥土汚。非親里比丘尼爲除去。尼薩耆波
夜提。使浣不淨衣。突吉羅。使比丘尼浣衣時。
比丘尼轉根。突吉羅。染打亦如是。自轉根亦
如是。使本犯戒比丘尼浣染打。突吉羅。使
賊住不共住本不和合汚染比丘尼人浣。皆
突吉羅
如佛所説。若比丘非親里居士居士婦邊乞
衣。尼薩耆波夜提。頗有從非親里居士居士
婦乞衣不犯耶。答有。身動索得衣。突吉羅。
從黄門乞衣。突吉羅。倶黄門。突吉羅。倶二
根。突吉羅。本犯戒。突吉羅。本不和合。賊住。
別住。汚染比丘尼亦如是。非親里親里想乞。
突吉羅。疑乞。突吉羅。親里非親里想乞。突吉
羅。疑乞。突吉羅。遣使手印展轉乞。皆突吉羅
未受具戒時乞未受具戒時得。突吉羅。未受
具戒時乞。受具戒時得。突吉羅。未受具戒時
乞。受具戒已得。突吉羅。餘句亦如是。乞時比
丘轉根作比丘尼。突吉羅。比丘尼乞時轉根
＊作比丘。突吉羅
若爲他作往索得。突吉羅。爲比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼作。比丘往索得。突吉羅。爲
得多比丘作一人索得。突吉羅。爲二人作
索得。突吉羅。爲比丘作比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼索得。突吉羅
未受具戒時。爲作衣。未受具戒時得。突吉羅。
如是應廣説。黄門等亦如前説
爲非人作衣索得。突吉羅。爲天龍夜叉乾闥
婆緊那羅餓鬼鳩槃茶毘舍遮富單那作衣
往索得。皆突吉羅。本犯戒人亦如是。比丘尼
等亦如是
問如佛所説。四語五語六語默然索不得。尼
薩耆波夜提。頗有過五六語索得不犯耶。答
有。從非人索。突吉羅。或人與衣直著沙門
婆羅門所過五六語索。突吉羅。非人衣直著
沙門婆羅門所亦如是。沙門婆羅門衣直著
非人所亦如是。本犯戒人乃至汚染比丘尼
人。亦如是。頗有未受具戒人過五云語索
犯尼薩耆波夜提耶。答有。學戒人
問如佛所説。新倶絁耶作敷具。尼薩耆波
夜提。頗有比丘新倶＊絁耶作敷具不犯尼薩
耆波夜提耶。答有。爲他作。突吉羅。他作未成
爲成。突吉羅。若不淨物雜作。突吉羅。修伽陀
衣等量作。突吉羅
問如佛所説。若比丘純淨黒羺羊毛作敷具。
尼薩耆波夜提。頗有比丘純作不犯耶。答有。
如前説。未受具戒時作。未受具戒時成。突
吉羅。未受具戒時作。受具戒時成。突吉羅。如
是應作七句。本犯戒。本不和合。賊住。汚染比
丘尼人作。皆突吉羅。頗有未受具戒人作犯
尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒人
問如佛所説。若比丘減六年更作新敷具。不
犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂狂癡不犯。爲他
作。他作未成。爲成不淨雜淨雜淨。皆突吉
羅。作方便已罷道。更出家已成。突吉羅。作時
轉根作女人。復轉根作男子成。突吉羅。本犯
戒人。乃至汚染比丘尼人。突吉羅
問頗有未受具戒人作犯尼薩耆波夜提耶。
答有。謂學戒未受具戒人作方便。未受具戒
時成。突吉羅。如是應作七句
空中持羊毛去。突吉羅與化人持去。突吉羅。
本犯戒人乃至汚染比丘尼人。皆突吉羅。頗
有非具戒人持去犯尼薩耆波夜提耶。答有。
謂學戒人
問如佛所説。使非親里比丘尼擘羺羊毛。犯
尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘尼
擘羺羊毛不犯耶。答有。已浣擘更使浣擘。
突吉羅。遣使手印展轉使浣。皆突吉羅。使
他浣。突吉羅。使浣僧物。突吉羅。使浣尼薩耆
物。突吉羅。駱駝毛雜。突吉羅。牛毛鹿毛羖羊
毛雜者使浣。突吉羅。染擘亦如是。本犯戒乃
至汚染比丘尼人亦如是
問頗未受具戒人浣染擘。犯尼薩耆波夜提
耶。答有。謂學戒人
問如佛所説。若比丘自手取金銀。若使人取。
若教人取。尼薩耆波夜提。頗有比丘自取使
人取教人取不犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂
不中用碎者大團。突吉羅。斷壞。突吉羅。似
金銀。突吉羅。國土所譏。突吉羅。未壞相。突
吉羅。國土不譏不犯。本犯戒乃至汚染比丘
尼。皆突吉羅
問頗有非具戒人取金銀尼薩耆波夜提耶。
答有。謂學戒人
問如佛所説。比丘以種種銀買物。尼薩耆波
夜提。頗有比丘以種種銀買物不犯尼薩耆
波夜提耶。答有。謂用似銀買物。突吉羅。非人
天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍
遮鳩槃茶富單那買物。突吉羅。共親里狂散
亂苦痛。乃至汚染比丘尼人買。皆突吉羅。
學戒人買。尼薩耆波夜提。比丘買銀時轉
根作比丘尼。突吉羅。比丘尼以銀買物轉根
作比丘亦如是。未受具戒時買銀。未受具
戒時。得突吉羅。如是應作七句
種種販賣戒亦如是
問如佛所説。畜長鉢過十夜。尼薩耆波夜提。
頗有過十夜不犯尼薩耆波夜提耶。答有。本
犯戒。本不和合。賊住。汚染比丘尼。突吉羅。
學戒人畜長鉢過十夜。尼薩耆波夜提。畜坏
鉢。突吉羅。畜未熏鉢。突吉羅
問頗有比丘終身畜長鉢不犯尼薩耆波夜提
耶。答有。得鉢已十夜内命終。若比丘狂心
散亂心過十夜不犯
問頗有比丘久畜長鉢不犯耶。答有。若比丘
寄鉢未至。或爲他畜
問頗有比丘一夜畜鉢犯尼薩耆波夜提耶。
答有。比丘轉根作比丘尼
問如佛所説。比丘尼一夜畜長鉢。尼薩耆波
夜提。頗有十夜畜不犯耶。答有。謂轉根作
比丘十夜畜。不犯
問如佛所説。若比丘有鉢更乞。尼薩耆波夜
提。是鉢應衆中捨。若有比丘乞得衆多鉢。
盡應僧中捨不。答不盡捨應捨一。餘者應與
同意。一切鉢應行耶。答不應。應行一。何者應
行。意所貪樂者。二人共得一鉢。突吉羅。遣使
手印乞。突吉羅。各相爲乞。突吉羅。自物貿
鉢。突吉羅。知足物貿鉢。突吉羅。從外道乞
鉢。突吉羅。從沙門婆羅門乞。突吉羅。本犯
戒。乃至汚比丘尼人乞。皆突吉羅。學戒人
乞。尼薩耆波夜提。未受具戒時乞。未受具戒
時。得突吉羅。如是應作七句
問如佛所説。若比丘與比丘衣已還奪。尼薩
耆波夜提。頗有比丘還奪衣不犯耶。答有。
謂受法比丘與不受法比丘衣已還奪。突吉
羅。奪本犯戒人。本不和合。賊住。汚染比丘
尼人。突吉羅。奪減量衣。突吉羅。施已轉根
作比丘尼奪衣。突吉羅。受者轉根作比丘尼
奪衣。突吉羅。比丘尼與衣已轉根作比丘奪
衣。突吉羅。受者轉根作比丘奪衣。突吉羅」
問若阿練若比丘怖畏處。三衣中一一衣著。
白衣家内有因縁。出界外作意當還。還時諸
難起。不得至衣所。離衣宿不。答不離衣
宿
問頗有比丘離六夜衣宿不犯尼薩耆耶。答
有。謂不淨衣。突吉羅。如是應作十句。若僧伽
梨作羯磨已。離宿不犯
問如佛所説。餘一月在乞雨衣。半月中應作
雨衣畜。頗有比丘減一月乞過半月畜不犯
尼薩耆耶。答有。謂不淨衣。突吉羅。乞減量雨
衣。突吉羅。未至一月二人共乞雨衣。突吉
羅
問自恣已王作閏。得急施衣。當云何。答
隨數。安居月過十日。尼薩耆波夜提。急施衣
不得作非時衣
問如佛所説。急施衣過十日。尼薩耆波夜提。
頗有過十日不犯耶。答有。若不淨衣。突吉羅。
畜不淨縷織衣。突吉羅。畜減量衣。突吉羅。本
犯戒畜急施衣過十夜。突吉羅。乃至汚染比
丘尼人過十夜。突吉羅。學戒人畜過十夜。尼
薩耆波夜提
如佛所説。施僧衣已。自迴向己。尼薩耆波夜
提。頗有比丘迴向己不犯耶。答有。謂父母衣
施僧已迴向己。突吉羅。未至界内迴向己。
突吉羅。施三人二人迴向己亦如是
問若比丘非時受甘蔗。非時壓非時漉。非時
煮非時受。得食不。答不得。八種漿五種脂亦
如是。乳油肉等亦如是
問時藥非時藥。七日藥終身藥。不手受不説
受得服不。答不得。手受不説受得服不。答
不經宿。病者得服。不病不得服。即此藥共
諸藥雜得服不。不得服時藥乃至共終身藥。
雜非時得服不。答不得服。時藥力故。七日
藥七日服。過七日不得服。終身藥雜七日藥
七日服。時藥時服。非時藥非時藥服。七日
藥七日藥服。終身藥終身藥服施合施應分
別
三十事竟
問若比丘作外道服式捨戒不。答不捨戒。
犯偸羅遮。若人問汝是誰。答是外道。故妄語。
波夜提
問若比丘作居士形捨戒不。答不捨戒。犯突
吉羅。若人問汝是誰。答是居士。故妄語。波夜
提。餘事隨其義説
比丘語比丘言。汝刹利種出家。乃至首陀羅
出家。汝是剃師。故妄語。波夜提
若比丘天眼擧他罪。突吉羅。天耳亦如是。若
比丘唱言。僧中有犯戒人。故妄語波夜提。汝
是缺戒人。漏戒人。羸戒人。汚戒人。故妄語。
波夜提。教誡語不犯。語婆羅門出家比丘
言。汝是剃師。突吉羅。問言。汝是誰。答言。我
是比丘尼。故妄語。波夜提
問比丘言。汝是誰耶。答我是沙彌。捨戒不。答
不捨戒。故妄語。波夜提。我是沙彌尼白衣外
道。外道出家。夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽
鳩槃茶等亦如是。更以餘事隨其義。應當
知
問如佛所説。比丘毀呰語。波夜提。頗有毀呰
語不犯耶。答有。謂本犯戒。乃至汚染比丘尼
毀呰語。突吉羅。非人出家毀呰語。突吉羅。天
龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽。毘舍闍鳩
槃茶等出家毀呰語。突吉羅。毀呰如是等出
家人。突吉羅。毀呰狂人散亂心苦病人聾
瘂。中國人毀呰邊地人不解故。突吉羅。邊地
人毀呰中國人不解。突吉羅。手印遣使。突
吉羅。比丘毀呰性住比丘。波夜提。比丘毀
呰比丘尼。突吉羅。比丘毀呰式叉摩那沙彌
沙彌尼。突吉羅。比丘尼毀呰比丘尼。波夜
提。比丘尼毀呰比丘。突吉羅。比丘尼毀呰
式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。式叉摩那毀
呰比丘比丘尼。突吉羅。沙彌毀呰比丘比丘
尼式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。沙彌尼亦
如是
比丘於性住比丘所。行兩舌。波夜提。比丘尼
於比丘所。行兩舌。式叉摩那沙彌沙彌尼所。
行兩舌。皆突吉羅。比丘於比丘尼所。行兩舌。
式叉摩那沙彌沙彌尼所。行兩舌。皆突吉羅。
五衆如輪亦如是。本犯戒。乃至汚染比丘
尼人。聾盲瘖瘂所。行兩舌。皆突吉羅。本
犯戒人行兩舌。突吉羅。本犯戒比丘尼。乃
至汚染比丘比丘尼。行兩舌。突吉羅。聾盲瘖
瘂人。行兩舌。突吉羅。天龍夜叉乃至富單那
出家作比丘。行兩舌。突吉羅。如是人所。行
兩舌。突吉羅。在地向空中人。行兩舌。波夜
提。在空中向地人。行兩舌。波夜提。在界内向
界外人兩舌。波夜提。在界外向界内。行兩舌。
波夜提。中國人向邊地人。行兩舌不解。突吉
羅。邊地人向中國人。行兩舌不解。突吉羅。學
戒人向性住比丘。行兩舌波夜提。遣使手印
兩舌。突吉羅
問如佛所説。僧如法和合滅諍已更發起。
波夜提。頗有比丘發起不犯耶。答有。謂本
犯戒。本不和合。乃至汚染比丘尼人。更發起。
突吉羅。發起學戒諍。波夜提。本犯戒人等
發起諍。突吉羅。比丘發起狂心散亂心苦病
心諍。突吉羅。發起聾盲瘖瘂諍。突吉羅。發起
非人出家諍犯。突吉羅。云何非人天龍夜
叉。乃至富單那。中國人發起邊地人罪不
解故。突吉羅。邊地人發起亦如是。手印遣
使展轉發。突吉羅。比丘語學戒人言。汝非
學戒人。突吉羅。比丘發起比丘尼諍。突吉羅。
發起式叉摩那沙彌沙彌尼諍。突吉羅。比丘
尼發起比丘諍。突吉羅。發起式叉摩那乃至
沙彌尼諍。突吉羅。式叉摩那發起沙彌沙彌
尼。乃至比丘尼展轉如輪亦如是
問如佛所説。無淨人爲女人説法。云何非淨
人。若謂癡狂邊地人眠醉放逸。入定人不解
不聞故。非淨人以此等爲淨人説法。突吉羅。
手印遣使。突吉羅。女人淨淨人不淨爲説法。
突吉羅。女人不淨淨人淨爲説法。突吉羅。無
淨人爲黄門説法。突吉羅。聾盲瘖瘂狂散
亂心重病。天龍夜叉。乃至富單那等爲淨人
爲女説法。突吉羅。本犯戒。乃至汚染比丘
尼人。爲女説法。突吉羅。學戒人無淨人爲女
説法。波夜提
問如佛所説。若比丘共未受具戒人誦經。波
夜提。頗有共未受具戒人誦不犯波夜提耶。
答有。共畜生誦。突吉羅。狂心散亂心重病
人。天龍夜叉。乃至富單那等比丘共誦。突
吉羅。本犯戒乃至汚染比丘尼人共誦。突吉
羅。學戒人共誦。波夜提。共聾盲瘖瘂人誦。突
吉羅。比丘共比丘誦。突吉羅。比丘共比丘
尼。乃至共沙彌尼誦。突吉羅。比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是
問如佛所説。比丘未受具戒人前説麁惡
罪。波夜提。頗有説麁惡＊罪不犯耶。答有。
未受具戒人前自説己麁惡＊罪。突吉羅比
丘尼前説。突吉羅。式叉摩那乃至沙彌尼
前。説麁惡＊罪。突吉羅。比丘未受具戒人前。
説比丘尼麁惡＊罪。突吉羅。比丘尼乃至沙彌
尼作句亦如是。天龍等出家作比丘説己麁
惡＊罪。突吉羅。天龍等出家説比丘麁罪。亦
如是。説本犯戒乃至汚染比丘尼人罪。突吉
羅。彼人等出家説比丘麁罪。突吉羅。説學戒
人＊麁罪。突吉羅。在地向未受具戒人。説空
中比丘麁罪。波夜提。在空中説地人＊麁罪
亦如是。界内界外亦如是。中國人向邊地人。
邊地人向中國人説不解。突吉羅。遣使手印。
突吉羅
問如佛所説。向未受具戒人。説實過人法。波
夜提。頗有比丘向未受具戒人説不犯耶。答
有。謂向天龍乃至富單那等説。突吉羅。向狂
心散亂心重病人聾盲瘖瘂乃至汚染比丘尼
説實過人法。突吉羅。中國人向邊地人説。
邊地人向中國人説不解。突吉羅。手印遣使。
皆突吉羅。比丘漏盡未受具戒人。問漏盡不
手中捉果核。彼言得是不犯。如是隨其義
説
問如佛所説。若比丘僧施他物。迴與餘人。波
夜提。頗有比丘迴向不犯耶。答有。比丘尼僧
物迴向與他。突吉羅。非人出家物比丘迴向
與他。突吉羅。非人迴向比丘乃至沙彌尼物。
突吉羅。非人者。天龍乃至富單那等。狂心散
亂心重病人等物迴向他。突吉羅。本犯戒
人。乃至汚染比丘尼人物迴向他。突吉羅。
彼亦如是。非學戒人迴向他物。波夜提。中國
人迴向邊地人物。邊地人迴向中國人物。亦
如是
若比丘以沙土覆生草。突吉羅。若比丘打熟
果落。突吉羅。打生果落。波夜提。手印遣使斫
樹。突吉羅。比丘折樹枝。波夜提。學戒人打熟
果落。突吉羅。生果落。波夜提。比丘以神力
折樹枝。突吉羅。手作相使折。突吉羅。比丘
言。汝某甲來折如是如是。突吉羅。若比丘以
煖湯澆草草死。波夜提。不死。突吉羅。若比丘
殺五種種。五波夜提。以風吹日曝五種子。
五突吉羅。火炙五種種不死。五突吉羅。死五
波夜提。本犯戒乃至汚染比丘尼人殺。突吉
羅。水漬火燒舂擣。皆突吉羅。學戒人殺草
木。波夜提。斷鬚。突吉羅。擲物殺草木。突吉
羅
問如佛所説。嫌罵。波夜提。頗有比丘嫌罵不
犯耶。答有。謂非人出家嫌罵性住比丘。突吉
羅。性住比丘嫌罵非人出家。突吉羅。非人者。
天龍乃至富單那等
頗有比丘罵人比丘不犯波夜提耶。答有。謂
本犯戒乃至汚染比丘尼人。突吉羅。本犯戒
乃至汚染比丘尼人罵他。突吉羅。比丘罵聾
盲瘖瘂狂癡散亂心重病人。突吉羅。聾盲等
罵性住比丘。突吉羅。學戒人嫌罵。波夜提。中
國人罵邊地人。邊地人罵中國人不解。波夜
提。獨非獨想非獨獨想獨獨想罵。突吉羅。罵
性住比丘不聞。突吉羅
問如佛所説。比丘惱他。波夜提。頗有惱他不
犯耶。答有。除罪事以餘事惱比丘。突吉羅。狂
心散亂心重病聾盲瘖瘂等惱他。皆突吉羅。
非人出家惱他。突吉羅。非人者。乃至富單那。
本犯戒。乃至汚染比丘尼惱他。突吉羅。惱
如是人。突吉羅。學戒惱他。波夜提。中國人惱
邊地人。邊地人惱中國人。突吉羅。除比丘惱
餘人。突吉羅。遣使手印惱他。突吉羅
問如佛所説。比丘用僧臥具露地自敷使人
敷。不自擧不使＊人擧。波夜提。頗有比丘不
自擧不使人擧不犯波夜提耶。答有。不淨者。
不自擧不使擧。突吉羅。駱駝毛牛毛。羖羊毛
鹿毛。雜作不自擧不使擧。突吉羅。臥具量乃
至長八指。若過坐臥已。不自擧不使擧。突吉
羅。本犯戒乃至汚染比丘尼。寺舍中比丘敷
臥具不自擧不使擧。突吉羅。本犯戒乃至汚
染比丘尼等。至比丘寺中亦如是。比丘敷白
衣臥具不擧。突吉羅。敷自臥具不擧。突吉羅。
比丘比丘尼寺中敷。臥具去時不擧。突吉羅
如是異沙門婆羅門寺中敷臥具不擧。突吉
羅
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九
由茶白二羯磨。滅諍白二羯磨。行法舍羅
白二羯磨。乞房白二羯磨。大房白二羯磨。擧
罪比丘白二羯磨。上座白二羯磨。捨鉢白二
羯磨。令白衣不生信白二羯磨。教誡比丘尼
人白二羯磨。新波梨卑白二羯磨。不禮拜白
二羯磨。不共語白二羯磨。毀衆白二羯磨。畜
杖白二羯磨。畜絡嚢白二羯磨。五年得利白
二羯磨。遮布薩白二羯磨。式叉摩那二歳學
六法白二羯磨。本事白二羯磨。比丘尼生子
共房宿白二羯磨。連房白二羯磨。三十九
夜白二羯磨。是名四十七白二羯磨
或有説者。一切所作羯磨。盡應用白二羯磨」
復有説言。除受具足及阿浮訶那。餘一切盡
應白二羯磨
云何三十白四羯磨。謂受具戒白四羯磨。與
外道四月別住白四羯磨。捨三種界白四羯
磨。衆僧和合布薩白四羯磨。苦切白四羯磨。
依止白四羯磨。驅出白四羯磨。不見擯白四
羯磨。惡邪不除擯白四羯磨。別住白四羯磨。
服日白四羯磨。摩那埵白四羯磨。服日白四
羯磨。阿浮訶那白四羯磨。憶念毘尼白四
羯磨。不癡白四羯磨。實覓白四羯磨。破僧白
四羯磨。助破僧白四羯磨。遊行白四羯磨。
隨愛隨瞋隨怖隨癡白四羯磨。惡口白四羯
磨惡邪白四羯磨。滅沙彌白四羯磨。比丘尼
隨順擯比丘白四羯磨。比丘尼染汚住白四
羯磨。與學戒白四羯磨。是名三十白四羯磨。
或有説一切羯磨。皆應白四
此百一羯磨。幾與欲。除結界餘盡與欲。此
百一羯磨。幾四人作。幾五人作。幾十人作。幾
二十人作。幾四十人作。謂除自恣五人。受具
戒十人。阿浮訶那二十人。比丘尼阿浮訶那
二部僧四十人。餘一切四人作
羯磨有何義。謂依事所作故名羯磨。此説何
義。所因事名事。隨説名羯磨
苦切有何義。謂比丘鬪諍。作苦切羯磨。依止
有何義。若比丘常犯戒。使依止作羯磨。驅出
有何義。若比丘汚他家。作驅出羯磨。餘羯磨
隨其義應當知
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
優波離問波羅夷
優波離問佛言。若比丘自呪術力藥力。自變
作人女共畜生作婬。得何罪。佛言。若自知
我是比丘作不可事。犯波羅夷。不自知比丘
想。偸羅遮
又問。比丘自呪術力藥力。作畜生男共人女
作婬。得何罪。佛言。若自知比丘想作不可事。
波羅夷。不自知比丘想。偸羅遮
又問。二比丘呪術力藥力。作畜生身共作
婬。得何罪。如前説
共何等女人作婬。得波羅夷。若一切身可捉
共作婬。犯波羅夷。不可捉。偸羅遮
問云何口中作婬。波羅夷。答節過齒。波羅夷」
問云何穀道作婬。波羅夷。答過皮節入。波羅
夷
問云何女根中作婬。波羅夷。答過皮節入。波
羅夷
問女身中破還合共作婬。得何罪。答若入大
小便。波羅夷。口中作婬。偸羅遮
問女人頭斷共作婬。得何罪。答大小便處作
婬。波羅夷。口中偸羅遮。穿身分作孔作婬。偸
羅遮。爛身作婬。偸羅遮。三瘡門爛壞作婬。偸
羅遮
問如佛所説。三瘡門一一處作婬。波羅夷。頗
有一一處作婬不犯波羅夷耶。答有。兩邊壞
入。偸羅遮。屈入。偸羅遮
問如佛所説。共活女瘡門不壞作婬。波羅夷」
云何活女瘡門不壞。答若兩邊等不壞。是名
不壞。云何活女瘡門壞。若瘡門兩邊壞或
爛墮。如生女。死女亦如是。如人女。非人女亦
如是。共男子黄門作婬。亦如是。共畜生女男
黄門作婬。亦如是
有比丘共熟猪母作婬。偸羅遮
問頗有比丘獨在一房作婬得波羅夷耶。答
有。謂根長
問有比丘。女身中破合已作婬。得何罪耶。答
若合處際現。偸羅遮。合處不現。波羅夷
問頗有比丘。女根截已作婬。得何罪。答得
偸羅遮。男根觸女根。突吉羅
問如佛所説。有間有間作婬。波羅夷。頗有
比丘有間有間作婬不犯耶。答有。多以衣裹
皮嚢竹筩作婬。偸羅遮
問頗有比丘共女人作婬不犯波羅夷耶。答
有。本犯戒。本不和合。賊住。汚染比丘尼。犯
突吉羅
問若比丘眠中共作婬犯何罪。答若知比丘
想。波羅夷。若不知比丘想。偸羅遮
問若比丘二八十人中取分得何罪。答偸羅
遮。彼作妄語。波夜提。若分物已滿。波羅夷。
不滿。偸羅遮
問如佛所説。取重物離本處。波羅夷。頗有
比丘取重物離本處不犯耶。答有。謂輕物
問若商客。語比丘言。大徳。汝等出家人不輸
税。爲我度税物。得何罪。答若許未度。偸羅
遮。若作方便。突吉羅。若商客未至税處。示餘
道隨語去。偸羅遮。商客未至税處。語比丘言。
與我度税物。若許未度税處。突吉羅。度税處
滿。偸羅遮。商客未至税處。語比丘言。與我度
税物。與汝半税直。比丘爲度滿。偸羅遮。商客
語比丘。與我度税物。税直都與汝。比丘爲度
滿。偸羅遮
商客到税處語言。與我度税物。比丘爲度物
直五錢。波羅夷
商客到税界語比丘言。與我度物。税直半與
汝。比丘爲度滿。波羅夷。商客語比丘。爲我度
税物。税直盡與汝。比丘爲度滿。波羅夷
問如佛所説。取重物離本處。波羅夷。頗有取
重物離本處不犯波羅夷耶。答有。商客以
税物盜著比丘鉢嚢中若衣嚢針嚢中。比丘
不知度税處。突吉羅。若比丘口中度税物滿。
偸羅遮。若比丘度不可稱量物。波羅夷。度
可稱量物。偸羅遮。不可稱量物。謂物少價直
不可量。若餘處度。偸羅遮
問如佛所説。五種劫。謂偸取。軟語取。苦切
取。寄取。偸法。此五種偸何者犯波羅夷耶。
答除偸法。餘犯波羅夷取。佛舍利有主。若爲
自活偸滿。波羅夷。不滿。偸羅遮。若増惡取。
彼我倶無。偸羅遮。若爲供養故。佛是我師。我
應供養。滿五錢。突吉羅
問若比丘偸經物。得何罪。答滿。波羅夷。不
滿。偸羅遮。若爲書經故取不犯。若偸經滿。波
羅夷。不滿。偸羅遮。若讀誦書寫。不犯
問若人廟中物支提物。若白衣家中莊嚴
具。若比丘偸心取。得何罪耶。答若有主守護。
滿。波羅夷。不滿。偸羅遮。若取非人物＊廟等
亦如是。滿。偸羅遮。不滿。突吉羅
問若比丘至白衣家語居士婦言。居士與我
某甲物。得已犯何罪耶。答若物滿。偸羅遮。
不滿。突吉羅。至居士所亦如是
問若闇夜中有衣。四比丘共偸取。得何罪。
答物未分。偸羅遮。分已各滿。波羅夷。不滿。
偸羅遮
問若人物著衣架上。比丘偸心取。得何罪。答
選擇時。偸羅遮。選擇已滿。波羅夷。不滿。偸
羅遮。合架取。偸羅遮。物離架滿。波羅夷。不
滿。偸羅遮。衣嚢亦如是。餘物隨其義應當
知
問爲他偸。得何罪。答偸羅遮
問如佛所説。比丘取五錢。波羅夷。頗有比丘
取五錢不犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙賤」
問頗有比丘偸衣不犯耶。答有。衣減五錢」
問如佛所説。比丘取重物移著處處。犯波羅
夷。頗有比丘移重物著處處不犯波羅夷耶。
答有。若共行弟子近住弟子。作偸意取和上
阿闍梨物。轉上著下。轉下著上。偸羅遮
問比丘疑物。彼人物非彼人物。實是彼人
物。取得何罪。答偸羅遮。非彼人物。亦偸羅
遮
問如佛所説。若取五錢。波羅夷
云何五錢。答四迦呵那。一迦梨仙。迦梨仙
直二十錢。取五錢。波羅夷
未受具戒時。作方便。未受具戒時。得突吉羅。
未受具戒時作方便。受具戒時得突吉羅。未
受具戒時作方便。受具戒已得偸羅遮。受具
戒時作方便。受具戒得突吉羅
受具戒時作方便。受具戒已離處。偸羅遮。受
具戒時作方便。受具戒時。得偸羅遮
問若比丘盜寺舍地。幾事犯波羅夷。答二事
鬪諍相言鬪諍取。偸羅遮。得勝。波羅夷。相
言。偸羅遮。若勝滿。波羅夷。如寺舍地田宅店
肆亦如是。偸樹果破倉若一方便滿。波羅夷。
不滿。偸羅遮。若多方便一一方便滿。偸羅遮。
弗于逮方便取。偸羅遮。滿波羅夷。用此迦梨
仙者不滿。偸羅遮。倶耶尼亦如是。欝單越
不犯。無攝受故
問或有比丘偸銅錢犯波羅夷耶。答當計直
滿。犯波羅夷
問如佛所説。若比丘取五錢。波羅夷。頗有
比丘取減五錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙
貴
問如佛所説。若比丘取五錢。波羅夷。頗有
取五錢不犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙賤
問若比丘先作偸心欲取衣。取時已有想。得
何罪。答偸羅遮。後不犯。或前已有想。後作偸
想。取架上衣。前不犯。後波羅夷
問如佛所説。若取五錢。波羅夷。頗有比丘取
衆多錢不犯耶。答有。若取大衆共物。偸羅遮。
或多人共取。偸羅遮
問如佛所説。偸木器滿。波羅夷。頗有比丘偸
木器滿五錢不犯波羅夷耶。答有。若爲他取。
問如佛所説
若比丘偸金鬘滿。波羅夷
頗有偸金鬘滿不犯波羅夷耶。答有。若取非
人金鬘。偸羅遮
問若有比丘偸水。得何罪。答當量水滿。波羅
夷。不滿。偸羅遮
問若有比丘偸坡塘水。得何罪。計功水滿。
波羅夷。不滿。偸羅遮
問如佛所説。取五錢。波羅夷。頗有比丘取百
千迦梨仙不犯耶。答有。自己想取。同意取。暫
時取。語他取。無主想取。無盜心取
問如佛所説。若比丘取五錢波羅夷。頗有比
丘取百千迦梨仙不犯耶。答有。取四錢數數
取。一一偸羅遮。若比丘偸心取。自己想擧。前
偸羅遮。後不犯。若自想取。偸心擧。前不犯。
後心若滿五錢。波羅夷。不滿。偸羅遮
問若人藏寶若似寶。著地中。比丘取棄。犯
何罪。答偸羅遮
問若地寶涌出。比丘作己物取。得何罪。答
偸羅遮。若他物想取。滿。波羅夷。不滿。偸羅
遮若手印取滿。波羅夷。不滿。偸羅遮
問取不用迦梨仙。得何罪。答量價滿。波羅
夷。不滿。偸羅遮
問如佛所説。比丘移重物著處處。波羅夷。頗
有比丘移重物著處處不犯耶。答有。一比丘
擔著遠處。第二比丘移著處處。偸羅遮
問若比丘居士衣同意取。得何罪答偸羅遮。
若居士言。我此衣與大徳。若比丘施意想受
用。偸羅遮。若綖若華果亦如是
問若比丘變金作銅度税處。得何罪。答偸羅
遮
問若比丘取寶取金銀壞色已取。犯何罪。答
量價滿。波羅夷。不滿偸羅遮
問若比丘受寄已不還取。得何罪。答滿。波羅
夷。不滿。偸羅遮
若比丘取迦梨仙鑛。偸羅遮
問若比丘擧他物。後不還。偸羅遮。事竟滿。波
羅夷。不滿。偸羅遮。若比丘前決定不還。後離
本處。無盜心。偸羅遮。若先離本處。後決定不
還滿。波羅夷。不滿。偸羅遮
問若取似迦梨仙。犯何罪答量價。若比丘偸
陶器。得何罪。答量其價。若減取五錢。犯何
罪。犯偸羅遮。未受具戒作方便未受具戒時。
得突吉羅。未受具戒時。作方便。受具戒時。得
突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒已。得偸
羅遮。受具戒時作方便。受具戒已。得偸羅
遮。受具戒已作方便。受具戒已。得滿波羅
夷
問若比丘取象馬駱駝牛羊。犯何罪。答若自
爲滿。波羅夷。不滿。偸羅遮。若憎嫉彼故。偸
羅遮。殺取肉亦如是。若解放使彼生惱。偸
羅遮
問若比丘時作方便。轉根作比丘尼時。離本
處。得何罪。答滿。波羅夷。不滿。偸羅遮。比丘
尼時作方便。轉根作比丘時。離本處滿。波羅
夷。不滿。偸羅遮
問如佛所説。比丘偸盜。波羅夷。頗有偸盜不
犯波羅夷耶。答有。若本犯戒。本不和合。賊
住。汚染比丘尼。犯突吉羅
問頗有未受具戒人偸犯波羅夷耶。答有。謂
學戒人
問頗有比丘變人作畜生殺。得何罪。自變作
畜生殺人。得何罪。答若自知我是比丘。波
羅夷。不自知比丘。偸羅遮
問如佛所説。殺母。犯波羅夷。得逆罪。頗有比
丘殺母不得波羅夷不得逆罪耶。答有。若比
丘殺愛慢母
若比丘欲殺餘人而殺母。偸羅遮。若比丘欲
斫樹而斫母死。不犯。如母。父阿羅漢亦如是
二人共坐。欲殺彼人而殺此人。偸羅遮。欲殺
阿羅漢而殺非阿羅漢。偸羅遮。不得逆罪。
欲殺非阿羅漢而殺阿羅漢。偸羅遮。作阿羅
漢想殺而非阿羅漢。偸羅遮
若一女生子一女取養後殺。何者得波羅夷
得逆罪耶。答殺生母。得波羅夷。并得逆罪。
出家時問何者問養母畜生人想斷命。偸羅
遮。人作畜生想殺。突吉羅
問如佛所説。若比丘墮胎。波羅夷。頗有比丘
墮胎不犯耶。答有。墮人懷畜生胎。偸羅遮。墮
畜生懷人胎。波羅夷
問若比丘高處推母著下處母死。波羅夷。得
逆罪。頗有比丘高處推母著下處母死不犯
耶。答有。若己先墮死後母死。偸羅遮。不得
逆罪。如殺母。父阿羅漢亦如是。若先作殺母
方便已。而自殺。母先死。波羅夷。得逆罪。自
先死後母死。偸羅遮。殺父阿羅漢亦如是
若比丘疑人非人而殺人。偸羅遮。若比丘疑
母非母耶。而殺母。偸羅遮。不得逆罪。如母。
父阿羅漢亦如是
問若比丘疑此人是此人非而是此人殺。得
何罪。答偸羅遮
問若比丘見將賊殺去。賊於彼手中走去。
諸人逐賊問比丘言。大徳。見賊去不。答言
見。便作是念。此是惡人。有殺心示語處所。是
人因是事死。波羅夷。不死。偸羅遮。無心説彼
人死。突吉羅。不死亦突吉羅。衆多賊亦如
是
問頗有比丘殺父母不得波羅夷不得逆罪
耶。答有。若父母得重病扶起扶行。因是死。不
得波羅夷。不得逆罪
問若比丘母非母想殺。犯偸羅遮。非母母想
殺。偸羅遮。非人想殺。偸羅遮
問若比丘人人想殺。犯波羅夷。頗有比丘人
人想殺不犯波羅夷耶。答有。自殺。偸羅遮。欲
殺他而自殺。偸羅遮
問若比丘戲笑打父。因是死。犯何罪。答突吉
羅。未受具戒時作方便。未受具戒時死。突吉
羅。未受具戒時作方便。受具戒時死。突吉羅。
受具戒時作方便。受具戒已死。偸羅遮。受具
戒已作方便。受具戒已死。波羅夷
問如佛所説。若比丘人人想殺。波羅夷。頗
有比丘人人想殺不犯波羅夷耶。答有。謂本
犯戒人。賊住人。本不和合人。汚染比丘尼人。
犯突吉羅
問頗有未受具足人殺人波羅夷耶答有。謂
學戒人
問若比丘如是語。我於四沙門果退。犯何罪。
答偸羅遮
問若比丘言。我得四沙門果。得何罪。答不
得言得。波羅夷罪
問我失阿羅漢果。阿那含果。斯陀含果。得何
| 罪耶答不犯 | 退有二種得退未得退今言 失者意在未得退是故不犯 |
問若比丘言我是學人。得何罪耶。答若言我
學波羅提木叉。偸羅遮。若空無所有言學聖
法。波羅夷。學修多羅毘尼阿毘曇亦如是。若
比丘言。我是最後生。犯何罪耶。答若説過去
法已滅。偸羅遮。若説實生盡。波羅夷
問若比丘作如是語。我當説汝是須陀洹斯
陀含阿那含阿羅漢。而自説我須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢。得何罪。答偸羅遮
問若有比丘語白衣言。誰語汝。我是須陀
洹非斯陀含非阿那含非阿羅漢。復作是語。
我非須陀洹乃至阿羅漢。波羅夷
問若比丘欲説須陀洹果。而説斯陀含阿那
含阿羅漢果。犯何罪。答偸羅遮
問若比丘言。我耆梨山中。得須陀洹果。七
葉山中得斯陀含。竹林精舍得阿那含。耆闍
崛山得阿羅漢。犯何罪。答若在彼處誦修
多羅。我不作懈怠。偸羅遮。若故妄語。波羅
夷
問若有比丘。人問得果不。答言得。而示手
中果花葉。犯何罪耶。答若意在花果。偸羅
遮。若故説沙門果。波羅夷
問若比丘言。某甲家乞食比丘須陀洹斯陀
含阿那含阿羅漢。我非須陀洹乃至阿羅漢。
得何罪耶。答偸羅遮
問有比丘言。受用某甲居士衣食臥具醫藥
者。是須陀洹乃至阿羅漢。我亦受用。我非
阿羅漢。犯何罪。答偸羅遮
問若比丘言。某甲居士請衆多比丘。敷種種
衆多褥。皆是須陀洹。乃至是阿羅漢。無凡
夫。我亦受請。亦爲我敷座。得何罪耶。答偸羅
遮
問若人問比丘。大徳何處得衣食。乃至湯
藥。比丘答言。某甲居士請衆多比丘。語比丘
言。若是須陀洹。乃至阿羅漢者。受我四事供
養隨意取。我亦於中取。而我非須陀洹乃至
阿羅漢。得何罪。答偸羅遮
若比丘言。我不畏不活畏。不畏大衆畏死畏
惡道畏。犯何罪。答若因此身説此身過去
變壞。偸羅遮。若故妄語説聖法。波羅夷。
乃至惡道畏亦如是
問若比丘言。我於一切結使繋縛煩惱解脱。
得何罪耶。答＊若言於過去煩惱滅。偸羅遮。
若故説結使繋縛解脱。波羅夷
問若比丘言。諸賢聖所知。我亦得。得何罪。
答若言我得修多羅者。偸羅遮。若故説聖
法。波羅夷
問若比丘言我修諸根力覺道。得何罪耶。答
若誦得修多羅。偸羅遮。若故妄語修根力覺
道。波羅夷
問若比丘言。我當説須陀洹果。而我非須陀
洹。得何罪耶。答偸羅遮。乃至阿羅漢亦如
是
問若比丘言。我入世俗禪。不得世俗智。得何
罪耶。答偸羅遮
問若比丘言我是世尊。得何罪耶。答若意在
説法教誡。偸羅遮。若故妄語世尊。波羅夷」
問若比丘言我是佛。得何罪耶。答若言我覺
惡不善法。偸羅遮。若故妄語波羅夷
問若比丘言。我是毘婆尸佛弟子。得何罪耶。
答歸依釋迦牟尼。便歸依七佛。若説宿命通。
波羅夷
問若比丘言。得須陀洹不得我非須陀洹。得
何罪耶。答偸羅遮
問若有比丘言我得果。問言得何果。示菴婆
羅果閻浮果波那娑果。得何罪耶。答偸羅
遮。若故妄語説沙門果。波羅夷
問若比丘自作書。某甲比丘得須陀洹果。得
何罪耶。答偸羅遮。乃至阿羅漢亦如是
問若比丘説過人法。不犯波羅夷耶。答有。本
犯戒。本不和合。賊住。汚染比丘尼人。突吉
羅
問頗有非受具戒人説過人法犯波羅夷耶。
答有。謂學戒人
問若比丘獨入房。得四波羅夷耶。答有。先作
偸盜方便殺生方便。知我入房時。阿羅漢自
根長。問四波羅夷竟
問十三僧伽婆尸沙
問若比丘行時精出。得何罪。答不犯。覺時
方便。眠時精出。偸羅遮。覺時方便。覺時出於
中起想。僧伽婆尸沙。不異。偸羅遮。方便受樂
出。偸羅遮。頓出不犯。若握搦不出。偸羅遮。
未受具戒時作方便。未受具戒時出。突吉羅。
若未受具戒時作方便。受具戒時出。偸羅遮。
受具戒時作方便。受具戒時出。偸羅遮。如是
應作九句
問若比丘犯僧殘罪已。不知時日。何處與別
住耶。答從初受戒日
問若比丘按摩受樂。偸羅遮。若比丘以手摩
捉。偸羅遮。自出中受樂。偸羅遮。男根觸受
樂。偸羅遮。出節中精。偸羅遮。空中動出。偸
羅遮。行中動出。偸羅遮
問如佛所説。出節中精。偸羅遮。云何節精。
答精離本處在節作方便出。偸羅遮
問頗有比丘時犯。非比丘時淨。非比丘時犯。
比丘時淨。比丘時犯比丘時淨。非比丘時犯
非比丘時淨耶。答有。云何比丘時犯非比丘時
淨。若比丘犯不共。僧伽婆尸沙。轉根作比丘
尼得淨。云何非比丘時犯比丘時淨。若比丘尼
犯不共。僧伽婆尸沙。轉根作比丘即得淨。云
何比丘時犯比丘時淨。比丘犯戒如法懺悔」
云何非比丘時犯非比丘時淨。若比丘尼犯
戒如法懺悔
問頗有比丘眠時犯。覺時淨。覺時犯。眠時
淨耶。答有。云何眠時犯覺時淨。若比丘眠
時擧著高床上。女人入宿覺已。知如法懺悔。
云何覺時犯眠時淨。若比丘犯僧伽婆尸沙。
阿浮呵那時。聞白已眠。即眠中羯磨竟
問如世尊所説。若比丘故出精。除夢中。僧伽
婆尸沙
頗有比丘故出精不犯耶。答有。前者
又問。頗非前者故出精不犯耶。答有。出他精。
偸羅遮
又問。頗有比丘故出精。不犯耶。答有。爲他作
境界
又問。頗有比丘故出精不犯耶。答有。本犯戒。
本不和合。賊住。汚染比丘尼。突吉羅
問頗有未受具戒人故出精犯僧伽婆尸沙
耶。答有。謂學戒
問如世尊所説。比丘摩觸女人。僧伽婆尸沙。
頗有比丘摩觸不犯耶。答有。若女人身根壞。
偸羅遮。若病癬疥痒摩觸。偸羅遮。比丘身根
壞等亦如是。倶身根壞等。突吉羅。若比丘疑
爲是女人非女人摩觸。偸羅遮。若染著餘女
人摩觸餘女人。偸羅遮。若摩觸齒爪毛。偸
羅遮。摩觸骨。偸羅遮。女人來摩觸比丘齒
爪毛。突吉羅。摩觸離身齒爪毛髮骨。突吉
羅。爪齒毛髮骨爪齒毛髮骨摩觸。突吉羅」
比丘比丘相摩觸。偸羅遮。比丘摩觸女黄門。
偸羅遮。女黄門摩觸比丘突吉羅。比丘摩觸
男子。偸羅遮。若比丘摩觸女身時比丘轉根
作比丘尼。偸羅遮。比丘摩觸男子。男子轉根
作女人。僧伽婆尸沙。若比丘摩觸男子時。比
丘轉根作比丘尼。波羅夷。若比丘摩觸男子
倶轉根。偸羅遮
若比丘尼摩觸男子。男子轉根作女人。偸羅
遮。比丘尼摩觸男子。比丘尼轉根作比丘。偸
羅遮。比丘尼摩觸女人倶轉根。偸羅遮
比丘尼摩觸比丘轉根作比丘。偸羅遮。比丘
摩觸比丘尼轉根作比丘尼。偸羅遮。爲温
煖細軟故不犯。比丘摩觸黄門二根不男。偸
羅遮。摩觸入滅盡定比丘尼。偸羅遮。無汚染
心摩觸女人。突吉羅。母想姉妹想女想不犯。
本二不染汚心摩觸。突吉羅。若火中水中師
子虎狼非人。及餘諸難中捉出。不犯
問若比丘於女人所麁語。僧伽婆尸沙。頗有
麁語不犯耶。答有。爲他麁語。偸羅遮。遣書
疏汝根斷汝根惡。汝與我分共我眠。皆犯偸
羅遮。黄門二根邊麁惡語。偸羅遮。入滅盡定
比丘尼所麁惡語。偸羅遮。讃歎己身亦如是」
問若法有非過去非未來非現在耶。答有。謂
媒嫁受語去。偸羅遮。還報懺悔何罪。謂僧
伽婆尸沙。人男人女先以期比丘言。姉妹合
耶。突吉羅。自在不自在亦如是。云何自在。多
有財有息國王長者所信。云何不自在。無有
財息。國王長者所不信持。不自在語至自在
所。偸羅遮。若比丘言買女人。突吉羅。買
某甲女人。偸羅遮。於買女人所媒嫁。偸羅遮。
一女懷男一女懷女。於中媒嫁。偸羅遮。若空
媒嫁。偸羅遮。若比丘持去持來。僧伽婆尸沙。
後去來。偸羅遮。媒嫁黄門二根。偸羅遮。若比
丘狂人邊受語。至狂人所。偸羅遮。狂人邊受
語。至非狂人所偸羅遮。非狂人邊受語。至
狂人所偸羅遮。散亂人邊受語。至散亂人
所。偸羅遮。散亂人所受語。至非散亂人所。偸
羅遮。不散亂人所受語。至非散亂人所説
已還報。僧伽婆尸沙。居士語比丘僧。大徳。能
爲我至某甲居士所言。我有女姉妹與汝兒。
汝有女姉妹與我兒。衆僧受語。語彼還報。
一切僧得僧伽婆尸沙。若衆僧同意遣一比
丘往語。彼還報。一切僧得僧伽婆尸沙。若比
丘自以己意。僧不使語彼還報。自得僧伽婆
尸沙。衆僧不犯。媒嫁童女。偸羅遮。比丘受使
已轉根。偸羅遮
還報轉根。偸羅遮。受語時轉根作比丘尼還
報。偸羅遮。未受具戒時受使。未受具戒時還
報。突吉羅。未受具戒時受使。受具戒時報。
突吉羅。未受具戒時受使。受具戒･已還報。
偸羅遮。受具戒時受使。具戒已報。偸羅遮。
受具戒已受使。未受具戒時報。偸羅遮。受
具戒已受使。受具戒時報。偸羅遮
問如佛所説。比丘媒嫁。僧伽婆尸沙。頗有比
丘媒嫁不犯耶。答有。本犯戒。本不和合。賊
住。汚染比丘尼。突吉羅
問頗有非受具戒人媒嫁犯僧伽婆尸沙耶。
答有。謂學戒媒嫁人。男非人女。偸羅遮。人女
非人男。偸羅遮。倶非人。偸羅遮。男女先已
期
問比丘言。見某甲女人不。答言見。在某處所。
偸羅遮
問頗有比丘行別住。即行別住竟耶。行摩那
埵。即行摩那埵竟耶。答有。若比丘犯僧伽婆
尸沙。不覆藏。往詣僧所。乞行摩那埵。僧與摩
那埵。彼行摩那埵竟。復犯二僧伽婆尸沙。
一一夜覆藏。二二夜覆藏。僧與別住。一夜
覆藏別住竟。二夜者未竟。第三夜與摩那埵。
行摩那埵竟
若比丘自乞作房。不從僧乞。僧伽婆尸沙。乞
物作房不作。偸羅遮。從僧乞已不作。偸羅遮。
已作不成。偸羅遮。成他房自住。偸羅遮。未覆
爲覆。偸羅遮。作未成自殺。若自言我沙彌黄
門二根。廣説如捨戒。皆犯偸羅遮。大房亦如
是
問如佛所説。無根波羅夷謗。僧伽婆尸沙
頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶。答有。若手
印遣使從他聞謗。皆偸羅遮
問若比丘自書言。某甲比丘犯波羅夷。得何
罪。答偸羅遮。若狂癡散亂心。苦痛心。聾
盲瘖瘂。眠入正受。皆犯偸羅遮。何以故。不住
自性心故。謗黄門。偸羅遮
問頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶。答有。本
犯戒。本不和合。賊住。突吉羅頗有比丘非具
戒人謗犯僧伽婆尸沙耶。答有。謂學戒人
問若比丘自言。我作非梵行。以無根教人
謗比丘。犯何罪。答僧伽婆尸沙。展轉如輪」
如佛所説。若比丘無根波羅夷謗比丘。僧伽
婆尸沙。若比丘無根波羅夷。謗比丘尼。犯何
罪。答僧伽婆尸沙。手印遣信謗。皆偸羅遮」
問若比丘尼無根波羅夷。謗比丘尼。僧伽婆
尸沙。八事覆藏麁罪。隨順擯比丘摩觸身
謗。僧伽婆尸沙。若比丘謗式叉摩那。偸羅遮。
謗沙彌沙彌尼。偸羅遮。比丘尼謗比丘。僧伽
婆尸沙。比丘尼謗式叉摩那沙彌沙彌尼。偸
羅遮。式叉摩那謗比丘比丘尼。突吉羅
如世尊所説。比丘無根波羅夷謗比丘。僧伽
婆尸沙。無根逆罪謗比丘。得何罪。答僧伽婆
尸沙。又説犯僧伽婆尸沙。突吉羅。云何僧
伽婆尸沙。謂以殺母父阿羅漢謗。僧伽婆尸
沙。破僧出佛身血謗。突吉羅。如是説者。一切
犯僧伽婆尸沙。何以故。一切無間罪非比丘
故。除無間罪。以餘法謗。偸羅遮。突吉羅。遣
使手印展轉無根五逆謗。偸羅遮。比丘自作
書某甲比丘殺母父阿羅漢。破僧惡心出佛
身血。偸羅遮
問頗有比丘無根謗不犯耶。答有。謂狂散亂
重病。聾盲瘖瘂。眠入定謗。皆偸羅遮。何以
故。心不住自性故
問頗有比丘無根波羅夷謗不犯耶。答有。本
犯戒。本不和合。賊住。汚染比丘尼。突吉羅。
比丘自言。我殺母殺父謗。僧伽婆尸沙。乃至
出佛身血謗。僧伽婆尸沙。展轉亦如是。比丘
尼亦如是。比丘尼謗比丘亦如是。比丘謗式
叉摩那乃至沙彌尼。突吉羅。比丘尼亦如是。
式叉摩那謗比丘比丘尼。突吉羅
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第八
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
問若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘
犯四波羅夷。得用是語治比丘不。答得治。
問若可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘
身分中作婬。用是語治不。答言。不得
問可信優婆夷語諸比丘。某甲比丘共刹利
女作婬。用是語治比丘不。答不得。何以故。不
用是語治耶。答比丘不自言故。若二人共見
者。當問二人。若二人語同比丘自言。可用是
語治。如刹利女。婆羅門女毘舍女首陀羅
女亦如是。若可信優婆夷語諸比丘。我見
某甲去時小便道作婬。當用是語治不。答若
有二人當問同者。應治。口中亦如是。大便道
作婬。亦如是
若可信優婆夷言。我見某甲比丘非時食怛
鉢那。應問是比丘。比丘言我食糖。當用是語
治。糖漿蜜酒亦如是
若有比丘非時食糖。可信優婆夷言。我見非
時食肉。亦應令是比丘自言已用是語治。噉
酥噉食亦如是
比丘齒外出不淨。可信優婆夷見已。語諸比
丘。我見某甲比丘口中作婬。亦應令是比丘
自言用是語治。髀中出精亦如是。大小便處
亦如是
二可信優婆夷共道行。見二比丘共道行。一
優婆夷見一比丘出精。一優婆夷見一比丘
摩觸身。亦應令是比丘自言。應用是語治二
人。見衆多亦如是。坐臥亦如是。優婆夷了了
見罪已。可用是語治
可信優婆夷語諸比丘。我見某甲比丘犯後
四篇罪。亦應令是比丘自言。用是語治
又復優婆夷見比丘犯十三僧伽婆尸沙。亦
應令是比丘自言用是語治。後三篇亦如是
問三十事
問若有比丘得少片衣。不受持。應捨不。答不
應捨。應受持不。答不應受持。若比丘失尼薩
耆衣。云何懺悔。答尼薩耆悔
問如佛所説。過十夜衣。尼薩耆波夜提。頗
有畜過十夜衣不犯耶。答有。若比丘不淨物
雜作衣。謂駱駝毛牛毛。犯突吉羅。若比丘
得衣已。五日中狂。至何時犯耶。答得本心
時
問如佛所説。過十夜衣。尼薩耆波夜提。頗
有終身畜不犯耶。答有。十夜内命終。或以不
淨物雜。如前説。過十夜衣一夜離宿耶。答有。
若比丘離衣宿。或頻日得衣
問得用衆僧衣受作三衣不。答得受。若受持
已離宿應捨不。答不得捨。唯作波夜提悔
問若比丘界内著衣出界外。界外著衣入界
内。明相出離衣宿不。答離衣宿。衣著地。
空中明相出。空中著衣在地。明相出亦如
是。奇界不離衣宿。無界處住去衣。遠近名
離衣宿耶。答隨衆僧籬牆大小。或坑塹。比丘
於是内著衣。隨意明相出。學戒人三衣。比丘
尼五衣。學戒尼五衣亦如是
問如佛所説。畜一月衣。頗有畜過一月衣不
犯尼薩耆波夜提耶。答有。不淨衣。如前説。過
一月畜。突吉羅。畜減量衣過一月。突吉羅」
問如佛所説。畜一月衣。何等衣。答謂淨衣。云
何淨衣。佛所不遮衣是
問如佛所説。若使非親里比丘尼浣故衣染
打。尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘
尼浣染打不犯尼薩耆波夜提耶。答有。已浣
更使浣。突吉羅。手印遣信展轉使浣。皆突吉
羅。使浣未應浣衣。使浣衆僧衣。尼薩耆衣。淨
施衣。頻日衣。皆突吉羅。染打亦如是
問頗有比丘著淨衣入聚落衣不離身尼薩耆
波夜提耶。答有。若比丘入白衣舍。著衣大小
行泥土汚。非親里比丘尼爲除去。尼薩耆波
夜提。使浣不淨衣。突吉羅。使比丘尼浣衣時。
比丘尼轉根。突吉羅。染打亦如是。自轉根亦
如是。使本犯戒比丘尼浣染打。突吉羅。使
賊住不共住本不和合汚染比丘尼人浣。皆
突吉羅
如佛所説。若比丘非親里居士居士婦邊乞
衣。尼薩耆波夜提。頗有從非親里居士居士
婦乞衣不犯耶。答有。身動索得衣。突吉羅。
從黄門乞衣。突吉羅。倶黄門。突吉羅。倶二
根。突吉羅。本犯戒。突吉羅。本不和合。賊住。
別住。汚染比丘尼亦如是。非親里親里想乞。
突吉羅。疑乞。突吉羅。親里非親里想乞。突吉
羅。疑乞。突吉羅。遣使手印展轉乞。皆突吉羅
未受具戒時乞未受具戒時得。突吉羅。未受
具戒時乞。受具戒時得。突吉羅。未受具戒時
乞。受具戒已得。突吉羅。餘句亦如是。乞時比
丘轉根作比丘尼。突吉羅。比丘尼乞時轉根
＊作比丘。突吉羅
若爲他作往索得。突吉羅。爲比丘尼式叉摩
那沙彌沙彌尼作。比丘往索得。突吉羅。爲
得多比丘作一人索得。突吉羅。爲二人作
索得。突吉羅。爲比丘作比丘尼式叉摩那沙
彌沙彌尼索得。突吉羅
未受具戒時。爲作衣。未受具戒時得。突吉羅。
如是應廣説。黄門等亦如前説
爲非人作衣索得。突吉羅。爲天龍夜叉乾闥
婆緊那羅餓鬼鳩槃茶毘舍遮富單那作衣
往索得。皆突吉羅。本犯戒人亦如是。比丘尼
等亦如是
問如佛所説。四語五語六語默然索不得。尼
薩耆波夜提。頗有過五六語索得不犯耶。答
有。從非人索。突吉羅。或人與衣直著沙門
婆羅門所過五六語索。突吉羅。非人衣直著
沙門婆羅門所亦如是。沙門婆羅門衣直著
非人所亦如是。本犯戒人乃至汚染比丘尼
人。亦如是。頗有未受具戒人過五云語索
犯尼薩耆波夜提耶。答有。學戒人
問如佛所説。新倶絁耶作敷具。尼薩耆波
夜提。頗有比丘新倶＊絁耶作敷具不犯尼薩
耆波夜提耶。答有。爲他作。突吉羅。他作未成
爲成。突吉羅。若不淨物雜作。突吉羅。修伽陀
衣等量作。突吉羅
問如佛所説。若比丘純淨黒羺羊毛作敷具。
尼薩耆波夜提。頗有比丘純作不犯耶。答有。
如前説。未受具戒時作。未受具戒時成。突
吉羅。未受具戒時作。受具戒時成。突吉羅。如
是應作七句。本犯戒。本不和合。賊住。汚染比
丘尼人作。皆突吉羅。頗有未受具戒人作犯
尼薩耆波夜提耶。答有。謂學戒人
問如佛所説。若比丘減六年更作新敷具。不
犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂狂癡不犯。爲他
作。他作未成。爲成不淨雜淨雜淨。皆突吉
羅。作方便已罷道。更出家已成。突吉羅。作時
轉根作女人。復轉根作男子成。突吉羅。本犯
戒人。乃至汚染比丘尼人。突吉羅
問頗有未受具戒人作犯尼薩耆波夜提耶。
答有。謂學戒未受具戒人作方便。未受具戒
時成。突吉羅。如是應作七句
空中持羊毛去。突吉羅與化人持去。突吉羅。
本犯戒人乃至汚染比丘尼人。皆突吉羅。頗
有非具戒人持去犯尼薩耆波夜提耶。答有。
謂學戒人
問如佛所説。使非親里比丘尼擘羺羊毛。犯
尼薩耆波夜提。頗有比丘使非親里比丘尼
擘羺羊毛不犯耶。答有。已浣擘更使浣擘。
突吉羅。遣使手印展轉使浣。皆突吉羅。使
他浣。突吉羅。使浣僧物。突吉羅。使浣尼薩耆
物。突吉羅。駱駝毛雜。突吉羅。牛毛鹿毛羖羊
毛雜者使浣。突吉羅。染擘亦如是。本犯戒乃
至汚染比丘尼人亦如是
問頗未受具戒人浣染擘。犯尼薩耆波夜提
耶。答有。謂學戒人
問如佛所説。若比丘自手取金銀。若使人取。
若教人取。尼薩耆波夜提。頗有比丘自取使
人取教人取不犯尼薩耆波夜提耶。答有。謂
不中用碎者大團。突吉羅。斷壞。突吉羅。似
金銀。突吉羅。國土所譏。突吉羅。未壞相。突
吉羅。國土不譏不犯。本犯戒乃至汚染比丘
尼。皆突吉羅
問頗有非具戒人取金銀尼薩耆波夜提耶。
答有。謂學戒人
問如佛所説。比丘以種種銀買物。尼薩耆波
夜提。頗有比丘以種種銀買物不犯尼薩耆
波夜提耶。答有。謂用似銀買物。突吉羅。非人
天龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽餓鬼毘舍
遮鳩槃茶富單那買物。突吉羅。共親里狂散
亂苦痛。乃至汚染比丘尼人買。皆突吉羅。
學戒人買。尼薩耆波夜提。比丘買銀時轉
根作比丘尼。突吉羅。比丘尼以銀買物轉根
作比丘亦如是。未受具戒時買銀。未受具
戒時。得突吉羅。如是應作七句
種種販賣戒亦如是
問如佛所説。畜長鉢過十夜。尼薩耆波夜提。
頗有過十夜不犯尼薩耆波夜提耶。答有。本
犯戒。本不和合。賊住。汚染比丘尼。突吉羅。
學戒人畜長鉢過十夜。尼薩耆波夜提。畜坏
鉢。突吉羅。畜未熏鉢。突吉羅
問頗有比丘終身畜長鉢不犯尼薩耆波夜提
耶。答有。得鉢已十夜内命終。若比丘狂心
散亂心過十夜不犯
問頗有比丘久畜長鉢不犯耶。答有。若比丘
寄鉢未至。或爲他畜
問頗有比丘一夜畜鉢犯尼薩耆波夜提耶。
答有。比丘轉根作比丘尼
問如佛所説。比丘尼一夜畜長鉢。尼薩耆波
夜提。頗有十夜畜不犯耶。答有。謂轉根作
比丘十夜畜。不犯
問如佛所説。若比丘有鉢更乞。尼薩耆波夜
提。是鉢應衆中捨。若有比丘乞得衆多鉢。
盡應僧中捨不。答不盡捨應捨一。餘者應與
同意。一切鉢應行耶。答不應。應行一。何者應
行。意所貪樂者。二人共得一鉢。突吉羅。遣使
手印乞。突吉羅。各相爲乞。突吉羅。自物貿
鉢。突吉羅。知足物貿鉢。突吉羅。從外道乞
鉢。突吉羅。從沙門婆羅門乞。突吉羅。本犯
戒。乃至汚比丘尼人乞。皆突吉羅。學戒人
乞。尼薩耆波夜提。未受具戒時乞。未受具戒
時。得突吉羅。如是應作七句
問如佛所説。若比丘與比丘衣已還奪。尼薩
耆波夜提。頗有比丘還奪衣不犯耶。答有。
謂受法比丘與不受法比丘衣已還奪。突吉
羅。奪本犯戒人。本不和合。賊住。汚染比丘
尼人。突吉羅。奪減量衣。突吉羅。施已轉根
作比丘尼奪衣。突吉羅。受者轉根作比丘尼
奪衣。突吉羅。比丘尼與衣已轉根作比丘奪
衣。突吉羅。受者轉根作比丘奪衣。突吉羅」
問若阿練若比丘怖畏處。三衣中一一衣著。
白衣家内有因縁。出界外作意當還。還時諸
難起。不得至衣所。離衣宿不。答不離衣
宿
問頗有比丘離六夜衣宿不犯尼薩耆耶。答
有。謂不淨衣。突吉羅。如是應作十句。若僧伽
梨作羯磨已。離宿不犯
問如佛所説。餘一月在乞雨衣。半月中應作
雨衣畜。頗有比丘減一月乞過半月畜不犯
尼薩耆耶。答有。謂不淨衣。突吉羅。乞減量雨
衣。突吉羅。未至一月二人共乞雨衣。突吉
羅
問自恣已王作閏。得急施衣。當云何。答
隨數。安居月過十日。尼薩耆波夜提。急施衣
不得作非時衣
問如佛所説。急施衣過十日。尼薩耆波夜提。
頗有過十日不犯耶。答有。若不淨衣。突吉羅。
畜不淨縷織衣。突吉羅。畜減量衣。突吉羅。本
犯戒畜急施衣過十夜。突吉羅。乃至汚染比
丘尼人過十夜。突吉羅。學戒人畜過十夜。尼
薩耆波夜提
如佛所説。施僧衣已。自迴向己。尼薩耆波夜
提。頗有比丘迴向己不犯耶。答有。謂父母衣
施僧已迴向己。突吉羅。未至界内迴向己。
突吉羅。施三人二人迴向己亦如是
問若比丘非時受甘蔗。非時壓非時漉。非時
煮非時受。得食不。答不得。八種漿五種脂亦
如是。乳油肉等亦如是
問時藥非時藥。七日藥終身藥。不手受不説
受得服不。答不得。手受不説受得服不。答
不經宿。病者得服。不病不得服。即此藥共
諸藥雜得服不。不得服時藥乃至共終身藥。
雜非時得服不。答不得服。時藥力故。七日
藥七日服。過七日不得服。終身藥雜七日藥
七日服。時藥時服。非時藥非時藥服。七日
藥七日藥服。終身藥終身藥服施合施應分
別
三十事竟
問若比丘作外道服式捨戒不。答不捨戒。
犯偸羅遮。若人問汝是誰。答是外道。故妄語。
波夜提
問若比丘作居士形捨戒不。答不捨戒。犯突
吉羅。若人問汝是誰。答是居士。故妄語。波夜
提。餘事隨其義説
比丘語比丘言。汝刹利種出家。乃至首陀羅
出家。汝是剃師。故妄語。波夜提
若比丘天眼擧他罪。突吉羅。天耳亦如是。若
比丘唱言。僧中有犯戒人。故妄語波夜提。汝
是缺戒人。漏戒人。羸戒人。汚戒人。故妄語。
波夜提。教誡語不犯。語婆羅門出家比丘
言。汝是剃師。突吉羅。問言。汝是誰。答言。我
是比丘尼。故妄語。波夜提
問比丘言。汝是誰耶。答我是沙彌。捨戒不。答
不捨戒。故妄語。波夜提。我是沙彌尼白衣外
道。外道出家。夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽
鳩槃茶等亦如是。更以餘事隨其義。應當
知
問如佛所説。比丘毀呰語。波夜提。頗有毀呰
語不犯耶。答有。謂本犯戒。乃至汚染比丘尼
毀呰語。突吉羅。非人出家毀呰語。突吉羅。天
龍夜叉乾闥婆緊那羅摩睺羅伽。毘舍闍鳩
槃茶等出家毀呰語。突吉羅。毀呰如是等出
家人。突吉羅。毀呰狂人散亂心苦病人聾
瘂。中國人毀呰邊地人不解故。突吉羅。邊地
人毀呰中國人不解。突吉羅。手印遣使。突
吉羅。比丘毀呰性住比丘。波夜提。比丘毀
呰比丘尼。突吉羅。比丘毀呰式叉摩那沙彌
沙彌尼。突吉羅。比丘尼毀呰比丘尼。波夜
提。比丘尼毀呰比丘。突吉羅。比丘尼毀呰
式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。式叉摩那毀
呰比丘比丘尼。突吉羅。沙彌毀呰比丘比丘
尼式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。沙彌尼亦
如是
比丘於性住比丘所。行兩舌。波夜提。比丘尼
於比丘所。行兩舌。式叉摩那沙彌沙彌尼所。
行兩舌。皆突吉羅。比丘於比丘尼所。行兩舌。
式叉摩那沙彌沙彌尼所。行兩舌。皆突吉羅。
五衆如輪亦如是。本犯戒。乃至汚染比丘
尼人。聾盲瘖瘂所。行兩舌。皆突吉羅。本
犯戒人行兩舌。突吉羅。本犯戒比丘尼。乃
至汚染比丘比丘尼。行兩舌。突吉羅。聾盲瘖
瘂人。行兩舌。突吉羅。天龍夜叉乃至富單那
出家作比丘。行兩舌。突吉羅。如是人所。行
兩舌。突吉羅。在地向空中人。行兩舌。波夜
提。在空中向地人。行兩舌。波夜提。在界内向
界外人兩舌。波夜提。在界外向界内。行兩舌。
波夜提。中國人向邊地人。行兩舌不解。突吉
羅。邊地人向中國人。行兩舌不解。突吉羅。學
戒人向性住比丘。行兩舌波夜提。遣使手印
兩舌。突吉羅
問如佛所説。僧如法和合滅諍已更發起。
波夜提。頗有比丘發起不犯耶。答有。謂本
犯戒。本不和合。乃至汚染比丘尼人。更發起。
突吉羅。發起學戒諍。波夜提。本犯戒人等
發起諍。突吉羅。比丘發起狂心散亂心苦病
心諍。突吉羅。發起聾盲瘖瘂諍。突吉羅。發起
非人出家諍犯。突吉羅。云何非人天龍夜
叉。乃至富單那。中國人發起邊地人罪不
解故。突吉羅。邊地人發起亦如是。手印遣
使展轉發。突吉羅。比丘語學戒人言。汝非
學戒人。突吉羅。比丘發起比丘尼諍。突吉羅。
發起式叉摩那沙彌沙彌尼諍。突吉羅。比丘
尼發起比丘諍。突吉羅。發起式叉摩那乃至
沙彌尼諍。突吉羅。式叉摩那發起沙彌沙彌
尼。乃至比丘尼展轉如輪亦如是
問如佛所説。無淨人爲女人説法。云何非淨
人。若謂癡狂邊地人眠醉放逸。入定人不解
不聞故。非淨人以此等爲淨人説法。突吉羅。
手印遣使。突吉羅。女人淨淨人不淨爲説法。
突吉羅。女人不淨淨人淨爲説法。突吉羅。無
淨人爲黄門説法。突吉羅。聾盲瘖瘂狂散
亂心重病。天龍夜叉。乃至富單那等爲淨人
爲女説法。突吉羅。本犯戒。乃至汚染比丘
尼人。爲女説法。突吉羅。學戒人無淨人爲女
説法。波夜提
問如佛所説。若比丘共未受具戒人誦經。波
夜提。頗有共未受具戒人誦不犯波夜提耶。
答有。共畜生誦。突吉羅。狂心散亂心重病
人。天龍夜叉。乃至富單那等比丘共誦。突
吉羅。本犯戒乃至汚染比丘尼人共誦。突吉
羅。學戒人共誦。波夜提。共聾盲瘖瘂人誦。突
吉羅。比丘共比丘誦。突吉羅。比丘共比丘
尼。乃至共沙彌尼誦。突吉羅。比丘尼亦如是。
式叉摩那沙彌沙彌尼亦如是
問如佛所説。比丘未受具戒人前説麁惡
罪。波夜提。頗有説麁惡＊罪不犯耶。答有。
未受具戒人前自説己麁惡＊罪。突吉羅比
丘尼前説。突吉羅。式叉摩那乃至沙彌尼
前。説麁惡＊罪。突吉羅。比丘未受具戒人前。
説比丘尼麁惡＊罪。突吉羅。比丘尼乃至沙彌
尼作句亦如是。天龍等出家作比丘説己麁
惡＊罪。突吉羅。天龍等出家説比丘麁罪。亦
如是。説本犯戒乃至汚染比丘尼人罪。突吉
羅。彼人等出家説比丘麁罪。突吉羅。説學戒
人＊麁罪。突吉羅。在地向未受具戒人。説空
中比丘麁罪。波夜提。在空中説地人＊麁罪
亦如是。界内界外亦如是。中國人向邊地人。
邊地人向中國人説不解。突吉羅。遣使手印。
突吉羅
問如佛所説。向未受具戒人。説實過人法。波
夜提。頗有比丘向未受具戒人説不犯耶。答
有。謂向天龍乃至富單那等説。突吉羅。向狂
心散亂心重病人聾盲瘖瘂乃至汚染比丘尼
説實過人法。突吉羅。中國人向邊地人説。
邊地人向中國人説不解。突吉羅。手印遣使。
皆突吉羅。比丘漏盡未受具戒人。問漏盡不
手中捉果核。彼言得是不犯。如是隨其義
説
問如佛所説。若比丘僧施他物。迴與餘人。波
夜提。頗有比丘迴向不犯耶。答有。比丘尼僧
物迴向與他。突吉羅。非人出家物比丘迴向
與他。突吉羅。非人迴向比丘乃至沙彌尼物。
突吉羅。非人者。天龍乃至富單那等。狂心散
亂心重病人等物迴向他。突吉羅。本犯戒
人。乃至汚染比丘尼人物迴向他。突吉羅。
彼亦如是。非學戒人迴向他物。波夜提。中國
人迴向邊地人物。邊地人迴向中國人物。亦
如是
若比丘以沙土覆生草。突吉羅。若比丘打熟
果落。突吉羅。打生果落。波夜提。手印遣使斫
樹。突吉羅。比丘折樹枝。波夜提。學戒人打熟
果落。突吉羅。生果落。波夜提。比丘以神力
折樹枝。突吉羅。手作相使折。突吉羅。比丘
言。汝某甲來折如是如是。突吉羅。若比丘以
煖湯澆草草死。波夜提。不死。突吉羅。若比丘
殺五種種。五波夜提。以風吹日曝五種子。
五突吉羅。火炙五種種不死。五突吉羅。死五
波夜提。本犯戒乃至汚染比丘尼人殺。突吉
羅。水漬火燒舂擣。皆突吉羅。學戒人殺草
木。波夜提。斷鬚。突吉羅。擲物殺草木。突吉
羅
問如佛所説。嫌罵。波夜提。頗有比丘嫌罵不
犯耶。答有。謂非人出家嫌罵性住比丘。突吉
羅。性住比丘嫌罵非人出家。突吉羅。非人者。
天龍乃至富單那等
頗有比丘罵人比丘不犯波夜提耶。答有。謂
本犯戒乃至汚染比丘尼人。突吉羅。本犯戒
乃至汚染比丘尼人罵他。突吉羅。比丘罵聾
盲瘖瘂狂癡散亂心重病人。突吉羅。聾盲等
罵性住比丘。突吉羅。學戒人嫌罵。波夜提。中
國人罵邊地人。邊地人罵中國人不解。波夜
提。獨非獨想非獨獨想獨獨想罵。突吉羅。罵
性住比丘不聞。突吉羅
問如佛所説。比丘惱他。波夜提。頗有惱他不
犯耶。答有。除罪事以餘事惱比丘。突吉羅。狂
心散亂心重病聾盲瘖瘂等惱他。皆突吉羅。
非人出家惱他。突吉羅。非人者。乃至富單那。
本犯戒。乃至汚染比丘尼惱他。突吉羅。惱
如是人。突吉羅。學戒惱他。波夜提。中國人惱
邊地人。邊地人惱中國人。突吉羅。除比丘惱
餘人。突吉羅。遣使手印惱他。突吉羅
問如佛所説。比丘用僧臥具露地自敷使人
敷。不自擧不使＊人擧。波夜提。頗有比丘不
自擧不使人擧不犯波夜提耶。答有。不淨者。
不自擧不使擧。突吉羅。駱駝毛牛毛。羖羊毛
鹿毛。雜作不自擧不使擧。突吉羅。臥具量乃
至長八指。若過坐臥已。不自擧不使擧。突吉
羅。本犯戒乃至汚染比丘尼。寺舍中比丘敷
臥具不自擧不使擧。突吉羅。本犯戒乃至汚
染比丘尼等。至比丘寺中亦如是。比丘敷白
衣臥具不擧。突吉羅。敷自臥具不擧。突吉羅。
比丘比丘尼寺中敷。臥具去時不擧。突吉羅
如是異沙門婆羅門寺中敷臥具不擧。突吉
羅
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第九
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