SAT DB

云何可分物。謂死比丘三衣持與看病人。除
重物。餘一切輕物可分。謂鐵器鉢絡嚢銅器
戸鈎刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等。
如是物可分。不可分者重物。重物不可分。
謂木床乃至瓦器等不得分。持作四方僧物。
若染汁四方僧來者。共染衣。除五大妙色金
床。轉易物已共分。銅床亦如是。木床等四方
僧共用。又復五事比丘不得賣。不得與人。
不得分破。何者是謂園林寺舍臥具園寺舍
地
云何人物。世尊聽諸比丘爲僧故。受園林。非
爲一人
云何非人物。謂象馬駱駝秦牛水牛。世尊
爲塔爲僧故聽受
云何攝物。若他所攝。若聚落阿練若處。男女
非人所攝。是名攝物
云何不攝物。若聚落阿練若處他不攝。若男
女非男二根不攝。是不攝物
云何比丘不從他受而得受用。除一切可食
物。除水楊枝。是不從他受
云何死比丘衣。死比丘衣五。衆得分受用
云何成衣。若作五年大會得衣
云何糞掃衣。有五種。比丘得取火燒牛嚼鼠
噛水衣産衣
云何灌鼻。佛聽病比丘灌鼻。如尊者畢陵伽
婆蹉。是事應廣説
云何灌下部。比丘不得灌下部。灌者偸羅遮。
不犯者灌便病差
云何刀。比丘不得用刀治病。若治者。偸羅遮。
不犯者。餘藥不治刀治得差
云何剃毛。除鬚髮剃餘身分毛。突吉羅
云何剃髮。比丘應次第剃髮。下座剃髮已。下
刀上座不得使起。起者。突吉羅。云何噉。謂五
種種子
云何淨。謂五種淨
云何食五種淨已食。及八種漿清淨不濁
云何作衣。十種衣三種壞色用
云何果食。毘耶離中衆多果。諸比丘私取食。
乃至佛言。不得私取食當等分。分果時一人
受二人三人分。高聲大聲。乃至佛言。不得分。
若有淨人作五沙門淨已。從彼受食
云何非人食。聽諸比丘天上金銀琉璃地階
道行坐臥聽器中食。是名非人食
云何五百集毘尼。佛般涅槃不久。五百比丘
集王舍城已。撰集一切修多羅。毘尼阿毘曇」
云何七百集滅。佛般涅槃後一百一十年。毘
耶離諸比丘十惡事起非法。非毘尼非佛教。
離佛法與毘尼阿毘曇法相相違。以是爲淨。
何等爲十。謂鹽淨。二指淨。聚落淨。 &T053930;

酪
淨。如是淨。隨喜淨。生酒淨。習淨。縷尼師檀
淨。受金銀淨
云何鹽淨。以自盡壽受持鹽雜食得食。佛言。
食者犯突吉羅。佛在舍衞國。藥法中制是罪。
二指淨者。食自恣已得二指挑食。佛言。食
者犯波夜提。佛在毘耶離。食法中制是罪。
聚落淨者。一聚落請食已自恣。復得至餘聚
落食。佛言。食者波＊夜提。佛在毘耶離。食法
中制是罪。 &T053930;

酪淨者。食自恣竟。復得 &T053930;

酪已
得飮。佛言。飮者波＊夜提佛在毘耶離。食法
中制是罪。如是淨者。界外成衆羯磨界内隨
喜。佛言。犯突吉羅。瞻婆國羯磨事中制是
罪
隨喜淨者。界外先不語作羯磨。作已來語隨
喜。佛言。犯突吉羅。亦瞻婆制是罪。生酒淨
者。穀作酒未熟得飮。佛言。飮者波夜提。枝提
國因娑伽陀比丘制此戒。修習淨者。修習殺
生不修習殺生。殺生無罪。佛言。隨事犯。縷尼
師檀淨者。尼師檀頭不接縷。佛言。不接縷
者。犯波夜提。迦留陀因縁制此罪。金銀淨
者。毘耶離諸比丘自手受金銀。佛言。受者
波夜提。王舍城制此罪。毘耶離諸比丘行是
十事。七百比丘集滅是罪
云何毘尼因縁。謂二波羅提木叉。毘崩伽十
七毘尼事。七法八法善誦。増一散毘尼。共戒
不共戒
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
　＊宋元嘉年僧伽跋摩譯　
云何摩訶鏂波提舍。有四摩訶鏂波提舍。若
有一比丘來所説言。是脩多羅毘尼阿毘曇。
我從佛口受是法。諸比丘當取是語。不得是
非。當修多羅毘尼阿毘曇中覓。若與彼相應
者。當稱歎其人。善哉長老。善受持。若不相應
者。當語彼言。此非佛語。非修多羅毘尼阿
毘曇。汝不善解。二人三人大衆來所説亦如
是。何以故。名摩訶鏂波提舍。答大清白説聖
人。聖人所説依法故。不違法相故。弟子無畏
故。斷伏非法故。攝受正法故。名摩訶鏂波提
舍。與上相違。名迦盧鏂波提舍。何以故。説迦
盧鏂波提舍。爲諸弟子善解無畏故。持正
法故。爲後世末法中諸惡比丘増故。此是佛
語。彼非佛語故。故名迦盧鏂波提舍
云何等因。謂藥若根莖葉花果藥等。與病因
相應故故名等因
云何時雜。即日受時藥。即日受非時藥。七日
藥終身藥時雜應時服時藥攝故
云何園林中淨。若比丘園林中有金銀。作是
念。有主者來取
云何山中淨。山者。樹也。樹者。枝葉相接花
果相接。面一拘盧舍。三衣隨處著。過明相出。
云何堂淨。若僧伽藍中上座次第坐
云何國土淨。若在欝單越。用閻浮提時食。
若閻浮提時欝單越中夜。一切餘方亦用閻
浮提時食
云何邊方淨。倶祇國不知受食。諸神通比丘
到彼所乞食。彼人取食著地不肯授與。諸
比丘不知云何。乃至白佛。佛言。聽諸比丘。五
種受法。謂手從手受。器從器受。衣從衣受。餘
身分從餘身分受。放地受。是名邊方淨
云何方淨。雪寒處聽諸比丘著靴履 &T057604;

不得出清淨比丘罪。不得遮羯磨

一
十

不得教

＊誡性住比丘。不得道説性住比丘。不得使
性住比丘憶念罪。不得共性住比丘共坐。常
當下意恭敬。當示擯想。衆僧一切羯磨不得

受。廣説十二人

十
七

云何種種不共住。有二種法及食所行事。如
擯比丘差別者。一切衆僧羯磨不得受。衆僧
差作亦不得受。廣説十二人。若於同梵行所
有過罪者。僧應如是語。汝莫不止。僧當治汝
繋汝罰汝。二犯罪。此僧中懺悔不得出界外。
唯此僧能捨汝罪。非界外。如是治不止者。
更加其罪。如調惡馬以轡制之
云何闥頼吒二十二法成就。名闥頼吒比丘」
云何二十二法。精進根本成就慚愧。威儀具
足。樂持戒善解毘尼。聞持多聞。通利阿含。善
解諍事。善解諍本。善解諍相。善解滅諍。善
解滅諍已更不起。善解事辯才無恐畏。身
口善能使能受能行。受羯磨不隨愛。不隨
瞋。不隨怖。不助二邊。受法食財食。是名闥
頼吒二十二法
云何實覓罪。先犯罪已發露。後覆藏當與實
覓罪。作白四羯磨。所行事如前説
云何波羅夷學戒。若作婬已。乃至刹那不覆
藏。諸比丘當與學戒。作白四羯磨。廣説如
難提學戒。當行學戒法。在比丘下坐授食與
比丘。自從淨人受食。得共比丘二夜宿。自共
未受具戒。不得過二夜宿。若無能作羯磨人。
覓不可得者。聽學戒人。作二種羯磨。謂布薩
自恣羯磨。不得滿衆作布薩自恣僧羯磨等。
云何衆僧上座。上座入界内。當教誡年少
比丘。慰勞説經授經坐禪。使善法増長。恒使
有食。有分食時等分使衆得利。作方便求索。
當勸化比丘使利益衆。應看病比丘。當爲病
者乞藥。當差人看病。當與病人説法。不得
捨病者。如是等界内一切事。上座皆悉應
知
云何床上座。＊床名僧伽藍上座法。若食佉
陀尼蒲闍尼。打揵稚時上座應前行前坐。當
看諸年少比丘威儀。誰正誰不正。若有不正。
當作相使知。若作相不知。語比坐令語知。
若比坐不語者。上座起往語。齊整威儀。行
食時上座言一切平等。與使唱僧跋。若白衣
來當使與食。若無食若彼自不食。上座當爲
説法。我等正有此食
云何樹界枝葉花果相接。乃至一拘盧舍。
隨意著衣。得至明相出
云何堂前。僧伽藍有衆多比丘。應次第分。
若自惱惱他。若兩惱應避去。若堂前破壞應
治
云何房。若住房中。當以水灑淨掃。瞿摩耶
塗地。拂拭床臥具有垢者應浣
云何臥具。若比丘露地敷臥具已。出寺門外。
五十尋過不得去。若去。突吉羅。若有二比丘。
一人取床。一人取臥具
云何戸 &T074608;

。比丘不得閉戸作聲。開戸時先
當撓戸。當徐徐入。使脚跡不作聲。戸若有
兩扇者。不得相振作聲
云何戸 &T074608;

。若上下

者。當倶下已去。使房舍
堅牢故防自身故。防臥具故
云何空坊。若空＊坊無比丘者。當水灑掃地。
瞿摩耶塗地。若有器者當淨洗揩拭。若有
淨人當使淨草。若有白衣來者。當爲説法
云何鉢。鉢不得著石上土埵上。不得近坑邊。
食時口中嚼物吐出滓。不得著鉢中。不得鉢
中洗手面。不得著不淨地。不得用合沙物
洗。不得濕盛。不得極燥。徐徐受用令得久
用。因壞更乞難
云何衣。觀衣如自皮。不得著僧伽梨擔草木。
瞿摩耶土水灑地。掃地分糞。瞿摩耶塗地。
不得坐僧伽梨上。不得覆身。僧伽梨當作僧
伽梨用。欝多羅僧作欝多羅僧用。安陀會
僧作＊安陀會僧用。不得以衣著不淨處。著衣
不得擔。擔僧伽梨應割截。成欝多羅僧。安旦
婆僧。不必割截。若比丘無新衣。有故衣者。若
有長衣。應唱令。若五條七條。九條十一條。十
三條。十五條。不得妙色染。若妙色染當壞。
以乾大皮樹皮染。染已受持
云何尼師檀。世尊聽諸比丘畜尼師檀。不得
用少片物作尼師檀。受持不得離宿
云何鍼。有二種針。世尊聽畜。謂銅鐵。好擧
不得因生。壞更求難
云何鍼房。爲護針故
云何粥。世尊聽諸比丘飮粥。飮粥有五種
功徳。斷飢。斷渇。斷風。消宿食。未熟令熟。
歠粥不得作聲
云何水瓶佛聽諸比丘畜水瓶。令清淨。不得
用盛食器用作水瓶
云何澡罐。世尊聽諸比丘畜燥＊罐。使令清
淨
云何瓶蓋。世尊聽諸比丘以物覆瓶口
云何水。比丘使令水清淨。好用意漉水。好看
水勿有虫。淨洗手著淨衣漉水。不得不淨衣
手漉水
云何飮水器。世尊聽諸比丘畜飮水器。令淨
潔
云何食蒲闍尼。有五種。若食一一蒲闍尼
時。當觀食。此食從何處來。從倉中出。倉復何
因。倉從地出。地復何因。以糞尿和合種子得
生。今復還養糞身。擧摶時作糞想。正念在
前。不以散亂心噉食。當作逆食想。從他
得想。病想。因縁得想。然後食。當復觀不別衆
食。復應觀自恣不自恣
云何食時。若食五正食時。打犍搥時。當齊
整衣服。威儀嚴政。入衆時不得作語聲
云何食。不長取與他。除與父母兄弟。客來至
寺。病者懷胎母人。正念已當與食。應與畜生
一摶。欲出家者。於衆有益者與
云何受食。當一心受食。不得散亂心。正念受
食。如所食。如所取
云何乞食。廣説如毘尼
云何請食。比丘請食不得雜好覆。勿以不淨
汚。當知時
云何阿練若比丘。阿練若比丘常當美語含
笑。在前不皺眉。畜淨水瓶盛滿水。畜火珠
月珠
云何阿練若上座。阿練若上座當教誡年少
比丘説法。以阿練若法教誡。使阿練若法増
長
云何聚落。聚落中比丘如前説。白衣來當爲
説法。隨力所能
云何聚落中上座。聚落中上座如前説
云何客比丘。若客比丘來。當在現處默然立。
齊整威儀如前説
云何客上座。客上座當觀伴比丘。遣使白
舊比丘。求房臥具
云何行。明日欲行。當白和上阿闍梨。我向某
方某國去。若聽去者去。不聽者不得去。所
住房當灑掃塗治臥具。當拂拭已去
云何行上座。行上座比丘當觀年少比丘。使
年少比丘先去上座後去。於中勿有所忘。
教誡年少比丘。勿令掉戲。當求覓商伴。當
觀方國。當觀住處。當觀臥具。當觀比丘伴。爲
同不同。莫中道病痛相棄。不觀察而去。隨
事犯罪
云何洗足。若比丘洗足已。水器空當著水
云何洗足上座。若年少比丘先洗已。與水上
座。不得使起。已灌脚故
云何集。若八日十四日十五日。不病應集一
處説法
云何集上座。若打揵稚上座前行前坐。須臾
默然已。當自説法。若自不能。當使餘比丘説。
若白衣來。當爲説法。若外道來。爲説法攝
取至心説。不以自大自高
云何説法。若比丘説法者。當敬衆愛衆。下意
至誠爲説。義味具足不心意散亂。慈悲愍念
歡喜爲説。不爲飮食。次第爲説。當敬法爲法
説法。不爲財利
云何説法上座。當觀説法人。爲説法説非法。
説非法者當諫。悞者爲正。若説法當稱
譽讃歎
云何非時。若欲行時。當白和上阿闍梨。我欲
行至某處某聚落。白已便去
云何非時僧集。除八日十四日十五日。諸餘
集時僧所作事。若有所分打揵椎時。速集
速坐
云何非時集。上座打揵椎時。上座在前行在
前坐。當如法。如毘尼。如佛教行
云何唄。王舍城諸外道八日十四日十五日。
集一處唄誦多得利養。眷屬増長。爾時瓶沙
王信佛法僧。往詣佛所。白佛言。世尊。諸外道
八日十四日十五日。集一處唄誦多得利養。
眷屬増長。願世尊。聽諸比丘八日十四日十
五日集一處説法唄誦。當得利養。眷屬増長。
諸檀越得福。諸比丘辯捷攝佛法故。正法久
住故。佛言。聽諸比丘八日十四日十五日集
一處唄誦説法。諸比丘以凡聲唄誦不適衆
意。衆言。佛聽諸比丘好聲唄誦者好。乃至佛
言。聽諸比丘好聲唄誦。諸比丘復以下聲唄
誦。諸衆不聞。衆言。佛聽立唄誦者好。乃至佛
言。聽諸比丘立唄。諸比丘長誦修多羅竟。
衆言。佛聽諸比丘略誦要者好。乃至佛言。
聽諸比丘略誦要義。諸比丘略誦心生疑
悔。我等莫退失修多羅去。乃至佛言。當於
中取要義者。説餘修多羅。持莫忘失。諸比
丘半唄。佛言。不得半唄。半唄者。突吉羅。諸
比丘兩人共唄惱衆。佛言。不得兩人共唄。
共唄者。突吉羅。諸比丘各將衆去。佛言。不得
將衆去。將去隨事犯。不犯者。自去。不爲法
故去。又復諸比丘説法中自活。佛言。不得
説法中自活。若衆中無能誦唄。當次第差。若
都無者。各誦一偈
云何不唄。於中有能者請説。請而不説。犯偸
羅遮
云何求安居。欲安居時。當好籌量已安居。此
住處得同意不。安樂住不。共語共坐不。復
有隨病飮食易得不。病時醫藥可得不。有看
病人不。有持修多羅。毘尼。摩得勒伽阿毘曇
不。比丘無有鬪諍相言不。衆僧不破不。如
是籌量已安居
云何安居。安居中無事。不得出界一宿。若有
事當受七日法。或爲偸婆。或爲和上阿闍梨
病。或爲法。如是等因縁聽出
云何安居上座。安居上座當知僧坊禪窟破
壞者。當使修治勸化料理
云何過安居竟。過安居竟。有三業。謂衣器迦
絺那衣。安居中得不得。用作迦絺那衣
云何衆。比丘當觀衆。誰善威儀。誰惡威儀。有
惡威儀者當折伏。刹利衆乃至居士衆
云何入衆。如是入刹利衆。如是入婆羅門衆。
如是入沙門衆。如是入居士衆。如是行如是
住。如是坐如是語。如是默然
云何安居中。安居中比丘不得種種世間語
論。謂國事大臣鬪戰勝負。畜生餓鬼。男女婬
欲飮食等事
云何安居中上座。安居中上座當觀衆安樂
不。安樂者默然。不安樂者。隨順説法
云何布薩。布薩有五種。説不説。與清淨。自
恣。布薩事。廣説如布薩
云何説戒。説戒有五種。廣説如前
云何説戒者。説戒比丘當使利次第説。莫使
文句脱失。當自觀身。從前十五日來犯戒。
不犯戒者。得同意即懺悔。不得同意心念。
得同意當悔。如波羅從木叉修行
云何説戒上座。若打揵椎時。自觀身不犯戒
耶。若犯戒。如前説
云何上座。上座比丘當觀年少比丘。年少比
丘在大小行處。當看莫令作犯戒事。若打揵
椎時。在衆上座
云何中座。中座比丘隨上座入聚落。若上座
大小行未竟。小遠當待。若不出而遠去者待
來
云何下座。下座比丘食時應出食。若行水時
觀早晩待上座。應掃地瞿摩耶塗。敷臥具與
水食。食旦鉢那時。復行水應請食。應浴室中
然火取水。應取樵著浴室中。取油瞿摩耶土
屑。水受揩身爲揩身。當棄除糞。一切重事
悉應作
云何浴室下聲。入浴室整威儀
云何洗浴。世尊聽比丘洗浴。洗浴有五種功
徳。如契經説。復有五種功徳。謂除風除冷除
熱除垢起厭患。浴時白和上阿闍梨。浴時在
上座後坐。不得在前。向火令水調適。若冷熱
應語他。不白和上阿闍梨。不得爲他揩身。
身亦不得受揩。若和上阿闍梨相嫌處。不得
親近。浴室中坐物瓮器應擧置本處。廣説如
毘尼
云何浴室上座。浴室上座下座比丘先浴已
汗出。不得使起。云何和上。和上當教誡弟
子誦經。教義攝。教令坐禪。教離惡知識。使親
近善知識。復與衣鉢臥具醫藥。攝取犯戒。教
使悔過
云何弟子。弟子應慚愧和上。應承事看視。所
作應白。應在和上前現相處立。行時隨逐。當
爲和上求衣鉢等。如前爲弟子説。若善法不
増長者應語和上。與我某甲比丘和上。應觀
是比丘。此比丘行云何眷屬。云何能教＊誡。
不如是籌量已使去。若彼復不増長。復應去」
云何阿闍梨。廣説如前
云何近住弟子。廣説如共行弟子
云何沙彌。亦如共行弟子。差別者。沙彌應淨
花果楊枝草已使令作淨
云何治罪。若比丘犯罪當作方便。問令彼自
説。若不自説者。不得即出罪。先當覓伴。若王
若王子。若王臣有大力者。得伴已。然後出
彼罪。云何後行比丘。後行比丘不得在前行。
不得前坐。不白上座。不得語。問時當語上座。
語時中間不得作亂語。上座説非法時當諫。
説法者隨喜。得如法利養當取
云何入家。比丘入白衣家。不得調戲。不得擧
眼視
云何入白衣舍。比丘失念入白衣舍。有五種
失。不白入坐。食家中坐。屏覆處坐。別衆食
無淨人。爲女説法。正念者無此過
云何入家坐。入家坐比丘不得説畜生國土
飮食等。當爲説法。令入正見。行布施。調伏
諸根。修梵行。布薩受戒三歸
云何白衣家上座。白衣家上座當教＊誡年少
比丘。勿使調戲
云何共語舊住比丘。客比丘來先意問訊。善
來善來。軟語愛語。含笑現前。不皺眉見。客
比丘來當歡喜。問道路不疲耶。飮食不失時
耶。不大疲極耶。當問幾臘。若是上座起作禮。
取衣鉢敷座。爲洗足取水。隨力所能供養。與
好臥具
云何消息。若客比丘至寺不應便求房舍臥
具。且坐一處默然。齊整威儀
云何空中。空中一切羯磨不得作。比丘不得
空中行。除明相出。安居中除受七夜
云何迦絺那。若比丘受迦絺那有七利。隨意
畜衣。不著僧伽梨入聚落。別衆食。數數食。不
白入聚落。迦絺那功徳利。著縵衣入聚落
云何經行。比丘經行時有上座在前者當白。
不得搖身行。不得大駛駛。不得大低頭縮。
攝諸根心不外縁。當正直行。行不能直者安
繩
云何漉水嚢。無漉水嚢不得遠行。除江水淨
除涌泉淨。除半由延内。若半由延内寺寺相
接。不持漉水嚢。不犯
云何下風。下風出時不得作聲
云何入厠。比丘入厠時。先彈指作相。使内
人覺知。當正念入。好攝衣好正。當中安身。欲
出者令出。不肯出者勿強出
云何厠邊。比丘不得厠邊浣衣割截衣縫染
衣。不得捉經。不得誦經。不得作白。不得經
行。一切事不得作。除厠相連
云何厠屐。比丘當徐徐 &T050460;

上。不得汚屐
云何厠。上坐年少比丘先入。不得使出
云何洗。若比丘不洗大小便。不得禮拜受禮。
不得坐臥僧臥具上。除無水處。若爲非人所
瞋。水神瞋。或服藥
云何大行已洗手處。洗手處邊不得浣衣等。
如前説
云何洗處。洗處屐徐徐洗。不得汚濕屐
云何小便。比丘不得處處小便。應在一處作坑」
云何小便處。近小便處。不得浣衣等。如前説」
云何小便屐。比丘徐徐小便。不得汚濕屐
云何小便上座。下座比丘已小便。不得使起」
云何籌草。不得利刮。不得用草拭。用細軟滑
物。若用石木
云何唾。唾不得作聲。不得在上座前唾。不得
唾淨地。不得在食前唾。若不可忍起避去。
莫令餘人得惱
云何器。世尊聽諸比丘畜二種器。熏鉢器。
唾器。當好守護。勿令破壞。妨廢更求難
云何齒木。齒木不得太大太小。不得太長太
短。上者十二指。下者六指。不得上座前嚼齒
木。有三事應屏處。謂大小便嚼齒木。不得在
淨處樹下牆邊嚼齒木
云何揚齒。不得太利。不得疾疾刺齒。間應
徐徐挑。勿使傷肉
云何刮舌。不得用利物刮。不得疾疾刮。當徐
徐勿使傷舌
云何挑耳。不得用利物挑。不得疾疾挑。勿令
傷肉
云何威儀。一切沙門所生功徳是威儀。與上
相違。名不威儀
云何三聚。謂受戒聚。相應聚。威儀聚
佛説摩得勒伽善誦竟
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
　＊宋元嘉年僧伽跋摩譯　
如佛所説。邊地律師五人受具戒。若有十人
律師五人受戒。得戒不。佛言。得具戒。諸比丘
得呵罪。如佛所説。過十夜衣。尼薩耆。云何
得長衣。謂若入手若在膝上肩上作想。此是
我衣。比丘得眠上座臥不。佛言。應敷臥具已
坐臥故者。不犯。如世尊所説。不得捉牛尾
渡。得捉餘尾＊渡不。佛言。除虎尾象馬師子
尾。捉餘尾渡。不犯
糖漿得七日受不。答得飮。幾時飮乃至未捨
自性。以不淨藥合煮得噉不。答不得。得塗
身塗瘡灌鼻。以不淨脂合鹽煮得噉不。答不
得。若當猪脂用不犯
若比丘五種種子自手作淨。若刀若爪成淨
不。答成淨。得食不。得食。除火淨。若火淨殺
草。得波夜提。樹在不淨地。果落淨地得食
不。不經宿得食。樹在淨地果落不淨地。得食
不。答不得。淨人在不淨地。不淨地作淨成淨
不。答成淨。得食不。得食。除火淨
淨人在不淨地。淨地作淨。成淨不。成淨。得食
不。得食。除火淨。得食鱔肉不。不得。得飮
人乳不。不得。得著眼中蘇毘羅漿。非時得
飮不。病者得飮。一切不淨肉不得食。得食人
肉不。不得食。食者得何罪。犯偸羅遮。除人
肉。餘不淨肉得食不。不得食
云何不淨肉。謂鱔蛇蝦蟇烏鵲白鷺。如是等
肉不得食。食者突吉羅。即日受時藥七日藥
終身藥。各各相雜得服不。不得服。時藥時服。
乃至終身藥終身服
時藥得作非時七日終身藥耶。廣説如前。若
藥不手受不説受不病得服不。不得服。時藥
非時藥七日藥終身藥。不手受不説受。經宿
得服不。不得服。已手受説受内宿得服不。不
得服。手受説受病者得服
云何養病除性罪。餘者養病。世尊聽飮八種
漿。幾時飮。乃至未捨自性得飮
狂人邊得取衣不。或得或不得。云何得。不知
父母所在兄弟姉妹。自持物施比丘得取
云何不可取。父母等可知。不自手與。不可取」
狂人邊説。受持衣成受不。不捨自性成受。
若比丘獨住。有人施現前僧。可分衣。無餘比
丘。此衣當云何。彼比丘得衣時。心念口言。我
此住處得是衣。現前僧應分。此中無僧。此
衣屬我入我。我當受是衣。當割截縫染。我
當受持。如是作羯磨已。若有比丘來不應
與。若未作羯磨時來者應與。不與者。犯突
吉羅
若有比丘得衣與衆僧。界外自取。突吉羅。若
恣心取隨事犯。二人衆多亦如是。長者兒
被驅布施。得取不。不得取
有衣與自恣僧。自恣僧應分。若施現前僧。現
前僧應分。安居中爲僧故。出界外者得物應
分。破安居人得衣分不。或得或不得。若前後
安居已破者應得。前後不安居者不得。看病
人出界去。後病者死。應與衣不。有應與不應
與。爲病者去應與。爲自去者不應與。白衣
看病應與不應與。應與少許比丘尼。式叉
摩尼。沙彌沙彌尼。亦如是。餘處安居餘處
看病。病者死應與衣。不應與沙彌。看病應盡
與。爲少與。應盡與。或等與。若無看病人僧盡
應看。若不看。犯突吉羅。若差看不看。犯突吉
羅。病人不用看病人語。突吉羅。看病人不用
病人語。突吉羅。若人施不淨物作是言。我等
不得用不淨物。作是念已。施某甲淨人。得淨
者當受
有比丘四處安居。成安居不。若以床木四界
安居。何處應得安居。衣分共與一分。減量作
雨衣受持。突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外
道衣。謂皮衣毛衣髮衣。偸羅遮。除此三種。
畜外道餘衣。突吉羅
如世尊所説。故衣不得受作迦絺那衣。云何
故衣。謂先已受作迦絺那衣
世尊所説。新衣受作迦絺那衣。云何新衣。初
受作迦絺那衣。名新衣。如世尊所説。發三
心受作迦絺那衣。云何三心。謂乃至最後發
三心。謂浣時截時染時。不發此三心成受迦

Footnote:

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