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薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第
五
　＊宋元嘉年僧伽跋摩譯　
佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時優陀夷作
是念。前作者不犯。未制戒時。衆多出精不知
何者爲前。乃至佛言。未制戒前。優陀夷出精。
一切不犯。有比丘出莖中精。偸羅遮。空中
動搦押作方便已捨不出。偸羅遮。有比丘行
時精出。尋即生悔。乃至佛言。犯偸羅遮。有女
人禮比丘足。比丘精出。尋生疑悔。乃至佛言。
不犯。如毘舍佉鹿子母。一一頭面禮比丘
足。至長老難陀足。難陀即失不淨。墮鹿子
母頭上。鹿子母起已。兩手摩頭。而説偈言
    我今得大利如是同梵行
    煩惱極熾盛於世尊法中
    忍修涅槃道
爾時優陀夷尋生疑悔。乃至佛言。不犯。應
著小衣
有比丘掻男根不淨出。乃至佛言。不犯。有比
丘浴時揩摩身不淨出。乃至佛言。不犯。有比
丘從一處至一處不淨出。乃至佛言。犯偸羅
遮。惡念思惟亦如是
有比丘母抱捉姉妹本二共食。不淨出。尋生
疑悔。乃至佛言。不犯
有比丘火難中水難中坑塹難中。及師子虎
狼非人等難中出。女人不淨出。尋生疑悔。乃
至佛言不犯
有比丘女人捉足 &T050509;

膝髀指時不淨出。尋生
疑悔。乃至佛言。不犯
有比丘於青瘀膖脹爛壞血塗骨散骨白骨等
所。出不淨。一切僧伽婆尸沙
有比丘把掻時風時洗足時不淨出。乃至佛
言。不犯
有比丘治身時不淨出。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘乞食。有寡女語比丘言。共作婬來。
比丘即以脚指刺女根中。乃至佛言。犯偸羅
遮
有比丘急流水中洗浴男根逆水住不淨出。
乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘頭上耳中出不淨。犯僧伽婆尸沙
有比丘脇脊胸腋下。臂肘脾中兩脚中。兩 &T050509;

羅遮

三竟

佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時鹿子比丘
便作是念。佛言。前作不犯。我衆多作媒嫁。
不知何者爲前。以是因縁故。向諸比丘説。
諸比丘向佛廣説。佛言。未制戒前。一切不
犯
有比丘到居士舍。居士言。大徳。能爲我到某
甲女人所。作如是語不。答言能。我當往不還
報。居士言。我當云何知。比丘言。我當使比丘
至某處。比丘即往到彼家已。出見一比丘語
比丘言。且止。彼比丘念言。當爲何事。即便
住居士。出見是比丘言。善哉善哉。我事已
辦。比丘問言。何事辦居士言。共期。尋生疑
悔乃至佛言不犯
有比丘到居士舍。居士言。大徳。能到某甲女
人邊。如是語不。答言能。比丘到女人所道居
士意。女言。我不用。尋生疑悔。乃至佛言。犯
偸羅遮
有比丘到居士舍。居士共婦鬪諍。居士鞭婦
驅出。比丘和合。和合已。尋生疑悔。乃至佛
言。意已斷驅出。宣令言。非我婦於彼媒嫁。
犯偸羅遮
有比丘到居士舍。居士語比丘言。能爲我至
婬女所。作如是語不。答言能。比丘即往到
婬女所。作如是語。婬女言。已辦。還報。居
士他已了。居士眠未覺。乃至佛言。犯偸羅
遮
有比丘到居士舍。居士言。汝能喚某甲婬女
來不。答言能。即到彼喚婬女。婬女中道他將
去。乃至佛言犯偸羅遮
有比丘到居士舍。居士言。能至某甲女人所
喚來不。答言能。即往到彼。女人眠未覺。如
前説乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘到居士舍。居士語比丘言。能喚某甲
女人來不。答言能。即往喚女人。女人莊嚴
時。夫主還彼事不成。乃至佛言。犯偸羅遮
有二居士爲知識。各作是言。汝若取婦時生
男。我生女與汝兒作婦。我生男汝生女者與
我兒作婦。後一居士生男。第二者生女。生
男者居士無常。彼居士不復與女。居士子聞
已。語比丘言。能爲我到某甲居士所索女
不。語彼女言。我等未生時。已以汝與我。我
父亡後財物喪失汝當莫捨我。比丘答言能。
即往語彼女人。如上廣説彼女聞已。即捨
父母走。至彼男子所。尋生疑悔。乃至佛言。犯
偸羅遮
有居士語女人言。與我時節。女人答言。我
無閑時。居士言。我何時當知汝閑。女人答
言。有比丘數來至我所。我當使往到汝所。以
拳打汝背。當知有閑。後比丘到女人舍。女人
語比丘言。汝能往到某甲居士所。以拳打背
上不。答言能。即往以拳打居士背。居士言。
善哉大徳。我事已辦。比丘言。何事。居士言。
共期。乃至佛言。犯突吉羅
有比丘到居士家。女人語比丘。能徃喚某甲
居士來不。答言能。若爲衆僧作食者。我當去。
女人即送食。與衆僧比丘。供養僧已。即往喚
彼男子。男子逐比丘來。即共作婬。乃至佛言。
犯偸羅遮
復有居士新迎婦端正色好。有一男子欲得
彼婦。即數數遣信至彼婦人所。婦人不肯。
此婦夫命終。此婦於先欲得男子。所有小過。
即收繋縛。母語女言。以何方便離此難處。
女答母言。有一方便。此居士先數數遣信來
至我所。我不從彼。母言。汝當從此此是惡人。
令彼得安樂。女言。今當遣誰往。時有比丘。
到彼中。即語比丘言。汝能往到某居士所。語
居士言。某甲居士婦喚汝。當作如是如是事。
比丘言能。即往語居士。居士來共作婬。尋
生疑悔。乃至佛言。犯偸羅遮
有居士母。爲衆僧作精舍。四事供給。居士母
命終。後無人料理。廢四事供養。諸比丘到居
士舍。語居士言。作如是精舍。居士母在時
四事供給。居士答言。此母是福徳人。復語
比丘言。汝能往某甲居士婦所言。與我送食。
比丘答言能。即往到彼語言。汝能爲某甲居
士送食不。答言。不能。我家多事。比丘復
言。汝當往爲我等精舍故。婦言。爲精舍故當
往。往便即共作婬。比丘尋生疑悔。乃至佛
言。不犯。居士即復以四事供給衆僧。料理精
舍
有比丘到居士家。居士語比丘言。能往語
彼某甲女人來不。答言能。即往語女人。女
人病居士亦得病。二人倶病。事不得成。乃
至佛言。犯偸羅遮
有比丘到居士舍。女人語比丘。能往喚某甲
居士來不。答言能。即往語居士。居士病女
人亦病。乃至佛言。犯偸羅遮
有比丘晨朝著衣持鉢到居士舍。居士語比
丘言。能到某甲居士所言。與我女姉妹等不。
比丘答言能。即往語彼。此居士兒命終。若女
命終。若狂若癡。若先與他處。犯突吉羅
復有比丘到居士舍。如前説兒病女病倶病。
倶狂癡。若與餘處。犯偸羅遮
受具戒應與。受具戒不應與。受具戒得具戒。
不得具戒羯磨。羯磨事羯磨處。非羯磨處。擯
羯磨。捨羯磨。苦切羯磨。出罪羯磨。事非給
摩。他事＊給摩。他事所作事。學非捨戒捨戒。
戒羸戒非羸。非捨戒諍。攝諍事諍。事不滅
諍。已滅事説不説。受爲狂人羯磨。爲非狂
人羯磨。墮信施不現前羯磨羯磨懺罪白白
羯磨。白二羯磨。白四羯磨。苦切羯磨。驅出羯
磨。折伏羯磨。不見擯羯磨。捨擯羯磨。惡邪不
除擯羯磨別住羯磨。本日羯磨。摩那埵羯磨。
阿浮呵那羯磨。別住有何利。何以故。本日治
本日治。有何利何因縁故。出阿浮呵那覓
罪相羯磨。戒聚犯聚。不犯聚。輕罪重罪。有
餘無餘。邊罪麁罪。罪聚出罪。憶罪鬪諍。止鬪
諍。求出罪遮。説波羅提木叉遮。自恣内宿内
熟自熟。捉食受食惡捉。受不受不捨。水食捨。
受迦絺那捨。迦絺那不捨。迦絺那重物。輕
物。可分物。不可分物。人物非人物。攝物不
攝物。不從他受得。取死人物。成衣糞掃灌
鼻灌下部刀剃毛剃髮。噉淨食。作衣果食。
非人食。五百集毘尼。七百集滅毘尼。因縁摩
訶鏂波提舍。迦盧＊鏂波提舍等。因時雜園
林中淨。山林中淨。堂淨邊方淨。方淨國土淨。
衣淨酢漿淨。自恣與自恣。欲取自恣＊欲説
自恣。＊欲布薩布薩與欲。受欲。説欲清淨。與
清淨。受清淨。説清淨。欲清淨。與欲清淨。受
欲清淨。説欲清淨偸婆偸婆物。偸婆舍偸婆
無盡。功徳盡供養。偸婆莊嚴。偸婆偸婆香華
瓔珞。有食粥佉陀尼舍消。蒲闍尼鉢衣。尼
師檀鍼。鍼筩依止。受依止。與依止。捨依
止。和上弟子法供養。和上阿闍梨。近住弟
子。和上阿闍梨共行弟子。近住弟子。沙彌
籌量臥具。營知事次第禮拜。蘇毘羅漿屑藥
漿。皮革屣揩脚物杖絡嚢蒜。剃刀剃刀。房
戸鑰戸。鎖扇柄傘乘。扇拂鏡歌舞。香花瓔
珞。安禪那安禪那物。眠坐臥經行。禪帶
紐腰繩彈。反抄著衣。地樹地物。林樹諍諍。
壞恭敬下意種種。不共住闥頼咤。實覓罪。
波羅夷學戒僧上座山林樹堂。房臥具戸
橝。曠野空房。鉢衣尼師＊檀。針針房粥。水
瓶澡罐瓶。蓋水飮＊水器。食蒲闍尼食。時
食受食。乞食請食。阿練若比丘阿練若上
座。聚落聚落中上座。客比丘客比丘上座。
行行上座。洗足洗足上座。集集上座。説法
説法上座。非時非時僧。集非時僧集上座。
唄不唄。求安居。安居安居上座。安居竟從
衆至衆。安居中安居中上座。布薩説戒。説戒
者説戒。上座。上座中座下座。浴室洗浴
上座。和上共行弟子。阿闍梨近住沙彌。方
便後行比丘。到家入家。入家坐家上座。先語
消息空中。迦絺那經行。漉嚢下風。入厠厠
邊。厠跂厠上座。洗大便已。洗手洗處＊跂
小便。小便處小便跂。小便上座。籌草處
唾器。楊枝擿齒刮舌挑耳。威儀不威儀。三
聚云何受具戒。受戒者受羯磨。共羯磨住
故。故名受具戒。彼有十種受具戒。一無師得。
謂如來阿羅呵三藐三佛馱。二見諦得。謂五
比丘。三問答得。謂須陀夷。四三歸得。五
自誓得。謂摩訶迦葉及三説。六邊地律師等
五衆得。七中國十衆得。八八重得。謂摩訶
波闍波提等。九遣使得。謂法與十二部僧得。
若制白四羯磨已三語三歸受具足戒者。不
得具足戒。若未制白四羯磨。三語三歸受戒。
善得具足戒。善來者若前若後。受戒善得具
足戒。何故善來比丘。我與受具戒者。是最
後身。比丘終不作學人無常。是故善得具足
戒
比丘尼受具足戒有三種受。一受八敬法。
二遣使。三二部僧。現前白四羯磨。受具足戒。
受八敬法者。摩訶波闍波提比丘尼等。是事
應廣説。遣使受戒者。達摩提那。或有相似
者。若有難不得出。爾時爲彼作羯磨。得羯磨
者。持去向彼説已。語言。姉妹。善得具足戒。
從是後二部僧現在前白四羯磨。受具足戒。
得具足戒。八敬遣使受者不得。是名受具足
戒
問何以故。名受具足戒。答至誠受羯磨得觸
證。是名具足戒。與上相違。名非具足戒
云何應與受具足戒。人男人女離障礙事。云
何不應與受具足戒。謂殺母。殺父。殺阿羅漢。
破僧。出佛身血。無和上無衣鉢行。別住未竟。
外道越濟。非男汚染。比丘尼賊住。未滿二十。
自言非比丘。已滅擯可滅擯。一切非人等。
是名不應與受具足戒。若與受具足戒。僧悉
有罪。彼人名汚衆人。云何得具戒。與人受
具足戒時。稱其名。如法衆僧和合問遮罪
已。如法白四羯磨。不動不轉受具足戒。是
名得具足戒人。與上相違。非得具足戒人。
云何不得具足戒人。不得不觸不證。是名不
得具足戒人。十三人一向不得具足戒。一切
五逆越濟非男。汚染比丘尼。賊住不共住。
本不和合人。不滿二十人。自言非比丘化人
等。一向不得具足戒
云何羯磨。謂白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。
何以故名羯磨。有二因縁折伏羯磨。懺罪羯
磨。又復能得清白法故。名爲羯磨。云何折
伏羯磨。懺罪羯磨。謂折伏驅出擯懺罪。別住
本日治。與摩那埵本日治。作是事已。名折
伏懺罪羯磨。云何清白羯磨。謂受具足戒。布
薩自恣。阿浮呵那等。及餘如法羯磨。是名
清白羯磨。云何羯磨事。謂所因事縁作羯磨
故。故名羯磨事。云何羯磨處。白羯磨成就。
聞成就如法衆僧和合。作羯磨。不可轉動故。
名處羯磨
云何非處羯磨。白羯磨不成就。聞不成就。非
法僧不和合。可動轉。是名非處羯磨
云何擯羯磨。謂比丘有罪擯。比丘不得共作
羯磨布薩。不得共住共食。是名擯羯磨
云何捨羯磨。謂如法懺悔。共僧同住同食。是
名捨羯磨
云何苦切羯磨。若比丘鬪諍相言。衆僧與作
苦切羯磨已。勅言。後更作者當更苦治汝。是
名苦切羯磨
云何出罪羯磨事。若見若聞。若疑犯罪。彼必
眞實不虚。時非不時義。饒益非不饒益。軟
語非麁言。慈心非瞋恚。是名出罪羯磨事」
云何非＊給摩他事。謂苦切羯磨。驅出羯磨。
折伏羯磨。擯羯磨。不見擯惡邪不除擯。別
住本日摩那埵。是名不止羯磨
云何止羯磨。有罪懺悔發露。下意調伏。是名
止羯磨
云何所作事。因是因縁故作事
云何學。學有三種。増上戒學。増上心學。増上
慧學。復有三種學。威儀學。毘尼學。波羅提木
叉學
云何非捨戒。若狂屏處自説。沙彌所。外道所。
白衣所。不於性住比丘所説。不名捨戒
云何捨戒。作如是語。出家辛苦作沙門甚難。
不樂作比丘。憶父母等送我。至父母所。送我
至白衣家。與我覓作具。復作如是語。我捨佛
等。乃至不與長老等共法。以清淨心説我不
樂作。比丘慚愧比丘事。厭離比丘事。口作是
説。是名捨戒
云何戒羸。若比丘憶念家中。不樂作比丘。如
前説。是名戒羸
云何戒羸非捨戒。以前事向衆説。何以故名
戒羸。不樂所作比丘事。是名戒羸非捨戒
云何諍。諍有四種相。言諍。鬪諍。犯罪諍。常
所行諍。何故名諍。因是生諍故。故名諍
云何攝諍。謂七滅現前毘尼等廣説。何以故。
名攝諍。彼四諍以七滅滅調伏寂靜。是名滅
諍
云何諍事不滅。若五法成就諍不得滅。何等
五。一不白僧。二非佛教。三不白二衆。四犯罪
比丘未受語。五衆犯罪未懺悔。具此五事。諍
不得滅
云何諍滅事。有五種成就諍得滅。何等五。一
已白僧順佛教。白二衆如法自見罪。諸比丘
罪已懺悔。此五事成就諍得滅。是名諍已滅
事
云何説。説有五種。謂戒序。四波羅夷。十三僧
殘。二不定。廣説。是名説
云何不説。若衆説戒時。説戒者不利。利者
應次第説。復不利者。更使利者次第説。乃至
下盡應次第説。各説少分。故名不説
云何受。若比丘獨住。至布薩時。應掃偸婆房
舍堂前布薩處。次第敷座。若有比丘來。未布
薩者共布薩。若不來者應在高處望。若見比
丘來者。應作是言。疾疾來。今日作布薩。若無
來者至冥還來坐處次第坐。心念口言。今日
作布薩。我今亦作布薩。若得和合僧。廣作布
薩。是名受
云何爲狂人羯磨。若比丘狂心散亂。當爲彼
作白二羯磨。廣説如長老娑伽陀因縁。云何
非狂羯磨。除狂羯磨。諸不狂羯磨
云何墮信施。施與持戒人。迴施不持戒人。與
正見人。迴施邪見人。墮信施如所食如所取。
若乃至長取一摶墮信施。是名墮信施
云何不現前羯磨。十種不現前。作羯磨。謂覆
鉢羯磨。捨覆鉢羯磨。學家羯磨。捨學家羯磨。
作房羯磨。沙彌羯磨。狂羯磨。不禮拜羯磨。不
共語羯磨。不供養羯磨。是名不現前羯磨」
云何羯磨。若減四人作羯磨。不成作羯磨。五
人羯磨應五人作。十人羯磨應十人作。二十
人羯磨應二十人作。四十人羯磨應四十人
作
云何懺罪五法五非法。云何五法。非別住所。
非不共住所。非未受具戒人所。衆中盡發露。
是名五如法。與上相違。名非法
云何白。謂白不作羯磨。僧爲狂人作白。是名
白。云何白羯磨。羯磨白僧。謂布薩自恣。阿浮
呵那。捨小鉢布草。如是一切名白羯磨。云何
白二羯磨。作白已。復作一羯磨
云何白四羯磨。作白已三羯磨。白羯磨不作
白作羯磨。不成白。白二作羯磨。不作白。不成
白二白四羯磨。不作白作羯磨。不成白四衆
多羯磨。不作白。不成衆多作白二羯磨。不作
白。不成作多作羯磨。不犯減作不成作白。時
衆中有少因縁起去不捨。聞處憶白。若捨聞
處。不憶白。還應語僧。更作白。白未竟。復有
起去。若捨聞處。更應作白
云何苦切羯磨。若比丘鬪諍。僧與作白四羯
磨。是名苦切羯磨
云何驅出羯磨。汚染他家與作驅出白四羯
磨。云何折伏羯磨。若比丘毀訾檀越使懺
悔。彼故白四羯磨。云何不見擯羯磨。若比
丘犯罪已問言。不見罪與作不見擯白四羯
磨
云何捨擯羯磨。比丘犯罪如法懺悔。作白四
羯磨。解擯
云何惡邪不除擯。若比丘起惡邪見不肯捨。
爲作不捨白四羯磨
云何別住。若有外道。欲於正法中出家受具
足戒。爾時應四月在和上所住。與作白四羯
磨。又復別住。十三事中犯一一事已覆藏。隨
覆藏與別住。作白四羯磨。是名別住
云何本日治。若比丘別住中。復犯僧殘。與本
日治。作白四羯磨
云何摩那埵。若比丘已別住竟。與摩那埵。作
白四羯磨。不動轉。於一切比丘所。下意故。名
摩那埵
云何阿浮呵那。於不善處擧著善處。是名阿
浮呵那。覆藏罪別住。有何利。本日治摩那
埵。有何利。何以故作阿浮呵那。答覆藏者與
別住摩那埵。是別住功徳利。本日治調伏故。
阿浮呵那。是摩那埵功徳利。阿浮呵那清淨
故。何以故。摩那埵是別住功徳利耶。比丘別
住下意調伏。是故摩那埵別住功徳利。何以
故。本日治調伏。調伏者。使諸比丘知是長老。
如是熾盛煩惱犯罪慚愧。更不作故。是名本
日治調伏。何以故。阿浮呵那是摩那埵功徳
利。已調伏求清淨。自求出罪。諸比丘言。是比
丘求清淨求出罪。是賢善比丘。我等當與
作阿浮呵那。是故阿浮呵那是摩那埵功徳
利。何以故。阿浮呵那是清淨已起得清淨。
無罪。如世尊所説。二種比丘得清淨。一謂不
犯罪。二謂犯罪。如法懺悔。是故阿浮呵那。是
清淨。云何覓罪。若比丘犯戒。犯戒已自説。後
不説與覓罪。白四羯磨。是名覓罪
云何戒聚。戒身即戒聚。云何犯聚。犯波羅
夷。僧殘。波夜提。波羅提。提舍尼。突吉羅。
是名犯聚。云何不犯聚。不作若犯。如法懺
悔。通是不犯聚
云何輕罪。謂可懺悔。云何重罪。謂不可懺悔」
云何有餘罪。後四篇。謂僧殘。波夜提。波羅
提。提舍尼。突吉羅
云何無餘罪。謂初篇。云何邊罪。謂四波羅夷」
云何麁罪。四波羅夷。僧伽婆尸沙
云何罪聚。謂一切罪不善所攝
云何出罪。汝長老犯如是。如是罪當發露懺
悔。莫覆藏。是名出罪
云何憶罪。長老汝犯如是。如是罪當憶念
云何鬪諍。若見聞疑罪不共語。是名鬪諍
云何止鬪諍。以五因縁。何等五。我語汝我説
汝。我出汝罪。我令汝憶。汝聽我。是名止鬪
諍
云何求出罪。如前説。是名求出罪
云何遮布薩。十種遮布薩。廣説如毘尼
云何遮自恣。有四非法四如法。非法者。無根
戒。不淨人。惡威儀人。邪命人。與上相違。名
如法遮自恣
云何内宿食。若界内不結淨地食。在界内比
丘不得食。是名内宿。若結淨地食。在淨地得
食
云何内熟。若比丘界内不結淨地。界内熟食。
比丘不得食。是名内熟
云何自熟。爾時毘耶離飢儉諸居士。欲與諸
比丘作食。便作是言。我等若使人作者。當多
有人食。此食及親里等來索。見諸比丘道業
不就。語諸比丘言。此米使淨人作食竟。食諸
比丘不好看撿。諸客比丘來者當相分。與
諸比丘食少身體羸痩。乃至佛言。聽諸比丘
界内結淨地已作食。諸比丘結已。使淨人作
食。淨人沙彌自食已。少與諸比丘。諸比丘食
少故。身體羸痩。乃至佛言。如是飢儉時。聽諸
比丘自作食。捨二處内宿内熟。乃至儉時未
過自作食
云何捉食。比丘無慚愧故。捉食
云何受食。若比丘從男女黄門二根等受
云何惡捉。自手捉食已。復從他受
云何受。諸比丘食已。自恣受殘食法而食」
云何不受。食已未自恣。聽諸比丘持食出。如
飢儉時。食已不自恣。不受＊殘食法。得食不
受＊殘食法。聽食果。謂胡桃等
云何不捨毘耶離。飢儉時聽
云何水食。長老舍利弗血病。良師言。食藕者
得差
爾時尊者大目犍連曼陀羅池中取藕來。與
尊者舍利弗。舍利弗食少許已。與諸比丘。諸
比丘不食。我等已自恣竟。諸比丘向佛廣説。
乃至佛言。飢儉時食已自恣。不受殘食法。聽
食藕
云何捨飢儉已過。世尊從毘耶離遊行諸國。
漸至舍衞國。爾時世尊問阿難。我毘耶離聽
諸比丘八事者。内熟乃至藕等。諸比丘故行
是事耶。阿難白佛言。世尊。或有行者有不行
者。爾時世尊集諸比丘僧。集僧已。語諸比丘。
我先毘耶離聽八事。爾時飢儉故。聽非豐時。
自今已去不聽食者得罪。是名捨
云何受迦絺那。若此住處受迦絺那。界内一
切衆僧應集。同戒同見清淨故。又復餘處比
丘聞某處受迦絺那衣。發隨喜受
云何不受迦絺那衣。與上相違。名不受
云何捨迦絺那。有八種。廣説如毘尼
云何不捨迦絺那衣。與上相違。名不捨
云何重物。謂木床乃至阿珊提等。木竹及餘
物。作者薦席机褥瓦器等物。是名重物
云何輕物。謂金銀銅鐵床等。金銀銅鐵器鉢
衣物等。是名輕物
云何可分物。謂死比丘三衣持與看病人。除
重物。餘一切輕物可分。謂鐵器鉢絡嚢銅器
戸鈎刀針鑷剪爪刀香爐香匙香器斧鑿等。
如是物可分。不可分者重物。重物不可分。
謂木床乃至瓦器等不得分。持作四方僧物。
若染汁四方僧來者。共染衣。除五大妙色金
床。轉易物已共分。銅床亦如是。木床等四方
僧共用。又復五事比丘不得賣。不得與人。
不得分破。何者是謂園林寺舍臥具園寺舍
地
云何人物。世尊聽諸比丘爲僧故。受園林。非
爲一人
云何非人物。謂象馬駱駝秦牛水牛。世尊
爲塔爲僧故聽受
云何攝物。若他所攝。若聚落阿練若處。男女
非人所攝。是名攝物
云何不攝物。若聚落阿練若處他不攝。若男
女非男二根不攝。是不攝物
云何比丘不從他受而得受用。除一切可食
物。除水楊枝。是不從他受
云何死比丘衣。死比丘衣五。衆得分受用
云何成衣。若作五年大會得衣
云何糞掃衣。有五種。比丘得取火燒牛嚼鼠
噛水衣産衣
云何灌鼻。佛聽病比丘灌鼻。如尊者畢陵伽
婆蹉。是事應廣説
云何灌下部。比丘不得灌下部。灌者偸羅遮。
不犯者灌便病差
云何刀。比丘不得用刀治病。若治者。偸羅遮。
不犯者。餘藥不治刀治得差
云何剃毛。除鬚髮剃餘身分毛。突吉羅
云何剃髮。比丘應次第剃髮。下座剃髮已。下
刀上座不得使起。起者。突吉羅。云何噉。謂五
種種子
云何淨。謂五種淨
云何食五種淨已食。及八種漿清淨不濁
云何作衣。十種衣三種壞色用
云何果食。毘耶離中衆多果。諸比丘私取食。
乃至佛言。不得私取食當等分。分果時一人
受二人三人分。高聲大聲。乃至佛言。不得分。
若有淨人作五沙門淨已。從彼受食
云何非人食。聽諸比丘天上金銀琉璃地階
道行坐臥聽器中食。是名非人食
云何五百集毘尼。佛般涅槃不久。五百比丘
集王舍城已。撰集一切修多羅。毘尼阿毘曇」
云何七百集滅。佛般涅槃後一百一十年。毘
耶離諸比丘十惡事起非法。非毘尼非佛教。
離佛法與毘尼阿毘曇法相相違。以是爲淨。
何等爲十。謂鹽淨。二指淨。聚落淨。 &T053930;

酪
淨。如是淨。隨喜淨。生酒淨。習淨。縷尼師檀
淨。受金銀淨
云何鹽淨。以自盡壽受持鹽雜食得食。佛言。
食者犯突吉羅。佛在舍衞國。藥法中制是罪。
二指淨者。食自恣已得二指挑食。佛言。食
者犯波夜提。佛在毘耶離。食法中制是罪。
聚落淨者。一聚落請食已自恣。復得至餘聚
落食。佛言。食者波＊夜提。佛在毘耶離。食法
中制是罪。 &T053930;

酪淨者。食自恣竟。復得 &T053930;

酪已
得飮。佛言。飮者波＊夜提佛在毘耶離。食法
中制是罪。如是淨者。界外成衆羯磨界内隨
喜。佛言。犯突吉羅。瞻婆國羯磨事中制是
罪
隨喜淨者。界外先不語作羯磨。作已來語隨
喜。佛言。犯突吉羅。亦瞻婆制是罪。生酒淨
者。穀作酒未熟得飮。佛言。飮者波夜提。枝提
國因娑伽陀比丘制此戒。修習淨者。修習殺
生不修習殺生。殺生無罪。佛言。隨事犯。縷尼
師檀淨者。尼師檀頭不接縷。佛言。不接縷
者。犯波夜提。迦留陀因縁制此罪。金銀淨
者。毘耶離諸比丘自手受金銀。佛言。受者
波夜提。王舍城制此罪。毘耶離諸比丘行是
十事。七百比丘集滅是罪
云何毘尼因縁。謂二波羅提木叉。毘崩伽十
七毘尼事。七法八法善誦。増一散毘尼。共戒
不共戒
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第五

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六
　＊宋元嘉年僧伽跋摩譯　
云何摩訶鏂波提舍。有四摩訶鏂波提舍。若
有一比丘來所説言。是脩多羅毘尼阿毘曇。
我從佛口受是法。諸比丘當取是語。不得是
非。當修多羅毘尼阿毘曇中覓。若與彼相應
者。當稱歎其人。善哉長老。善受持。若不相應
者。當語彼言。此非佛語。非修多羅毘尼阿
毘曇。汝不善解。二人三人大衆來所説亦如
是。何以故。名摩訶鏂波提舍。答大清白説聖
人。聖人所説依法故。不違法相故。弟子無畏
故。斷伏非法故。攝受正法故。名摩訶鏂波提
舍。與上相違。名迦盧鏂波提舍。何以故。説迦
盧鏂波提舍。爲諸弟子善解無畏故。持正
法故。爲後世末法中諸惡比丘増故。此是佛
語。彼非佛語故。故名迦盧鏂波提舍
云何等因。謂藥若根莖葉花果藥等。與病因
相應故故名等因
云何時雜。即日受時藥。即日受非時藥。七日
藥終身藥時雜應時服時藥攝故
云何園林中淨。若比丘園林中有金銀。作是
念。有主者來取
云何山中淨。山者。樹也。樹者。枝葉相接花
果相接。面一拘盧舍。三衣隨處著。過明相出。
云何堂淨。若僧伽藍中上座次第坐
云何國土淨。若在欝單越。用閻浮提時食。
若閻浮提時欝單越中夜。一切餘方亦用閻
浮提時食
云何邊方淨。倶祇國不知受食。諸神通比丘
到彼所乞食。彼人取食著地不肯授與。諸
比丘不知云何。乃至白佛。佛言。聽諸比丘。五
種受法。謂手從手受。器從器受。衣從衣受。餘
身分從餘身分受。放地受。是名邊方淨
云何方淨。雪寒處聽諸比丘著靴履 &T057604;

不得出清淨比丘罪。不得遮羯磨

一
十

不得教

＊誡性住比丘。不得道説性住比丘。不得使
性住比丘憶念罪。不得共性住比丘共坐。常
當下意恭敬。當示擯想。衆僧一切羯磨不得

受。廣説十二人

十
七

云何種種不共住。有二種法及食所行事。如
擯比丘差別者。一切衆僧羯磨不得受。衆僧
差作亦不得受。廣説十二人。若於同梵行所
有過罪者。僧應如是語。汝莫不止。僧當治汝
繋汝罰汝。二犯罪。此僧中懺悔不得出界外。
唯此僧能捨汝罪。非界外。如是治不止者。
更加其罪。如調惡馬以轡制之
云何闥頼吒二十二法成就。名闥頼吒比丘」
云何二十二法。精進根本成就慚愧。威儀具
足。樂持戒善解毘尼。聞持多聞。通利阿含。善
解諍事。善解諍本。善解諍相。善解滅諍。善
解滅諍已更不起。善解事辯才無恐畏。身
口善能使能受能行。受羯磨不隨愛。不隨
瞋。不隨怖。不助二邊。受法食財食。是名闥
頼吒二十二法
云何實覓罪。先犯罪已發露。後覆藏當與實
覓罪。作白四羯磨。所行事如前説
云何波羅夷學戒。若作婬已。乃至刹那不覆
藏。諸比丘當與學戒。作白四羯磨。廣説如
難提學戒。當行學戒法。在比丘下坐授食與
比丘。自從淨人受食。得共比丘二夜宿。自共
未受具戒。不得過二夜宿。若無能作羯磨人。
覓不可得者。聽學戒人。作二種羯磨。謂布薩
自恣羯磨。不得滿衆作布薩自恣僧羯磨等。
云何衆僧上座。上座入界内。當教誡年少
比丘。慰勞説經授經坐禪。使善法増長。恒使
有食。有分食時等分使衆得利。作方便求索。
當勸化比丘使利益衆。應看病比丘。當爲病
者乞藥。當差人看病。當與病人説法。不得
捨病者。如是等界内一切事。上座皆悉應
知
云何床上座。＊床名僧伽藍上座法。若食佉
陀尼蒲闍尼。打揵稚時上座應前行前坐。當
看諸年少比丘威儀。誰正誰不正。若有不正。
當作相使知。若作相不知。語比坐令語知。
若比坐不語者。上座起往語。齊整威儀。行
食時上座言一切平等。與使唱僧跋。若白衣
來當使與食。若無食若彼自不食。上座當爲
説法。我等正有此食
云何樹界枝葉花果相接。乃至一拘盧舍。
隨意著衣。得至明相出
云何堂前。僧伽藍有衆多比丘。應次第分。
若自惱惱他。若兩惱應避去。若堂前破壞應
治
云何房。若住房中。當以水灑淨掃。瞿摩耶
塗地。拂拭床臥具有垢者應浣
云何臥具。若比丘露地敷臥具已。出寺門外。
五十尋過不得去。若去。突吉羅。若有二比丘。
一人取床。一人取臥具
云何戸 &T074608;

。比丘不得閉戸作聲。開戸時先
當撓戸。當徐徐入。使脚跡不作聲。戸若有
兩扇者。不得相振作聲
云何戸 &T074608;

。若上下

者。當倶下已去。使房舍
堅牢故防自身故。防臥具故
云何空坊。若空＊坊無比丘者。當水灑掃地。
瞿摩耶塗地。若有器者當淨洗揩拭。若有
淨人當使淨草。若有白衣來者。當爲説法
云何鉢。鉢不得著石上土埵上。不得近坑邊。
食時口中嚼物吐出滓。不得著鉢中。不得鉢
中洗手面。不得著不淨地。不得用合沙物
洗。不得濕盛。不得極燥。徐徐受用令得久
用。因壞更乞難
云何衣。觀衣如自皮。不得著僧伽梨擔草木。
瞿摩耶土水灑地。掃地分糞。瞿摩耶塗地。
不得坐僧伽梨上。不得覆身。僧伽梨當作僧
伽梨用。欝多羅僧作欝多羅僧用。安陀會
僧作＊安陀會僧用。不得以衣著不淨處。著衣
不得擔。擔僧伽梨應割截。成欝多羅僧。安旦
婆僧。不必割截。若比丘無新衣。有故衣者。若
有長衣。應唱令。若五條七條。九條十一條。十
三條。十五條。不得妙色染。若妙色染當壞。
以乾大皮樹皮染。染已受持
云何尼師檀。世尊聽諸比丘畜尼師檀。不得
用少片物作尼師檀。受持不得離宿
云何鍼。有二種針。世尊聽畜。謂銅鐵。好擧
不得因生。壞更求難
云何鍼房。爲護針故
云何粥。世尊聽諸比丘飮粥。飮粥有五種
功徳。斷飢。斷渇。斷風。消宿食。未熟令熟。
歠粥不得作聲
云何水瓶佛聽諸比丘畜水瓶。令清淨。不得
用盛食器用作水瓶
云何澡罐。世尊聽諸比丘畜燥＊罐。使令清
淨
云何瓶蓋。世尊聽諸比丘以物覆瓶口
云何水。比丘使令水清淨。好用意漉水。好看
水勿有虫。淨洗手著淨衣漉水。不得不淨衣
手漉水
云何飮水器。世尊聽諸比丘畜飮水器。令淨
潔
云何食蒲闍尼。有五種。若食一一蒲闍尼
時。當觀食。此食從何處來。從倉中出。倉復何
因。倉從地出。地復何因。以糞尿和合種子得
生。今復還養糞身。擧摶時作糞想。正念在
前。不以散亂心噉食。當作逆食想。從他
得想。病想。因縁得想。然後食。當復觀不別衆
食。復應觀自恣不自恣
云何食時。若食五正食時。打犍搥時。當齊
整衣服。威儀嚴政。入衆時不得作語聲
云何食。不長取與他。除與父母兄弟。客來至
寺。病者懷胎母人。正念已當與食。應與畜生
一摶。欲出家者。於衆有益者與
云何受食。當一心受食。不得散亂心。正念受
食。如所食。如所取
云何乞食。廣説如毘尼
云何請食。比丘請食不得雜好覆。勿以不淨
汚。當知時
云何阿練若比丘。阿練若比丘常當美語含
笑。在前不皺眉。畜淨水瓶盛滿水。畜火珠
月珠
云何阿練若上座。阿練若上座當教誡年少
比丘説法。以阿練若法教誡。使阿練若法増
長
云何聚落。聚落中比丘如前説。白衣來當爲
説法。隨力所能
云何聚落中上座。聚落中上座如前説
云何客比丘。若客比丘來。當在現處默然立。
齊整威儀如前説
云何客上座。客上座當觀伴比丘。遣使白
舊比丘。求房臥具
云何行。明日欲行。當白和上阿闍梨。我向某
方某國去。若聽去者去。不聽者不得去。所
住房當灑掃塗治臥具。當拂拭已去
云何行上座。行上座比丘當觀年少比丘。使
年少比丘先去上座後去。於中勿有所忘。
教誡年少比丘。勿令掉戲。當求覓商伴。當
觀方國。當觀住處。當觀臥具。當觀比丘伴。爲
同不同。莫中道病痛相棄。不觀察而去。隨
事犯罪
云何洗足。若比丘洗足已。水器空當著水
云何洗足上座。若年少比丘先洗已。與水上
座。不得使起。已灌脚故
云何集。若八日十四日十五日。不病應集一
處説法
云何集上座。若打揵稚上座前行前坐。須臾
默然已。當自説法。若自不能。當使餘比丘説。
若白衣來。當爲説法。若外道來。爲説法攝
取至心説。不以自大自高
云何説法。若比丘説法者。當敬衆愛衆。下意
至誠爲説。義味具足不心意散亂。慈悲愍念
歡喜爲説。不爲飮食。次第爲説。當敬法爲法
説法。不爲財利
云何説法上座。當觀説法人。爲説法説非法。
説非法者當諫。悞者爲正。若説法當稱
譽讃歎
云何非時。若欲行時。當白和上阿闍梨。我欲
行至某處某聚落。白已便去
云何非時僧集。除八日十四日十五日。諸餘
集時僧所作事。若有所分打揵椎時。速集
速坐
云何非時集。上座打揵椎時。上座在前行在
前坐。當如法。如毘尼。如佛教行
云何唄。王舍城諸外道八日十四日十五日。
集一處唄誦多得利養。眷屬増長。爾時瓶沙
王信佛法僧。往詣佛所。白佛言。世尊。諸外道
八日十四日十五日。集一處唄誦多得利養。
眷屬増長。願世尊。聽諸比丘八日十四日十
五日集一處説法唄誦。當得利養。眷屬増長。
諸檀越得福。諸比丘辯捷攝佛法故。正法久
住故。佛言。聽諸比丘八日十四日十五日集
一處唄誦説法。諸比丘以凡聲唄誦不適衆
意。衆言。佛聽諸比丘好聲唄誦者好。乃至佛
言。聽諸比丘好聲唄誦。諸比丘復以下聲唄
誦。諸衆不聞。衆言。佛聽立唄誦者好。乃至佛
言。聽諸比丘立唄。諸比丘長誦修多羅竟。
衆言。佛聽諸比丘略誦要者好。乃至佛言。
聽諸比丘略誦要義。諸比丘略誦心生疑
悔。我等莫退失修多羅去。乃至佛言。當於
中取要義者。説餘修多羅。持莫忘失。諸比
丘半唄。佛言。不得半唄。半唄者。突吉羅。諸
比丘兩人共唄惱衆。佛言。不得兩人共唄。
共唄者。突吉羅。諸比丘各將衆去。佛言。不得
將衆去。將去隨事犯。不犯者。自去。不爲法
故去。又復諸比丘説法中自活。佛言。不得
説法中自活。若衆中無能誦唄。當次第差。若
都無者。各誦一偈
云何不唄。於中有能者請説。請而不説。犯偸
羅遮
云何求安居。欲安居時。當好籌量已安居。此
住處得同意不。安樂住不。共語共坐不。復
有隨病飮食易得不。病時醫藥可得不。有看
病人不。有持修多羅。毘尼。摩得勒伽阿毘曇
不。比丘無有鬪諍相言不。衆僧不破不。如
是籌量已安居
云何安居。安居中無事。不得出界一宿。若有
事當受七日法。或爲偸婆。或爲和上阿闍梨
病。或爲法。如是等因縁聽出
云何安居上座。安居上座當知僧坊禪窟破
壞者。當使修治勸化料理
云何過安居竟。過安居竟。有三業。謂衣器迦
絺那衣。安居中得不得。用作迦絺那衣
云何衆。比丘當觀衆。誰善威儀。誰惡威儀。有
惡威儀者當折伏。刹利衆乃至居士衆
云何入衆。如是入刹利衆。如是入婆羅門衆。
如是入沙門衆。如是入居士衆。如是行如是
住。如是坐如是語。如是默然
云何安居中。安居中比丘不得種種世間語
論。謂國事大臣鬪戰勝負。畜生餓鬼。男女婬
欲飮食等事
云何安居中上座。安居中上座當觀衆安樂
不。安樂者默然。不安樂者。隨順説法
云何布薩。布薩有五種。説不説。與清淨。自
恣。布薩事。廣説如布薩
云何説戒。説戒有五種。廣説如前
云何説戒者。説戒比丘當使利次第説。莫使
文句脱失。當自觀身。從前十五日來犯戒。
不犯戒者。得同意即懺悔。不得同意心念。
得同意當悔。如波羅從木叉修行
云何説戒上座。若打揵椎時。自觀身不犯戒
耶。若犯戒。如前説
云何上座。上座比丘當觀年少比丘。年少比
丘在大小行處。當看莫令作犯戒事。若打揵
椎時。在衆上座
云何中座。中座比丘隨上座入聚落。若上座
大小行未竟。小遠當待。若不出而遠去者待
來
云何下座。下座比丘食時應出食。若行水時
觀早晩待上座。應掃地瞿摩耶塗。敷臥具與
水食。食旦鉢那時。復行水應請食。應浴室中
然火取水。應取樵著浴室中。取油瞿摩耶土
屑。水受揩身爲揩身。當棄除糞。一切重事
悉應作
云何浴室下聲。入浴室整威儀
云何洗浴。世尊聽比丘洗浴。洗浴有五種功
徳。如契經説。復有五種功徳。謂除風除冷除
熱除垢起厭患。浴時白和上阿闍梨。浴時在
上座後坐。不得在前。向火令水調適。若冷熱
應語他。不白和上阿闍梨。不得爲他揩身。
身亦不得受揩。若和上阿闍梨相嫌處。不得
親近。浴室中坐物瓮器應擧置本處。廣説如
毘尼
云何浴室上座。浴室上座下座比丘先浴已
汗出。不得使起。云何和上。和上當教誡弟
子誦經。教義攝。教令坐禪。教離惡知識。使親
近善知識。復與衣鉢臥具醫藥。攝取犯戒。教
使悔過
云何弟子。弟子應慚愧和上。應承事看視。所
作應白。應在和上前現相處立。行時隨逐。當
爲和上求衣鉢等。如前爲弟子説。若善法不
増長者應語和上。與我某甲比丘和上。應觀
是比丘。此比丘行云何眷屬。云何能教＊誡。
不如是籌量已使去。若彼復不増長。復應去」
云何阿闍梨。廣説如前
云何近住弟子。廣説如共行弟子
云何沙彌。亦如共行弟子。差別者。沙彌應淨
花果楊枝草已使令作淨
云何治罪。若比丘犯罪當作方便。問令彼自
説。若不自説者。不得即出罪。先當覓伴。若王
若王子。若王臣有大力者。得伴已。然後出
彼罪。云何後行比丘。後行比丘不得在前行。
不得前坐。不白上座。不得語。問時當語上座。
語時中間不得作亂語。上座説非法時當諫。
説法者隨喜。得如法利養當取
云何入家。比丘入白衣家。不得調戲。不得擧
眼視
云何入白衣舍。比丘失念入白衣舍。有五種
失。不白入坐。食家中坐。屏覆處坐。別衆食
無淨人。爲女説法。正念者無此過
云何入家坐。入家坐比丘不得説畜生國土
飮食等。當爲説法。令入正見。行布施。調伏
諸根。修梵行。布薩受戒三歸
云何白衣家上座。白衣家上座當教＊誡年少
比丘。勿使調戲
云何共語舊住比丘。客比丘來先意問訊。善
來善來。軟語愛語。含笑現前。不皺眉見。客
比丘來當歡喜。問道路不疲耶。飮食不失時
耶。不大疲極耶。當問幾臘。若是上座起作禮。
取衣鉢敷座。爲洗足取水。隨力所能供養。與
好臥具
云何消息。若客比丘至寺不應便求房舍臥
具。且坐一處默然。齊整威儀
云何空中。空中一切羯磨不得作。比丘不得
空中行。除明相出。安居中除受七夜
云何迦絺那。若比丘受迦絺那有七利。隨意
畜衣。不著僧伽梨入聚落。別衆食。數數食。不
白入聚落。迦絺那功徳利。著縵衣入聚落
云何經行。比丘經行時有上座在前者當白。
不得搖身行。不得大駛駛。不得大低頭縮。
攝諸根心不外縁。當正直行。行不能直者安
繩
云何漉水嚢。無漉水嚢不得遠行。除江水淨
除涌泉淨。除半由延内。若半由延内寺寺相
接。不持漉水嚢。不犯
云何下風。下風出時不得作聲
云何入厠。比丘入厠時。先彈指作相。使内
人覺知。當正念入。好攝衣好正。當中安身。欲
出者令出。不肯出者勿強出
云何厠邊。比丘不得厠邊浣衣割截衣縫染
衣。不得捉經。不得誦經。不得作白。不得經
行。一切事不得作。除厠相連
云何厠屐。比丘當徐徐 &T050460;

上。不得汚屐
云何厠。上坐年少比丘先入。不得使出
云何洗。若比丘不洗大小便。不得禮拜受禮。
不得坐臥僧臥具上。除無水處。若爲非人所
瞋。水神瞋。或服藥
云何大行已洗手處。洗手處邊不得浣衣等。
如前説
云何洗處。洗處屐徐徐洗。不得汚濕屐
云何小便。比丘不得處處小便。應在一處作坑」
云何小便處。近小便處。不得浣衣等。如前説」
云何小便屐。比丘徐徐小便。不得汚濕屐
云何小便上座。下座比丘已小便。不得使起」
云何籌草。不得利刮。不得用草拭。用細軟滑
物。若用石木
云何唾。唾不得作聲。不得在上座前唾。不得
唾淨地。不得在食前唾。若不可忍起避去。
莫令餘人得惱
云何器。世尊聽諸比丘畜二種器。熏鉢器。
唾器。當好守護。勿令破壞。妨廢更求難
云何齒木。齒木不得太大太小。不得太長太
短。上者十二指。下者六指。不得上座前嚼齒
木。有三事應屏處。謂大小便嚼齒木。不得在
淨處樹下牆邊嚼齒木
云何揚齒。不得太利。不得疾疾刺齒。間應
徐徐挑。勿使傷肉
云何刮舌。不得用利物刮。不得疾疾刮。當徐
徐勿使傷舌
云何挑耳。不得用利物挑。不得疾疾挑。勿令
傷肉
云何威儀。一切沙門所生功徳是威儀。與上
相違。名不威儀
云何三聚。謂受戒聚。相應聚。威儀聚
佛説摩得勒伽善誦竟
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第六

＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第七
　＊宋元嘉年僧伽跋摩譯　
如佛所説。邊地律師五人受具戒。若有十人
律師五人受戒。得戒不。佛言。得具戒。諸比丘
得呵罪。如佛所説。過十夜衣。尼薩耆。云何
得長衣。謂若入手若在膝上肩上作想。此是
我衣。比丘得眠上座臥不。佛言。應敷臥具已
坐臥故者。不犯。如世尊所説。不得捉牛尾
渡。得捉餘尾＊渡不。佛言。除虎尾象馬師子
尾。捉餘尾渡。不犯
糖漿得七日受不。答得飮。幾時飮乃至未捨
自性。以不淨藥合煮得噉不。答不得。得塗
身塗瘡灌鼻。以不淨脂合鹽煮得噉不。答不
得。若當猪脂用不犯
若比丘五種種子自手作淨。若刀若爪成淨
不。答成淨。得食不。得食。除火淨。若火淨殺
草。得波夜提。樹在不淨地。果落淨地得食
不。不經宿得食。樹在淨地果落不淨地。得食
不。答不得。淨人在不淨地。不淨地作淨成淨
不。答成淨。得食不。得食。除火淨
淨人在不淨地。淨地作淨。成淨不。成淨。得食
不。得食。除火淨。得食鱔肉不。不得。得飮
人乳不。不得。得著眼中蘇毘羅漿。非時得
飮不。病者得飮。一切不淨肉不得食。得食人
肉不。不得食。食者得何罪。犯偸羅遮。除人
肉。餘不淨肉得食不。不得食
云何不淨肉。謂鱔蛇蝦蟇烏鵲白鷺。如是等
肉不得食。食者突吉羅。即日受時藥七日藥
終身藥。各各相雜得服不。不得服。時藥時服。
乃至終身藥終身服
時藥得作非時七日終身藥耶。廣説如前。若
藥不手受不説受不病得服不。不得服。時藥
非時藥七日藥終身藥。不手受不説受。經宿
得服不。不得服。已手受説受内宿得服不。不
得服。手受説受病者得服
云何養病除性罪。餘者養病。世尊聽飮八種
漿。幾時飮。乃至未捨自性得飮
狂人邊得取衣不。或得或不得。云何得。不知
父母所在兄弟姉妹。自持物施比丘得取
云何不可取。父母等可知。不自手與。不可取」
狂人邊説。受持衣成受不。不捨自性成受。
若比丘獨住。有人施現前僧。可分衣。無餘比
丘。此衣當云何。彼比丘得衣時。心念口言。我
此住處得是衣。現前僧應分。此中無僧。此
衣屬我入我。我當受是衣。當割截縫染。我
當受持。如是作羯磨已。若有比丘來不應
與。若未作羯磨時來者應與。不與者。犯突
吉羅
若有比丘得衣與衆僧。界外自取。突吉羅。若
恣心取隨事犯。二人衆多亦如是。長者兒
被驅布施。得取不。不得取
有衣與自恣僧。自恣僧應分。若施現前僧。現
前僧應分。安居中爲僧故。出界外者得物應
分。破安居人得衣分不。或得或不得。若前後
安居已破者應得。前後不安居者不得。看病
人出界去。後病者死。應與衣不。有應與不應
與。爲病者去應與。爲自去者不應與。白衣
看病應與不應與。應與少許比丘尼。式叉
摩尼。沙彌沙彌尼。亦如是。餘處安居餘處
看病。病者死應與衣。不應與沙彌。看病應盡
與。爲少與。應盡與。或等與。若無看病人僧盡
應看。若不看。犯突吉羅。若差看不看。犯突吉
羅。病人不用看病人語。突吉羅。看病人不用
病人語。突吉羅。若人施不淨物作是言。我等
不得用不淨物。作是念已。施某甲淨人。得淨
者當受
有比丘四處安居。成安居不。若以床木四界
安居。何處應得安居。衣分共與一分。減量作
雨衣受持。突吉羅。覆瘡衣亦如是。畜三種外
道衣。謂皮衣毛衣髮衣。偸羅遮。除此三種。
畜外道餘衣。突吉羅
如世尊所説。故衣不得受作迦絺那衣。云何
故衣。謂先已受作迦絺那衣
世尊所説。新衣受作迦絺那衣。云何新衣。初
受作迦絺那衣。名新衣。如世尊所説。發三
心受作迦絺那衣。云何三心。謂乃至最後發
三心。謂浣時截時染時。不發此三心成受迦

Footnote:

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