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薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第三
　＊宋元嘉年僧伽跋摩譯　
頗有比丘半月内浴除因縁不犯耶。答有。著
雨衣浴。若比丘迷悶時浴不犯。入水擧木因
浴不犯。或水中有少因縁因浴不犯。若比丘
渡水學浮時浴不犯。若結安居已一月數
數浴不犯。過一月已半月應浴。若有閏中安
居。當數日滿
頗有比丘一方便得十波夜提耶。答有。若殺
微細虫。隨殺得波夜提。欲斫藤悞斫蛇不
犯欲斫蛇而斫藤。突吉羅。欲殺此虫而殺彼
虫突吉羅。欲斫虫而斫地。突吉羅。欲搦虫
而搦土。突吉羅。手印遣使殺虫。突吉羅若令
賊住。本犯戒。本不和合學戒疑悔者。突吉羅。
除比丘比丘尼。令餘人疑悔。突吉羅。比丘
令比丘尼疑悔。波夜提。比丘尼令比丘疑悔。
波夜提。比丘尼令式叉摩那乃至沙彌尼疑
悔。突吉羅
頗有比丘指挃比丘身根不犯波夜提耶。答
有。若身根壞指挃。突吉羅
若比丘以一瓶水澆諸比丘隨所著得爾所
波夜提。不著者突吉羅。若比丘坐以水渧
地。突吉羅。若比丘尼自出乳汁。波夜提。若比
丘水中浴戲拍水出沒波夜提。浴時以酥油
糖蜜。灌身戲。突吉羅
頗有比丘共女人宿不犯波夜提耶。答有。謂
牆壁樹下大空屋中。突吉羅。共何等女人宿
耶。謂身可捉者。若一房舍相連食。堂中共一
門。於中共宿。波夜提。若不知未受具戒人入
宿。不犯
頗有比丘恐怖比丘不犯波夜提耶。答有。謂
賊住。本犯戒。本不和合學戒式叉摩那沙彌
沙彌尼。突吉羅
頗有比丘藏比丘衣鉢等物不犯波夜提耶。
答有。謂藏金銀鉢。突吉羅。不淨衣不淨尼師
檀鉢嚢等。突吉羅
淨施五種人衣云何犯。過十夜明相出。波夜
提
若比丘言。我見某甲共某甲女人共坐臥波
夜提。謗式叉摩那沙彌沙彌尼突吉羅
若比丘知是賊衆。知是女人義共道行。波夜
提。中道還。突吉羅
頗有比丘共賊道行不犯波夜提耶。答有。謂
爲賊所將去。若嶮難道。若奪人精氣夜叉等
共行不犯
若四月請若衆若私若衣食等應受。過受波
夜提。數數請不犯。若比丘檀越請言。若所
須者但來取。作是語已。彼比丘罷道更受具
足戒已。還到本檀越舍。須更請不。答須更請。
若居士無常有餘子等。須更請爲用前法耶。
答須更請。居士先請比丘。比丘爲作覆鉢羯
磨。得受不。答不得受。受者突吉羅。居士言。
若不受者。我當生大不敬信。爲得受不。答不
得。令彼懺悔使得清淨已然後得受
年不滿二十年。疑與受具足戒。得具足不。
答不得。僧犯突吉羅。受具戒人自知不滿二
十。受具戒時言滿二十共行事不犯。後知此
人不滿二十。衆僧不得共行事。初始不得戒
故。四種受戒隨其事四種者本不和合。如分
別毘尼中説。更作羯磨不成就。云何不自知
未滿二十。後知不滿二十。經僧布薩羯磨。
作十二人。是名賊住。從何處數年歳。從母
胎數取一切閏月。若掘死地壞地離自性不
犯。云何生地。經夏四月。是名生地。遣使手
印掘地突吉羅
作白時從坐起去。突吉羅。作白已未作羯磨
起去。波夜提。作非法羯磨起去。突吉羅。與賊
住。本犯戒。本不和合學戒式叉摩那沙彌沙
彌尼作羯磨起去。突吉羅。遣無臘人作使。
倶得突吉羅。彼還反。得波夜提突吉羅。呪術
使木人。突吉羅
若比丘爲他聽諍訟。突吉羅
若以酒煮時藥非時藥七日藥得服不。若無
酒性得服。若一切果飯得食不。答得食
若比丘教比丘尼修多羅毘尼阿毘達摩。作
是言。我不能學。更餘比丘邊去。除修多羅毘
尼阿毘達＊摩。不學餘者。突吉羅
若比丘若僧事若私事入聚落三處不白不
犯。白衣舍阿練若處近聚落邊無比丘時不
白不犯。種種人共住不白入聚落不犯。若自
在地白空中人成白不。答成白。相違亦如是
作。要以不去。突吉羅。若四衢道中見比丘
時應白。不者發心已應去。若一界内出界入
餘處。若無比丘應白比丘尼。乃至沙彌尼。亦
如是
受一請已。復受一不淨施食已。自恣不受殘
食法入聚落。犯二波夜提。不受殘食。不白
入聚落
頗有比丘明相未出王未藏寶入王家不犯
耶。答有。若天王家龍王夜叉王。及一切非
人王等家。若有急因縁。若藏寶已入不犯
若説波羅提木叉時。比丘尼言。我始知此
罪。犯突吉羅。除毘尼説餘法時作是言。我始
知是法半月中説。突吉羅
頗有比丘作床足過八指不犯波夜提耶。答
有。若以寶作床金銀琉璃頗梨作。突吉羅。若
爲他作過八指。突吉羅
頗有比丘以褥縫著坐床臥床不犯耶。答有。
除木綿褥餘褥縫著。突吉羅。爲他縫突吉羅。
手印遣使。突吉羅。縫不淨褥。突吉羅。尼師
＊檀覆瘡衣。隨其事應當知
以不淨衣作雨衣。突吉羅
以不淨衣修伽陀衣量等作突吉羅
問九十波夜提竟
問四波羅提提舍尼
若白衣舍三種人邊受食。突吉羅。謂賊住。本
不和合。學戒。若比丘在空中受比丘尼食。突
吉羅
頗有比丘從非親里比丘尼邊受食不犯耶。
答有。比丘在寺比丘尼在白衣舍。頗有比丘
非母親比丘尼邊受食不犯耶。答有。謂母於
非親里比丘尼邊同意白衣舍受不犯。手印
不犯
若比丘到白衣家乞食。是中有比丘尼言。與
是比丘食。是比丘得食。犯突吉羅。異家一門
於中受食。或爲他受。突吉羅
頗有非親里比丘尼邊受食犯四篇戒耶。答
有。若以衣裹食取衣取食。女人前麁惡語。摩
觸内身遣使手印言。與羹與飯。比丘不遮。犯
突吉羅。若門限邊受食不犯。及親里邊受不
犯
若阿練若怖畏處不病内受食。突吉羅。不犯
者病也。應語彼居士言。此中有難或王問比
丘。此中有賊無賊耶答言無。而此中有賊受
食不犯。若出界外受食不犯。若中道見居士
送食語言莫入。而彼自入不犯。比丘若狂不
犯
頗有比丘從學家中自手受食不犯耶。答有。
謂先請若病。波羅提提舍尼竟
七滅諍
若比丘狂犯戒後憶有罪。應如法除滅。若不
憶不犯。若欲擧諍者應先令是比丘自言。然
後擧先應乞。聽求闥頼吒。闥頼吒者。於二部
朋黨無有彼此。若彼不同者不應擧。若擧者
不名闥頼吒。闥頼吒應兩邊知受籌。若作已
復言不作得故妄語罪。如不癡多覓罪。現前
毘尼。自言毘尼。憶念毘尼。覓罪布草隨其義
當知
優波離問分別波羅提木叉竟
問受戒事
問不作白四羯磨受具足戒。爲得具足戒。爲
不得耶。答不得。若受具戒時捨和上。爲得
具足戒。爲不得耶。答不得。受具戒時作者不
稱三種名。謂和上衆僧受戒者。名爲得戒。
不得戒耶。答不得戒。若作白已減作羯磨。爲
得戒。不得戒耶。答不得。受具戒時不乞和上。
爲得戒。不得戒耶答得戒。衆僧犯突吉羅。受
具戒時不問遮道法。便與受戒。爲得戒不。
答得戒。諸比丘犯突吉羅。與愚癡人受具
戒。爲得戒不。答得戒諸比丘犯突吉羅。二人
共一羯磨二處受戒。爲得戒不。答得戒。謂二
界中間作羯磨
頗有比丘與四處人受戒作羯磨爲得戒不。
答得戒。謂坐床臥床上坐四向作羯磨
頗有比丘與五處人受具戒作羯磨爲得戒
不。答得戒。謂坐床臥床上坐爲五處人作羯
磨。八人十二人十五人十八人亦如是
若比丘界内不和合與人受具足戒。爲得戒
不。答不得
云何汚染比丘尼。答謂非梵行是名汚染比
丘尼。一人以八事汚染比丘尼。成汚染不。
答成汚染。八人各以一事汚染比丘尼。是汚
染比丘尼不。答不成汚染比丘尼
云何賊住。人答若不以白四羯磨受具足。戒
經白二白四羯磨。布薩自恣。又在十二人數。
是名賊住
受戒人不知和上是賊住。依彼出家受具戒。
爲得戒不。答得戒。諸比丘犯突吉羅。本犯戒
本不和合亦如是
若白衣爲和上。與白衣受具戒。爲得戒不。
答得戒。諸比丘犯突吉羅。非出家人爲和上。
與人受具足。爲得戒不。答得戒
云何是越濟人。答謂捨沙門衣服捨戒。詣
外道所。著彼衣服。樂彼所見是越濟人
殺母人與出家受具足戒。得受具足戒不。
答或得。或不得。云何得受具戒。或欲殺餘母
而殺自母。此得與出家受具足戒。若故奪母
命。不得與出家受具足戒。殺父殺阿羅漢亦
如是
惡心出佛血。或得與出家受具足戒。或不得
云何得與出家受具足戒。答非故惡心出佛
血。此得與出家受。具足戒。云何不得。惡心出
血
破僧人。或得與出家受具足戒。或不得。若法
想受籌。因彼受籌僧破得與受具戒。作非法
想不得與受具足戒
與鈍性人受具戒。爲得戒不。答得戒。諸比丘
犯突吉羅。不淨人亦如是
與聾人受具戒。爲得戒不。答若聞羯磨者得
戒。不聞者不得。聾人狂人。滿衆散亂心人。重
病人。亦如是。不受法人受戒受法人。滿數不
得戒。受法人受戒。不受法人滿數不得戒。不
見擯比丘與不見擯人受戒。爲得戒不。答彼
言見罪得戒。惡邪不除擯亦如是。衆數比丘
若聞羯磨已。轉根得戒。受具戒人轉根得具
戒耶。答得戒。如佛所説。比丘尼從比丘乞受
戒故和上轉根得具戒不。聞羯磨已轉根得
具＊足戒。受戒人在地空中作羯磨。爲得戒
不。答不得與上相違亦如是。云何得具足戒。
若白四羯磨是名得戒問受戒事竟
問布薩事
結聚落界除聚落及聚落界應結。不離衣界
聚落。聚落界非衣界故。衆在地坐空中結界
不成結界。與上相違亦如是。若在阿練若處。
面應一拘盧舍爲界。於中一布薩。若面一拘
盧舍。内有比丘而不見。云何作布薩。若眼所
及處。共彼作布薩。亦應發心
佛住舍衞國。長老優波離問佛言。世尊。若
比丘在地與欲人在空中。與清淨欲。成與清
淨欲不。答不成與。若受清淨欲已。出界外即
失清淨欲
頗有比丘二處説波羅提木叉。成説不。答成
説。謂二界中間
頗有比丘三處與清淨欲。＊三處布薩成與
清淨欲不。答得成。謂在界中間狂人説戒。
成就説戒不。答成就説戒。常住比丘布薩時
擯比丘。客比丘來得與同羯磨不。答若如法
作羯磨得與同。云何起離衆。若一比丘起大
小行。不捨聞處不名離衆。若捨聞處。是名起
離衆。若聾人滿衆説戒。得成就。説戒邊地
人癡鈍人等亦如是。布薩時僧破諸比丘。云
何作布薩。答各各自朋黨説戒
頗有比丘四處坐作説戒。成就戒不。答成説
戒。謂若坐床臥床問布薩事竟
問自恣法
在地共空中人自恣不成自恣。與此相違亦
如是
頗有比丘二處自恣成自恣不。答有。謂在二
界中間。四處自恣亦如是。如佛所説。清淨同
見所出罪。云何清淨同見於一事。同見謂波
羅提木叉。如所説。除水火難有餘難起。得
一語自恣不。答若有一一難起。盡得一語自
恣。如佛所説。除是事已餘事自恣。謂除人
已餘事自恣。云何事云何人。若彼人所犯罪。
即除此人也。如佛所説。自恣時出比丘罪。
或有説犯波羅提提舍尼或有説犯心悔。或
有説犯波夜提。或有説犯突吉羅。云何事。
謂波羅提提舍尼。若舊住僧十五日自恣。客
僧來多十四日自恣。舊比丘應出界外自
恣
如佛所説。應出界外自恣。爲一切比丘出界
外。爲一一出界耶。答一切出界外自恣。
自恣已擯比丘得共住不。答不得。云何起離
衆。如前説。聾人滿衆。自恣癡人滿衆。邊地人
滿衆。受法比丘滿衆。數不成自恣。自恣人
轉根不成自恣。問自恣事竟
問安居法
若比丘安居中擯比丘得共住不。答三月中
得共住。若比丘安居中空中住。明相出失安
居不。答失安居。若聚落中衆僧安居已。出界
去。餘比丘更結界。此中檀越施衆僧衣。此衣
應屬誰。答屬先聚落衆僧。如佛所説。此是
界功徳利。若安居中僧破。此施衣應屬何
僧。答屬多者有四依。謂依夏依時依食依自
恣
頗有比丘得四處安居四處自恣耶。答有。若
坐臥床上。問安居法竟
問藥法
終身藥在不淨地經宿得食不。答不得。得食
人乳不。答不得。得塗餘身分。若不淨膏雜鹽
煮得食不。答得。謂病非不病肉亦如是。火在
不淨地。人在淨地作淨得食不。答得食。火在
不淨地肉近火邊。無人爲作淨成淨不得食
不。答成淨得食
如佛所説。不得噉虫膏得餘用不。答不得。食
得餘用。火在不淨地。淨人在淨地。淨酥油
得食不。答得食。除八種漿餘物作漿。得飮不。
答若澄清得飮問藥＊事竟
問衣法
安居中擯比丘不得夏房衣。頗有比丘非親
里居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。若乞房
衣若爲僧乞。若學戒人乞遣使乞衣。突吉羅。
云何得衣。若在膝上手中。若在肩上。是名得
衣。若從非親里居士居士婦乞衣不得。突吉
羅。若比丘四處取衣不犯耶。答有。若坐臥
床上問衣＊事竟
問受迦絺那衣法
餘處自恣已至餘處。得受迦絺那衣不。答得
受。不得住處利減量衣。作迦絺那衣受成受
不。答不成受
如佛所説。受迦絺那衣比丘所聽行事爲捨
戒。爲開通耶。答開通非捨戒。若比丘安居
中放牛處。結爲内界。自恣已捨。彼中檀越施
衣。爲屬誰。答屬先安居者。如佛所説。此安居
利
頗有比丘一衣受作迦絺那衣。即此不成受
耶。答有。謂依閏不依閏。彼安居依閏自恣
九日得衣即受。作迦絺那衣不依閏。成受迦
絺那衣依閏者不成受。王作閏月。數安居日
滿自恣已。受迦絺那衣成受。布薩時捨迦絺
那衣。若安居中僧破如法者。應受迦絺那
衣。若倶受迦絺那衣如法者。得住處利
受迦絺那衣時。云何隨喜。若現前隨喜。云何
聞捨迦絺那衣。若出界外從他聞捨迦絺那
衣。云何失衣。謂失所作衣。云何成衣。若所
作衣成。如是廣説。若性住比丘受迦絺那
衣。誰應隨喜。謂性住比丘及擯比丘。若擯比
丘隨喜。亦成受迦絺那衣問迦絺那衣＊事
竟
問倶舍彌事
若擯比丘作羯磨所擯者。睡眠成擯不。答若
聞白已成擯。若滿衆比丘睡眠成擯不。若聞
白已成擯。若與擯比丘作羯磨時。衆多比丘
兩人聞成擯不。答乃至一人聞得成擯。若倶
舍彌比丘各成二部。爲是破僧非破僧耶。答
非破僧。何以故。非作破僧想羯磨故。毘舍離
比丘起十事。諸上座比丘不助此不助彼。名
闥頼吒比丘問倶舍彌事竟
問羯磨事
聾人滿數作羯磨。成作羯磨不。答若聞成作
羯磨。癡鈍人邊地人亦如是。受法比丘羯磨
不受法比丘滿數不成羯磨。人在地空中作
羯磨不成作。相違亦如是
頗有二處作羯磨成作不。答成作。謂界中間
頗有四處。與四人作羯磨成作不。答成作。謂
若坐床臥床如爲比丘作。苦切羯磨。驅出羯
磨。折伏羯磨。如是爲沙彌作者。不成作。沙
彌在地空中爲作羯磨不成羯磨。相違亦如
是。頗有一羯磨擯四沙彌。成擯不。答有。謂在
界中間
頗有四處擯四沙彌成擯不。答有。謂坐床臥
床問羯磨事竟
問覆藏僧殘事
頗有比丘犯十三事終身不發露不犯耶。答
有。謂若晝日有比丘處。夜在無比丘處。不成
覆藏。於聾人所發露成發露。犯突吉羅。愚癡
人所邊地人所亦如是。受法人不受法人所
發露。不受法人受法人所發露。皆成發露。誰
邊覆藏成覆藏耶。答若性住比丘邊不發露。
從是名覆藏。聾人所覆藏不名覆藏。癡人所
邊地人所覆藏。不名覆藏。人在地空中覆藏
不名覆藏。與上相違亦如是
頗有比丘二處發露。成發露耶。答有。謂二界
中間。受法比丘於不受法比丘邊覆藏。不成
覆藏。與上相違亦如是。於擯比丘所覆藏。別
住所別住竟所。摩那埵摩那埵竟所。狂所散
亂所。苦病所白衣所覆藏。皆不名覆藏
頗有比丘得四處。四比丘得作阿浮呵那耶。
答有。謂坐臥床上從何處與別住。謂界内有
比丘處
頗有比丘終身覆藏僧殘不發露不犯耶。答
有。謂本犯波羅夷也問覆藏事竟
問遮布薩事
如佛所説。遮比丘布薩何時遮耶。謂布薩時
非不布薩時。用天眼遮布薩不成遮。犯突吉
羅用天耳聞已遮布薩。聾人遮布薩不成遮。
癡人邊地人。受法人不受法人。在地在空一
切皆不成遮。犯突吉羅
頗有比丘二處説戒成説戒不。答成説戒。謂
二界中間
頗有比丘四處四比丘四處得一語一布薩
耶。答有。若坐床臥床上遮自恣亦如是廣
説問遮布薩事竟
問臥具事
若二比丘乞臥具。上座應先受用。用竟與第
二比丘。地敷褥得共未受具戒人坐不。答得
共坐
如佛所説。客來比丘當應如法行事。應禮上
座比丘。若彼有別住人。應禮不。答不得禮。客
來比丘不應禮二種人。謂別住人及下坐
問臥具事竟
問滅諍事
若比丘諍事比丘尼不得滅。比丘諍事比丘
滅。比丘尼諍事乃至沙彌尼諍事比丘滅。如
別住。別住竟者行摩那埵。行摩那埵竟者應
在比丘下坐。臥具亦應與下者不。答不然。
應次第與。先應與無臘人臥具已。然後與非
法者。被擯人若有長臥具應與。云何滅諍。若
僧如法受籌滅諍。若不現前受籌滅。不名滅
諍問滅諍事竟
問破僧事
如佛所説。以二因縁故破僧。謂聞及受籌。
無有第三因縁破僧。擯人爲第九人。不名
破僧。賊住人二根人亦如是問破僧事
竟
問覆鉢事
居士二法成就應作覆鉢羯磨。云何二。謂罵
比丘及無根。波羅夷。謗清淨比丘
頗有比丘二處爲居士覆鉢。成覆鉢耶。答有。
謂二界中間受法比丘。於不受法比丘檀越
家覆鉢不成覆鉢。擯比丘於性住比丘檀越
家。作覆鉢不成覆鉢。賊住人亦如是
頗有比丘四處爲四居士作覆鉢。成覆鉢耶。
答成。謂坐床臥床。於本犯戒人所懺悔。犯突
吉羅。於賊住人。本不和合人。學戒人沙彌等
所懺悔。犯突吉羅。於擯比丘所亦如是優
波離問事竟
毘尼摩得勒伽雜事
佛住毘耶離 &T026260;

猴池堂。爲迦蘭陀子須提那
制戒。爾時須提那愁憂疑悔。便作是念。佛
言。除前犯戒者無罪。我未制戒時。作衆多婬。
不知何者先作不犯。諸比丘向佛廣説。佛
語諸比丘。汝等當知。我未制戒時。須提那
犯罪。一切時不犯。跋耆子比丘不捨戒。戒羸
不出。便變服作婬。作婬已作是語。我當問諸
比丘。我若更得出家者。我當出家。不得出家
者。便住向諸比丘。廣説上事。諸比丘向佛廣
説。佛語諸比丘。若比丘捨戒出戒羸。已變
服作婬。此人更得出家受具足戒。從今是戒
應如是説。若有比丘不捨戒戒羸不出。作婬
法。是比丘得波羅夷。不共住
有一比丘在阿練若處住。去彼不遠。母象生
一女象子。母象出行食。女象子來近比丘。比
丘與草食與水飮。象女蹲食女根開現。比丘
見已生貪著心。便共作婬。即生慚愧疑悔。我
犯波羅夷。向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。
佛言。彼不觸邊故不犯波羅夷。犯偸羅遮。
彼女象漸漸長大根復開現。此比丘復生貪
著心。以手擗象女根欲作婬。女象以脚踏比
丘。彼即生慚愧怖畏。心生疑悔我犯波羅夷。
以是事故。向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。
佛語諸比丘。有怖畏慚愧心。不犯波羅夷。犯
偸羅遮
如佛所説。狂者不犯。云何爲狂。答有五因縁。
名爲狂。謂失親。失財。四大不調。爲非人所
惱。宿業報。是名五種狂也。若彼作犯戒事。
自知是比丘者隨事犯。不知者不犯
如佛所説。散亂心者。不犯。云何散亂心耶。答
散亂心有五因縁。謂見非人怖。散亂心。非人
打非人奪精氣。四大不調。宿業報。是名五因
縁散亂心也。犯戒如前説
如佛所説。苦痛人不犯。云何苦痛耶。答有五
因縁。名爲苦痛。謂風發冷發熱發和合發時
發。是名五因縁苦痛也。犯事如前説
又復比丘。道非道想作婬。即生疑悔。我犯波
羅夷。向諸比丘廣説。諸比丘向佛廣説。佛言。
道作道想。犯波羅夷。道作非道想。波羅夷。非
道道想。偸羅遮。三道謂大便道小便道口道。
若比丘大便道過皮。波羅夷。小便道過節。
波羅夷。口道過齒。波羅夷
&T026260;

猴師子

樂。我展轉如前説。乃至力捉者不犯

一竟

施與彼祠。迦羅難陀因往到彼。即取此衣。
諸比丘言。汝是偸。答言。云何偸。汝不與取。
便即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮。
毘耶離祠祀亦如前説。彼以金鬘繋天額已
去。迦羅難陀取。因縁如前説
有衆多女人渡水。衣服瓔珞著此岸上。渡
物至彼還來取物。或有水中浴者獼猴見已。
下樹取此瓔珞去。諸女人還不見瓔珞。獼猴
樹上便擲放地。諸比丘去是不遠。經行見
是瓔珞。便取持來還諸女人。諸女人言。我等
瓔珞汝等所取諸比丘答言。我等不取。獼猴
因縁如前説。乃至佛言。不犯
有衆多比丘在一寺中住。有鼠從穴出。取諸
食果。藏著穴中。諸比丘見是鼠從穴出便作
是念。此鼠取我等食著穴中。比丘即破此穴。
取諸食等。示諸比丘。此鼠偸我等食。置此穴
中。諸比丘語是比丘。汝得波羅夷。乃至佛言
不犯比丘不應取鼠穴中食等
有鼠取諸飮食。著比丘床下。比丘晨朝嚼楊
枝已取此食噉。諸比丘語是比丘。汝亦不乞
食。何處得是食噉。比丘答言鼠取食因縁如
前説。諸比丘言。汝不與取犯波羅夷。乃至
佛言。此鼠是比丘父。愛子故取食與子。不
犯
獵者逐鹿。鹿走入寺。獵者言。還我鹿來。比丘
答言。已入寺中。那得還汝。彼即捨去。諸比丘
即生疑悔。乃至佛言。不犯
獵者射鹿因縁如前説。復有獵者。以毒箭射
鹿。鹿走入寺。獵者言。此鹿已中毒箭。當更射
殺。汝等避箭。諸比丘不避箭。彼等呵責已去。
後鹿命終諸比丘不知當云何。乃至佛言。應
還獵主
諸比丘壞諸獵網。犯偸羅遮。悲愍心壞。突吉
羅。鳥網亦如是。壞獄亦如是
有比丘取狂人衣。彼見已語言。莫擔去。比丘
答言。後當還汝。尋生疑悔。乃至佛言。不犯
波羅夷。犯偸羅遮
有比丘多貸店肆物。後主索發心不欲還。尋
即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸羅遮
有病比丘欲飮漿。亦欲施僧。語弟子言。辦
漿施僧及自飮。病比丘與諸弟子直。諸人言。
我等不用漿。但獨與病者飮物者當分。便即
行事。尋即生悔。乃至佛言。不犯波羅夷。犯偸
羅遮。蘇毘羅漿亦如是
有比丘病多有不淨物。語諸弟子。我命終後。
僧當分我物。語諸弟子言。與我餅食。彼荒懼
合餅與食。食已身重。即便令終。衆僧殯送
已。語是弟子言。擔是物來。衆僧當分弟子求
覓不得。衆僧索物不得已。便各起去。無常比
丘後野干破腹食之。不淨物出現。有比丘至
彼處觀屍。見不淨物擔來與僧。尋即生悔。乃
至佛言。不犯
又復病比丘多有田宅。語諸弟子。喚諸比丘
來。當以此物布施衆僧。及支提人別布施。彼
看病比丘便作是念。當施僧支提人別施者。
我等不得。便不喚僧及諸比丘。病比丘即便
命終。尋生悔心。乃至佛言。不犯。看病人不應
違。病人意如病人。使應當隨意。或有病人。亦
隨看病人意。復有比丘病。諸弟子喚諸比丘。
亦如前説
舍衞國商客乘船入海。海龍捉船。於中或有
稱天者稱樹神等者。中有優婆塞。語諸人
等。當稱目犍連。目犍連念我等者。安隱得
渡。彼即憶念目犍連。目犍連即入禪定。化作
金翅鳥王。在船頭立。龍見已怖畏放去。商人
安隱得至舍衞國。在諸比丘前。讃歎目犍連。
我等安隱至此。皆是目犍連力。諸比丘問言。
何因力耶。商人廣説前事。諸比丘語目犍連。
汝犯波羅夷。目犍連言以何事犯波羅夷。
諸比丘言。汝奪龍船。尋生疑悔。乃至佛問。
汝以何心救。答言。神足力。神足力故不犯
舍衞國商客歩道至他國。到險難處賊所圍
遶中有稱天等者。中有優婆塞是目犍連
檀越即稱目犍連名。目犍連入禪定。化作四
種兵在前。諸賊恐怖捨去。諸商客安隱至舍
衞國。因縁如前説
魚因縁廣説。亦如是
鏂鉢難陀釋子自恣已遊行諸寺。諸比丘何
處自恣僧得幾許物。諸比丘見來。即迎接彼
以軟語問訊。諸比丘已坐。問諸比丘言。僧得
物布施不。答言得。擔來放前諸比丘即前
持來著前。著前已分上座。得分捉立。彼語上
座。未可去
鏂鉢難陀能種種説法。即爲上座隨宜説法。
上座即以衣施。第二第三上座亦如是。彼得
衆多衣已。擔入祇桓中。語諸比丘。我今多得
衣施。諸比丘問。何處得。因縁如前説。諸比
丘言。此是未曾起因縁。乃至佛言。若比丘
餘處安居。餘處取衣分突吉羅
長老阿難有一共行弟子。精進持行。有一檀
越。有二子居士病。阿難弟子往彼問訊。阿難
弟子取居士戸鑰與一子。第二者無所得。不
得者往語尊者阿難。阿難即瞋弟子。阿難弟
子使五百弟子懺悔和上。諸弟子言。云何懺
悔。答言。汝等將諸童子童女。往至和上所。
和上當與汝等説法。説法已置諸童子便去。
童子必當啼喚。和上必當言。將諸童子去。汝
等當答。若聽弟子某甲懺悔者。我當將去。彼
即如教勅。便爲説法。説法已置諸童子去。阿
難言。將諸童子去。即答言。若聽弟子懺悔者
我當將去。阿難即受懺悔。教弟子作突吉羅
懺悔
有比丘有大威徳商客所請。若有所須者來
取。彼比丘有弟子。作是念。商客數數來請和
上。我當往試之。爲實爲虚。即往彼言。和上須
酥即出酥與。商客復作是語。須羹者來取。答
言善。比丘即持酥去。以少許著羹中與和上
食。或著豆中。如是種種用。後商客至比丘所
白言。大徳。先遣信來取酥。今何以不更來取
耶。師問弟子言。汝從商客取酥不。彼答言取。
師言。汝犯波羅夷。弟子言。商客請和上。我以
試彼故往取。還與和上食。即生疑悔。乃至佛

言。應白和上已取

二
竟

不犯。不應將病比丘作伴行

第三竟

第四
佛住跋耆國竹林聚落婆求河邊。諸比丘作
是念。未制戒前不犯。不知何者爲前。乃至佛
言。我未制戒前。一切不犯
有比丘於人所非人想。説過人法。尋即生悔。
乃至佛言。於人人想。波羅夷。人非人想。波羅
夷。疑波羅夷。非人非人想。偸羅遮。非人人
想。偸羅遮。疑偸羅遮
有比丘於居士所説過人法。居士不憶念。居
士問言。大徳。何所道。比丘答言。欲食。尋即
生悔。乃至佛言。犯偸羅遮。有居士語比丘。若
阿羅漢者受四事供養。默然受。犯偸羅遮」
復有居士語比丘言。若是婆羅門離惡法者。
受我供養。若默然受。偸羅遮。居士語比丘。若
是阿羅漢者。受我食默然受。偸羅遮
有比丘晨朝著衣持鉢入白衣舍。居士言。大
徳。若是阿羅漢者入舍。若默然入。偸羅遮。
又復若阿羅漢者坐受水。受食受佉陀尼等。
若非者出去。若默然受者。偸羅遮
有比丘著衣持鉢。入居士舍。居士言。大徳。若
是阿羅漢者。入坐受食等。如前説。比丘答言。
我非阿羅漢。與我者當受。諸居士語比丘言。
諸根寂靜善護調伏。默然受者。偸羅遮。習學
調伏語者不犯
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第四

Footnote:

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