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懷畜生胎者。若使人高處擲下入水火等。當
得安隱。彼即自擲入水火等死者。得波羅夷。
欲殺母而殺父。偸羅遮。不得逆罪。欲殺父而
殺母。得偸羅遮。第三波羅夷
若比丘言。我於四沙門果退。波羅夷。我已得
復失不説沙門果。偸羅遮。若言得四沙門果
而失。犯波羅夷。若言我是學人意在工巧。
偸羅遮。若三沙門果中説一一果。犯波羅夷。
若言我無所有無貪欲瞋恚。犯波羅夷。於今
是最後生。犯波羅夷。如我相似餘人。問言。
有何相似。答言。得聖法。犯波羅夷。若比丘到
居士家言。誰語汝我是阿羅漢不實語故。偸
羅遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝
家。彼問言。長老。有何等利。答自説聖法。得
波羅夷。若比丘語施主。受用汝房者。是阿
羅漢。我非阿羅漢。犯偸羅遮。如是衣鉢薦
蓆臥具等。偸羅遮。若比丘言。某處敷種種
臥具者。彼比丘是須陀洹。乃至阿羅漢。我
亦在彼波羅夷。若比丘言。我不墮地獄餓鬼
畜生。偸羅遮。若説四沙門果。犯波羅夷。若比
丘言我已離結使煩惱。波羅夷。比丘言於聲
聞所得我已得。波羅夷。我修五根。波羅夷。
五力七覺八道亦如是。我於初禪退。波羅夷。
乃至次第逆順修禪亦如是。某臥處起初禪
不與覺道支相應。偸羅遮。欲作經語而説聖
法。偸羅遮。我於施無所有。偸羅遮。我是佛。
偸羅遮。我是天人師。偸羅遮。我是毘婆尸佛
弟子。波羅夷。我得果波羅夷。於聾所説過人
法。偸羅遮。瘂人所聾瘂人所入定人所説。
偸羅遮。先犯戒人説過人法。突吉羅。學戒人
賊住本不和合人等。説過人法亦如是。我修
慈悲喜捨故妄語。波羅夷。手印標相。偸羅遮。
説四波羅夷竟
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一

薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二
　＊宋元嘉年僧伽跋摩譯　
問十三僧伽婆尸沙初
眠中作方便眠中精出不犯。覺時作方便眠
中出。偸羅遮。作方便已捨置。偸羅遮。甲坐捨
方便。偸羅遮。未受具戒時作方便受具戒竟
精出。偸羅遮。受具戒時作方便。受具戒時
精出。僧伽婆尸沙。受具戒時作方便。白衣
時出。偸羅遮。從何處與別住。從初根本所犯。
云何出精。謂出至節。云何知作心次第精出。
是名知。或比丘時犯非比丘時淨。或非＊比
丘時犯。＊比丘時淨。或比丘時犯比丘時淨。
或非＊比丘時犯非比丘時淨。云何比丘時犯
非比丘時淨。謂轉根是比丘時犯非比丘時
淨。云何非比丘時犯＊比丘時淨。謂轉根。
云何比丘時犯比丘時淨若＊比丘犯僧伽婆
尸沙。如法除滅。是名比丘時犯比丘時淨。云
何非比丘時犯非比丘時淨。謂比丘尼。犯僧
伽婆尸沙。如法除滅。是非比丘時犯非比丘
時淨。眠中作方便覺時精出。若知偸羅遮。
不知不犯。若男根起逆水行。偸羅遮。若出
節精。偸羅遮。握搦 &T076260;

弄精不出。偸羅遮。與
藥不出。偸羅遮。疑觸女人。偸羅遮。觸於齒。
偸羅遮。觸無肉淳骨。偸羅遮。於餘女人染汚
心觸餘女人。偸羅遮。觸二根人意在女想者。
僧伽婆尸沙。意在男想。偸羅遮。共女人相
摩觸。僧伽婆尸沙。共黄門相摩觸。偸羅遮。
共男子相摩觸身。偸羅遮。爲細滑煖等因縁
故摩觸女人身。偸羅遮。摩觸母身愛母故
不犯。爲細滑等摩觸。偸羅遮。姉妹亦如是」
爲他故麁惡語。偸羅遮。遣使語。偸羅遮。不犯
二十一句亦如是。自讃歎身亦如是
若法非過去現在未來而顛倒。此法以十利
故。制彼法。云何答曰。謂媒嫁持自在語。至
非自在所。偸羅遮。云何自在。若於眠食戲
笑。自在於彼行媒嫁。偸羅遮。買是女作婦。
偸羅遮。胎中媒嫁。偸羅遮。鬪諍中奪女人。偸
羅遮。無子所媒嫁。偸羅遮。黄門所媒嫁。偸羅
遮。自媒嫁。偸羅遮。如是人男非人男於彼媒
嫁。偸羅遮。人男非人女。偸羅遮。倶非人。偸
羅遮。媒嫁梵行人。偸羅遮。媒嫁處男子轉根
成女人。女人轉根成男子。偸羅遮。本犯戒人。
偸羅遮。學戒人偸羅遮
乞房已不作。偸羅遮。問頗有比丘自作房。不
從僧乞不犯耶。答有。謂蚊蟵。問頗有比丘自
乞作房不犯耶。答有。謂他房他作爲成。偸羅
遮
二人共作。偸羅遮。十人共乞作一房十人。各
犯僧伽婆尸沙。物不現前而作房。偸羅遮
不捨房而作。偸羅遮。遠處作房。偸羅遮。云
何自乞房若得物。若未有直作大房亦如是。
云何乞房衆僧和合作羯磨。自物作房。偸羅
遮。手印謗比丘偸羅遮。遣使亦如是。謗本犯
戒人。偸羅遮。謗學戒人。偸羅遮。謗沙彌。突
吉羅
若比丘僧中作不定語。比丘作婬。偸五錢殺
人説過人法。而不説其名。偸羅遮。手印相
亦如是。若比丘從坐起而作是言。我無所
因而説。於一切衆僧邊得突吉羅。若比丘以
是事謗比丘尼。偸羅遮。比丘尼以是事謗比
丘。偸羅遮。何以故。共戒故謗式叉摩那沙彌
沙彌尼。突吉羅。非比丘非沙門。非釋子不
精進惡沙門。乃至少因縁。皆犯偸羅遮。即
以此事比丘謗比丘。偸羅遮。謗式叉摩那沙
彌沙彌尼。突吉羅。展轉如輪謗亦如是。難
事謗比丘。突吉羅。謗比丘比丘尼。式叉摩那。
沙彌沙彌尼。展轉如輪除四波羅夷。以餘者
謗。突吉羅。少片亦如是。不乞聽擯。比丘成擯
不答不成擯。諸比丘犯突吉羅
頗有比丘不乞聽。而擯比丘成擯耶。答有。
衆僧一時共擯。頗有比丘不乞聽。而衆僧中
擯比丘成擯耶。答有。先已聽不白。以不解人
作羯磨。成羯磨不。答成。諸比丘犯突吉羅。
不語彼而擯比丘。成擯不。答成擯。諸比丘犯
突吉羅。不使憶念亦如是。不作白羯磨。擯
比丘。成擯不。答成。諸比丘犯突吉羅。不現前
亦如是。不受法比丘擯不受法比丘。成擯不。
答成擯。諸比丘犯突吉羅。受法比丘擯不受
法比丘不受法比丘擯受法比丘。亦如是。若
比丘語諸比丘。我是受法比丘而擯是比丘
成擯不。答非法自言不成擯。受法比丘自言
得成擯。問頗有比丘爲四人作羯磨而不犯
耶。答有。若坐大床小床與五人受大戒。若十
五人亦如是。如佛所説。衆不得羯磨。衆頗有
得羯磨衆耶。答有。若坐大床小床如前説。
在空中地人作羯磨。成羯磨不。答不成。諸比
丘得呵罪。人在地空中作羯磨。亦如是。界
内界外亦如是。餘四乃至惡性隨事分別。云
何不清淨清淨相。若比丘犯波羅夷。而威儀
清淨。是不清淨清淨相。云何清淨不清淨相。
持戒不犯威儀不清淨。云何清淨清淨相。而
不犯戒威儀清淨。云何不清淨不清淨相。若
比丘犯波羅夷。僧伽婆尸沙。威儀不清淨。
僧伽婆尸沙竟
問二不定法
如世尊所説。信可信優婆夷語。治比丘爲信
一切可信優婆夷語治比丘耶。答應問可信
優婆夷言。姉妹。此比丘在彼不。答言在。彼應
用可信優婆夷語治是比丘。可信優婆夷言。
我見非時食。比丘言。我食酥蜜。應用可信
優婆夷語治是比丘。亦應令是比丘自言。可
信優婆夷言。我見是比丘飮酒。比丘言。我飮
蜜漿酥毘羅漿。應用是可信優婆夷語治。亦
應令是比丘自言。可信優婆夷言。我見某甲
比丘作婬比丘言。我髀中作婬。應用是可信
優婆夷語治。亦應令是比丘自言。可信優婆
夷言。我見某甲比丘共畜生作婬。比丘答言。
實作身外分作。應用是可信優婆夷語治。亦
應令是比丘自言。龍女天女人女夜叉女亦
如是。可信優婆夷言。我見是比丘共某甲女
人作婬。比丘言。我以餘因縁故到彼。不應用
是可信優婆夷語。可信優婆夷言。我見某甲
比丘共某甲女人作婬。女人立比丘坐。不應
用是優婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。
第二戒如摩觸身戒。若比丘於是一一事中
不説。不應用是優婆夷語治是比丘
問三十事初
問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。
若燒若失
問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。
用水衣作衣。毛衣不淨衣亦如是
頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶。答有。
十夜内無常
頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶。答
有。若狂若心散亂。若苦病癡騃者
問頗有比丘過十夜衣即此衣一夜離宿耶。
答有。過十夜已作衣受出界外明相出
頗有比丘即日得衣即日尼薩耆耶。答有。頻
日得衣。先尼薩耆罪。未懺悔離衣宿已。不受
三衣。過十夜。尼薩耆。尼師檀離宿不犯尼
薩耆耶。答三衣佛所説不得離宿。尼師檀或
得離宿。或不得。尼師檀非一夜離宿衣
如世尊所説。瞻病衣過十夜。尼薩耆。手巾
漉水嚢臥具褥受持不犯。若不受持者。捨已
更受隨意用
云何打衣。若新衣未經四月受用。是不得
打衣。云何得打衣。時衣四月爲時以經四月
受用。是名得打衣。三衣不得同意取。取者惡
取。犯突吉羅
衆僧界外道界共一界内一門離衣宿。若在
門下宿。不犯
頗有比丘外道處著衣僧界内宿不犯耶。答
有。外道共同一界。樹界亦如是
頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶。答有。若
著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不持三衣
行。應更受餘衣
如佛所説一月衣云何受。一月衣謂三衣不
足。若三衣滿足。不得畜一月衣。若不滿三衣。
悕望一月。必得者應畜。若不得者。即應裁割
受持。得以不裁截受持。尼薩耆波夜提。如頻
日得衣
問頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶。
答有。謂浣新衣
頗有比丘非母親非父親使比丘尼浣衣不犯
耶。答有。謂母也。已浣更使浣。突吉羅。遣使
展轉手印。浣浣尼薩耆。衣衆僧衣不淨衣使
賊住浣。本不和合。本犯戒。式叉摩那沙彌尼
皆不犯尼薩耆。犯突吉羅
問頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯
耶。答有。謂母賊住人邊受衣。不犯尼薩耆。犯
突吉羅。若比丘尼放地言。寄大徳。我聽隨意
用。我當得功徳。比丘受用不犯。使人取。突吉
羅。遣使手印取衣。一切皆突吉羅。若比丘尼
以衣著地默然去。比丘同意受用。不犯。又言。
受用與我直不犯。暫時借用不犯。式叉摩
那沙彌尼亦如是。若言某聚落中有衣。與大
徳往取。犯突吉羅。若默然心受。後同意取用
不犯。若比丘言。我等不得取非親里比丘尼
衣。彼默然著地而去。後同意用。不犯
頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶。答有。若取異
物
問頗有比丘著衣入白衣舍衣不離身即尼薩
耆耶。答有。若泥土所汚比丘尼拂拭去。若
比丘使非親里比丘尼浣尼師檀。尼薩耆波
夜提。浣褥。突吉羅。浣枕等。突吉羅。云何浣。
乃至三入水
問頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯
耶。答有。若爲僧乞二根邊乞。不犯
頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。
謂父母也。乞房衣雨衣不犯。學戒人乞。突吉
羅。乞不淨衣。突吉羅。乞劫貝頭沙。突吉羅。
受具戒時乞。受具戒時得。作四句。若居士轉
根作女人不犯。居士婦比丘轉根作比丘尼。
亦如是。遣使乞。突吉羅。手印相亦如是。從非
人畜生天邊乞衣不犯。爲沙彌作衣。比丘往
乞。突吉羅。爲衆多比丘作衣。一比丘往乞。
突吉羅。居士時爲作衣出家已往索突吉羅。
受具戒時爲作衣。受具戒已索。得突吉羅。
是衣應捨。若夜叉邊索。天龍所一切外道所
索不犯。遣使手印索。突吉羅
非人與直。非人爲使。非人爲檀越。不犯。非
人與直。非人爲使。人爲檀越。不犯。非人與
直。人爲使。人爲檀越。不犯。人與直。人爲使。
人爲檀越。不犯。從龍索物。不犯
頗有比丘新憍舍耶作尼師檀不犯尼薩耆
耶。答有。若瞿那雜作。突吉羅。若劫貝雜作。

突吉羅。頭鳩羅雜作。突吉羅

頭鳩羅
者紵也

若髮若

毛雜作。突吉羅。佛衣作尼師檀。突吉羅。遣使
手印作。突吉羅
頗有比丘新憍舍耶雜作敷具不犯尼薩耆
耶。答有。不自作純黒作者。自作亦如是。云何
犯罪。若成已敷眠
頗有比丘作敷具犯四波夜提耶。答有。若等
修伽陀量不滿六年。非親里比丘尼浣過十
夜。減與白及不淨。突吉羅
頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶答有。六
年内罷道還復受戒。狂癡亦如是
頗有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。六年
内轉根爲女人者
頗有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。謂僧

羯磨憍舍耶亦如是

亦如是者前新憍舍耶
敷具僧羯磨作不犯

爲他

作。突吉羅
頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶。答有。若雜
金縷作銀縷金寶縷作亦如是。若著前地不
受用。若受金想。尼薩耆。若在遠處使人取。突
吉羅
頗有母邊取物尼薩耆耶。答有。若貿易餘物」
頗有比丘種種販賣不犯耶。答有。使未受具
戒人是也。賣買一切亦如是。若未受具戒人
賣買。不犯。若不如法賣買。突吉羅。共非人販
賣。突吉羅。共天龍夜叉乾闥婆一切非人賣
買。突吉羅。共親里賣買。突吉羅。狂心散亂心
苦痛心賣買。突吉羅。本犯戒。本不和合。賊住
黄門。汚染比丘尼所販賣。皆突吉羅。學戒人
賣買。突吉羅。未受具戒時用銀賣物。未受
具戒時。得突吉羅。如是作七句。狂心散亂心
者。不犯
頗有比丘畜過十夜鉢不犯耶。答有。十夜内
狂若心散亂
頗有比丘終身畜長鉢不犯耶。答有。以僧中
捨已悔過
頗有比丘有一鉢即此一鉢尼薩耆耶。答有。
謂不受持
頗有比丘有鉢更乞餘鉢終身不淨施不犯
耶。答有。謂小鉢
問頗有乞得鉢捨時不犯尼薩耆耶。答有。與
欲人滿衆捨小鉢。犯突吉羅。此鉢不成捨使
他行小鉢突吉羅。遣使手印。突吉羅
頗有比丘頻日乞鉢不犯耶。答有。若易得十
夜内
頗有比丘減五綴鉢更乞新鉢不犯耶。答有。
二人乞一鉢。三人乞一鉢。不犯尼薩耆。犯突
吉羅
頗有比丘終身畜長鉢不犯耶。答有。謂已僧
中捨鉢
頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提
耶。答有。乞不淨縷使織作衣。犯突吉羅。狂心
乞縷。突吉羅。爲僧乞不犯。手印遣使乞。突吉
羅。若四若五乃至乞一縷遣使手印乞。突吉
羅
爲比丘織衣。比丘往不語。突吉羅。若語若不
淨縷雜織。突吉羅。爲比丘作。比丘不語。不
犯。黄門織衣。比丘語彼。突吉羅。二根亦如
是
頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯耶。答有。謂
奪不淨衣。奪本犯戒學戒賊住本不和合沙
彌。突吉羅。遣使手印奪。突吉羅。奪減量衣。
突吉羅。若奪衣人轉根作女人。突吉羅。與衣
者轉根亦如是
問頗有比丘過六夜離衣宿不受持餘衣不犯
耶。答有。八難中一一難起。若無餘衣三
衣中安居。後一月得離衣宿。過是離宿尼。
薩耆
不淨衣作雨衣。突吉羅。劫波塗沙作雨衣。突
吉羅。若比丘自恣已至餘住處。彼處未自恣。
隨彼畜雨衣。波夜提。若比丘畜長衣不捨。
尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘自恣已至餘
住處。彼處未自恣。隨彼畜。雨衣波夜提。不從
初受作雨衣。尼薩耆波夜提
頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶。答
有。僧衣迴向已。尼薩耆。時藥七日藥亦如是」
頗有比丘與僧衣迴向已不犯耶。答有。若界
外犯。突吉羅。與第二第三人亦如是。若僧界
内不和合分衣。突吉羅
頗有比丘時藥作非時藥七日藥終身藥耶。
答有。甘蔗時藥汁。作非時藥。作糖七日藥。
燒作灰終身藥。胡麻亦如是。肉是時藥煎取
膏。七日樂燒作灰。終身藥若七日藥在不淨
地。不經宿不受持。得七日。受不答得受。終身
藥亦如是。若淨膏漉已合油煎。得七日服。若
比丘捨七日藥。還作七日食。廣説隨其事。餘
比丘亦得七日食。隨其事不犯。若灌鼻若灌
耳。若摩足受持。不犯
問九十事初
居士問比丘言。汝是誰耶。比丘答言。我是外
道。捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提
居士問比丘言。汝是誰耶。答是居士。捨戒
不。答不捨戒。故妄語。波夜提
指餘人爲和上捨戒不。答不捨戒。故妄語。
波夜提
比丘語比丘言。汝是剃師。故妄語波夜提。有
比丘顛倒説與和上某甲阿闍梨某甲。乞彼
隨語與物。故妄語波夜提。數數稱名乞。波
夜提不聞言聞。波夜提。聞言不聞。波夜提。
手印相。皆突吉羅。手作相口不語。突吉羅。語
人言眼瞎彼實不瞎。得二波夜提。故妄語毀
呰語波夜提。聾盲瘖瘂亦如是。汝發創彼
非發創。故妄語。波夜提。一切工巧亦如是。共
期不去。故妄語。波夜提。比丘言。汝是婆羅
門出家而作剃師耶。故妄語波夜提。刹利出
家亦如是
若比丘行時以天眼出比丘罪。成出罪不。答
不成出罪。天眼非事故坐亦如是。若比丘僧
中出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。比丘
犯突吉羅。不先語故毀呰賊住人突吉羅。先
不和合學戒汚染比丘尼亦如是毀呰式叉
摩那沙彌沙彌尼。皆突吉羅。遣使手印。突吉
羅。比丘語比丘。汝是婆羅門種。比丘尼語
比丘。汝作下賤業作剃師。得二波夜提。故妄
語毀呰語。刹利種亦如是。傳他毀呰語。突吉
羅。用天耳聞兩舌。突吉羅。僧中乞作兩舌。波
夜提。賊住本不和合遣使手印。突吉羅。比
丘兩舌。波夜提。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼邊兩舌。突吉羅。比丘尼比丘邊兩舌。突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼邊兩舌。突吉羅
已滅賊住人罪。更發起本不和合本犯戒。突
吉羅。遣使手印發起。突吉羅。滅比丘尼罪
已更發起。突吉羅。滅式叉摩那沙彌沙彌尼
罪已更發起。突吉羅
爲眠母人説法。突吉羅。淨人眠説法。突吉羅。
欝單越人爲淨人。癡人爲淨人。聾人爲淨人。
瘂人爲淨人。邊地人爲淨人説法。突吉羅。
爲黄門説法。突吉羅。爲二根説法。突吉羅。遣
使手印。突吉羅。若有不淨人爲淨人。得爲女
人説法不。答不得。何以故。佛説言淨人故爲
説呪願不犯。盲人爲淨人爲女説法。衆多
唖人爲淨人。爲女説法。突吉羅。五衆爲淨
人説法不犯。不狂爲淨人不犯。無淨人得與
受八支齋戒不犯。授經不犯。問答誦經。皆
不犯。頗有比丘共未受具戒人並誦偈句法
不犯波夜提耶。答有。共畜生天龍鬼神等。
突吉羅。共沙彌沙彌尼等。突吉羅。遣使手
印。突吉羅
問。何以故。波羅夷僧伽婆尸沙罪。向未受具
戒人説波夜提耶。答此二戒聚攝麁惡罪。以
是故。向他説波夜提
頗有向未受具戒人説過人法不犯波夜提
耶答有。若向式叉摩那沙彌沙彌尼説。突
吉羅。手印。突吉羅。向見諦人説正見人説。不
犯。向狂人散亂心人重病人説。突吉羅。不
犯有二十一句。五衆展轉相向説。突吉羅。
向賊住人本不和合學戒人説。遣使手印説。
突吉羅。若比丘迴僧物與比丘尼僧。突吉羅。
手印迴向。突吉羅
比丘尼言。何用半月半月説是雜碎戒。突吉
羅
問頗有比丘呵説雜碎戒不犯耶。答無也。除
二十一句。不犯
頗有比丘斷草不犯波夜提耶。答有。謂剃髮。
若比丘以灰土覆生草。若沙及餘方便。突吉
羅。若語人取。是果我欲食。突吉羅。若生果未
淨全咽。突吉羅。取木耳。突吉羅。本不和合學
戒人取。突吉羅
若比丘爲他罵。突吉羅。罵畜生。突吉羅。傳
罵。突吉羅
問餘事説餘事。突吉羅。默然惱他。突吉羅。
聞言不憶。突吉羅
頗有比丘坐臥床著露地不自擧不使人擧不
犯耶。答有。謂寶床
頗有比丘露地敷臥具去時不自擧不使人擧
不犯耶。答有。若不淨物雜作。突吉羅。若在覆
處。若白衣所攝。去時不擧不犯。先取者應
擧。若賊住比丘敷臥具。去時不自擧。不使人
擧。突吉羅。本不和合學戒人不擧。突吉羅。若
比丘自臥具不自擧。不使人擧。突吉羅。五衆
亦如是
頗有比丘僧臥具不自擧不使人擧不犯耶。
答有。若白衣舍坐不擧。或人所奪不犯。近
經行不犯。暫時坐起去不自擧。不使人擧。
突吉羅。衆僧臥具力勢者所奪。隨意坐不
犯。除臥床坐床。餘長木長板等隨意坐。不
犯。若比丘不囑臥具。出行中道見比丘語
言。與我擧坐床臥床。彼受囑已不擧。突吉羅。
若比丘臥具欲内房中。戸閉者當云何。答
應著壁下牆下樹下。雨所不壞處
房舍内敷臥具戒亦如是
頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶。答有。若
一切衆僧驅一比丘。突吉羅。彼何等人耶。謂
賊住驅本犯戒。本不和合學戒人沙彌等出。
突吉羅。遣使手印及私房驅出。突吉羅。若露
地驅出。突吉羅。驅出餓鬼等。突吉羅
頗有比丘知先比丘敷臥具竟後來強以臥具
自敷使人敷不犯波夜提耶。答有。謂賊住本
犯戒本不和合學戒沙彌突吉羅
頗有比丘不楔床脚於上坐臥不犯波夜提
耶。答有。賊住寺中本犯戒。本不和合寺中比
丘尼。寺中除比丘寺。餘四衆寺。突吉羅。外道
寺中。突吉羅
頗有比丘以有虫水澆草土不犯波夜提耶。
答有。若遣使手印。突吉羅。以乳酥酪澆草土
中虫。突吉羅
頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提耶。答有。
若手印遣使。突吉羅。使黄門覆。突吉羅
云何大房。謂私房是名大房。或有主名大
房。云何教誡比丘尼。答若説八重法。是名
教誡比丘尼。受法比丘教誡不受法比丘尼。
突吉羅。與上相違亦如是。教誡賊住比丘尼。
突吉羅。本犯戒本不和合學戒比丘尼。突吉
羅。教誡比丘尼比丘餘處亦得教誡。爲更作
羯磨耶。不作耶。佛言。先已作竟。但應教誡。
不須更作。若僧不差。比丘教誡比丘尼。不
犯耶。答有。先已差。若有一比丘處。比丘尼應
往求教誡不。答應求教誡。二三亦如是
頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯波夜提
耶。答有。若比丘尼寺中聚落中近聚落寺中
白衣家不犯。聚落外犯
頗有比丘施非母親衣不犯耶。答有。謂母作
二十一句。施本犯戒比丘尼衣。突吉羅。賊
住本不和合學戒比丘尼。突吉羅
如佛所説。若比丘言諸比丘。爲供養利故。教
化比丘尼。得波夜提
頗有比丘作如是語不犯波夜提耶。答有。非
人出家作比丘尼。突吉羅。非人者。天龍夜叉
乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人毘舍
遮鳩槃茶等。出家作比丘尼是也
有比丘共比丘尼期空中行。突吉羅。隱身共
行。突吉羅。未受具戒時期。受具戒已去。突吉
羅。受具戒時期。白衣時去。突吉羅。比丘空中
行。比丘尼地行。突吉羅
有比丘共天女屏覆處坐。若彼可捉者。突吉
羅
共比丘尼獨屏覆處坐亦如是
頗有比丘比丘尼讃歎得食不犯耶。答有。若
爲餘者讃歎。餘者食不犯
有比丘先受居士請。後比丘尼讃歎言。請某
甲。某甲比丘。檀越答言。已請食者。不犯。淨
施比丘尼食者。不犯。淨施式叉摩那沙彌沙
彌尼食者。不犯。不知比丘尼讃歎食者。不
犯
頗有比丘處處受請食不犯耶。答有。先爲他
作淨施受。若病食者。不犯。處處受親里食。不
犯。若比丘受請食。即於坐處。餘處與食。作意
不受食者。不犯。若比丘受請。有人言。大徳。
更當有食。我不請大徳食者。不犯。比丘受二
種請。謂佉陀尼。蒲闍尼。而不淨施。食者不
犯。比丘先受請已。有人言。大徳。憶念我有食。
我不請大徳食者。不犯比丘。先受請已。有人
言。大徳。我有隨病食。我不請大徳食者。不犯」
頗有比丘受二處請不淨施不犯耶。答有。若
非正食。有比丘受請已。有人言。大徳。來到我
舍。我不請大徳食者。不犯。坐中謂彼先未
受請食者。不犯。一坐處更有餘人請食者。
不犯。常請食者。不犯。慈愍故受食者。不犯。

長食食者。不犯

長食者謂白衣舍早起作食熟未食
先留出家人分名爲長食食此食者

不
犯

二人食一人併取合行食者。不犯。不

Footnote:

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