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薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23
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No.1441
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
宋元嘉年僧伽跋摩譯
初毘尼衆事分 問波羅夷戒
前頂禮世尊 法王聖種生
降伏諸惡行 善調諸弟子
毘尼爲最勝 我今説少分
如樹根爲本 枝葉依彼増
一切善法聚 毘尼爲根本
大覺之所説 如堤塘防水
大駛流不壞 如是毘尼堤
防諸惡戒水 佛及諸菩薩
最爲人中尊 辟支佛清淨
牟尼諸弟子 應供阿羅漢
亦説毘尼因 以離諸有縛
今離及當離 皆住毘尼中
離是無解脱 是故精勤學
聖衆和合住 諸佛祕密藏
在世常不滅 法燈照世間
離則不寂滅
問犯毘尼罪作無作耶。答犯罪。作無作色非
色耶。答是。色可見不可見耶。答或可見或
不可見。云何可見。謂身作。云何不可見。謂身
無作及口作無作有對無對耶。答若作是有
對無作是無對。有漏無漏耶。答有漏。有爲無
爲耶。答有爲。世間法出世間法耶。答世間
法。陰攝不攝耶。答陰攝。界攝不攝耶。答界
攝
耶。答四大造。從結生非結生耶。答從結生。
記無記耶。答或記或無記。云何記佛所結戒
故犯。云何無記佛所結戒不故犯。隱沒不隱
沒耶。答或隱沒或不隱沒。云何隱沒佛所結
戒故犯。云何不隱沒佛所結戒不故犯。如隱
沒不隱沒。穢汚不穢汚亦如是。染汚不染汚
耶。答染汚。依家不依家耶。答依家
問罪有諍無諍耶。答有諍。有縁無縁耶。答無
縁。心非心耶。答非心。心數非心數耶。答非心
數。有報無報耶。答或有報或無報。云何有報
有記犯。云何無報無記犯。業非業耶。答是
業。内入外入耶。答外入。過去未來現在耶。
答或過去或未來或現在。云何過去。若犯罪
竟已懺悔是過去。云何未來。若未犯罪必當
犯是未來。云何現在。若犯罪不發露悔過是
現在。問罪爲善不善無記耶。答或不善無記。
云何不善佛所結戒故犯。云何無記佛所結
戒不故犯。記無記前已説。爲欲界色界無
色界攝耶。答欲界攝。爲學無學非學非無學
耶。答非學非無學。見斷修斷無斷耶。答修斷。
爲身爲口爲意罪耶。答或身或口。云何身。若
比丘故奪衆生命。偸盜。作婬摩觸。身故出
精。殺草木自手掘地。非時食飮酒等。此是身
罪。云何口罪。若比丘空無所有説過人法。
共女人麁惡語無淨人。爲女説法等。是口罪。
無獨心犯罪。問頗有行此事犯罪即行此事
不犯耶。答或有犯或不犯。云何犯。如比丘
不受迦絺那衣。受畜長衣。別衆食處處食。
不白入聚落等。隨其事犯罪。云何不犯。若
比丘受迦絺那衣。隨意畜衣。別衆食處處
食。不白入聚落。隨其事不犯。是故即行此事
犯不犯。問頗有作此羯磨犯即作此羯磨不
犯耶。答有如比丘不見擯。惡邪不除擯。向
諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界外爲出罪。
隨其事犯。云何不犯。如比丘作不見擯。惡
邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨
順。諸比丘界内爲出罪不犯。是故行此羯磨
犯不犯。問頗有説羯磨犯。即説此羯磨不犯
耶。答有。云何説羯磨犯。如比丘不見擯。
惡邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨
順。諸比丘界外與出罪已。共食共住共宿。
諸比丘問是比丘言。汝長老。是比丘不見
擯。惡邪不除擯。汝等莫與是比丘共食共住
共宿。彼答言。是長老比丘下意調伏隨順。
我等已界外與出罪。隨其事犯。云何不犯。
諸比丘擯不見擯。惡邪不除擯。比丘是比丘
向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界内與出
罪已。共食共住共宿。諸比丘語是比丘言。此
長老比丘不見擯。如上説。諸比丘答言。此長
老比丘下意調伏隨順已與出罪。諸比丘問
言何處。答言。界内出。界内出罪不犯。是故
即説此羯磨犯不犯
問頗有説犯。説不説亦犯耶。答有。云何説犯
若比丘於五篇戒。一一犯已自説犯。是名説
犯。云何説不説犯。若比丘於五篇戒。一一犯
已。或説或不説亦故犯。是故説不説犯
問頗有犯自説犯。他説犯耶。答有。云何自説
犯。若比丘於五篇戒中。若一一犯已向他説。
是名自説犯。云何他説犯。如諸比丘信可
信優婆夷語。如法治比丘。是名他説犯
問頗有憶犯不憶亦犯耶。答有。云何憶犯。若
比丘於五篇戒中。一一犯已或都憶或少憶。
是名憶犯。云何不憶犯。若比丘於五篇戒。一
一犯已都不憶或少不憶是名不憶犯
問頗有現前犯不現前犯耶。答有。云何現前
犯。若現在前犯罪。云何不現前犯。謂現前不
犯罪
問頗有犯惡邪見罪不共住。即以此事種種
不共住耶。答有。如不見擯惡邪不除
問頗有作此羯磨不共住。即作此羯磨種種
不共住耶。答有。如前説
問頗有説羯磨不共住。即説此羯磨種種不
共住耶。答有。如上廣説
問頗有自言不共住。自言種種不共住耶。答
有。此事應廣説
問頗有犯事僧作羯磨。即以此事衆多比丘
若二若一得作羯磨耶。答有。云何比丘犯罪
僧作羯磨。若比丘尼僧與比丘作。不禮拜羯
磨不共語羯磨。不供養羯磨。是名僧作羯磨。
衆多二一比丘亦如是
問頗有即以此事作苦切羯磨。即以此事作
驅出羯磨。即以此事作擯羯磨。折伏羯磨耶。
答有。義説得彼三句五句。如修多羅説。不成
作苦切異驅出異。擯異折伏異。餘三作句亦
如是
問頗有犯此事。波羅夷。即犯此事。僧伽婆尸
沙耶。答有。若比丘尼摩觸身。波羅夷。比丘摩
觸。僧伽婆尸沙
問頗有犯是事。波羅夷。即犯此事。波夜提耶。
答有。比丘尼覆藏麁罪。波羅夷。比丘覆藏麁
罪。波夜提
問頗有犯是事。得波羅夷。即犯此事。突吉羅
耶。答有。若比丘尼隨順擯比丘。得波羅夷。比
丘隨順擯比丘。突吉羅
問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。
犯波夜提耶。答有。若比丘故出精。僧伽婆尸
沙。比丘尼故出精。波夜提
問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯
突吉羅耶。答有。若比丘尼勸比丘尼染汚心。
男子邊受衣食等。僧伽婆尸沙。比丘勸犯突
吉羅
問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯波羅
提提舍尼耶。答有。若比丘尼索美食。犯波
羅提提舍尼。比丘。犯波夜提
問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯突吉
羅耶。答有。若比丘尼淨生草上大小便。波
夜提。比丘突吉羅
問頗有行此事。汚染比丘尼。不得出家。不
得受具足戒。即行此事。汚染比丘尼。得與
出家。得與受具足戒耶。答有。非梵行汚染比
丘尼。此人不得與出家。不得與受具足戒。
身摩觸汚染比丘尼者。此人得與出家。得與
受具足戒
問賊住人不得與出家受具足戒。頗有行此
事。得與出家受具足戒耶。答有。若經二三
布薩羯磨者。此人不得與出家受具足戒。若
經一布薩或不經者。此人應與出家受具足
戒
問破僧人不得與出家受具足戒。頗有即行
此事。得與出家受具足戒耶。答有。非法想破
僧者。不得與出家受具足戒法想破僧者。得
與出家受具足戒
問若人殺母不得與出家受具足戒。即行此
事。得與出家受具足戒耶。答有。若作母想殺
者。不得與出家受具足戒。若作餘想殺者。得
與出家受具足戒。如殺母殺父阿羅漢亦如
是
優波離問佛言。世尊。有善心殺母不善無記
心殺母耶。佛語優波離。有善心殺母不善心
無記心殺母。云何善心殺母。若母重病莫令
久受苦惱故奪命。是名善心殺母。云何不善
心殺母。若爲財物若爲妻子故。故奪母命。是
名不善心殺母。云何無記心殺母。或斫樹斫
壁斫地而誤殺母。是名無記心殺母
又復問佛言。善心殺母。得波羅夷得逆罪耶。
又復善心殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。佛
言有。云何善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若母
重病如前説。是名善心殺母。得波羅夷。隨
得逆罪。云何善心殺母。不得波羅夷。不得逆
罪。若母病使母服藥時。藥等因是命終。不犯
波羅夷。不得逆罪
又復問佛言。不善心殺母。犯波羅夷。得逆
罪。不善心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛
言有。云何不善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若
爲財物等故如前説。云何不善心殺母。不得
波羅夷。不得逆罪。若殺他母羊母鹿母等。
是不善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪
又復問佛言。無記心殺母。犯波羅夷。得逆罪。
無記心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛言
有。云何無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。先作
殺母方便眠後母死。得波羅夷。得逆罪。是
無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。云何無記心
殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若斫樹等如
前説。是無記心殺母。不得波羅夷。不得逆
罪
又復問佛言。共住淨行比丘在界内不和合。
僧作羯磨成作羯磨不犯耶。佛言有。如來阿
羅呵三藐三佛馱
又問。頗有比丘五種説波羅提木叉。一一説
波羅提木叉。作布薩成作布薩耶。答有。謂三
語布薩
又問。如佛所説。白衣在僧中僧作布薩。説波
羅提木叉。成説波羅提木叉不犯戒耶。答有。
瓶沙王因縁此中應廣説
問頗有善心犯戒。不善心犯戒。無記心犯戒
耶。答有。云何善心犯戒。如新出家比丘未知
戒相。自手淨地拔生草。若經行處採花髻
鬘。此善心犯戒。云何不善心犯戒。佛所結
戒故犯。云何無記心犯戒。佛所結戒不故
犯
問阿羅漢善心犯戒。不善無記心犯戒耶。答
有。若阿羅漢犯戒一切皆無記心犯。云何無
記心犯戒。若阿羅漢眠已有人擧著高床上。
或女人盜入房宿。與未受具戒人二夜宿已
後。復盜入宿。是名無記心犯戒
問若破僧一切皆一劫壽耶。若壽一劫皆悉
破僧耶。作四句。或破僧非一劫壽。或一劫
壽非破僧。或破僧亦一劫壽。或非破僧非一
劫壽。云何破僧非一劫壽。若法想破僧。云何
一劫壽非破僧。伊羅龍王。善建立龍王。摩
那斯龍王。今婆羅龍王。欝多羅龍王。提梨
咤龍王。迦羅龍王。難陀龍王。鏂鉢難陀龍
王。及梵富婆天。此一劫壽非破僧。云何一劫
壽亦破僧謂調達。云何非破僧亦非一劫壽。
除是句。問破僧不生一劫罪。或生一劫罪。
非破僧耶。答有。云何破僧不生一劫罪法
想。破僧是法想。破僧不生一劫罪。云何壽
一劫罪。非破僧。伊羅龍王等。除梵富樓天。云
何破僧亦生一劫罪。謂調達。云何非破僧不
生一劫罪。除是句
問若破僧一切皆邪定耶。作四句。云何破僧
非邪定法想破僧。云何邪定非破僧。謂殺母
殺父阿羅漢。惡心出如來血。是邪定非破僧。
云何邪定亦破僧。謂調達。云何非邪定非破
僧。除是句
問一切破僧明無明耶。作四句。云何非明
非無明法想破僧。云何無明非明非破僧。謂
六師等。云何破僧亦明亦無明。謂調達。云何
非破僧非明非無明。除是句
又問佛言。世尊。唯比丘破僧非比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼耶。佛語優波離。比丘破僧
非比丘尼。非式叉摩那。非沙彌沙彌尼。唯助
破僧耳
問唯比丘尼破比丘尼。僧非比丘式叉摩那
等。如前説
問破僧成就爲罪成就耶。優波離。破僧成就
破僧者。成就罪。破僧犯何等罪。謂偸羅遮。
破僧已懺悔何等罪。謂僧伽婆尸沙
問若一切受法皆不共住耶。作四句。云何受
法非不共住。謂若受五法是受法非不共住。
云何不共住非受法。若犯。一一波羅夷罪。不
受五法是非受法是不共住。云何受法亦不
共住。謂受五法。犯一一波羅夷罪。云何非受
法亦非不共住。除是句
問若一切受法皆種種不共住耶。作四句。答
有。云何種種不共住非受法。謂不見擯惡邪
不除擯
問頗有不共住。即一切種種不共住耶。作四
句。種種不共住非不共住。如惡邪不除
問頗有擯羯磨。即墮羯磨耶。答有。擯羯
磨即墮羯磨。云何羯磨。云何羯磨事。所起罪
是羯磨。懺悔是羯磨事
云何迦絺那。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。
謂衣是迦絺那。發起九種心。是受迦絺那。八
事是捨迦絺那
問頗有取三錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙
直十二錢。問頗有取十錢或取五錢犯波羅
夷耶。答有。若迦梨仙直四十錢。或直二十
錢
問頗有減與犯減與不犯耶。答有。下白減與
犯波夜提。黒減不犯
問頗有増益犯増益不犯耶。答増黒犯波夜
提。増白不犯
問頗有等量犯等量不犯耶。答有佛衣等量
犯波夜提。身等量不犯
問頗有不作犯作不犯耶。答有。得新衣不三
壞色犯波夜提。壞色不犯
問頗有比丘入初禪時。犯偸羅遮。入已犯僧
伽婆尸沙耶。答有。若比丘語餘比丘言。與我
作房。作是語已。入初禪入已房成。犯僧伽婆
尸沙。入第二第三第四禪亦如是。或非比丘
時。犯比丘時淨。或比丘時犯非比丘時淨。云
何非比丘時犯比丘時淨。若比丘尼時犯不
共僧伽婆尸沙。彼轉根作比丘得淨。是非比
丘時。犯比丘時淨。云何比丘時犯非比丘時
淨。若比丘犯不共僧伽婆尸沙。彼轉根作比
丘尼得淨
問頗有不知時犯知時淨。知時犯不知時淨
耶。答有。云何不知時犯知時淨。若比丘眠
熟有人擧著高床上。如前説。彼覺已如法除
滅。是名不知時犯知時淨。云何知時犯不知
時淨。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那時聞
白已睡眠。眠中羯磨竟。是名知時犯不知時
淨
問頗有一方便中犯三波羅夷耶。答有。若比
丘語彼人言。汝知我説過人法。殺某人盜
某重物。是名一方便犯三波羅夷
問頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶。答有。
如比丘尼共期。汝見我隨順擯比丘時。殺某
人盜某重物。汝知我得羅漢。是名比丘尼一
方便犯四波羅夷
問頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶。答有。
若比丘學家中自手受佉陀尼蒲闍尼。犯波
羅提提舍尼。偏刳食。犯突吉羅。無淨人爲女
説法過五六語。犯波夜提。向女人説麁惡語。
犯僧伽婆尸沙。空無所有説過人法。犯波羅
夷
問頗有比丘作一方便犯百千罪耶。答有。若
比丘瞋恚若沙若豆散擲諸比丘隨所著。犯
波夜提
問頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷
耶。答有。若取非人重物
問頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅是非比
丘耶。答有。謂失根者
問頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅是非比
丘尼耶。答有。謂失根者
問頗有比丘獨在房中。犯四波羅夷耶。答有。
若比丘男根長自下部作婬。先作盜方便殺
生。方便妄語方便我是阿羅漢
問頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶。答
有。若比丘結坐已。未自恣衣著床上不受七
夜在空中明相出時。破安居失衣
問頗有比丘殺比丘尼非母非阿羅漢。犯波
羅夷得逆罪耶。答有。若父出家受具足戒。轉
根作比丘尼
問頗有比丘尼殺比丘非父非阿羅漢。得波
羅夷得逆罪耶。答有。母出家受具足戒。轉根
作比丘
問頗有比丘作非梵行。犯波羅夷。作非梵行
不犯波羅夷耶。答有。若生女人女根不壞作
婬。犯波羅夷若壞。不犯波羅夷
問頗有盜犯波羅夷。盜不犯波羅夷耶。答有。
若取人重物。犯波羅夷。若取非人重物。不犯
波羅夷
問頗有殺人犯波羅夷。殺人不犯波羅夷耶。
答有。是人作人想殺。犯波羅夷。若異想殺不
犯。欲殺非人而殺人。不犯波羅夷
問頗有比丘説過人法。犯波羅夷。説過人法
不犯波羅夷耶。答有。若不異想説過人法。
犯波羅夷。若増上慢説。不犯波羅夷
問頗有犯此事得波羅夷。即犯此事不犯波
羅夷耶。答有。若比丘尼摩觸身。犯波羅夷。
比丘摩觸。不犯波羅夷。比丘尼隨順擯比丘。
波羅夷。比丘隨順。不犯波羅夷。比丘尼覆藏
麁罪。波羅夷。比丘覆藏。不犯波羅夷
問頗有犯此事。僧伽婆尸沙。即犯此事。不
犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘故出精。犯
僧伽婆尸沙。比丘尼出精。不犯僧伽婆尸沙。
比丘摩觸身。僧伽婆尸沙。比丘尼不犯僧伽
婆尸沙。比丘尼染汚心男子邊受食等。犯
僧伽婆尸沙。比丘不犯僧伽婆尸沙
問頗有犯此事。得波夜提。即犯此事。不犯波
夜提耶。答有。若比丘覆藏麁罪。犯波夜提。比
丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食。犯波
夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘尼於淨生
草上大小便。犯波夜提。比丘不犯波夜提
問頗有犯此事。犯波羅提提舍尼。而犯此事。
不犯波羅提提舍尼耶答有。若比丘尼索美
食。犯波羅提提舍尼。比丘不犯波羅提提舍
尼
問頗有行此事。犯突吉羅。即行此事。不犯突
吉羅耶。答有。比丘淨生草上大小便。犯突吉
羅。比丘尼不犯突吉羅。比丘尼齊下著衣。
犯突吉羅。比丘不犯突吉羅
問頗有比丘犯戒時淨淨時犯耶。答有。若
比丘於女人前説麁惡語轉根。是名犯時淨。
云何淨時犯。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵
那時捨合掌覆頭。身不齊整畫地斷草。是淨
時犯
問頗有捨異界得自然界耶。答有。捨羯磨界
得聚落界
問頗有餘人語餘人。得波羅夷。餘人語餘人。
得僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘作破僧方便
汚他家。乃至三諫不捨得僧伽婆尸沙
問頗有餘人語餘人得波夜提耶。答有若比
丘惡邪見乃至三諫不止。犯波夜提
問頗有餘人語餘人。犯波羅提提舍尼耶。答
有。比丘尼爲比丘索食。犯波羅提提舍尼
問頗有餘人作語餘人。犯突吉羅耶。答有。
如佛所説。若比丘半月半月説波羅提木叉
時憶有罪不發露。得突吉羅
問如佛所説無有比丘尼捨戒。更得出家受
具足戒。頗有比丘尼捨戒。更得出家受具足
戒耶。答有。若比丘尼。捨戒已轉根作男子。更
與出家受具足戒。成出家得具足戒
如佛所説。犯邊罪人不得與出家。不得與受
具足戒。頗有犯邊罪得與出家。得與受具足
戒。成出家得具足戒耶。答有。若比丘尼犯不
共波羅夷罪。彼捨戒轉根成男子。得與出家
受具足戒。成出家得具足戒。優波離問佛言。
世尊。有幾種羯磨。佛語優波離。有百一種羯
磨。又問。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯
磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十
白四羯磨。又問。此百一羯磨。幾有欲幾無欲。
答除結界羯磨。餘者皆有與欲
又問。幾羯磨攝一切羯磨耶。答三羯磨攝一
切羯磨。謂白羯磨白二白四羯磨
又問。餘人不語亦不作身方便。而犯波羅夷
耶。答有。比丘尼見比丘尼犯麁罪覆藏不發
露。得波羅夷
問頗有犯四篇戒不發露懺悔而得清淨耶。
答有。若比丘犯不共四篇戒。彼轉根作比丘
尼。即得清淨
又問。頗有比丘尼犯五篇戒。不發露懺悔而
得清淨耶。答有。若比丘尼犯不共五篇戒。彼
轉根作比丘。即得清淨
又問。頗有比丘殺人不犯波羅夷耶。答有。二
人共一處欲殺此人而殺彼人
又問。頗有餘人作婬餘人。得波羅夷耶。答有。
若比丘尼見比丘尼作婬覆藏不發露。明相
出得波羅夷
問頗有比丘行時犯五篇戒耶。答有。若比丘
到學家中自手受食。犯波羅提提舍尼。偏刳
食犯。突吉羅。無淨人爲女説法過五六語。
犯波夜提。於女人前麁惡語。犯僧伽婆尸沙。
空無所有説過人法。犯波羅夷
又問。若有人非律説律者何處求。戒相。答二
波羅提木叉中十七事。毘尼事中。増一中目
多伽。因縁中共不共。毘尼中結。戒中結。地中
空。行中轉。根中求
問頗有不離一切趣趣所繋不。於勝法中出
家。復不盡漏而取無餘般涅槃耶。答有。謂化
人殺彼。得何罪。答偸羅遮佛所説毘尼衆
分事竟
問四波羅夷初
佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時優波離問
佛言。世尊。有比丘以呪術仙藥化作畜生。
已共作婬。得何罪。答若自知比丘想。我是比
丘作不可事者。犯波羅夷。若不自知比丘
想。犯偸羅遮。又問。若比丘呪術仙藥。化作
畜生女已共作婬。犯何罪。答若自知比丘
想。犯波羅夷。若不自知比丘想偸羅遮。二
比丘呪術仙藥化作畜生共作婬。得何罪。答
若自＊知比丘想犯波羅夷。不自＊知比丘想。
偸羅遮。非人女亦如是。云何非人女邊作
婬。犯波羅夷。謂擧身可捉畜生女亦如是。
若不可捉共作婬。若精出。犯僧伽婆尸沙。
不出犯偸羅遮。云何口中作婬。犯波羅夷。
答若過節犯波羅夷。不過偸羅遮。若中破
裂三瘡門不壞。犯波羅夷。若頭斷從咽喉
處入。偸羅遮。若精出。犯僧伽婆尸沙
云何＊瘡門壞。答若瘡門周匝壞於彼作婬。
偸羅遮。精出僧伽婆尸沙。云何大便道作
婬。犯波羅夷耶。答爲過皮至節。小便道亦
如是。不觸三瘡門邊入。偸羅遮。云何女人
瘡門壞。答若一切壞半壞入。偸羅遮。精出僧
伽婆尸沙。女人中截虫不噉不燒三瘡門不
壞入。犯波羅夷。若多虫噉若燒入。偸羅遮。
精出僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根
半壞入。波羅夷。無毛熟母猪邊作婬入。偸
羅遮。精出僧伽婆尸沙。頗有比丘獨在房中。
犯波羅夷耶。答有。男根長自口及大便道作
婬。若蚊㡡爲拈作婬。波羅夷
問頗有比丘小便中作婬。不犯波羅夷耶。答
有。截已作婬或截女根已作婬。或倶截作
婬。偸羅遮
問頗有比丘於小便道小便道入不犯耶。答
入小便器中
問頗有比丘倶有拈作婬。不犯波羅夷耶。答
有。鼻中作婬。又以厚衣纒之。或以筒盛作
婬。偸羅遮。精出僧伽婆尸沙
問頗有比丘於女人邊作婬。不犯波羅夷耶。
答有。初作者於二根邊作婬。波羅夷。石女
邊作婬根小不入。偸羅遮。精出僧伽婆尸
沙
云何受樂受樂有何義。答若身心得樂是受
樂義。本犯戒人作婬。得突吉羅問初波羅夷
事竟
佛住王舍城。爾時尊者優波離問佛言。世尊。
若比丘自作二四十人數取分。云何如法云
何非法。答前者如法後者非法。得何罪。答若
事辦物滿五錢。波羅夷。不滿偸羅遮。自當二
八十人數亦如是
問頗有比丘餘人作語移物著處處。犯波羅
夷耶。答有。謂移碁子著餘處。犯波羅夷。若
商客語比丘汝等不輸税當度我輸税物。若
比丘度税物過税處事滿。波羅夷。未過税處。
偸羅遮。若使諸商人餘道去。彼諸商人不從
税道去過税處。偸羅遮。若比丘先不知餘比
丘。於鍼嚢中盜著税物過嚢主不犯。著者事
滿。波羅夷。不滿偸羅遮。若比丘語無臘比
丘言。擔是物去。犯偸羅遮。過税處。滿波羅
夷。無臘比丘不問突吉羅。空中度税物從税
處度。偸羅遮。餘處度不犯。若比丘持不可量
物度税處。滿波羅夷。若自度己物過税處滿。
波羅夷。若未受具戒時作方便。未受具戒
時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒
時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒已
取偸羅遮。九句亦如是廣説。若比丘取衣架
滿五錢。犯波羅夷。不滿偸羅遮
頗有比丘偸金鬘。不犯波羅夷耶。答有。若
取天龍鬼神鬘。若比丘欲取衣架。合衣持去。
當數衣架。滿波羅夷。不滿偸羅遮。若衣離架
若滿波羅夷。不滿偸羅遮。若比丘使比丘爲
餘人故取物。彼起盜心取。倶得波羅夷。若
比丘他不使盜而爲他盜取。偸羅遮。若比丘
欲取劫貝衣。而取芻麻衣。偸羅遮。展轉取
亦如是。若比丘語比丘於七種衣中。使取一
一衣。彼起盜心而自取。波羅夷。示彼而取。偸
羅遮。疑心取。偸羅遮。如佛所説。若取五錢。
犯波羅夷。取何等五錢。犯波羅夷耶。答二
十錢。云何錢。謂迦呵那一迦梨仙直四迦
呵那。云何滿。謂相言諍
問頗有比丘取物不離本處。而犯波羅夷耶。
答有。謂田宅等若比丘取樹上果。滿波羅
夷。不滿偸羅遮。若取瞿耶尼物得何罪。答
若用此間迦梨仙。滿波羅夷。不用此間迦梨
仙者。偸羅遮。問頗有比丘偸銅錢。犯波羅夷
耶。答有。若迦梨仙直二十銅錢。若有比丘
破倉取穀。當取初方便。若滿波羅夷。不滿
偸羅遮。若比丘取衆多物。波羅夷
問頗有比丘取金像。不犯波羅夷耶答有。若
不直五錢。偸羅遮。金鬘亦如是。問頗有比丘
取水器。犯波羅夷耶。答有若直五錢。若比丘
取金金未壞相當數直。若滿波羅夷。不滿偸
羅遮。若比丘貸物言不貸故妄語。波夜提。
不還偸羅遮。若比丘受他寄索時言不受故
妄語。波夜提。物離本處。滿波羅夷。若主聽。
偸羅遮。若比丘取迦梨仙。若滿犯波羅夷。
不滿偸羅遮。若比丘取減五錢物。偸羅遮。
賊住偸盜。犯突吉羅。若經羯磨白二白四
羯磨者。犯本犯戒人偸盜。突吉羅。學戒人偸
盜。突吉羅。本不和合人偸盜。犯突吉羅。云何
離處若物在本處移著餘處。問頗有比丘。白
四羯磨受具足戒。四波羅夷中一一不犯而
非比丘耶。答生二根。問第二波羅夷事竟」
問若比丘呪術仙藥呪他作畜生而殺犯波羅
夷頗有比丘殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。
答有。欲殺餘人而殺母。犯偸羅遮。欲殺母。
而殺他。偸羅遮。二人沒水中欲殺此人而殺
彼人。犯偸羅遮。欲殺凡夫而殺阿羅漢。偸
羅遮。不得逆罪。欲殺阿羅漢而殺凡夫。偸羅
遮。欲殺阿羅漢而殺阿羅漢。犯波羅夷。得逆
罪。若比丘墮胎得波羅夷。問餘母人墮胎。餘
母人取飮。後生兒餘女人養殺何等母。得波
羅夷得逆罪耶。答墮胎者欲出家時。當問何
者謂養者
問頗有比丘墮畜生胎。犯波羅夷耶。答有。謂
畜生懷人胎者
問若比丘墮人胎。不犯波羅夷耶。答有。謂人
懷畜生胎者。若使人高處擲下入水火等。當
得安隱。彼即自擲入水火等死者。得波羅夷。
欲殺母而殺父。偸羅遮。不得逆罪。欲殺父而
殺母。得偸羅遮。第三波羅夷
若比丘言。我於四沙門果退。波羅夷。我已得
復失不説沙門果。偸羅遮。若言得四沙門果
而失。犯波羅夷。若言我是學人意在工巧。
偸羅遮。若三沙門果中説一一果。犯波羅夷。
若言我無所有無貪欲瞋恚。犯波羅夷。於今
是最後生。犯波羅夷。如我相似餘人。問言。
有何相似。答言。得聖法。犯波羅夷。若比丘到
居士家言。誰語汝我是阿羅漢不實語故。偸
羅遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝
家。彼問言。長老。有何等利。答自説聖法。得
波羅夷。若比丘語施主。受用汝房者。是阿
羅漢。我非阿羅漢。犯偸羅遮。如是衣鉢薦
蓆臥具等。偸羅遮。若比丘言。某處敷種種
臥具者。彼比丘是須陀洹。乃至阿羅漢。我
亦在彼波羅夷。若比丘言。我不墮地獄餓鬼
畜生。偸羅遮。若説四沙門果。犯波羅夷。若比
丘言我已離結使煩惱。波羅夷。比丘言於聲
聞所得我已得。波羅夷。我修五根。波羅夷。
五力七覺八道亦如是。我於初禪退。波羅夷。
乃至次第逆順修禪亦如是。某臥處起初禪
不與覺道支相應。偸羅遮。欲作經語而説聖
法。偸羅遮。我於施無所有。偸羅遮。我是佛。
偸羅遮。我是天人師。偸羅遮。我是毘婆尸佛
弟子。波羅夷。我得果波羅夷。於聾所説過人
法。偸羅遮。瘂人所聾瘂人所入定人所説。
偸羅遮。先犯戒人説過人法。突吉羅。學戒人
賊住本不和合人等。説過人法亦如是。我修
慈悲喜捨故妄語。波羅夷。手印標相。偸羅遮。
説四波羅夷竟
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
問十三僧伽婆尸沙初
眠中作方便眠中精出不犯。覺時作方便眠
中出。偸羅遮。作方便已捨置。偸羅遮。甲坐捨
方便。偸羅遮。未受具戒時作方便受具戒竟
精出。偸羅遮。受具戒時作方便。受具戒時
精出。僧伽婆尸沙。受具戒時作方便。白衣
時出。偸羅遮。從何處與別住。從初根本所犯。
云何出精。謂出至節。云何知作心次第精出。
是名知。或比丘時犯非比丘時淨。或非＊比
丘時犯。＊比丘時淨。或比丘時犯比丘時淨。
或非＊比丘時犯非比丘時淨。云何比丘時犯
非比丘時淨。謂轉根是比丘時犯非比丘時
淨。云何非比丘時犯＊比丘時淨。謂轉根。
云何比丘時犯比丘時淨若＊比丘犯僧伽婆
尸沙。如法除滅。是名比丘時犯比丘時淨。云
何非比丘時犯非比丘時淨。謂比丘尼。犯僧
伽婆尸沙。如法除滅。是非比丘時犯非比丘
時淨。眠中作方便覺時精出。若知偸羅遮。
不知不犯。若男根起逆水行。偸羅遮。若出
節精。偸羅遮。握搦
弄精不出。偸羅遮。與
藥不出。偸羅遮。疑觸女人。偸羅遮。觸於齒。
偸羅遮。觸無肉淳骨。偸羅遮。於餘女人染汚
心觸餘女人。偸羅遮。觸二根人意在女想者。
僧伽婆尸沙。意在男想。偸羅遮。共女人相
摩觸。僧伽婆尸沙。共黄門相摩觸。偸羅遮。
共男子相摩觸身。偸羅遮。爲細滑煖等因縁
故摩觸女人身。偸羅遮。摩觸母身愛母故
不犯。爲細滑等摩觸。偸羅遮。姉妹亦如是」
爲他故麁惡語。偸羅遮。遣使語。偸羅遮。不犯
二十一句亦如是。自讃歎身亦如是
若法非過去現在未來而顛倒。此法以十利
故。制彼法。云何答曰。謂媒嫁持自在語。至
非自在所。偸羅遮。云何自在。若於眠食戲
笑。自在於彼行媒嫁。偸羅遮。買是女作婦。
偸羅遮。胎中媒嫁。偸羅遮。鬪諍中奪女人。偸
羅遮。無子所媒嫁。偸羅遮。黄門所媒嫁。偸羅
遮。自媒嫁。偸羅遮。如是人男非人男於彼媒
嫁。偸羅遮。人男非人女。偸羅遮。倶非人。偸
羅遮。媒嫁梵行人。偸羅遮。媒嫁處男子轉根
成女人。女人轉根成男子。偸羅遮。本犯戒人。
偸羅遮。學戒人偸羅遮
乞房已不作。偸羅遮。問頗有比丘自作房。不
從僧乞不犯耶。答有。謂蚊蟵。問頗有比丘自
乞作房不犯耶。答有。謂他房他作爲成。偸羅
遮
二人共作。偸羅遮。十人共乞作一房十人。各
犯僧伽婆尸沙。物不現前而作房。偸羅遮
不捨房而作。偸羅遮。遠處作房。偸羅遮。云
何自乞房若得物。若未有直作大房亦如是。
云何乞房衆僧和合作羯磨。自物作房。偸羅
遮。手印謗比丘偸羅遮。遣使亦如是。謗本犯
戒人。偸羅遮。謗學戒人。偸羅遮。謗沙彌。突
吉羅
若比丘僧中作不定語。比丘作婬。偸五錢殺
人説過人法。而不説其名。偸羅遮。手印相
亦如是。若比丘從坐起而作是言。我無所
因而説。於一切衆僧邊得突吉羅。若比丘以
是事謗比丘尼。偸羅遮。比丘尼以是事謗比
丘。偸羅遮。何以故。共戒故謗式叉摩那沙彌
沙彌尼。突吉羅。非比丘非沙門。非釋子不
精進惡沙門。乃至少因縁。皆犯偸羅遮。即
以此事比丘謗比丘。偸羅遮。謗式叉摩那沙
彌沙彌尼。突吉羅。展轉如輪謗亦如是。難
事謗比丘。突吉羅。謗比丘比丘尼。式叉摩那。
沙彌沙彌尼。展轉如輪除四波羅夷。以餘者
謗。突吉羅。少片亦如是。不乞聽擯。比丘成擯
不答不成擯。諸比丘犯突吉羅
頗有比丘不乞聽。而擯比丘成擯耶。答有。
衆僧一時共擯。頗有比丘不乞聽。而衆僧中
擯比丘成擯耶。答有。先已聽不白。以不解人
作羯磨。成羯磨不。答成。諸比丘犯突吉羅。
不語彼而擯比丘。成擯不。答成擯。諸比丘犯
突吉羅。不使憶念亦如是。不作白羯磨。擯
比丘。成擯不。答成。諸比丘犯突吉羅。不現前
亦如是。不受法比丘擯不受法比丘。成擯不。
答成擯。諸比丘犯突吉羅。受法比丘擯不受
法比丘不受法比丘擯受法比丘。亦如是。若
比丘語諸比丘。我是受法比丘而擯是比丘
成擯不。答非法自言不成擯。受法比丘自言
得成擯。問頗有比丘爲四人作羯磨而不犯
耶。答有。若坐大床小床與五人受大戒。若十
五人亦如是。如佛所説。衆不得羯磨。衆頗有
得羯磨衆耶。答有。若坐大床小床如前説。
在空中地人作羯磨。成羯磨不。答不成。諸比
丘得呵罪。人在地空中作羯磨。亦如是。界
内界外亦如是。餘四乃至惡性隨事分別。云
何不清淨清淨相。若比丘犯波羅夷。而威儀
清淨。是不清淨清淨相。云何清淨不清淨相。
持戒不犯威儀不清淨。云何清淨清淨相。而
不犯戒威儀清淨。云何不清淨不清淨相。若
比丘犯波羅夷。僧伽婆尸沙。威儀不清淨。
僧伽婆尸沙竟
問二不定法
如世尊所説。信可信優婆夷語。治比丘爲信
一切可信優婆夷語治比丘耶。答應問可信
優婆夷言。姉妹。此比丘在彼不。答言在。彼應
用可信優婆夷語治是比丘。可信優婆夷言。
我見非時食。比丘言。我食酥蜜。應用可信
優婆夷語治是比丘。亦應令是比丘自言。可
信優婆夷言。我見是比丘飮酒。比丘言。我飮
蜜漿酥毘羅漿。應用是可信優婆夷語治。亦
應令是比丘自言。可信優婆夷言。我見某甲
比丘作婬比丘言。我髀中作婬。應用是可信
優婆夷語治。亦應令是比丘自言。可信優婆
夷言。我見某甲比丘共畜生作婬。比丘答言。
實作身外分作。應用是可信優婆夷語治。亦
應令是比丘自言。龍女天女人女夜叉女亦
如是。可信優婆夷言。我見是比丘共某甲女
人作婬。比丘言。我以餘因縁故到彼。不應用
是可信優婆夷語。可信優婆夷言。我見某甲
比丘共某甲女人作婬。女人立比丘坐。不應
用是優婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。
第二戒如摩觸身戒。若比丘於是一一事中
不説。不應用是優婆夷語治是比丘
問三十事初
問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。
若燒若失
問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。
用水衣作衣。毛衣不淨衣亦如是
頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶。答有。
十夜内無常
頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶。答
有。若狂若心散亂。若苦病癡騃者
問頗有比丘過十夜衣即此衣一夜離宿耶。
答有。過十夜已作衣受出界外明相出
頗有比丘即日得衣即日尼薩耆耶。答有。頻
日得衣。先尼薩耆罪。未懺悔離衣宿已。不受
三衣。過十夜。尼薩耆。尼師檀離宿不犯尼
薩耆耶。答三衣佛所説不得離宿。尼師檀或
得離宿。或不得。尼師檀非一夜離宿衣
如世尊所説。瞻病衣過十夜。尼薩耆。手巾
漉水嚢臥具褥受持不犯。若不受持者。捨已
更受隨意用
云何打衣。若新衣未經四月受用。是不得
打衣。云何得打衣。時衣四月爲時以經四月
受用。是名得打衣。三衣不得同意取。取者惡
取。犯突吉羅
衆僧界外道界共一界内一門離衣宿。若在
門下宿。不犯
頗有比丘外道處著衣僧界内宿不犯耶。答
有。外道共同一界。樹界亦如是
頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶。答有。若
著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不持三衣
行。應更受餘衣
如佛所説一月衣云何受。一月衣謂三衣不
足。若三衣滿足。不得畜一月衣。若不滿三衣。
悕望一月。必得者應畜。若不得者。即應裁割
受持。得以不裁截受持。尼薩耆波夜提。如頻
日得衣
問頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶。
答有。謂浣新衣
頗有比丘非母親非父親使比丘尼浣衣不犯
耶。答有。謂母也。已浣更使浣。突吉羅。遣使
展轉手印。浣浣尼薩耆。衣衆僧衣不淨衣使
賊住浣。本不和合。本犯戒。式叉摩那沙彌尼
皆不犯尼薩耆。犯突吉羅
問頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯
耶。答有。謂母賊住人邊受衣。不犯尼薩耆。犯
突吉羅。若比丘尼放地言。寄大徳。我聽隨意
用。我當得功徳。比丘受用不犯。使人取。突吉
羅。遣使手印取衣。一切皆突吉羅。若比丘尼
以衣著地默然去。比丘同意受用。不犯。又言。
受用與我直不犯。暫時借用不犯。式叉摩
那沙彌尼亦如是。若言某聚落中有衣。與大
徳往取。犯突吉羅。若默然心受。後同意取用
不犯。若比丘言。我等不得取非親里比丘尼
衣。彼默然著地而去。後同意用。不犯
頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶。答有。若取異
物
問頗有比丘著衣入白衣舍衣不離身即尼薩
耆耶。答有。若泥土所汚比丘尼拂拭去。若
比丘使非親里比丘尼浣尼師檀。尼薩耆波
夜提。浣褥。突吉羅。浣枕等。突吉羅。云何浣。
乃至三入水
問頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯
耶。答有。若爲僧乞二根邊乞。不犯
頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。
謂父母也。乞房衣雨衣不犯。學戒人乞。突吉
羅。乞不淨衣。突吉羅。乞劫貝頭沙。突吉羅。
受具戒時乞。受具戒時得。作四句。若居士轉
根作女人不犯。居士婦比丘轉根作比丘尼。
亦如是。遣使乞。突吉羅。手印相亦如是。從非
人畜生天邊乞衣不犯。爲沙彌作衣。比丘往
乞。突吉羅。爲衆多比丘作衣。一比丘往乞。
突吉羅。居士時爲作衣出家已往索突吉羅。
受具戒時爲作衣。受具戒已索。得突吉羅。
是衣應捨。若夜叉邊索。天龍所一切外道所
索不犯。遣使手印索。突吉羅
非人與直。非人爲使。非人爲檀越。不犯。非
人與直。非人爲使。人爲檀越。不犯。非人與
直。人爲使。人爲檀越。不犯。人與直。人爲使。
人爲檀越。不犯。從龍索物。不犯
頗有比丘新憍舍耶作尼師檀不犯尼薩耆
耶。答有。若瞿那雜作。突吉羅。若劫貝雜作。
毛雜作。突吉羅。佛衣作尼師檀。突吉羅。遣使
手印作。突吉羅
頗有比丘新憍舍耶雜作敷具不犯尼薩耆
耶。答有。不自作純黒作者。自作亦如是。云何
犯罪。若成已敷眠
頗有比丘作敷具犯四波夜提耶。答有。若等
修伽陀量不滿六年。非親里比丘尼浣過十
夜。減與白及不淨。突吉羅
頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶答有。六
年内罷道還復受戒。狂癡亦如是
頗有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。六年
内轉根爲女人者
頗有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。謂僧
作。突吉羅
頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶。答有。若雜
金縷作銀縷金寶縷作亦如是。若著前地不
受用。若受金想。尼薩耆。若在遠處使人取。突
吉羅
頗有母邊取物尼薩耆耶。答有。若貿易餘物」
頗有比丘種種販賣不犯耶。答有。使未受具
戒人是也。賣買一切亦如是。若未受具戒人
賣買。不犯。若不如法賣買。突吉羅。共非人販
賣。突吉羅。共天龍夜叉乾闥婆一切非人賣
買。突吉羅。共親里賣買。突吉羅。狂心散亂心
苦痛心賣買。突吉羅。本犯戒。本不和合。賊住
黄門。汚染比丘尼所販賣。皆突吉羅。學戒人
賣買。突吉羅。未受具戒時用銀賣物。未受
具戒時。得突吉羅。如是作七句。狂心散亂心
者。不犯
頗有比丘畜過十夜鉢不犯耶。答有。十夜内
狂若心散亂
頗有比丘終身畜長鉢不犯耶。答有。以僧中
捨已悔過
頗有比丘有一鉢即此一鉢尼薩耆耶。答有。
謂不受持
頗有比丘有鉢更乞餘鉢終身不淨施不犯
耶。答有。謂小鉢
問頗有乞得鉢捨時不犯尼薩耆耶。答有。與
欲人滿衆捨小鉢。犯突吉羅。此鉢不成捨使
他行小鉢突吉羅。遣使手印。突吉羅
頗有比丘頻日乞鉢不犯耶。答有。若易得十
夜内
頗有比丘減五綴鉢更乞新鉢不犯耶。答有。
二人乞一鉢。三人乞一鉢。不犯尼薩耆。犯突
吉羅
頗有比丘終身畜長鉢不犯耶。答有。謂已僧
中捨鉢
頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提
耶。答有。乞不淨縷使織作衣。犯突吉羅。狂心
乞縷。突吉羅。爲僧乞不犯。手印遣使乞。突吉
羅。若四若五乃至乞一縷遣使手印乞。突吉
羅
爲比丘織衣。比丘往不語。突吉羅。若語若不
淨縷雜織。突吉羅。爲比丘作。比丘不語。不
犯。黄門織衣。比丘語彼。突吉羅。二根亦如
是
頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯耶。答有。謂
奪不淨衣。奪本犯戒學戒賊住本不和合沙
彌。突吉羅。遣使手印奪。突吉羅。奪減量衣。
突吉羅。若奪衣人轉根作女人。突吉羅。與衣
者轉根亦如是
問頗有比丘過六夜離衣宿不受持餘衣不犯
耶。答有。八難中一一難起。若無餘衣三
衣中安居。後一月得離衣宿。過是離宿尼。
薩耆
不淨衣作雨衣。突吉羅。劫波塗沙作雨衣。突
吉羅。若比丘自恣已至餘住處。彼處未自恣。
隨彼畜雨衣。波夜提。若比丘畜長衣不捨。
尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘自恣已至餘
住處。彼處未自恣。隨彼畜。雨衣波夜提。不從
初受作雨衣。尼薩耆波夜提
頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶。答
有。僧衣迴向已。尼薩耆。時藥七日藥亦如是」
頗有比丘與僧衣迴向已不犯耶。答有。若界
外犯。突吉羅。與第二第三人亦如是。若僧界
内不和合分衣。突吉羅
頗有比丘時藥作非時藥七日藥終身藥耶。
答有。甘蔗時藥汁。作非時藥。作糖七日藥。
燒作灰終身藥。胡麻亦如是。肉是時藥煎取
膏。七日樂燒作灰。終身藥若七日藥在不淨
地。不經宿不受持。得七日。受不答得受。終身
藥亦如是。若淨膏漉已合油煎。得七日服。若
比丘捨七日藥。還作七日食。廣説隨其事。餘
比丘亦得七日食。隨其事不犯。若灌鼻若灌
耳。若摩足受持。不犯
問九十事初
居士問比丘言。汝是誰耶。比丘答言。我是外
道。捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提
居士問比丘言。汝是誰耶。答是居士。捨戒
不。答不捨戒。故妄語。波夜提
指餘人爲和上捨戒不。答不捨戒。故妄語。
波夜提
比丘語比丘言。汝是剃師。故妄語波夜提。有
比丘顛倒説與和上某甲阿闍梨某甲。乞彼
隨語與物。故妄語波夜提。數數稱名乞。波
夜提不聞言聞。波夜提。聞言不聞。波夜提。
手印相。皆突吉羅。手作相口不語。突吉羅。語
人言眼瞎彼實不瞎。得二波夜提。故妄語毀
呰語波夜提。聾盲瘖瘂亦如是。汝發創彼
非發創。故妄語。波夜提。一切工巧亦如是。共
期不去。故妄語。波夜提。比丘言。汝是婆羅
門出家而作剃師耶。故妄語波夜提。刹利出
家亦如是
若比丘行時以天眼出比丘罪。成出罪不。答
不成出罪。天眼非事故坐亦如是。若比丘僧
中出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。比丘
犯突吉羅。不先語故毀呰賊住人突吉羅。先
不和合學戒汚染比丘尼亦如是毀呰式叉
摩那沙彌沙彌尼。皆突吉羅。遣使手印。突吉
羅。比丘語比丘。汝是婆羅門種。比丘尼語
比丘。汝作下賤業作剃師。得二波夜提。故妄
語毀呰語。刹利種亦如是。傳他毀呰語。突吉
羅。用天耳聞兩舌。突吉羅。僧中乞作兩舌。波
夜提。賊住本不和合遣使手印。突吉羅。比
丘兩舌。波夜提。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼邊兩舌。突吉羅。比丘尼比丘邊兩舌。突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼邊兩舌。突吉羅
已滅賊住人罪。更發起本不和合本犯戒。突
吉羅。遣使手印發起。突吉羅。滅比丘尼罪
已更發起。突吉羅。滅式叉摩那沙彌沙彌尼
罪已更發起。突吉羅
爲眠母人説法。突吉羅。淨人眠説法。突吉羅。
欝單越人爲淨人。癡人爲淨人。聾人爲淨人。
瘂人爲淨人。邊地人爲淨人説法。突吉羅。
爲黄門説法。突吉羅。爲二根説法。突吉羅。遣
使手印。突吉羅。若有不淨人爲淨人。得爲女
人説法不。答不得。何以故。佛説言淨人故爲
説呪願不犯。盲人爲淨人爲女説法。衆多
唖人爲淨人。爲女説法。突吉羅。五衆爲淨
人説法不犯。不狂爲淨人不犯。無淨人得與
受八支齋戒不犯。授經不犯。問答誦經。皆
不犯。頗有比丘共未受具戒人並誦偈句法
不犯波夜提耶。答有。共畜生天龍鬼神等。
突吉羅。共沙彌沙彌尼等。突吉羅。遣使手
印。突吉羅
問。何以故。波羅夷僧伽婆尸沙罪。向未受具
戒人説波夜提耶。答此二戒聚攝麁惡罪。以
是故。向他説波夜提
頗有向未受具戒人説過人法不犯波夜提
耶答有。若向式叉摩那沙彌沙彌尼説。突
吉羅。手印。突吉羅。向見諦人説正見人説。不
犯。向狂人散亂心人重病人説。突吉羅。不
犯有二十一句。五衆展轉相向説。突吉羅。
向賊住人本不和合學戒人説。遣使手印説。
突吉羅。若比丘迴僧物與比丘尼僧。突吉羅。
手印迴向。突吉羅
比丘尼言。何用半月半月説是雜碎戒。突吉
羅
問頗有比丘呵説雜碎戒不犯耶。答無也。除
二十一句。不犯
頗有比丘斷草不犯波夜提耶。答有。謂剃髮。
若比丘以灰土覆生草。若沙及餘方便。突吉
羅。若語人取。是果我欲食。突吉羅。若生果未
淨全咽。突吉羅。取木耳。突吉羅。本不和合學
戒人取。突吉羅
若比丘爲他罵。突吉羅。罵畜生。突吉羅。傳
罵。突吉羅
問餘事説餘事。突吉羅。默然惱他。突吉羅。
聞言不憶。突吉羅
頗有比丘坐臥床著露地不自擧不使人擧不
犯耶。答有。謂寶床
頗有比丘露地敷臥具去時不自擧不使人擧
不犯耶。答有。若不淨物雜作。突吉羅。若在覆
處。若白衣所攝。去時不擧不犯。先取者應
擧。若賊住比丘敷臥具。去時不自擧。不使人
擧。突吉羅。本不和合學戒人不擧。突吉羅。若
比丘自臥具不自擧。不使人擧。突吉羅。五衆
亦如是
頗有比丘僧臥具不自擧不使人擧不犯耶。
答有。若白衣舍坐不擧。或人所奪不犯。近
經行不犯。暫時坐起去不自擧。不使人擧。
突吉羅。衆僧臥具力勢者所奪。隨意坐不
犯。除臥床坐床。餘長木長板等隨意坐。不
犯。若比丘不囑臥具。出行中道見比丘語
言。與我擧坐床臥床。彼受囑已不擧。突吉羅。
若比丘臥具欲内房中。戸閉者當云何。答
應著壁下牆下樹下。雨所不壞處
房舍内敷臥具戒亦如是
頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶。答有。若
一切衆僧驅一比丘。突吉羅。彼何等人耶。謂
賊住驅本犯戒。本不和合學戒人沙彌等出。
突吉羅。遣使手印及私房驅出。突吉羅。若露
地驅出。突吉羅。驅出餓鬼等。突吉羅
頗有比丘知先比丘敷臥具竟後來強以臥具
自敷使人敷不犯波夜提耶。答有。謂賊住本
犯戒本不和合學戒沙彌突吉羅
頗有比丘不楔床脚於上坐臥不犯波夜提
耶。答有。賊住寺中本犯戒。本不和合寺中比
丘尼。寺中除比丘寺。餘四衆寺。突吉羅。外道
寺中。突吉羅
頗有比丘以有虫水澆草土不犯波夜提耶。
答有。若遣使手印。突吉羅。以乳酥酪澆草土
中虫。突吉羅
頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提耶。答有。
若手印遣使。突吉羅。使黄門覆。突吉羅
云何大房。謂私房是名大房。或有主名大
房。云何教誡比丘尼。答若説八重法。是名
教誡比丘尼。受法比丘教誡不受法比丘尼。
突吉羅。與上相違亦如是。教誡賊住比丘尼。
突吉羅。本犯戒本不和合學戒比丘尼。突吉
羅。教誡比丘尼比丘餘處亦得教誡。爲更作
羯磨耶。不作耶。佛言。先已作竟。但應教誡。
不須更作。若僧不差。比丘教誡比丘尼。不
犯耶。答有。先已差。若有一比丘處。比丘尼應
往求教誡不。答應求教誡。二三亦如是
頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯波夜提
耶。答有。若比丘尼寺中聚落中近聚落寺中
白衣家不犯。聚落外犯
頗有比丘施非母親衣不犯耶。答有。謂母作
二十一句。施本犯戒比丘尼衣。突吉羅。賊
住本不和合學戒比丘尼。突吉羅
如佛所説。若比丘言諸比丘。爲供養利故。教
化比丘尼。得波夜提
頗有比丘作如是語不犯波夜提耶。答有。非
人出家作比丘尼。突吉羅。非人者。天龍夜叉
乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人毘舍
遮鳩槃茶等。出家作比丘尼是也
有比丘共比丘尼期空中行。突吉羅。隱身共
行。突吉羅。未受具戒時期。受具戒已去。突吉
羅。受具戒時期。白衣時去。突吉羅。比丘空中
行。比丘尼地行。突吉羅
有比丘共天女屏覆處坐。若彼可捉者。突吉
羅
共比丘尼獨屏覆處坐亦如是
頗有比丘比丘尼讃歎得食不犯耶。答有。若
爲餘者讃歎。餘者食不犯
有比丘先受居士請。後比丘尼讃歎言。請某
甲。某甲比丘。檀越答言。已請食者。不犯。淨
施比丘尼食者。不犯。淨施式叉摩那沙彌沙
彌尼食者。不犯。不知比丘尼讃歎食者。不
犯
頗有比丘處處受請食不犯耶。答有。先爲他
作淨施受。若病食者。不犯。處處受親里食。不
犯。若比丘受請食。即於坐處。餘處與食。作意
不受食者。不犯。若比丘受請。有人言。大徳。
更當有食。我不請大徳食者。不犯。比丘受二
種請。謂佉陀尼。蒲闍尼。而不淨施。食者不
犯。比丘先受請已。有人言。大徳。憶念我有食。
我不請大徳食者。不犯比丘。先受請已。有人
言。大徳。我有隨病食。我不請大徳食者。不犯」
頗有比丘受二處請不淨施不犯耶。答有。若
非正食。有比丘受請已。有人言。大徳。來到我
舍。我不請大徳食者。不犯。坐中謂彼先未
受請食者。不犯。一坐處更有餘人請食者。
不犯。常請食者。不犯。慈愍故受食者。不犯。
淨食手印受。突吉羅。或狂人來請。疑故更受
餘請。不犯。狂比丘受請食淨施。受法比丘
食者。不犯。作二十一句。居士語比丘言。長
老受我請。彼比丘不淨施食者。突吉羅
頗有一處受二家請食不犯耶。答有。謂龍宮
食天祠食外道食
頗有比丘受二三鉢食不犯耶。答有。外道家
天祠夜叉祠不犯。手印相受。突吉羅。除餅等
受餘食。不犯。若過取二三鉢已。使餘人持去。
突吉羅
頗有比丘食已自恣不受殘食法更食不犯
耶。答有若病酥蜜亦如是。食不淨食已。自
恣更受殘食法不名爲受食者波夜提。云何
不淨食。謂正食也
頗有比丘食已自恣不受殘食法食不犯波夜
提耶。答有。若賊住若學戒。本不和合本犯戒。
突吉羅
頗有比丘別衆食不犯波夜提耶。答有。行過
半由延。不犯。如佛所説。別衆食除因縁。不
犯。爲一切因縁現在前爲一一因縁現在前
耶。答一一因縁現在前食。不犯
頗有比丘別衆食不犯耶。答有。若出界食空
中食。不犯
頗有比丘非時食佉陀尼蒲闍尼不犯耶。答
有。若住北欝單越。用彼時食。不犯
問頗有比丘一坐食犯四罪耶。答有。若不受
食。若不淨食。若非時食。若殘宿食隨入。口口
犯四波夜提
問北欝單越宿食。得食不。答得食。餘方亦如
是。三種人宿食。比丘不得食。何等三。謂賊
住。本不和合。學戒
頗有比丘食宿食不犯耶。答有。若比丘尼宿
食。比丘得食。比丘宿食。比丘尼得食。若鉢口
缺食餘著器極用意。三洗故膩用食者。不犯。
與沙彌已。沙彌還與。比丘用食不犯。宿食與
他。他還與。食者突吉羅
若自不受食者。不犯
若用北欝單越法不受食食。不犯。餘方不
得。若比丘食時。淨人以佉陀尼蒲闍尼著
器中。成受不。若可却者却。不可却者得食。
不犯者。謂濁水醎水灰水
頗有自爲求美食不犯耶。答有。若從龍索。夜
叉索。一切非人所索。不犯
頗有比丘索美食不犯耶。答有。從親里索。有
虫水應漉
若共黄門屏處坐。突吉羅。共黄門屋中坐。突
吉羅。非自在屋中共坐。突吉羅屏處坐。突吉
羅。云何非自在屋。若父母親里等家中自在
於中坐。不犯。多有兒息未分財物。名不自在
屋。若已分財物已。取婦於中坐。波夜提。若
寺舍主所奪於中坐。外道寺中共坐。突吉
羅
頗有比丘共坐不犯耶。答有。若虚空中共
坐
頗有比丘共屏處坐不犯耶。答有。若大衆中
彼坐無屏處
頗有比丘屏處食得波羅夷耶。答有。謂食欲」
頗有比丘屏處坐波夜提耶。答有。強迫坐者。
若屏處食酥油蜜糖食虫水。波夜提
頗有比丘用虫水不犯耶。答有。若大虫於中
洗浴。突吉羅。遣使手印。突吉羅
頗有比丘自手與外道食不犯耶。答有。若親
里若病若欲出家者手印與食。突吉羅
頗有比丘軍發行往觀不犯波夜提耶。答有。
天龍夜叉阿修羅等軍發行往觀。突吉羅。若
四兵圍遶。若王所喚若八難中有一一難。不
犯。若家内若寺中。一切不犯
過二宿觀軍發行亦如是
若比丘打三種人。突吉羅。謂賊住。本不和合。
本犯戒。若以物擲衆多比丘。隨所著隨得爾
所波夜提。若不著者。突吉羅
問頗有比丘一方便得百千波夜提耶。答有。
若比丘把沙把豆散擲諸比丘。隨所著不著。
如前説
若比丘擧手刀向衆多比丘。得衆多波夜提。
向四種人。突吉羅。謂賊住。本不和合。本犯
戒。學戒
非比丘邊覆藏麁罪成覆藏耶。答不成覆藏。
於賊住所本不和合所本犯戒所。不名覆藏。
若比丘見比丘犯。麁罪彼言我不犯不向人
説。不名覆藏。若比丘覆藏比丘麁罪。波夜提。
比丘覆藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼麁
罪。突吉羅。狂癡亂心人覆藏麁罪。不犯。五衆
展轉如輪亦如是。問向狂人懺悔成懺不。答
不成懺。僧中覆藏麁罪。波夜提。擯沙彌應
捨不應捨。答應捨。若沙彌向僧懺悔。布薩懺
悔應攝取
若比丘布薩時作心發露罪。不名覆藏
若比丘驅比丘尼。突吉羅。外道家中驅比丘。
突吉羅。驅式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。遣
使外道家驅沙彌。突吉羅。驅式叉摩那沙彌
沙彌尼。突吉羅
若比丘酥油蜜著火中。突吉羅。若燒骨燒諸
故衣物等。突吉羅。前火中薪等。突吉羅
頗有比丘共未受具戒人宿過二夜不犯耶。
答有。若籬下牆下樹下不犯
頗有比丘共未受具戒。人過二夜宿已得二
波夜提耶。答有。二夜共沙彌宿已。第三夜
共女人宿
若比丘於擯比丘所出罪共食。得波夜提。狂
者所散亂心所出罪。突吉羅。擯比丘所出罪。
突吉羅
沙彌言。我知佛所説。欲不障道。衆僧和合已。
彼若懺悔還者當攝受
若比丘與不受法比丘欲已呵責。突吉羅。與
上相違亦如是。爲賊住人作羯磨。與欲已呵
責。突吉羅。與學戒本不和合本犯戒式叉摩
那沙彌沙彌尼羯磨已。呵責。突吉羅
頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提耶。答有。
著不淨衣。謂劫波頭沙。突吉羅。若不淨衣
壞色。作淨衣著者。突吉羅。若比丘壞色衣。比
丘尼得著。乃至沙彌尼亦得著。沙彌尼淨衣。
比丘得著。乃至沙彌亦得著。拭足衣手巾漉
水嚢鉢嚢腰繩等。皆應作淨
若比丘衣國王長者所奪。後還得者。更應作
淨耶。答不作。先已淨故
頗有比丘若取寶若似寶等不犯波夜提耶。
答有。若取天龍鬼神等寶。突吉羅。若遣信
取某處寶。突吉羅
頗有比丘取摩尼寶不犯耶。答有。若取水精
摩尼。突吉羅。若作念爲他取主還當還主。
不犯
頗有比丘坐臥金寶床不犯耶。答有。若天龍
鬼神等一切處。不犯。若比丘得刀應壞刀相
已然後受用。若比丘金銀團上坐。突吉羅。若
比丘摩觸金銀。突吉羅
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二
宋元嘉年僧伽跋摩譯
初毘尼衆事分 問波羅夷戒
前頂禮世尊 法王聖種生
降伏諸惡行 善調諸弟子
毘尼爲最勝 我今説少分
如樹根爲本 枝葉依彼増
一切善法聚 毘尼爲根本
大覺之所説 如堤塘防水
大駛流不壞 如是毘尼堤
防諸惡戒水 佛及諸菩薩
最爲人中尊 辟支佛清淨
牟尼諸弟子 應供阿羅漢
亦説毘尼因 以離諸有縛
今離及當離 皆住毘尼中
離是無解脱 是故精勤學
聖衆和合住 諸佛祕密藏
在世常不滅 法燈照世間
離則不寂滅
問犯毘尼罪作無作耶。答犯罪。作無作色非
色耶。答是。色可見不可見耶。答或可見或
不可見。云何可見。謂身作。云何不可見。謂身
無作及口作無作有對無對耶。答若作是有
對無作是無對。有漏無漏耶。答有漏。有爲無
爲耶。答有爲。世間法出世間法耶。答世間
法。陰攝不攝耶。答陰攝。界攝不攝耶。答界
攝
| 問罪受不受耶。答不受 | 此受如不離 根受之也 | 從受生非 |
| 受生耶。答從受生 | 此受四受 之受也 | 四大造非四大造 |
記無記耶。答或記或無記。云何記佛所結戒
故犯。云何無記佛所結戒不故犯。隱沒不隱
沒耶。答或隱沒或不隱沒。云何隱沒佛所結
戒故犯。云何不隱沒佛所結戒不故犯。如隱
沒不隱沒。穢汚不穢汚亦如是。染汚不染汚
耶。答染汚。依家不依家耶。答依家
問罪有諍無諍耶。答有諍。有縁無縁耶。答無
縁。心非心耶。答非心。心數非心數耶。答非心
數。有報無報耶。答或有報或無報。云何有報
有記犯。云何無報無記犯。業非業耶。答是
業。内入外入耶。答外入。過去未來現在耶。
答或過去或未來或現在。云何過去。若犯罪
竟已懺悔是過去。云何未來。若未犯罪必當
犯是未來。云何現在。若犯罪不發露悔過是
現在。問罪爲善不善無記耶。答或不善無記。
云何不善佛所結戒故犯。云何無記佛所結
戒不故犯。記無記前已説。爲欲界色界無
色界攝耶。答欲界攝。爲學無學非學非無學
耶。答非學非無學。見斷修斷無斷耶。答修斷。
爲身爲口爲意罪耶。答或身或口。云何身。若
比丘故奪衆生命。偸盜。作婬摩觸。身故出
精。殺草木自手掘地。非時食飮酒等。此是身
罪。云何口罪。若比丘空無所有説過人法。
共女人麁惡語無淨人。爲女説法等。是口罪。
無獨心犯罪。問頗有行此事犯罪即行此事
不犯耶。答或有犯或不犯。云何犯。如比丘
不受迦絺那衣。受畜長衣。別衆食處處食。
不白入聚落等。隨其事犯罪。云何不犯。若
比丘受迦絺那衣。隨意畜衣。別衆食處處
食。不白入聚落。隨其事不犯。是故即行此事
犯不犯。問頗有作此羯磨犯即作此羯磨不
犯耶。答有如比丘不見擯。惡邪不除擯。向
諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界外爲出罪。
隨其事犯。云何不犯。如比丘作不見擯。惡
邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨
順。諸比丘界内爲出罪不犯。是故行此羯磨
犯不犯。問頗有説羯磨犯。即説此羯磨不犯
耶。答有。云何説羯磨犯。如比丘不見擯。
惡邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨
順。諸比丘界外與出罪已。共食共住共宿。
諸比丘問是比丘言。汝長老。是比丘不見
擯。惡邪不除擯。汝等莫與是比丘共食共住
共宿。彼答言。是長老比丘下意調伏隨順。
我等已界外與出罪。隨其事犯。云何不犯。
諸比丘擯不見擯。惡邪不除擯。比丘是比丘
向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界内與出
罪已。共食共住共宿。諸比丘語是比丘言。此
長老比丘不見擯。如上説。諸比丘答言。此長
老比丘下意調伏隨順已與出罪。諸比丘問
言何處。答言。界内出。界内出罪不犯。是故
即説此羯磨犯不犯
問頗有説犯。説不説亦犯耶。答有。云何説犯
若比丘於五篇戒。一一犯已自説犯。是名説
犯。云何説不説犯。若比丘於五篇戒。一一犯
已。或説或不説亦故犯。是故説不説犯
問頗有犯自説犯。他説犯耶。答有。云何自説
犯。若比丘於五篇戒中。若一一犯已向他説。
是名自説犯。云何他説犯。如諸比丘信可
信優婆夷語。如法治比丘。是名他説犯
問頗有憶犯不憶亦犯耶。答有。云何憶犯。若
比丘於五篇戒中。一一犯已或都憶或少憶。
是名憶犯。云何不憶犯。若比丘於五篇戒。一
一犯已都不憶或少不憶是名不憶犯
問頗有現前犯不現前犯耶。答有。云何現前
犯。若現在前犯罪。云何不現前犯。謂現前不
犯罪
問頗有犯惡邪見罪不共住。即以此事種種
不共住耶。答有。如不見擯惡邪不除
問頗有作此羯磨不共住。即作此羯磨種種
不共住耶。答有。如前説
問頗有説羯磨不共住。即説此羯磨種種不
共住耶。答有。如上廣説
問頗有自言不共住。自言種種不共住耶。答
有。此事應廣説
問頗有犯事僧作羯磨。即以此事衆多比丘
若二若一得作羯磨耶。答有。云何比丘犯罪
僧作羯磨。若比丘尼僧與比丘作。不禮拜羯
磨不共語羯磨。不供養羯磨。是名僧作羯磨。
衆多二一比丘亦如是
問頗有即以此事作苦切羯磨。即以此事作
驅出羯磨。即以此事作擯羯磨。折伏羯磨耶。
答有。義説得彼三句五句。如修多羅説。不成
作苦切異驅出異。擯異折伏異。餘三作句亦
如是
問頗有犯此事。波羅夷。即犯此事。僧伽婆尸
沙耶。答有。若比丘尼摩觸身。波羅夷。比丘摩
觸。僧伽婆尸沙
問頗有犯是事。波羅夷。即犯此事。波夜提耶。
答有。比丘尼覆藏麁罪。波羅夷。比丘覆藏麁
罪。波夜提
問頗有犯是事。得波羅夷。即犯此事。突吉羅
耶。答有。若比丘尼隨順擯比丘。得波羅夷。比
丘隨順擯比丘。突吉羅
問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。
犯波夜提耶。答有。若比丘故出精。僧伽婆尸
沙。比丘尼故出精。波夜提
問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯
突吉羅耶。答有。若比丘尼勸比丘尼染汚心。
男子邊受衣食等。僧伽婆尸沙。比丘勸犯突
吉羅
問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯波羅
提提舍尼耶。答有。若比丘尼索美食。犯波
羅提提舍尼。比丘。犯波夜提
問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯突吉
羅耶。答有。若比丘尼淨生草上大小便。波
夜提。比丘突吉羅
問頗有行此事。汚染比丘尼。不得出家。不
得受具足戒。即行此事。汚染比丘尼。得與
出家。得與受具足戒耶。答有。非梵行汚染比
丘尼。此人不得與出家。不得與受具足戒。
身摩觸汚染比丘尼者。此人得與出家。得與
受具足戒
問賊住人不得與出家受具足戒。頗有行此
事。得與出家受具足戒耶。答有。若經二三
布薩羯磨者。此人不得與出家受具足戒。若
經一布薩或不經者。此人應與出家受具足
戒
問破僧人不得與出家受具足戒。頗有即行
此事。得與出家受具足戒耶。答有。非法想破
僧者。不得與出家受具足戒法想破僧者。得
與出家受具足戒
問若人殺母不得與出家受具足戒。即行此
事。得與出家受具足戒耶。答有。若作母想殺
者。不得與出家受具足戒。若作餘想殺者。得
與出家受具足戒。如殺母殺父阿羅漢亦如
是
優波離問佛言。世尊。有善心殺母不善無記
心殺母耶。佛語優波離。有善心殺母不善心
無記心殺母。云何善心殺母。若母重病莫令
久受苦惱故奪命。是名善心殺母。云何不善
心殺母。若爲財物若爲妻子故。故奪母命。是
名不善心殺母。云何無記心殺母。或斫樹斫
壁斫地而誤殺母。是名無記心殺母
又復問佛言。善心殺母。得波羅夷得逆罪耶。
又復善心殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。佛
言有。云何善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若母
重病如前説。是名善心殺母。得波羅夷。隨
得逆罪。云何善心殺母。不得波羅夷。不得逆
罪。若母病使母服藥時。藥等因是命終。不犯
波羅夷。不得逆罪
又復問佛言。不善心殺母。犯波羅夷。得逆
罪。不善心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛
言有。云何不善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若
爲財物等故如前説。云何不善心殺母。不得
波羅夷。不得逆罪。若殺他母羊母鹿母等。
是不善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪
又復問佛言。無記心殺母。犯波羅夷。得逆罪。
無記心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛言
有。云何無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。先作
殺母方便眠後母死。得波羅夷。得逆罪。是
無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。云何無記心
殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若斫樹等如
前説。是無記心殺母。不得波羅夷。不得逆
罪
又復問佛言。共住淨行比丘在界内不和合。
僧作羯磨成作羯磨不犯耶。佛言有。如來阿
羅呵三藐三佛馱
又問。頗有比丘五種説波羅提木叉。一一説
波羅提木叉。作布薩成作布薩耶。答有。謂三
語布薩
又問。如佛所説。白衣在僧中僧作布薩。説波
羅提木叉。成説波羅提木叉不犯戒耶。答有。
瓶沙王因縁此中應廣説
問頗有善心犯戒。不善心犯戒。無記心犯戒
耶。答有。云何善心犯戒。如新出家比丘未知
戒相。自手淨地拔生草。若經行處採花髻
鬘。此善心犯戒。云何不善心犯戒。佛所結
戒故犯。云何無記心犯戒。佛所結戒不故
犯
問阿羅漢善心犯戒。不善無記心犯戒耶。答
有。若阿羅漢犯戒一切皆無記心犯。云何無
記心犯戒。若阿羅漢眠已有人擧著高床上。
或女人盜入房宿。與未受具戒人二夜宿已
後。復盜入宿。是名無記心犯戒
問若破僧一切皆一劫壽耶。若壽一劫皆悉
破僧耶。作四句。或破僧非一劫壽。或一劫
壽非破僧。或破僧亦一劫壽。或非破僧非一
劫壽。云何破僧非一劫壽。若法想破僧。云何
一劫壽非破僧。伊羅龍王。善建立龍王。摩
那斯龍王。今婆羅龍王。欝多羅龍王。提梨
咤龍王。迦羅龍王。難陀龍王。鏂鉢難陀龍
王。及梵富婆天。此一劫壽非破僧。云何一劫
壽亦破僧謂調達。云何非破僧亦非一劫壽。
除是句。問破僧不生一劫罪。或生一劫罪。
非破僧耶。答有。云何破僧不生一劫罪法
想。破僧是法想。破僧不生一劫罪。云何壽
一劫罪。非破僧。伊羅龍王等。除梵富樓天。云
何破僧亦生一劫罪。謂調達。云何非破僧不
生一劫罪。除是句
問若破僧一切皆邪定耶。作四句。云何破僧
非邪定法想破僧。云何邪定非破僧。謂殺母
殺父阿羅漢。惡心出如來血。是邪定非破僧。
云何邪定亦破僧。謂調達。云何非邪定非破
僧。除是句
問一切破僧明無明耶。作四句。云何非明
非無明法想破僧。云何無明非明非破僧。謂
六師等。云何破僧亦明亦無明。謂調達。云何
非破僧非明非無明。除是句
又問佛言。世尊。唯比丘破僧非比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼耶。佛語優波離。比丘破僧
非比丘尼。非式叉摩那。非沙彌沙彌尼。唯助
破僧耳
問唯比丘尼破比丘尼。僧非比丘式叉摩那
等。如前説
問破僧成就爲罪成就耶。優波離。破僧成就
破僧者。成就罪。破僧犯何等罪。謂偸羅遮。
破僧已懺悔何等罪。謂僧伽婆尸沙
問若一切受法皆不共住耶。作四句。云何受
法非不共住。謂若受五法是受法非不共住。
云何不共住非受法。若犯。一一波羅夷罪。不
受五法是非受法是不共住。云何受法亦不
共住。謂受五法。犯一一波羅夷罪。云何非受
法亦非不共住。除是句
問若一切受法皆種種不共住耶。作四句。答
有。云何種種不共住非受法。謂不見擯惡邪
不除擯
問頗有不共住。即一切種種不共住耶。作四
句。種種不共住非不共住。如惡邪不除
問頗有擯羯磨。即墮羯磨耶。答有。擯羯
磨即墮羯磨。云何羯磨。云何羯磨事。所起罪
是羯磨。懺悔是羯磨事
云何迦絺那。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。
謂衣是迦絺那。發起九種心。是受迦絺那。八
事是捨迦絺那
問頗有取三錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙
直十二錢。問頗有取十錢或取五錢犯波羅
夷耶。答有。若迦梨仙直四十錢。或直二十
錢
問頗有減與犯減與不犯耶。答有。下白減與
犯波夜提。黒減不犯
問頗有増益犯増益不犯耶。答増黒犯波夜
提。増白不犯
問頗有等量犯等量不犯耶。答有佛衣等量
犯波夜提。身等量不犯
問頗有不作犯作不犯耶。答有。得新衣不三
壞色犯波夜提。壞色不犯
問頗有比丘入初禪時。犯偸羅遮。入已犯僧
伽婆尸沙耶。答有。若比丘語餘比丘言。與我
作房。作是語已。入初禪入已房成。犯僧伽婆
尸沙。入第二第三第四禪亦如是。或非比丘
時。犯比丘時淨。或比丘時犯非比丘時淨。云
何非比丘時犯比丘時淨。若比丘尼時犯不
共僧伽婆尸沙。彼轉根作比丘得淨。是非比
丘時。犯比丘時淨。云何比丘時犯非比丘時
淨。若比丘犯不共僧伽婆尸沙。彼轉根作比
丘尼得淨
問頗有不知時犯知時淨。知時犯不知時淨
耶。答有。云何不知時犯知時淨。若比丘眠
熟有人擧著高床上。如前説。彼覺已如法除
滅。是名不知時犯知時淨。云何知時犯不知
時淨。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那時聞
白已睡眠。眠中羯磨竟。是名知時犯不知時
淨
問頗有一方便中犯三波羅夷耶。答有。若比
丘語彼人言。汝知我説過人法。殺某人盜
某重物。是名一方便犯三波羅夷
問頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶。答有。
如比丘尼共期。汝見我隨順擯比丘時。殺某
人盜某重物。汝知我得羅漢。是名比丘尼一
方便犯四波羅夷
問頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶。答有。
若比丘學家中自手受佉陀尼蒲闍尼。犯波
羅提提舍尼。偏刳食。犯突吉羅。無淨人爲女
説法過五六語。犯波夜提。向女人説麁惡語。
犯僧伽婆尸沙。空無所有説過人法。犯波羅
夷
問頗有比丘作一方便犯百千罪耶。答有。若
比丘瞋恚若沙若豆散擲諸比丘隨所著。犯
波夜提
問頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷
耶。答有。若取非人重物
問頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅是非比
丘耶。答有。謂失根者
問頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅是非比
丘尼耶。答有。謂失根者
問頗有比丘獨在房中。犯四波羅夷耶。答有。
若比丘男根長自下部作婬。先作盜方便殺
生。方便妄語方便我是阿羅漢
問頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶。答
有。若比丘結坐已。未自恣衣著床上不受七
夜在空中明相出時。破安居失衣
問頗有比丘殺比丘尼非母非阿羅漢。犯波
羅夷得逆罪耶。答有。若父出家受具足戒。轉
根作比丘尼
問頗有比丘尼殺比丘非父非阿羅漢。得波
羅夷得逆罪耶。答有。母出家受具足戒。轉根
作比丘
問頗有比丘作非梵行。犯波羅夷。作非梵行
不犯波羅夷耶。答有。若生女人女根不壞作
婬。犯波羅夷若壞。不犯波羅夷
問頗有盜犯波羅夷。盜不犯波羅夷耶。答有。
若取人重物。犯波羅夷。若取非人重物。不犯
波羅夷
問頗有殺人犯波羅夷。殺人不犯波羅夷耶。
答有。是人作人想殺。犯波羅夷。若異想殺不
犯。欲殺非人而殺人。不犯波羅夷
問頗有比丘説過人法。犯波羅夷。説過人法
不犯波羅夷耶。答有。若不異想説過人法。
犯波羅夷。若増上慢説。不犯波羅夷
問頗有犯此事得波羅夷。即犯此事不犯波
羅夷耶。答有。若比丘尼摩觸身。犯波羅夷。
比丘摩觸。不犯波羅夷。比丘尼隨順擯比丘。
波羅夷。比丘隨順。不犯波羅夷。比丘尼覆藏
麁罪。波羅夷。比丘覆藏。不犯波羅夷
問頗有犯此事。僧伽婆尸沙。即犯此事。不
犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘故出精。犯
僧伽婆尸沙。比丘尼出精。不犯僧伽婆尸沙。
比丘摩觸身。僧伽婆尸沙。比丘尼不犯僧伽
婆尸沙。比丘尼染汚心男子邊受食等。犯
僧伽婆尸沙。比丘不犯僧伽婆尸沙
問頗有犯此事。得波夜提。即犯此事。不犯波
夜提耶。答有。若比丘覆藏麁罪。犯波夜提。比
丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食。犯波
夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘尼於淨生
草上大小便。犯波夜提。比丘不犯波夜提
問頗有犯此事。犯波羅提提舍尼。而犯此事。
不犯波羅提提舍尼耶答有。若比丘尼索美
食。犯波羅提提舍尼。比丘不犯波羅提提舍
尼
問頗有行此事。犯突吉羅。即行此事。不犯突
吉羅耶。答有。比丘淨生草上大小便。犯突吉
羅。比丘尼不犯突吉羅。比丘尼齊下著衣。
犯突吉羅。比丘不犯突吉羅
問頗有比丘犯戒時淨淨時犯耶。答有。若
比丘於女人前説麁惡語轉根。是名犯時淨。
云何淨時犯。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵
那時捨合掌覆頭。身不齊整畫地斷草。是淨
時犯
問頗有捨異界得自然界耶。答有。捨羯磨界
得聚落界
問頗有餘人語餘人。得波羅夷。餘人語餘人。
得僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘作破僧方便
汚他家。乃至三諫不捨得僧伽婆尸沙
問頗有餘人語餘人得波夜提耶。答有若比
丘惡邪見乃至三諫不止。犯波夜提
問頗有餘人語餘人。犯波羅提提舍尼耶。答
有。比丘尼爲比丘索食。犯波羅提提舍尼
問頗有餘人作語餘人。犯突吉羅耶。答有。
如佛所説。若比丘半月半月説波羅提木叉
時憶有罪不發露。得突吉羅
問如佛所説無有比丘尼捨戒。更得出家受
具足戒。頗有比丘尼捨戒。更得出家受具足
戒耶。答有。若比丘尼。捨戒已轉根作男子。更
與出家受具足戒。成出家得具足戒
如佛所説。犯邊罪人不得與出家。不得與受
具足戒。頗有犯邊罪得與出家。得與受具足
戒。成出家得具足戒耶。答有。若比丘尼犯不
共波羅夷罪。彼捨戒轉根成男子。得與出家
受具足戒。成出家得具足戒。優波離問佛言。
世尊。有幾種羯磨。佛語優波離。有百一種羯
磨。又問。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯
磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十
白四羯磨。又問。此百一羯磨。幾有欲幾無欲。
答除結界羯磨。餘者皆有與欲
又問。幾羯磨攝一切羯磨耶。答三羯磨攝一
切羯磨。謂白羯磨白二白四羯磨
又問。餘人不語亦不作身方便。而犯波羅夷
耶。答有。比丘尼見比丘尼犯麁罪覆藏不發
露。得波羅夷
問頗有犯四篇戒不發露懺悔而得清淨耶。
答有。若比丘犯不共四篇戒。彼轉根作比丘
尼。即得清淨
又問。頗有比丘尼犯五篇戒。不發露懺悔而
得清淨耶。答有。若比丘尼犯不共五篇戒。彼
轉根作比丘。即得清淨
又問。頗有比丘殺人不犯波羅夷耶。答有。二
人共一處欲殺此人而殺彼人
又問。頗有餘人作婬餘人。得波羅夷耶。答有。
若比丘尼見比丘尼作婬覆藏不發露。明相
出得波羅夷
問頗有比丘行時犯五篇戒耶。答有。若比丘
到學家中自手受食。犯波羅提提舍尼。偏刳
食犯。突吉羅。無淨人爲女説法過五六語。
犯波夜提。於女人前麁惡語。犯僧伽婆尸沙。
空無所有説過人法。犯波羅夷
又問。若有人非律説律者何處求。戒相。答二
波羅提木叉中十七事。毘尼事中。増一中目
多伽。因縁中共不共。毘尼中結。戒中結。地中
空。行中轉。根中求
問頗有不離一切趣趣所繋不。於勝法中出
家。復不盡漏而取無餘般涅槃耶。答有。謂化
人殺彼。得何罪。答偸羅遮佛所説毘尼衆
分事竟
問四波羅夷初
佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時優波離問
佛言。世尊。有比丘以呪術仙藥化作畜生。
已共作婬。得何罪。答若自知比丘想。我是比
丘作不可事者。犯波羅夷。若不自知比丘
想。犯偸羅遮。又問。若比丘呪術仙藥。化作
畜生女已共作婬。犯何罪。答若自知比丘
想。犯波羅夷。若不自知比丘想偸羅遮。二
比丘呪術仙藥化作畜生共作婬。得何罪。答
若自＊知比丘想犯波羅夷。不自＊知比丘想。
偸羅遮。非人女亦如是。云何非人女邊作
婬。犯波羅夷。謂擧身可捉畜生女亦如是。
若不可捉共作婬。若精出。犯僧伽婆尸沙。
不出犯偸羅遮。云何口中作婬。犯波羅夷。
答若過節犯波羅夷。不過偸羅遮。若中破
裂三瘡門不壞。犯波羅夷。若頭斷從咽喉
處入。偸羅遮。若精出。犯僧伽婆尸沙
云何＊瘡門壞。答若瘡門周匝壞於彼作婬。
偸羅遮。精出僧伽婆尸沙。云何大便道作
婬。犯波羅夷耶。答爲過皮至節。小便道亦
如是。不觸三瘡門邊入。偸羅遮。云何女人
瘡門壞。答若一切壞半壞入。偸羅遮。精出僧
伽婆尸沙。女人中截虫不噉不燒三瘡門不
壞入。犯波羅夷。若多虫噉若燒入。偸羅遮。
精出僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根
半壞入。波羅夷。無毛熟母猪邊作婬入。偸
羅遮。精出僧伽婆尸沙。頗有比丘獨在房中。
犯波羅夷耶。答有。男根長自口及大便道作
婬。若蚊㡡爲拈作婬。波羅夷
問頗有比丘小便中作婬。不犯波羅夷耶。答
有。截已作婬或截女根已作婬。或倶截作
婬。偸羅遮
問頗有比丘於小便道小便道入不犯耶。答
入小便器中
問頗有比丘倶有拈作婬。不犯波羅夷耶。答
有。鼻中作婬。又以厚衣纒之。或以筒盛作
婬。偸羅遮。精出僧伽婆尸沙
問頗有比丘於女人邊作婬。不犯波羅夷耶。
答有。初作者於二根邊作婬。波羅夷。石女
邊作婬根小不入。偸羅遮。精出僧伽婆尸
沙
云何受樂受樂有何義。答若身心得樂是受
樂義。本犯戒人作婬。得突吉羅問初波羅夷
事竟
佛住王舍城。爾時尊者優波離問佛言。世尊。
若比丘自作二四十人數取分。云何如法云
何非法。答前者如法後者非法。得何罪。答若
事辦物滿五錢。波羅夷。不滿偸羅遮。自當二
八十人數亦如是
問頗有比丘餘人作語移物著處處。犯波羅
夷耶。答有。謂移碁子著餘處。犯波羅夷。若
商客語比丘汝等不輸税當度我輸税物。若
比丘度税物過税處事滿。波羅夷。未過税處。
偸羅遮。若使諸商人餘道去。彼諸商人不從
税道去過税處。偸羅遮。若比丘先不知餘比
丘。於鍼嚢中盜著税物過嚢主不犯。著者事
滿。波羅夷。不滿偸羅遮。若比丘語無臘比
丘言。擔是物去。犯偸羅遮。過税處。滿波羅
夷。無臘比丘不問突吉羅。空中度税物從税
處度。偸羅遮。餘處度不犯。若比丘持不可量
物度税處。滿波羅夷。若自度己物過税處滿。
波羅夷。若未受具戒時作方便。未受具戒
時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒
時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒已
取偸羅遮。九句亦如是廣説。若比丘取衣架
滿五錢。犯波羅夷。不滿偸羅遮
頗有比丘偸金鬘。不犯波羅夷耶。答有。若
取天龍鬼神鬘。若比丘欲取衣架。合衣持去。
當數衣架。滿波羅夷。不滿偸羅遮。若衣離架
若滿波羅夷。不滿偸羅遮。若比丘使比丘爲
餘人故取物。彼起盜心取。倶得波羅夷。若
比丘他不使盜而爲他盜取。偸羅遮。若比丘
欲取劫貝衣。而取芻麻衣。偸羅遮。展轉取
亦如是。若比丘語比丘於七種衣中。使取一
一衣。彼起盜心而自取。波羅夷。示彼而取。偸
羅遮。疑心取。偸羅遮。如佛所説。若取五錢。
犯波羅夷。取何等五錢。犯波羅夷耶。答二
十錢。云何錢。謂迦呵那一迦梨仙直四迦
呵那。云何滿。謂相言諍
問頗有比丘取物不離本處。而犯波羅夷耶。
答有。謂田宅等若比丘取樹上果。滿波羅
夷。不滿偸羅遮。若取瞿耶尼物得何罪。答
若用此間迦梨仙。滿波羅夷。不用此間迦梨
仙者。偸羅遮。問頗有比丘偸銅錢。犯波羅夷
耶。答有。若迦梨仙直二十銅錢。若有比丘
破倉取穀。當取初方便。若滿波羅夷。不滿
偸羅遮。若比丘取衆多物。波羅夷
問頗有比丘取金像。不犯波羅夷耶答有。若
不直五錢。偸羅遮。金鬘亦如是。問頗有比丘
取水器。犯波羅夷耶。答有若直五錢。若比丘
取金金未壞相當數直。若滿波羅夷。不滿偸
羅遮。若比丘貸物言不貸故妄語。波夜提。
不還偸羅遮。若比丘受他寄索時言不受故
妄語。波夜提。物離本處。滿波羅夷。若主聽。
偸羅遮。若比丘取迦梨仙。若滿犯波羅夷。
不滿偸羅遮。若比丘取減五錢物。偸羅遮。
賊住偸盜。犯突吉羅。若經羯磨白二白四
羯磨者。犯本犯戒人偸盜。突吉羅。學戒人偸
盜。突吉羅。本不和合人偸盜。犯突吉羅。云何
離處若物在本處移著餘處。問頗有比丘。白
四羯磨受具足戒。四波羅夷中一一不犯而
非比丘耶。答生二根。問第二波羅夷事竟」
問若比丘呪術仙藥呪他作畜生而殺犯波羅
夷頗有比丘殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。
答有。欲殺餘人而殺母。犯偸羅遮。欲殺母。
而殺他。偸羅遮。二人沒水中欲殺此人而殺
彼人。犯偸羅遮。欲殺凡夫而殺阿羅漢。偸
羅遮。不得逆罪。欲殺阿羅漢而殺凡夫。偸羅
遮。欲殺阿羅漢而殺阿羅漢。犯波羅夷。得逆
罪。若比丘墮胎得波羅夷。問餘母人墮胎。餘
母人取飮。後生兒餘女人養殺何等母。得波
羅夷得逆罪耶。答墮胎者欲出家時。當問何
者謂養者
問頗有比丘墮畜生胎。犯波羅夷耶。答有。謂
畜生懷人胎者
問若比丘墮人胎。不犯波羅夷耶。答有。謂人
懷畜生胎者。若使人高處擲下入水火等。當
得安隱。彼即自擲入水火等死者。得波羅夷。
欲殺母而殺父。偸羅遮。不得逆罪。欲殺父而
殺母。得偸羅遮。第三波羅夷
若比丘言。我於四沙門果退。波羅夷。我已得
復失不説沙門果。偸羅遮。若言得四沙門果
而失。犯波羅夷。若言我是學人意在工巧。
偸羅遮。若三沙門果中説一一果。犯波羅夷。
若言我無所有無貪欲瞋恚。犯波羅夷。於今
是最後生。犯波羅夷。如我相似餘人。問言。
有何相似。答言。得聖法。犯波羅夷。若比丘到
居士家言。誰語汝我是阿羅漢不實語故。偸
羅遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝
家。彼問言。長老。有何等利。答自説聖法。得
波羅夷。若比丘語施主。受用汝房者。是阿
羅漢。我非阿羅漢。犯偸羅遮。如是衣鉢薦
蓆臥具等。偸羅遮。若比丘言。某處敷種種
臥具者。彼比丘是須陀洹。乃至阿羅漢。我
亦在彼波羅夷。若比丘言。我不墮地獄餓鬼
畜生。偸羅遮。若説四沙門果。犯波羅夷。若比
丘言我已離結使煩惱。波羅夷。比丘言於聲
聞所得我已得。波羅夷。我修五根。波羅夷。
五力七覺八道亦如是。我於初禪退。波羅夷。
乃至次第逆順修禪亦如是。某臥處起初禪
不與覺道支相應。偸羅遮。欲作經語而説聖
法。偸羅遮。我於施無所有。偸羅遮。我是佛。
偸羅遮。我是天人師。偸羅遮。我是毘婆尸佛
弟子。波羅夷。我得果波羅夷。於聾所説過人
法。偸羅遮。瘂人所聾瘂人所入定人所説。
偸羅遮。先犯戒人説過人法。突吉羅。學戒人
賊住本不和合人等。説過人法亦如是。我修
慈悲喜捨故妄語。波羅夷。手印標相。偸羅遮。
説四波羅夷竟
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
問十三僧伽婆尸沙初
眠中作方便眠中精出不犯。覺時作方便眠
中出。偸羅遮。作方便已捨置。偸羅遮。甲坐捨
方便。偸羅遮。未受具戒時作方便受具戒竟
精出。偸羅遮。受具戒時作方便。受具戒時
精出。僧伽婆尸沙。受具戒時作方便。白衣
時出。偸羅遮。從何處與別住。從初根本所犯。
云何出精。謂出至節。云何知作心次第精出。
是名知。或比丘時犯非比丘時淨。或非＊比
丘時犯。＊比丘時淨。或比丘時犯比丘時淨。
或非＊比丘時犯非比丘時淨。云何比丘時犯
非比丘時淨。謂轉根是比丘時犯非比丘時
淨。云何非比丘時犯＊比丘時淨。謂轉根。
云何比丘時犯比丘時淨若＊比丘犯僧伽婆
尸沙。如法除滅。是名比丘時犯比丘時淨。云
何非比丘時犯非比丘時淨。謂比丘尼。犯僧
伽婆尸沙。如法除滅。是非比丘時犯非比丘
時淨。眠中作方便覺時精出。若知偸羅遮。
不知不犯。若男根起逆水行。偸羅遮。若出
節精。偸羅遮。握搦
藥不出。偸羅遮。疑觸女人。偸羅遮。觸於齒。
偸羅遮。觸無肉淳骨。偸羅遮。於餘女人染汚
心觸餘女人。偸羅遮。觸二根人意在女想者。
僧伽婆尸沙。意在男想。偸羅遮。共女人相
摩觸。僧伽婆尸沙。共黄門相摩觸。偸羅遮。
共男子相摩觸身。偸羅遮。爲細滑煖等因縁
故摩觸女人身。偸羅遮。摩觸母身愛母故
不犯。爲細滑等摩觸。偸羅遮。姉妹亦如是」
爲他故麁惡語。偸羅遮。遣使語。偸羅遮。不犯
二十一句亦如是。自讃歎身亦如是
若法非過去現在未來而顛倒。此法以十利
故。制彼法。云何答曰。謂媒嫁持自在語。至
非自在所。偸羅遮。云何自在。若於眠食戲
笑。自在於彼行媒嫁。偸羅遮。買是女作婦。
偸羅遮。胎中媒嫁。偸羅遮。鬪諍中奪女人。偸
羅遮。無子所媒嫁。偸羅遮。黄門所媒嫁。偸羅
遮。自媒嫁。偸羅遮。如是人男非人男於彼媒
嫁。偸羅遮。人男非人女。偸羅遮。倶非人。偸
羅遮。媒嫁梵行人。偸羅遮。媒嫁處男子轉根
成女人。女人轉根成男子。偸羅遮。本犯戒人。
偸羅遮。學戒人偸羅遮
乞房已不作。偸羅遮。問頗有比丘自作房。不
從僧乞不犯耶。答有。謂蚊蟵。問頗有比丘自
乞作房不犯耶。答有。謂他房他作爲成。偸羅
遮
二人共作。偸羅遮。十人共乞作一房十人。各
犯僧伽婆尸沙。物不現前而作房。偸羅遮
不捨房而作。偸羅遮。遠處作房。偸羅遮。云
何自乞房若得物。若未有直作大房亦如是。
云何乞房衆僧和合作羯磨。自物作房。偸羅
遮。手印謗比丘偸羅遮。遣使亦如是。謗本犯
戒人。偸羅遮。謗學戒人。偸羅遮。謗沙彌。突
吉羅
若比丘僧中作不定語。比丘作婬。偸五錢殺
人説過人法。而不説其名。偸羅遮。手印相
亦如是。若比丘從坐起而作是言。我無所
因而説。於一切衆僧邊得突吉羅。若比丘以
是事謗比丘尼。偸羅遮。比丘尼以是事謗比
丘。偸羅遮。何以故。共戒故謗式叉摩那沙彌
沙彌尼。突吉羅。非比丘非沙門。非釋子不
精進惡沙門。乃至少因縁。皆犯偸羅遮。即
以此事比丘謗比丘。偸羅遮。謗式叉摩那沙
彌沙彌尼。突吉羅。展轉如輪謗亦如是。難
事謗比丘。突吉羅。謗比丘比丘尼。式叉摩那。
沙彌沙彌尼。展轉如輪除四波羅夷。以餘者
謗。突吉羅。少片亦如是。不乞聽擯。比丘成擯
不答不成擯。諸比丘犯突吉羅
頗有比丘不乞聽。而擯比丘成擯耶。答有。
衆僧一時共擯。頗有比丘不乞聽。而衆僧中
擯比丘成擯耶。答有。先已聽不白。以不解人
作羯磨。成羯磨不。答成。諸比丘犯突吉羅。
不語彼而擯比丘。成擯不。答成擯。諸比丘犯
突吉羅。不使憶念亦如是。不作白羯磨。擯
比丘。成擯不。答成。諸比丘犯突吉羅。不現前
亦如是。不受法比丘擯不受法比丘。成擯不。
答成擯。諸比丘犯突吉羅。受法比丘擯不受
法比丘不受法比丘擯受法比丘。亦如是。若
比丘語諸比丘。我是受法比丘而擯是比丘
成擯不。答非法自言不成擯。受法比丘自言
得成擯。問頗有比丘爲四人作羯磨而不犯
耶。答有。若坐大床小床與五人受大戒。若十
五人亦如是。如佛所説。衆不得羯磨。衆頗有
得羯磨衆耶。答有。若坐大床小床如前説。
在空中地人作羯磨。成羯磨不。答不成。諸比
丘得呵罪。人在地空中作羯磨。亦如是。界
内界外亦如是。餘四乃至惡性隨事分別。云
何不清淨清淨相。若比丘犯波羅夷。而威儀
清淨。是不清淨清淨相。云何清淨不清淨相。
持戒不犯威儀不清淨。云何清淨清淨相。而
不犯戒威儀清淨。云何不清淨不清淨相。若
比丘犯波羅夷。僧伽婆尸沙。威儀不清淨。
僧伽婆尸沙竟
問二不定法
如世尊所説。信可信優婆夷語。治比丘爲信
一切可信優婆夷語治比丘耶。答應問可信
優婆夷言。姉妹。此比丘在彼不。答言在。彼應
用可信優婆夷語治是比丘。可信優婆夷言。
我見非時食。比丘言。我食酥蜜。應用可信
優婆夷語治是比丘。亦應令是比丘自言。可
信優婆夷言。我見是比丘飮酒。比丘言。我飮
蜜漿酥毘羅漿。應用是可信優婆夷語治。亦
應令是比丘自言。可信優婆夷言。我見某甲
比丘作婬比丘言。我髀中作婬。應用是可信
優婆夷語治。亦應令是比丘自言。可信優婆
夷言。我見某甲比丘共畜生作婬。比丘答言。
實作身外分作。應用是可信優婆夷語治。亦
應令是比丘自言。龍女天女人女夜叉女亦
如是。可信優婆夷言。我見是比丘共某甲女
人作婬。比丘言。我以餘因縁故到彼。不應用
是可信優婆夷語。可信優婆夷言。我見某甲
比丘共某甲女人作婬。女人立比丘坐。不應
用是優婆夷語治是比丘。四威儀中亦如是。
第二戒如摩觸身戒。若比丘於是一一事中
不説。不應用是優婆夷語治是比丘
問三十事初
問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。
若燒若失
問頗有比丘過十夜衣不犯尼薩耆耶。答有。
用水衣作衣。毛衣不淨衣亦如是
頗有比丘盡壽畜長衣不犯尼薩耆耶。答有。
十夜内無常
頗有比丘二十年畜長衣不淨施不犯耶。答
有。若狂若心散亂。若苦病癡騃者
問頗有比丘過十夜衣即此衣一夜離宿耶。
答有。過十夜已作衣受出界外明相出
頗有比丘即日得衣即日尼薩耆耶。答有。頻
日得衣。先尼薩耆罪。未懺悔離衣宿已。不受
三衣。過十夜。尼薩耆。尼師檀離宿不犯尼
薩耆耶。答三衣佛所説不得離宿。尼師檀或
得離宿。或不得。尼師檀非一夜離宿衣
如世尊所説。瞻病衣過十夜。尼薩耆。手巾
漉水嚢臥具褥受持不犯。若不受持者。捨已
更受隨意用
云何打衣。若新衣未經四月受用。是不得
打衣。云何得打衣。時衣四月爲時以經四月
受用。是名得打衣。三衣不得同意取。取者惡
取。犯突吉羅
衆僧界外道界共一界内一門離衣宿。若在
門下宿。不犯
頗有比丘外道處著衣僧界内宿不犯耶。答
有。外道共同一界。樹界亦如是
頗有比丘四處著衣餘處宿不犯耶。答有。若
著臥床坐床上。隨其事亦如是。若不持三衣
行。應更受餘衣
如佛所説一月衣云何受。一月衣謂三衣不
足。若三衣滿足。不得畜一月衣。若不滿三衣。
悕望一月。必得者應畜。若不得者。即應裁割
受持。得以不裁截受持。尼薩耆波夜提。如頻
日得衣
問頗有比丘使非親里比丘尼浣衣不犯耶。
答有。謂浣新衣
頗有比丘非母親非父親使比丘尼浣衣不犯
耶。答有。謂母也。已浣更使浣。突吉羅。遣使
展轉手印。浣浣尼薩耆。衣衆僧衣不淨衣使
賊住浣。本不和合。本犯戒。式叉摩那沙彌尼
皆不犯尼薩耆。犯突吉羅
問頗有比丘於非母親比丘尼所受衣不犯
耶。答有。謂母賊住人邊受衣。不犯尼薩耆。犯
突吉羅。若比丘尼放地言。寄大徳。我聽隨意
用。我當得功徳。比丘受用不犯。使人取。突吉
羅。遣使手印取衣。一切皆突吉羅。若比丘尼
以衣著地默然去。比丘同意受用。不犯。又言。
受用與我直不犯。暫時借用不犯。式叉摩
那沙彌尼亦如是。若言某聚落中有衣。與大
徳往取。犯突吉羅。若默然心受。後同意取用
不犯。若比丘言。我等不得取非親里比丘尼
衣。彼默然著地而去。後同意用。不犯
頗有比丘取母衣犯尼薩耆耶。答有。若取異
物
問頗有比丘著衣入白衣舍衣不離身即尼薩
耆耶。答有。若泥土所汚比丘尼拂拭去。若
比丘使非親里比丘尼浣尼師檀。尼薩耆波
夜提。浣褥。突吉羅。浣枕等。突吉羅。云何浣。
乃至三入水
問頗有比丘從非親里居士居士婦乞衣不犯
耶。答有。若爲僧乞二根邊乞。不犯
頗有比丘居士居士婦邊乞衣不犯耶。答有。
謂父母也。乞房衣雨衣不犯。學戒人乞。突吉
羅。乞不淨衣。突吉羅。乞劫貝頭沙。突吉羅。
受具戒時乞。受具戒時得。作四句。若居士轉
根作女人不犯。居士婦比丘轉根作比丘尼。
亦如是。遣使乞。突吉羅。手印相亦如是。從非
人畜生天邊乞衣不犯。爲沙彌作衣。比丘往
乞。突吉羅。爲衆多比丘作衣。一比丘往乞。
突吉羅。居士時爲作衣出家已往索突吉羅。
受具戒時爲作衣。受具戒已索。得突吉羅。
是衣應捨。若夜叉邊索。天龍所一切外道所
索不犯。遣使手印索。突吉羅
非人與直。非人爲使。非人爲檀越。不犯。非
人與直。非人爲使。人爲檀越。不犯。非人與
直。人爲使。人爲檀越。不犯。人與直。人爲使。
人爲檀越。不犯。從龍索物。不犯
頗有比丘新憍舍耶作尼師檀不犯尼薩耆
耶。答有。若瞿那雜作。突吉羅。若劫貝雜作。
| 突吉羅。頭鳩羅雜作。突吉羅 | 頭鳩羅 者紵也 | 若髮若 |
手印作。突吉羅
頗有比丘新憍舍耶雜作敷具不犯尼薩耆
耶。答有。不自作純黒作者。自作亦如是。云何
犯罪。若成已敷眠
頗有比丘作敷具犯四波夜提耶。答有。若等
修伽陀量不滿六年。非親里比丘尼浣過十
夜。減與白及不淨。突吉羅
頗有比丘不滿六年作敷具不犯耶答有。六
年内罷道還復受戒。狂癡亦如是
頗有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。六年
内轉根爲女人者
頗有比丘六年内作敷具不犯耶。答有。謂僧
| 羯磨憍舍耶亦如是 | 亦如是者前新憍舍耶 敷具僧羯磨作不犯 | 爲他 |
頗有比丘取僧伽梨犯突吉羅耶。答有。若雜
金縷作銀縷金寶縷作亦如是。若著前地不
受用。若受金想。尼薩耆。若在遠處使人取。突
吉羅
頗有母邊取物尼薩耆耶。答有。若貿易餘物」
頗有比丘種種販賣不犯耶。答有。使未受具
戒人是也。賣買一切亦如是。若未受具戒人
賣買。不犯。若不如法賣買。突吉羅。共非人販
賣。突吉羅。共天龍夜叉乾闥婆一切非人賣
買。突吉羅。共親里賣買。突吉羅。狂心散亂心
苦痛心賣買。突吉羅。本犯戒。本不和合。賊住
黄門。汚染比丘尼所販賣。皆突吉羅。學戒人
賣買。突吉羅。未受具戒時用銀賣物。未受
具戒時。得突吉羅。如是作七句。狂心散亂心
者。不犯
頗有比丘畜過十夜鉢不犯耶。答有。十夜内
狂若心散亂
頗有比丘終身畜長鉢不犯耶。答有。以僧中
捨已悔過
頗有比丘有一鉢即此一鉢尼薩耆耶。答有。
謂不受持
頗有比丘有鉢更乞餘鉢終身不淨施不犯
耶。答有。謂小鉢
問頗有乞得鉢捨時不犯尼薩耆耶。答有。與
欲人滿衆捨小鉢。犯突吉羅。此鉢不成捨使
他行小鉢突吉羅。遣使手印。突吉羅
頗有比丘頻日乞鉢不犯耶。答有。若易得十
夜内
頗有比丘減五綴鉢更乞新鉢不犯耶。答有。
二人乞一鉢。三人乞一鉢。不犯尼薩耆。犯突
吉羅
頗有比丘終身畜長鉢不犯耶。答有。謂已僧
中捨鉢
頗有比丘自乞縷使織不犯尼薩耆波夜提
耶。答有。乞不淨縷使織作衣。犯突吉羅。狂心
乞縷。突吉羅。爲僧乞不犯。手印遣使乞。突吉
羅。若四若五乃至乞一縷遣使手印乞。突吉
羅
爲比丘織衣。比丘往不語。突吉羅。若語若不
淨縷雜織。突吉羅。爲比丘作。比丘不語。不
犯。黄門織衣。比丘語彼。突吉羅。二根亦如
是
頗有比丘瞋恚心奪比丘衣不犯耶。答有。謂
奪不淨衣。奪本犯戒學戒賊住本不和合沙
彌。突吉羅。遣使手印奪。突吉羅。奪減量衣。
突吉羅。若奪衣人轉根作女人。突吉羅。與衣
者轉根亦如是
問頗有比丘過六夜離衣宿不受持餘衣不犯
耶。答有。八難中一一難起。若無餘衣三
衣中安居。後一月得離衣宿。過是離宿尼。
薩耆
不淨衣作雨衣。突吉羅。劫波塗沙作雨衣。突
吉羅。若比丘自恣已至餘住處。彼處未自恣。
隨彼畜雨衣。波夜提。若比丘畜長衣不捨。
尼薩耆波夜提耶。答有。若比丘自恣已至餘
住處。彼處未自恣。隨彼畜。雨衣波夜提。不從
初受作雨衣。尼薩耆波夜提
頗有比丘從母邊取衣尼薩耆波夜提耶。答
有。僧衣迴向已。尼薩耆。時藥七日藥亦如是」
頗有比丘與僧衣迴向已不犯耶。答有。若界
外犯。突吉羅。與第二第三人亦如是。若僧界
内不和合分衣。突吉羅
頗有比丘時藥作非時藥七日藥終身藥耶。
答有。甘蔗時藥汁。作非時藥。作糖七日藥。
燒作灰終身藥。胡麻亦如是。肉是時藥煎取
膏。七日樂燒作灰。終身藥若七日藥在不淨
地。不經宿不受持。得七日。受不答得受。終身
藥亦如是。若淨膏漉已合油煎。得七日服。若
比丘捨七日藥。還作七日食。廣説隨其事。餘
比丘亦得七日食。隨其事不犯。若灌鼻若灌
耳。若摩足受持。不犯
問九十事初
居士問比丘言。汝是誰耶。比丘答言。我是外
道。捨戒不。答不捨戒。故妄語。波夜提
居士問比丘言。汝是誰耶。答是居士。捨戒
不。答不捨戒。故妄語。波夜提
指餘人爲和上捨戒不。答不捨戒。故妄語。
波夜提
比丘語比丘言。汝是剃師。故妄語波夜提。有
比丘顛倒説與和上某甲阿闍梨某甲。乞彼
隨語與物。故妄語波夜提。數數稱名乞。波
夜提不聞言聞。波夜提。聞言不聞。波夜提。
手印相。皆突吉羅。手作相口不語。突吉羅。語
人言眼瞎彼實不瞎。得二波夜提。故妄語毀
呰語波夜提。聾盲瘖瘂亦如是。汝發創彼
非發創。故妄語。波夜提。一切工巧亦如是。共
期不去。故妄語。波夜提。比丘言。汝是婆羅
門出家而作剃師耶。故妄語波夜提。刹利出
家亦如是
若比丘行時以天眼出比丘罪。成出罪不。答
不成出罪。天眼非事故坐亦如是。若比丘僧
中出比丘罪。成出罪不。答不成出罪。比丘
犯突吉羅。不先語故毀呰賊住人突吉羅。先
不和合學戒汚染比丘尼亦如是毀呰式叉
摩那沙彌沙彌尼。皆突吉羅。遣使手印。突吉
羅。比丘語比丘。汝是婆羅門種。比丘尼語
比丘。汝作下賤業作剃師。得二波夜提。故妄
語毀呰語。刹利種亦如是。傳他毀呰語。突吉
羅。用天耳聞兩舌。突吉羅。僧中乞作兩舌。波
夜提。賊住本不和合遣使手印。突吉羅。比
丘兩舌。波夜提。比丘尼式叉摩那沙彌沙彌
尼邊兩舌。突吉羅。比丘尼比丘邊兩舌。突吉
羅。式叉摩那沙彌沙彌尼邊兩舌。突吉羅
已滅賊住人罪。更發起本不和合本犯戒。突
吉羅。遣使手印發起。突吉羅。滅比丘尼罪
已更發起。突吉羅。滅式叉摩那沙彌沙彌尼
罪已更發起。突吉羅
爲眠母人説法。突吉羅。淨人眠説法。突吉羅。
欝單越人爲淨人。癡人爲淨人。聾人爲淨人。
瘂人爲淨人。邊地人爲淨人説法。突吉羅。
爲黄門説法。突吉羅。爲二根説法。突吉羅。遣
使手印。突吉羅。若有不淨人爲淨人。得爲女
人説法不。答不得。何以故。佛説言淨人故爲
説呪願不犯。盲人爲淨人爲女説法。衆多
唖人爲淨人。爲女説法。突吉羅。五衆爲淨
人説法不犯。不狂爲淨人不犯。無淨人得與
受八支齋戒不犯。授經不犯。問答誦經。皆
不犯。頗有比丘共未受具戒人並誦偈句法
不犯波夜提耶。答有。共畜生天龍鬼神等。
突吉羅。共沙彌沙彌尼等。突吉羅。遣使手
印。突吉羅
問。何以故。波羅夷僧伽婆尸沙罪。向未受具
戒人説波夜提耶。答此二戒聚攝麁惡罪。以
是故。向他説波夜提
頗有向未受具戒人説過人法不犯波夜提
耶答有。若向式叉摩那沙彌沙彌尼説。突
吉羅。手印。突吉羅。向見諦人説正見人説。不
犯。向狂人散亂心人重病人説。突吉羅。不
犯有二十一句。五衆展轉相向説。突吉羅。
向賊住人本不和合學戒人説。遣使手印説。
突吉羅。若比丘迴僧物與比丘尼僧。突吉羅。
手印迴向。突吉羅
比丘尼言。何用半月半月説是雜碎戒。突吉
羅
問頗有比丘呵説雜碎戒不犯耶。答無也。除
二十一句。不犯
頗有比丘斷草不犯波夜提耶。答有。謂剃髮。
若比丘以灰土覆生草。若沙及餘方便。突吉
羅。若語人取。是果我欲食。突吉羅。若生果未
淨全咽。突吉羅。取木耳。突吉羅。本不和合學
戒人取。突吉羅
若比丘爲他罵。突吉羅。罵畜生。突吉羅。傳
罵。突吉羅
問餘事説餘事。突吉羅。默然惱他。突吉羅。
聞言不憶。突吉羅
頗有比丘坐臥床著露地不自擧不使人擧不
犯耶。答有。謂寶床
頗有比丘露地敷臥具去時不自擧不使人擧
不犯耶。答有。若不淨物雜作。突吉羅。若在覆
處。若白衣所攝。去時不擧不犯。先取者應
擧。若賊住比丘敷臥具。去時不自擧。不使人
擧。突吉羅。本不和合學戒人不擧。突吉羅。若
比丘自臥具不自擧。不使人擧。突吉羅。五衆
亦如是
頗有比丘僧臥具不自擧不使人擧不犯耶。
答有。若白衣舍坐不擧。或人所奪不犯。近
經行不犯。暫時坐起去不自擧。不使人擧。
突吉羅。衆僧臥具力勢者所奪。隨意坐不
犯。除臥床坐床。餘長木長板等隨意坐。不
犯。若比丘不囑臥具。出行中道見比丘語
言。與我擧坐床臥床。彼受囑已不擧。突吉羅。
若比丘臥具欲内房中。戸閉者當云何。答
應著壁下牆下樹下。雨所不壞處
房舍内敷臥具戒亦如是
頗有比丘驅出比丘不犯波夜提耶。答有。若
一切衆僧驅一比丘。突吉羅。彼何等人耶。謂
賊住驅本犯戒。本不和合學戒人沙彌等出。
突吉羅。遣使手印及私房驅出。突吉羅。若露
地驅出。突吉羅。驅出餓鬼等。突吉羅
頗有比丘知先比丘敷臥具竟後來強以臥具
自敷使人敷不犯波夜提耶。答有。謂賊住本
犯戒本不和合學戒沙彌突吉羅
頗有比丘不楔床脚於上坐臥不犯波夜提
耶。答有。賊住寺中本犯戒。本不和合寺中比
丘尼。寺中除比丘寺。餘四衆寺。突吉羅。外道
寺中。突吉羅
頗有比丘以有虫水澆草土不犯波夜提耶。
答有。若遣使手印。突吉羅。以乳酥酪澆草土
中虫。突吉羅
頗有比丘過二三覆屋不犯波夜提耶。答有。
若手印遣使。突吉羅。使黄門覆。突吉羅
云何大房。謂私房是名大房。或有主名大
房。云何教誡比丘尼。答若説八重法。是名
教誡比丘尼。受法比丘教誡不受法比丘尼。
突吉羅。與上相違亦如是。教誡賊住比丘尼。
突吉羅。本犯戒本不和合學戒比丘尼。突吉
羅。教誡比丘尼比丘餘處亦得教誡。爲更作
羯磨耶。不作耶。佛言。先已作竟。但應教誡。
不須更作。若僧不差。比丘教誡比丘尼。不
犯耶。答有。先已差。若有一比丘處。比丘尼應
往求教誡不。答應求教誡。二三亦如是
頗有比丘日沒時教誡比丘尼不犯波夜提
耶。答有。若比丘尼寺中聚落中近聚落寺中
白衣家不犯。聚落外犯
頗有比丘施非母親衣不犯耶。答有。謂母作
二十一句。施本犯戒比丘尼衣。突吉羅。賊
住本不和合學戒比丘尼。突吉羅
如佛所説。若比丘言諸比丘。爲供養利故。教
化比丘尼。得波夜提
頗有比丘作如是語不犯波夜提耶。答有。非
人出家作比丘尼。突吉羅。非人者。天龍夜叉
乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人毘舍
遮鳩槃茶等。出家作比丘尼是也
有比丘共比丘尼期空中行。突吉羅。隱身共
行。突吉羅。未受具戒時期。受具戒已去。突吉
羅。受具戒時期。白衣時去。突吉羅。比丘空中
行。比丘尼地行。突吉羅
有比丘共天女屏覆處坐。若彼可捉者。突吉
羅
共比丘尼獨屏覆處坐亦如是
頗有比丘比丘尼讃歎得食不犯耶。答有。若
爲餘者讃歎。餘者食不犯
有比丘先受居士請。後比丘尼讃歎言。請某
甲。某甲比丘。檀越答言。已請食者。不犯。淨
施比丘尼食者。不犯。淨施式叉摩那沙彌沙
彌尼食者。不犯。不知比丘尼讃歎食者。不
犯
頗有比丘處處受請食不犯耶。答有。先爲他
作淨施受。若病食者。不犯。處處受親里食。不
犯。若比丘受請食。即於坐處。餘處與食。作意
不受食者。不犯。若比丘受請。有人言。大徳。
更當有食。我不請大徳食者。不犯。比丘受二
種請。謂佉陀尼。蒲闍尼。而不淨施。食者不
犯。比丘先受請已。有人言。大徳。憶念我有食。
我不請大徳食者。不犯比丘。先受請已。有人
言。大徳。我有隨病食。我不請大徳食者。不犯」
頗有比丘受二處請不淨施不犯耶。答有。若
非正食。有比丘受請已。有人言。大徳。來到我
舍。我不請大徳食者。不犯。坐中謂彼先未
受請食者。不犯。一坐處更有餘人請食者。
不犯。常請食者。不犯。慈愍故受食者。不犯。
| 長食食者。不犯 | 長食者謂白衣舍早起作食熟未食 先留出家人分名爲長食食此食者 |
| 不 犯 | 二人食一人併取合行食者。不犯。不 |
餘請。不犯。狂比丘受請食淨施。受法比丘
食者。不犯。作二十一句。居士語比丘言。長
老受我請。彼比丘不淨施食者。突吉羅
頗有一處受二家請食不犯耶。答有。謂龍宮
食天祠食外道食
頗有比丘受二三鉢食不犯耶。答有。外道家
天祠夜叉祠不犯。手印相受。突吉羅。除餅等
受餘食。不犯。若過取二三鉢已。使餘人持去。
突吉羅
頗有比丘食已自恣不受殘食法更食不犯
耶。答有若病酥蜜亦如是。食不淨食已。自
恣更受殘食法不名爲受食者波夜提。云何
不淨食。謂正食也
頗有比丘食已自恣不受殘食法食不犯波夜
提耶。答有。若賊住若學戒。本不和合本犯戒。
突吉羅
頗有比丘別衆食不犯波夜提耶。答有。行過
半由延。不犯。如佛所説。別衆食除因縁。不
犯。爲一切因縁現在前爲一一因縁現在前
耶。答一一因縁現在前食。不犯
頗有比丘別衆食不犯耶。答有。若出界食空
中食。不犯
頗有比丘非時食佉陀尼蒲闍尼不犯耶。答
有。若住北欝單越。用彼時食。不犯
問頗有比丘一坐食犯四罪耶。答有。若不受
食。若不淨食。若非時食。若殘宿食隨入。口口
犯四波夜提
問北欝單越宿食。得食不。答得食。餘方亦如
是。三種人宿食。比丘不得食。何等三。謂賊
住。本不和合。學戒
頗有比丘食宿食不犯耶。答有。若比丘尼宿
食。比丘得食。比丘宿食。比丘尼得食。若鉢口
缺食餘著器極用意。三洗故膩用食者。不犯。
與沙彌已。沙彌還與。比丘用食不犯。宿食與
他。他還與。食者突吉羅
若自不受食者。不犯
若用北欝單越法不受食食。不犯。餘方不
得。若比丘食時。淨人以佉陀尼蒲闍尼著
器中。成受不。若可却者却。不可却者得食。
不犯者。謂濁水醎水灰水
頗有自爲求美食不犯耶。答有。若從龍索。夜
叉索。一切非人所索。不犯
頗有比丘索美食不犯耶。答有。從親里索。有
虫水應漉
若共黄門屏處坐。突吉羅。共黄門屋中坐。突
吉羅。非自在屋中共坐。突吉羅屏處坐。突吉
羅。云何非自在屋。若父母親里等家中自在
於中坐。不犯。多有兒息未分財物。名不自在
屋。若已分財物已。取婦於中坐。波夜提。若
寺舍主所奪於中坐。外道寺中共坐。突吉
羅
頗有比丘共坐不犯耶。答有。若虚空中共
坐
頗有比丘共屏處坐不犯耶。答有。若大衆中
彼坐無屏處
頗有比丘屏處食得波羅夷耶。答有。謂食欲」
頗有比丘屏處坐波夜提耶。答有。強迫坐者。
若屏處食酥油蜜糖食虫水。波夜提
頗有比丘用虫水不犯耶。答有。若大虫於中
洗浴。突吉羅。遣使手印。突吉羅
頗有比丘自手與外道食不犯耶。答有。若親
里若病若欲出家者手印與食。突吉羅
頗有比丘軍發行往觀不犯波夜提耶。答有。
天龍夜叉阿修羅等軍發行往觀。突吉羅。若
四兵圍遶。若王所喚若八難中有一一難。不
犯。若家内若寺中。一切不犯
過二宿觀軍發行亦如是
若比丘打三種人。突吉羅。謂賊住。本不和合。
本犯戒。若以物擲衆多比丘。隨所著隨得爾
所波夜提。若不著者。突吉羅
問頗有比丘一方便得百千波夜提耶。答有。
若比丘把沙把豆散擲諸比丘。隨所著不著。
如前説
若比丘擧手刀向衆多比丘。得衆多波夜提。
向四種人。突吉羅。謂賊住。本不和合。本犯
戒。學戒
非比丘邊覆藏麁罪成覆藏耶。答不成覆藏。
於賊住所本不和合所本犯戒所。不名覆藏。
若比丘見比丘犯。麁罪彼言我不犯不向人
説。不名覆藏。若比丘覆藏比丘麁罪。波夜提。
比丘覆藏比丘尼式叉摩那沙彌沙彌尼麁
罪。突吉羅。狂癡亂心人覆藏麁罪。不犯。五衆
展轉如輪亦如是。問向狂人懺悔成懺不。答
不成懺。僧中覆藏麁罪。波夜提。擯沙彌應
捨不應捨。答應捨。若沙彌向僧懺悔。布薩懺
悔應攝取
若比丘布薩時作心發露罪。不名覆藏
若比丘驅比丘尼。突吉羅。外道家中驅比丘。
突吉羅。驅式叉摩那沙彌沙彌尼。突吉羅。遣
使外道家驅沙彌。突吉羅。驅式叉摩那沙彌
沙彌尼。突吉羅
若比丘酥油蜜著火中。突吉羅。若燒骨燒諸
故衣物等。突吉羅。前火中薪等。突吉羅
頗有比丘共未受具戒人宿過二夜不犯耶。
答有。若籬下牆下樹下不犯
頗有比丘共未受具戒。人過二夜宿已得二
波夜提耶。答有。二夜共沙彌宿已。第三夜
共女人宿
若比丘於擯比丘所出罪共食。得波夜提。狂
者所散亂心所出罪。突吉羅。擯比丘所出罪。
突吉羅
沙彌言。我知佛所説。欲不障道。衆僧和合已。
彼若懺悔還者當攝受
若比丘與不受法比丘欲已呵責。突吉羅。與
上相違亦如是。爲賊住人作羯磨。與欲已呵
責。突吉羅。與學戒本不和合本犯戒式叉摩
那沙彌沙彌尼羯磨已。呵責。突吉羅
頗有比丘著不壞色衣不犯波夜提耶。答有。
著不淨衣。謂劫波頭沙。突吉羅。若不淨衣
壞色。作淨衣著者。突吉羅。若比丘壞色衣。比
丘尼得著。乃至沙彌尼亦得著。沙彌尼淨衣。
比丘得著。乃至沙彌亦得著。拭足衣手巾漉
水嚢鉢嚢腰繩等。皆應作淨
若比丘衣國王長者所奪。後還得者。更應作
淨耶。答不作。先已淨故
頗有比丘若取寶若似寶等不犯波夜提耶。
答有。若取天龍鬼神等寶。突吉羅。若遣信
取某處寶。突吉羅
頗有比丘取摩尼寶不犯耶。答有。若取水精
摩尼。突吉羅。若作念爲他取主還當還主。
不犯
頗有比丘坐臥金寶床不犯耶。答有。若天龍
鬼神等一切處。不犯。若比丘得刀應壞刀相
已然後受用。若比丘金銀團上坐。突吉羅。若
比丘摩觸金銀。突吉羅
＊薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二
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