INBUDS
薩婆多部毘尼摩得勒伽 (No. 1441_ 僧伽跋摩譯 ) in Vol. 23
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
No.1441
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
宋元嘉年僧伽跋摩譯
初毘尼衆事分 問波羅夷戒
前頂禮世尊 法王聖種生
降伏諸惡行 善調諸弟子
毘尼爲最勝 我今説少分
如樹根爲本 枝葉依彼増
一切善法聚 毘尼爲根本
大覺之所説 如堤塘防水
大駛流不壞 如是毘尼堤
防諸惡戒水 佛及諸菩薩
最爲人中尊 辟支佛清淨
牟尼諸弟子 應供阿羅漢
亦説毘尼因 以離諸有縛
今離及當離 皆住毘尼中
離是無解脱 是故精勤學
聖衆和合住 諸佛祕密藏
在世常不滅 法燈照世間
離則不寂滅
問犯毘尼罪作無作耶。答犯罪。作無作色非
色耶。答是。色可見不可見耶。答或可見或
不可見。云何可見。謂身作。云何不可見。謂身
無作及口作無作有對無對耶。答若作是有
對無作是無對。有漏無漏耶。答有漏。有爲無
爲耶。答有爲。世間法出世間法耶。答世間
法。陰攝不攝耶。答陰攝。界攝不攝耶。答界
攝
耶。答四大造。從結生非結生耶。答從結生。
記無記耶。答或記或無記。云何記佛所結戒
故犯。云何無記佛所結戒不故犯。隱沒不隱
沒耶。答或隱沒或不隱沒。云何隱沒佛所結
戒故犯。云何不隱沒佛所結戒不故犯。如隱
沒不隱沒。穢汚不穢汚亦如是。染汚不染汚
耶。答染汚。依家不依家耶。答依家
問罪有諍無諍耶。答有諍。有縁無縁耶。答無
縁。心非心耶。答非心。心數非心數耶。答非心
數。有報無報耶。答或有報或無報。云何有報
有記犯。云何無報無記犯。業非業耶。答是
業。内入外入耶。答外入。過去未來現在耶。
答或過去或未來或現在。云何過去。若犯罪
竟已懺悔是過去。云何未來。若未犯罪必當
犯是未來。云何現在。若犯罪不發露悔過是
現在。問罪爲善不善無記耶。答或不善無記。
云何不善佛所結戒故犯。云何無記佛所結
戒不故犯。記無記前已説。爲欲界色界無
色界攝耶。答欲界攝。爲學無學非學非無學
耶。答非學非無學。見斷修斷無斷耶。答修斷。
爲身爲口爲意罪耶。答或身或口。云何身。若
比丘故奪衆生命。偸盜。作婬摩觸。身故出
精。殺草木自手掘地。非時食飮酒等。此是身
罪。云何口罪。若比丘空無所有説過人法。
共女人麁惡語無淨人。爲女説法等。是口罪。
無獨心犯罪。問頗有行此事犯罪即行此事
不犯耶。答或有犯或不犯。云何犯。如比丘
不受迦絺那衣。受畜長衣。別衆食處處食。
不白入聚落等。隨其事犯罪。云何不犯。若
比丘受迦絺那衣。隨意畜衣。別衆食處處
食。不白入聚落。隨其事不犯。是故即行此事
犯不犯。問頗有作此羯磨犯即作此羯磨不
犯耶。答有如比丘不見擯。惡邪不除擯。向
諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界外爲出罪。
隨其事犯。云何不犯。如比丘作不見擯。惡
邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨
順。諸比丘界内爲出罪不犯。是故行此羯磨
犯不犯。問頗有説羯磨犯。即説此羯磨不犯
耶。答有。云何説羯磨犯。如比丘不見擯。
惡邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨
順。諸比丘界外與出罪已。共食共住共宿。
諸比丘問是比丘言。汝長老。是比丘不見
擯。惡邪不除擯。汝等莫與是比丘共食共住
共宿。彼答言。是長老比丘下意調伏隨順。
我等已界外與出罪。隨其事犯。云何不犯。
諸比丘擯不見擯。惡邪不除擯。比丘是比丘
向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界内與出
罪已。共食共住共宿。諸比丘語是比丘言。此
長老比丘不見擯。如上説。諸比丘答言。此長
老比丘下意調伏隨順已與出罪。諸比丘問
言何處。答言。界内出。界内出罪不犯。是故
即説此羯磨犯不犯
問頗有説犯。説不説亦犯耶。答有。云何説犯
若比丘於五篇戒。一一犯已自説犯。是名説
犯。云何説不説犯。若比丘於五篇戒。一一犯
已。或説或不説亦故犯。是故説不説犯
問頗有犯自説犯。他説犯耶。答有。云何自説
犯。若比丘於五篇戒中。若一一犯已向他説。
是名自説犯。云何他説犯。如諸比丘信可
信優婆夷語。如法治比丘。是名他説犯
問頗有憶犯不憶亦犯耶。答有。云何憶犯。若
比丘於五篇戒中。一一犯已或都憶或少憶。
是名憶犯。云何不憶犯。若比丘於五篇戒。一
一犯已都不憶或少不憶是名不憶犯
問頗有現前犯不現前犯耶。答有。云何現前
犯。若現在前犯罪。云何不現前犯。謂現前不
犯罪
問頗有犯惡邪見罪不共住。即以此事種種
不共住耶。答有。如不見擯惡邪不除
問頗有作此羯磨不共住。即作此羯磨種種
不共住耶。答有。如前説
問頗有説羯磨不共住。即説此羯磨種種不
共住耶。答有。如上廣説
問頗有自言不共住。自言種種不共住耶。答
有。此事應廣説
問頗有犯事僧作羯磨。即以此事衆多比丘
若二若一得作羯磨耶。答有。云何比丘犯罪
僧作羯磨。若比丘尼僧與比丘作。不禮拜羯
磨不共語羯磨。不供養羯磨。是名僧作羯磨。
衆多二一比丘亦如是
問頗有即以此事作苦切羯磨。即以此事作
驅出羯磨。即以此事作擯羯磨。折伏羯磨耶。
答有。義説得彼三句五句。如修多羅説。不成
作苦切異驅出異。擯異折伏異。餘三作句亦
如是
問頗有犯此事。波羅夷。即犯此事。僧伽婆尸
沙耶。答有。若比丘尼摩觸身。波羅夷。比丘摩
觸。僧伽婆尸沙
問頗有犯是事。波羅夷。即犯此事。波夜提耶。
答有。比丘尼覆藏麁罪。波羅夷。比丘覆藏麁
罪。波夜提
問頗有犯是事。得波羅夷。即犯此事。突吉羅
耶。答有。若比丘尼隨順擯比丘。得波羅夷。比
丘隨順擯比丘。突吉羅
問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。
犯波夜提耶。答有。若比丘故出精。僧伽婆尸
沙。比丘尼故出精。波夜提
問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯
突吉羅耶。答有。若比丘尼勸比丘尼染汚心。
男子邊受衣食等。僧伽婆尸沙。比丘勸犯突
吉羅
問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯波羅
提提舍尼耶。答有。若比丘尼索美食。犯波
羅提提舍尼。比丘。犯波夜提
問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯突吉
羅耶。答有。若比丘尼淨生草上大小便。波
夜提。比丘突吉羅
問頗有行此事。汚染比丘尼。不得出家。不
得受具足戒。即行此事。汚染比丘尼。得與
出家。得與受具足戒耶。答有。非梵行汚染比
丘尼。此人不得與出家。不得與受具足戒。
身摩觸汚染比丘尼者。此人得與出家。得與
受具足戒
問賊住人不得與出家受具足戒。頗有行此
事。得與出家受具足戒耶。答有。若經二三
布薩羯磨者。此人不得與出家受具足戒。若
經一布薩或不經者。此人應與出家受具足
戒
問破僧人不得與出家受具足戒。頗有即行
此事。得與出家受具足戒耶。答有。非法想破
僧者。不得與出家受具足戒法想破僧者。得
與出家受具足戒
問若人殺母不得與出家受具足戒。即行此
事。得與出家受具足戒耶。答有。若作母想殺
者。不得與出家受具足戒。若作餘想殺者。得
與出家受具足戒。如殺母殺父阿羅漢亦如
是
優波離問佛言。世尊。有善心殺母不善無記
心殺母耶。佛語優波離。有善心殺母不善心
無記心殺母。云何善心殺母。若母重病莫令
久受苦惱故奪命。是名善心殺母。云何不善
心殺母。若爲財物若爲妻子故。故奪母命。是
名不善心殺母。云何無記心殺母。或斫樹斫
壁斫地而誤殺母。是名無記心殺母
又復問佛言。善心殺母。得波羅夷得逆罪耶。
又復善心殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。佛
言有。云何善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若母
重病如前説。是名善心殺母。得波羅夷。隨
得逆罪。云何善心殺母。不得波羅夷。不得逆
罪。若母病使母服藥時。藥等因是命終。不犯
波羅夷。不得逆罪
又復問佛言。不善心殺母。犯波羅夷。得逆
罪。不善心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛
言有。云何不善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若
爲財物等故如前説。云何不善心殺母。不得
波羅夷。不得逆罪。若殺他母羊母鹿母等。
是不善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪
又復問佛言。無記心殺母。犯波羅夷。得逆罪。
無記心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛言
有。云何無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。先作
殺母方便眠後母死。得波羅夷。得逆罪。是
無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。云何無記心
殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若斫樹等如
前説。是無記心殺母。不得波羅夷。不得逆
罪
又復問佛言。共住淨行比丘在界内不和合。
僧作羯磨成作羯磨不犯耶。佛言有。如來阿
羅呵三藐三佛馱
又問。頗有比丘五種説波羅提木叉。一一説
波羅提木叉。作布薩成作布薩耶。答有。謂三
語布薩
又問。如佛所説。白衣在僧中僧作布薩。説波
羅提木叉。成説波羅提木叉不犯戒耶。答有。
瓶沙王因縁此中應廣説
問頗有善心犯戒。不善心犯戒。無記心犯戒
耶。答有。云何善心犯戒。如新出家比丘未知
戒相。自手淨地拔生草。若經行處採花髻
鬘。此善心犯戒。云何不善心犯戒。佛所結
戒故犯。云何無記心犯戒。佛所結戒不故
犯
問阿羅漢善心犯戒。不善無記心犯戒耶。答
有。若阿羅漢犯戒一切皆無記心犯。云何無
記心犯戒。若阿羅漢眠已有人擧著高床上。
或女人盜入房宿。與未受具戒人二夜宿已
後。復盜入宿。是名無記心犯戒
問若破僧一切皆一劫壽耶。若壽一劫皆悉
破僧耶。作四句。或破僧非一劫壽。或一劫
壽非破僧。或破僧亦一劫壽。或非破僧非一
劫壽。云何破僧非一劫壽。若法想破僧。云何
一劫壽非破僧。伊羅龍王。善建立龍王。摩
那斯龍王。今婆羅龍王。欝多羅龍王。提梨
咤龍王。迦羅龍王。難陀龍王。鏂鉢難陀龍
王。及梵富婆天。此一劫壽非破僧。云何一劫
壽亦破僧謂調達。云何非破僧亦非一劫壽。
除是句。問破僧不生一劫罪。或生一劫罪。
非破僧耶。答有。云何破僧不生一劫罪法
想。破僧是法想。破僧不生一劫罪。云何壽
一劫罪。非破僧。伊羅龍王等。除梵富樓天。云
何破僧亦生一劫罪。謂調達。云何非破僧不
生一劫罪。除是句
問若破僧一切皆邪定耶。作四句。云何破僧
非邪定法想破僧。云何邪定非破僧。謂殺母
殺父阿羅漢。惡心出如來血。是邪定非破僧。
云何邪定亦破僧。謂調達。云何非邪定非破
僧。除是句
問一切破僧明無明耶。作四句。云何非明
非無明法想破僧。云何無明非明非破僧。謂
六師等。云何破僧亦明亦無明。謂調達。云何
非破僧非明非無明。除是句
又問佛言。世尊。唯比丘破僧非比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼耶。佛語優波離。比丘破僧
非比丘尼。非式叉摩那。非沙彌沙彌尼。唯助
破僧耳
問唯比丘尼破比丘尼。僧非比丘式叉摩那
等。如前説
問破僧成就爲罪成就耶。優波離。破僧成就
破僧者。成就罪。破僧犯何等罪。謂偸羅遮。
破僧已懺悔何等罪。謂僧伽婆尸沙
問若一切受法皆不共住耶。作四句。云何受
法非不共住。謂若受五法是受法非不共住。
云何不共住非受法。若犯。一一波羅夷罪。不
受五法是非受法是不共住。云何受法亦不
共住。謂受五法。犯一一波羅夷罪。云何非受
法亦非不共住。除是句
問若一切受法皆種種不共住耶。作四句。答
有。云何種種不共住非受法。謂不見擯惡邪
不除擯
問頗有不共住。即一切種種不共住耶。作四
句。種種不共住非不共住。如惡邪不除
問頗有擯羯磨。即墮羯磨耶。答有。擯羯
磨即墮羯磨。云何羯磨。云何羯磨事。所起罪
是羯磨。懺悔是羯磨事
云何迦絺那。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。
謂衣是迦絺那。發起九種心。是受迦絺那。八
事是捨迦絺那
問頗有取三錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙
直十二錢。問頗有取十錢或取五錢犯波羅
夷耶。答有。若迦梨仙直四十錢。或直二十
錢
問頗有減與犯減與不犯耶。答有。下白減與
犯波夜提。黒減不犯
問頗有増益犯増益不犯耶。答増黒犯波夜
提。増白不犯
問頗有等量犯等量不犯耶。答有佛衣等量
犯波夜提。身等量不犯
問頗有不作犯作不犯耶。答有。得新衣不三
壞色犯波夜提。壞色不犯
問頗有比丘入初禪時。犯偸羅遮。入已犯僧
伽婆尸沙耶。答有。若比丘語餘比丘言。與我
作房。作是語已。入初禪入已房成。犯僧伽婆
尸沙。入第二第三第四禪亦如是。或非比丘
時。犯比丘時淨。或比丘時犯非比丘時淨。云
何非比丘時犯比丘時淨。若比丘尼時犯不
共僧伽婆尸沙。彼轉根作比丘得淨。是非比
丘時。犯比丘時淨。云何比丘時犯非比丘時
淨。若比丘犯不共僧伽婆尸沙。彼轉根作比
丘尼得淨
問頗有不知時犯知時淨。知時犯不知時淨
耶。答有。云何不知時犯知時淨。若比丘眠
熟有人擧著高床上。如前説。彼覺已如法除
滅。是名不知時犯知時淨。云何知時犯不知
時淨。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那時聞
白已睡眠。眠中羯磨竟。是名知時犯不知時
淨
問頗有一方便中犯三波羅夷耶。答有。若比
丘語彼人言。汝知我説過人法。殺某人盜
某重物。是名一方便犯三波羅夷
問頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶。答有。
如比丘尼共期。汝見我隨順擯比丘時。殺某
人盜某重物。汝知我得羅漢。是名比丘尼一
方便犯四波羅夷
問頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶。答有。
若比丘學家中自手受佉陀尼蒲闍尼。犯波
羅提提舍尼。偏刳食。犯突吉羅。無淨人爲女
説法過五六語。犯波夜提。向女人説麁惡語。
犯僧伽婆尸沙。空無所有説過人法。犯波羅
夷
問頗有比丘作一方便犯百千罪耶。答有。若
比丘瞋恚若沙若豆散擲諸比丘隨所著。犯
波夜提
問頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷
耶。答有。若取非人重物
問頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅是非比
丘耶。答有。謂失根者
問頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅是非比
丘尼耶。答有。謂失根者
問頗有比丘獨在房中。犯四波羅夷耶。答有。
若比丘男根長自下部作婬。先作盜方便殺
生。方便妄語方便我是阿羅漢
問頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶。答
有。若比丘結坐已。未自恣衣著床上不受七
夜在空中明相出時。破安居失衣
問頗有比丘殺比丘尼非母非阿羅漢。犯波
羅夷得逆罪耶。答有。若父出家受具足戒。轉
根作比丘尼
問頗有比丘尼殺比丘非父非阿羅漢。得波
羅夷得逆罪耶。答有。母出家受具足戒。轉根
作比丘
問頗有比丘作非梵行。犯波羅夷。作非梵行
不犯波羅夷耶。答有。若生女人女根不壞作
婬。犯波羅夷若壞。不犯波羅夷
問頗有盜犯波羅夷。盜不犯波羅夷耶。答有。
若取人重物。犯波羅夷。若取非人重物。不犯
波羅夷
問頗有殺人犯波羅夷。殺人不犯波羅夷耶。
答有。是人作人想殺。犯波羅夷。若異想殺不
犯。欲殺非人而殺人。不犯波羅夷
問頗有比丘説過人法。犯波羅夷。説過人法
不犯波羅夷耶。答有。若不異想説過人法。
犯波羅夷。若増上慢説。不犯波羅夷
問頗有犯此事得波羅夷。即犯此事不犯波
羅夷耶。答有。若比丘尼摩觸身。犯波羅夷。
比丘摩觸。不犯波羅夷。比丘尼隨順擯比丘。
波羅夷。比丘隨順。不犯波羅夷。比丘尼覆藏
麁罪。波羅夷。比丘覆藏。不犯波羅夷
問頗有犯此事。僧伽婆尸沙。即犯此事。不
犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘故出精。犯
僧伽婆尸沙。比丘尼出精。不犯僧伽婆尸沙。
比丘摩觸身。僧伽婆尸沙。比丘尼不犯僧伽
婆尸沙。比丘尼染汚心男子邊受食等。犯
僧伽婆尸沙。比丘不犯僧伽婆尸沙
問頗有犯此事。得波夜提。即犯此事。不犯波
夜提耶。答有。若比丘覆藏麁罪。犯波夜提。比
丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食。犯波
夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘尼於淨生
草上大小便。犯波夜提。比丘不犯波夜提
問頗有犯此事。犯波羅提提舍尼。而犯此事。
不犯波羅提提舍尼耶答有。若比丘尼索美
食。犯波羅提提舍尼。比丘不犯波羅提提舍
尼
問頗有行此事。犯突吉羅。即行此事。不犯突
吉羅耶。答有。比丘淨生草上大小便。犯突吉
羅。比丘尼不犯突吉羅。比丘尼齊下著衣。
犯突吉羅。比丘不犯突吉羅
問頗有比丘犯戒時淨淨時犯耶。答有。若
比丘於女人前説麁惡語轉根。是名犯時淨。
云何淨時犯。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵
那時捨合掌覆頭。身不齊整畫地斷草。是淨
時犯
問頗有捨異界得自然界耶。答有。捨羯磨界
得聚落界
問頗有餘人語餘人。得波羅夷。餘人語餘人。
得僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘作破僧方便
汚他家。乃至三諫不捨得僧伽婆尸沙
問頗有餘人語餘人得波夜提耶。答有若比
丘惡邪見乃至三諫不止。犯波夜提
問頗有餘人語餘人。犯波羅提提舍尼耶。答
有。比丘尼爲比丘索食。犯波羅提提舍尼
問頗有餘人作語餘人。犯突吉羅耶。答有。
如佛所説。若比丘半月半月説波羅提木叉
時憶有罪不發露。得突吉羅
問如佛所説無有比丘尼捨戒。更得出家受
具足戒。頗有比丘尼捨戒。更得出家受具足
戒耶。答有。若比丘尼。捨戒已轉根作男子。更
與出家受具足戒。成出家得具足戒
如佛所説。犯邊罪人不得與出家。不得與受
具足戒。頗有犯邊罪得與出家。得與受具足
戒。成出家得具足戒耶。答有。若比丘尼犯不
共波羅夷罪。彼捨戒轉根成男子。得與出家
受具足戒。成出家得具足戒。優波離問佛言。
世尊。有幾種羯磨。佛語優波離。有百一種羯
磨。又問。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯
磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十
白四羯磨。又問。此百一羯磨。幾有欲幾無欲。
答除結界羯磨。餘者皆有與欲
又問。幾羯磨攝一切羯磨耶。答三羯磨攝一
切羯磨。謂白羯磨白二白四羯磨
又問。餘人不語亦不作身方便。而犯波羅夷
耶。答有。比丘尼見比丘尼犯麁罪覆藏不發
露。得波羅夷
問頗有犯四篇戒不發露懺悔而得清淨耶。
答有。若比丘犯不共四篇戒。彼轉根作比丘
尼。即得清淨
又問。頗有比丘尼犯五篇戒。不發露懺悔而
得清淨耶。答有。若比丘尼犯不共五篇戒。彼
轉根作比丘。即得清淨
又問。頗有比丘殺人不犯波羅夷耶。答有。二
人共一處欲殺此人而殺彼人
又問。頗有餘人作婬餘人。得波羅夷耶。答有。
若比丘尼見比丘尼作婬覆藏不發露。明相
出得波羅夷
問頗有比丘行時犯五篇戒耶。答有。若比丘
到學家中自手受食。犯波羅提提舍尼。偏刳
食犯。突吉羅。無淨人爲女説法過五六語。
犯波夜提。於女人前麁惡語。犯僧伽婆尸沙。
空無所有説過人法。犯波羅夷
又問。若有人非律説律者何處求。戒相。答二
波羅提木叉中十七事。毘尼事中。増一中目
多伽。因縁中共不共。毘尼中結。戒中結。地中
空。行中轉。根中求
問頗有不離一切趣趣所繋不。於勝法中出
家。復不盡漏而取無餘般涅槃耶。答有。謂化
人殺彼。得何罪。答偸羅遮佛所説毘尼衆
分事竟
問四波羅夷初
佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時優波離問
佛言。世尊。有比丘以呪術仙藥化作畜生。
已共作婬。得何罪。答若自知比丘想。我是比
丘作不可事者。犯波羅夷。若不自知比丘
想。犯偸羅遮。又問。若比丘呪術仙藥。化作
畜生女已共作婬。犯何罪。答若自知比丘
想。犯波羅夷。若不自知比丘想偸羅遮。二
比丘呪術仙藥化作畜生共作婬。得何罪。答
若自＊知比丘想犯波羅夷。不自＊知比丘想。
偸羅遮。非人女亦如是。云何非人女邊作
婬。犯波羅夷。謂擧身可捉畜生女亦如是。
若不可捉共作婬。若精出。犯僧伽婆尸沙。
不出犯偸羅遮。云何口中作婬。犯波羅夷。
答若過節犯波羅夷。不過偸羅遮。若中破
裂三瘡門不壞。犯波羅夷。若頭斷從咽喉
處入。偸羅遮。若精出。犯僧伽婆尸沙
云何＊瘡門壞。答若瘡門周匝壞於彼作婬。
偸羅遮。精出僧伽婆尸沙。云何大便道作
婬。犯波羅夷耶。答爲過皮至節。小便道亦
如是。不觸三瘡門邊入。偸羅遮。云何女人
瘡門壞。答若一切壞半壞入。偸羅遮。精出僧
伽婆尸沙。女人中截虫不噉不燒三瘡門不
壞入。犯波羅夷。若多虫噉若燒入。偸羅遮。
精出僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根
半壞入。波羅夷。無毛熟母猪邊作婬入。偸
羅遮。精出僧伽婆尸沙。頗有比丘獨在房中。
犯波羅夷耶。答有。男根長自口及大便道作
婬。若蚊㡡爲拈作婬。波羅夷
問頗有比丘小便中作婬。不犯波羅夷耶。答
有。截已作婬或截女根已作婬。或倶截作
婬。偸羅遮
問頗有比丘於小便道小便道入不犯耶。答
入小便器中
問頗有比丘倶有拈作婬。不犯波羅夷耶。答
有。鼻中作婬。又以厚衣纒之。或以筒盛作
婬。偸羅遮。精出僧伽婆尸沙
問頗有比丘於女人邊作婬。不犯波羅夷耶。
答有。初作者於二根邊作婬。波羅夷。石女
邊作婬根小不入。偸羅遮。精出僧伽婆尸
沙
云何受樂受樂有何義。答若身心得樂是受
樂義。本犯戒人作婬。得突吉羅問初波羅夷
事竟
佛住王舍城。爾時尊者優波離問佛言。世尊。
若比丘自作二四十人數取分。云何如法云
何非法。答前者如法後者非法。得何罪。答若
事辦物滿五錢。波羅夷。不滿偸羅遮。自當二
八十人數亦如是
問頗有比丘餘人作語移物著處處。犯波羅
夷耶。答有。謂移碁子著餘處。犯波羅夷。若
商客語比丘汝等不輸税當度我輸税物。若
比丘度税物過税處事滿。波羅夷。未過税處。
偸羅遮。若使諸商人餘道去。彼諸商人不從
税道去過税處。偸羅遮。若比丘先不知餘比
丘。於鍼嚢中盜著税物過嚢主不犯。著者事
滿。波羅夷。不滿偸羅遮。若比丘語無臘比
丘言。擔是物去。犯偸羅遮。過税處。滿波羅
夷。無臘比丘不問突吉羅。空中度税物從税
處度。偸羅遮。餘處度不犯。若比丘持不可量
物度税處。滿波羅夷。若自度己物過税處滿。
波羅夷。若未受具戒時作方便。未受具戒
時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒
時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒已
取偸羅遮。九句亦如是廣説。若比丘取衣架
滿五錢。犯波羅夷。不滿偸羅遮
頗有比丘偸金鬘。不犯波羅夷耶。答有。若
取天龍鬼神鬘。若比丘欲取衣架。合衣持去。
當數衣架。滿波羅夷。不滿偸羅遮。若衣離架
若滿波羅夷。不滿偸羅遮。若比丘使比丘爲
餘人故取物。彼起盜心取。倶得波羅夷。若
比丘他不使盜而爲他盜取。偸羅遮。若比丘
欲取劫貝衣。而取芻麻衣。偸羅遮。展轉取
亦如是。若比丘語比丘於七種衣中。使取一
一衣。彼起盜心而自取。波羅夷。示彼而取。偸
羅遮。疑心取。偸羅遮。如佛所説。若取五錢。
犯波羅夷。取何等五錢。犯波羅夷耶。答二
十錢。云何錢。謂迦呵那一迦梨仙直四迦
呵那。云何滿。謂相言諍
問頗有比丘取物不離本處。而犯波羅夷耶。
答有。謂田宅等若比丘取樹上果。滿波羅
夷。不滿偸羅遮。若取瞿耶尼物得何罪。答
若用此間迦梨仙。滿波羅夷。不用此間迦梨
仙者。偸羅遮。問頗有比丘偸銅錢。犯波羅夷
耶。答有。若迦梨仙直二十銅錢。若有比丘
破倉取穀。當取初方便。若滿波羅夷。不滿
偸羅遮。若比丘取衆多物。波羅夷
問頗有比丘取金像。不犯波羅夷耶答有。若
不直五錢。偸羅遮。金鬘亦如是。問頗有比丘
取水器。犯波羅夷耶。答有若直五錢。若比丘
取金金未壞相當數直。若滿波羅夷。不滿偸
羅遮。若比丘貸物言不貸故妄語。波夜提。
不還偸羅遮。若比丘受他寄索時言不受故
妄語。波夜提。物離本處。滿波羅夷。若主聽。
偸羅遮。若比丘取迦梨仙。若滿犯波羅夷。
不滿偸羅遮。若比丘取減五錢物。偸羅遮。
賊住偸盜。犯突吉羅。若經羯磨白二白四
羯磨者。犯本犯戒人偸盜。突吉羅。學戒人偸
盜。突吉羅。本不和合人偸盜。犯突吉羅。云何
離處若物在本處移著餘處。問頗有比丘。白
四羯磨受具足戒。四波羅夷中一一不犯而
非比丘耶。答生二根。問第二波羅夷事竟」
問若比丘呪術仙藥呪他作畜生而殺犯波羅
夷頗有比丘殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。
答有。欲殺餘人而殺母。犯偸羅遮。欲殺母。
而殺他。偸羅遮。二人沒水中欲殺此人而殺
彼人。犯偸羅遮。欲殺凡夫而殺阿羅漢。偸
羅遮。不得逆罪。欲殺阿羅漢而殺凡夫。偸羅
遮。欲殺阿羅漢而殺阿羅漢。犯波羅夷。得逆
罪。若比丘墮胎得波羅夷。問餘母人墮胎。餘
母人取飮。後生兒餘女人養殺何等母。得波
羅夷得逆罪耶。答墮胎者欲出家時。當問何
者謂養者
問頗有比丘墮畜生胎。犯波羅夷耶。答有。謂
畜生懷人胎者
問若比丘墮人胎。不犯波羅夷耶。答有。謂人
懷畜生胎者。若使人高處擲下入水火等。當
得安隱。彼即自擲入水火等死者。得波羅夷。
欲殺母而殺父。偸羅遮。不得逆罪。欲殺父而
殺母。得偸羅遮。第三波羅夷
若比丘言。我於四沙門果退。波羅夷。我已得
復失不説沙門果。偸羅遮。若言得四沙門果
而失。犯波羅夷。若言我是學人意在工巧。
偸羅遮。若三沙門果中説一一果。犯波羅夷。
若言我無所有無貪欲瞋恚。犯波羅夷。於今
是最後生。犯波羅夷。如我相似餘人。問言。
有何相似。答言。得聖法。犯波羅夷。若比丘到
居士家言。誰語汝我是阿羅漢不實語故。偸
羅遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝
家。彼問言。長老。有何等利。答自説聖法。得
波羅夷。若比丘語施主。受用汝房者。是阿
羅漢。我非阿羅漢。犯偸羅遮。如是衣鉢薦
蓆臥具等。偸羅遮。若比丘言。某處敷種種
臥具者。彼比丘是須陀洹。乃至阿羅漢。我
亦在彼波羅夷。若比丘言。我不墮地獄餓鬼
畜生。偸羅遮。若説四沙門果。犯波羅夷。若比
丘言我已離結使煩惱。波羅夷。比丘言於聲
聞所得我已得。波羅夷。我修五根。波羅夷。
五力七覺八道亦如是。我於初禪退。波羅夷。
乃至次第逆順修禪亦如是。某臥處起初禪
不與覺道支相應。偸羅遮。欲作經語而説聖
法。偸羅遮。我於施無所有。偸羅遮。我是佛。
偸羅遮。我是天人師。偸羅遮。我是毘婆尸佛
弟子。波羅夷。我得果波羅夷。於聾所説過人
法。偸羅遮。瘂人所聾瘂人所入定人所説。
偸羅遮。先犯戒人説過人法。突吉羅。學戒人
賊住本不和合人等。説過人法亦如是。我修
慈悲喜捨故妄語。波羅夷。手印標相。偸羅遮。
説四波羅夷竟
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第二
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
問十三僧伽婆尸沙初
眠中作方便眠中精出不犯。覺時作方便眠
中出。偸羅遮。作方便已捨置。偸羅遮。甲坐捨
方便。偸羅遮。未受具戒時作方便受具戒竟
精出。偸羅遮。受具戒時作方便。受具戒時
精出。僧伽婆尸沙。受具戒時作方便。白衣
時出。偸羅遮。從何處與別住。從初根本所犯。
云何出精。謂出至節。云何知作心次第精出。
是名知。或比丘時犯非比丘時淨。或非＊比
丘時犯。＊比丘時淨。或比丘時犯比丘時淨。
或非＊比丘時犯非比丘時淨。云何比丘時犯
非比丘時淨。謂轉根是比丘時犯非比丘時
淨。云何非比丘時犯＊比丘時淨。謂轉根。
云何比丘時犯比丘時淨若＊比丘犯僧伽婆
尸沙。如法除滅。是名比丘時犯比丘時淨。云
何非比丘時犯非比丘時淨。謂比丘尼。犯僧
伽婆尸沙。如法除滅。是非比丘時犯非比丘
時淨。眠中作方便覺時精出。若知偸羅遮。
不知不犯。若男根起逆水行。偸羅遮。若出
節精。偸羅遮。握搦
弄精不出。偸羅遮。與
藥不出。偸羅遮。疑觸女人。偸羅遮。觸於齒。
偸羅遮。觸無肉淳骨。偸羅遮。於餘女人染汚
心觸餘女人。偸羅遮。觸二根人意在女想者。
僧伽婆尸沙。意在男想。偸羅遮。共女人相
摩觸。僧伽婆尸沙。共黄門相摩觸。偸羅遮。
共男子相摩觸身。偸羅遮。爲細滑煖等因縁
故摩觸女人身。偸羅遮。摩觸母身愛母故
不犯。爲細滑等摩觸。偸羅遮。姉妹亦如是」
爲他故麁惡語。偸羅遮。遣使語。偸羅遮。不犯
二十一句亦如是。自讃歎身亦如是
若法非過去現在未來而顛倒。此法以十利
故。制彼法。云何答曰。謂媒嫁持自在語。至
非自在所。偸羅遮。云何自在。若於眠食戲
笑。自在於彼行媒嫁。偸羅遮。買是女作婦。
偸羅遮。胎中媒嫁。偸羅遮。鬪諍中奪女人。偸
羅遮。無子所媒嫁。偸羅遮。黄門所媒嫁。偸羅
遮。自媒嫁。偸羅遮。如是人男非人男於彼媒
嫁。偸羅遮。人男非人女。偸羅遮。倶非人。偸
羅遮。媒嫁梵行人。偸羅遮。媒嫁處男子轉根
成女人。女人轉根成男子。偸羅遮。本犯戒人。
偸羅遮。學戒人偸羅遮
乞房已不作。偸羅遮。問頗有比丘自作房。不
從僧乞不犯耶。答有。謂蚊蟵。問頗有比丘自
乞作房不犯耶。答有。謂他房他作爲成。偸羅
遮
二人共作。偸羅遮。十人共乞作一房十人。各
犯僧伽婆尸沙。物不現前而作房。偸羅遮
不捨房而作。偸羅遮。遠處作房。偸羅遮。云
宋元嘉年僧伽跋摩譯
初毘尼衆事分 問波羅夷戒
前頂禮世尊 法王聖種生
降伏諸惡行 善調諸弟子
毘尼爲最勝 我今説少分
如樹根爲本 枝葉依彼増
一切善法聚 毘尼爲根本
大覺之所説 如堤塘防水
大駛流不壞 如是毘尼堤
防諸惡戒水 佛及諸菩薩
最爲人中尊 辟支佛清淨
牟尼諸弟子 應供阿羅漢
亦説毘尼因 以離諸有縛
今離及當離 皆住毘尼中
離是無解脱 是故精勤學
聖衆和合住 諸佛祕密藏
在世常不滅 法燈照世間
離則不寂滅
問犯毘尼罪作無作耶。答犯罪。作無作色非
色耶。答是。色可見不可見耶。答或可見或
不可見。云何可見。謂身作。云何不可見。謂身
無作及口作無作有對無對耶。答若作是有
對無作是無對。有漏無漏耶。答有漏。有爲無
爲耶。答有爲。世間法出世間法耶。答世間
法。陰攝不攝耶。答陰攝。界攝不攝耶。答界
攝
| 問罪受不受耶。答不受 | 此受如不離 根受之也 | 從受生非 |
| 受生耶。答從受生 | 此受四受 之受也 | 四大造非四大造 |
記無記耶。答或記或無記。云何記佛所結戒
故犯。云何無記佛所結戒不故犯。隱沒不隱
沒耶。答或隱沒或不隱沒。云何隱沒佛所結
戒故犯。云何不隱沒佛所結戒不故犯。如隱
沒不隱沒。穢汚不穢汚亦如是。染汚不染汚
耶。答染汚。依家不依家耶。答依家
問罪有諍無諍耶。答有諍。有縁無縁耶。答無
縁。心非心耶。答非心。心數非心數耶。答非心
數。有報無報耶。答或有報或無報。云何有報
有記犯。云何無報無記犯。業非業耶。答是
業。内入外入耶。答外入。過去未來現在耶。
答或過去或未來或現在。云何過去。若犯罪
竟已懺悔是過去。云何未來。若未犯罪必當
犯是未來。云何現在。若犯罪不發露悔過是
現在。問罪爲善不善無記耶。答或不善無記。
云何不善佛所結戒故犯。云何無記佛所結
戒不故犯。記無記前已説。爲欲界色界無
色界攝耶。答欲界攝。爲學無學非學非無學
耶。答非學非無學。見斷修斷無斷耶。答修斷。
爲身爲口爲意罪耶。答或身或口。云何身。若
比丘故奪衆生命。偸盜。作婬摩觸。身故出
精。殺草木自手掘地。非時食飮酒等。此是身
罪。云何口罪。若比丘空無所有説過人法。
共女人麁惡語無淨人。爲女説法等。是口罪。
無獨心犯罪。問頗有行此事犯罪即行此事
不犯耶。答或有犯或不犯。云何犯。如比丘
不受迦絺那衣。受畜長衣。別衆食處處食。
不白入聚落等。隨其事犯罪。云何不犯。若
比丘受迦絺那衣。隨意畜衣。別衆食處處
食。不白入聚落。隨其事不犯。是故即行此事
犯不犯。問頗有作此羯磨犯即作此羯磨不
犯耶。答有如比丘不見擯。惡邪不除擯。向
諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界外爲出罪。
隨其事犯。云何不犯。如比丘作不見擯。惡
邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨
順。諸比丘界内爲出罪不犯。是故行此羯磨
犯不犯。問頗有説羯磨犯。即説此羯磨不犯
耶。答有。云何説羯磨犯。如比丘不見擯。
惡邪不除擯。是比丘向諸比丘。下意調伏隨
順。諸比丘界外與出罪已。共食共住共宿。
諸比丘問是比丘言。汝長老。是比丘不見
擯。惡邪不除擯。汝等莫與是比丘共食共住
共宿。彼答言。是長老比丘下意調伏隨順。
我等已界外與出罪。隨其事犯。云何不犯。
諸比丘擯不見擯。惡邪不除擯。比丘是比丘
向諸比丘。下意調伏隨順。諸比丘界内與出
罪已。共食共住共宿。諸比丘語是比丘言。此
長老比丘不見擯。如上説。諸比丘答言。此長
老比丘下意調伏隨順已與出罪。諸比丘問
言何處。答言。界内出。界内出罪不犯。是故
即説此羯磨犯不犯
問頗有説犯。説不説亦犯耶。答有。云何説犯
若比丘於五篇戒。一一犯已自説犯。是名説
犯。云何説不説犯。若比丘於五篇戒。一一犯
已。或説或不説亦故犯。是故説不説犯
問頗有犯自説犯。他説犯耶。答有。云何自説
犯。若比丘於五篇戒中。若一一犯已向他説。
是名自説犯。云何他説犯。如諸比丘信可
信優婆夷語。如法治比丘。是名他説犯
問頗有憶犯不憶亦犯耶。答有。云何憶犯。若
比丘於五篇戒中。一一犯已或都憶或少憶。
是名憶犯。云何不憶犯。若比丘於五篇戒。一
一犯已都不憶或少不憶是名不憶犯
問頗有現前犯不現前犯耶。答有。云何現前
犯。若現在前犯罪。云何不現前犯。謂現前不
犯罪
問頗有犯惡邪見罪不共住。即以此事種種
不共住耶。答有。如不見擯惡邪不除
問頗有作此羯磨不共住。即作此羯磨種種
不共住耶。答有。如前説
問頗有説羯磨不共住。即説此羯磨種種不
共住耶。答有。如上廣説
問頗有自言不共住。自言種種不共住耶。答
有。此事應廣説
問頗有犯事僧作羯磨。即以此事衆多比丘
若二若一得作羯磨耶。答有。云何比丘犯罪
僧作羯磨。若比丘尼僧與比丘作。不禮拜羯
磨不共語羯磨。不供養羯磨。是名僧作羯磨。
衆多二一比丘亦如是
問頗有即以此事作苦切羯磨。即以此事作
驅出羯磨。即以此事作擯羯磨。折伏羯磨耶。
答有。義説得彼三句五句。如修多羅説。不成
作苦切異驅出異。擯異折伏異。餘三作句亦
如是
問頗有犯此事。波羅夷。即犯此事。僧伽婆尸
沙耶。答有。若比丘尼摩觸身。波羅夷。比丘摩
觸。僧伽婆尸沙
問頗有犯是事。波羅夷。即犯此事。波夜提耶。
答有。比丘尼覆藏麁罪。波羅夷。比丘覆藏麁
罪。波夜提
問頗有犯是事。得波羅夷。即犯此事。突吉羅
耶。答有。若比丘尼隨順擯比丘。得波羅夷。比
丘隨順擯比丘。突吉羅
問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。
犯波夜提耶。答有。若比丘故出精。僧伽婆尸
沙。比丘尼故出精。波夜提
問頗有行此事。犯僧伽婆尸沙。即行此事。犯
突吉羅耶。答有。若比丘尼勸比丘尼染汚心。
男子邊受衣食等。僧伽婆尸沙。比丘勸犯突
吉羅
問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯波羅
提提舍尼耶。答有。若比丘尼索美食。犯波
羅提提舍尼。比丘。犯波夜提
問頗有行此事。犯波夜提。即行此事。犯突吉
羅耶。答有。若比丘尼淨生草上大小便。波
夜提。比丘突吉羅
問頗有行此事。汚染比丘尼。不得出家。不
得受具足戒。即行此事。汚染比丘尼。得與
出家。得與受具足戒耶。答有。非梵行汚染比
丘尼。此人不得與出家。不得與受具足戒。
身摩觸汚染比丘尼者。此人得與出家。得與
受具足戒
問賊住人不得與出家受具足戒。頗有行此
事。得與出家受具足戒耶。答有。若經二三
布薩羯磨者。此人不得與出家受具足戒。若
經一布薩或不經者。此人應與出家受具足
戒
問破僧人不得與出家受具足戒。頗有即行
此事。得與出家受具足戒耶。答有。非法想破
僧者。不得與出家受具足戒法想破僧者。得
與出家受具足戒
問若人殺母不得與出家受具足戒。即行此
事。得與出家受具足戒耶。答有。若作母想殺
者。不得與出家受具足戒。若作餘想殺者。得
與出家受具足戒。如殺母殺父阿羅漢亦如
是
優波離問佛言。世尊。有善心殺母不善無記
心殺母耶。佛語優波離。有善心殺母不善心
無記心殺母。云何善心殺母。若母重病莫令
久受苦惱故奪命。是名善心殺母。云何不善
心殺母。若爲財物若爲妻子故。故奪母命。是
名不善心殺母。云何無記心殺母。或斫樹斫
壁斫地而誤殺母。是名無記心殺母
又復問佛言。善心殺母。得波羅夷得逆罪耶。
又復善心殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。佛
言有。云何善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若母
重病如前説。是名善心殺母。得波羅夷。隨
得逆罪。云何善心殺母。不得波羅夷。不得逆
罪。若母病使母服藥時。藥等因是命終。不犯
波羅夷。不得逆罪
又復問佛言。不善心殺母。犯波羅夷。得逆
罪。不善心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛
言有。云何不善心殺母。得波羅夷。得逆罪。若
爲財物等故如前説。云何不善心殺母。不得
波羅夷。不得逆罪。若殺他母羊母鹿母等。
是不善心殺母。不得波羅夷。不得逆罪
又復問佛言。無記心殺母。犯波羅夷。得逆罪。
無記心殺母。不得波羅夷不得逆罪耶。佛言
有。云何無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。先作
殺母方便眠後母死。得波羅夷。得逆罪。是
無記心殺母。得波羅夷。得逆罪。云何無記心
殺母。不得波羅夷。不得逆罪。若斫樹等如
前説。是無記心殺母。不得波羅夷。不得逆
罪
又復問佛言。共住淨行比丘在界内不和合。
僧作羯磨成作羯磨不犯耶。佛言有。如來阿
羅呵三藐三佛馱
又問。頗有比丘五種説波羅提木叉。一一説
波羅提木叉。作布薩成作布薩耶。答有。謂三
語布薩
又問。如佛所説。白衣在僧中僧作布薩。説波
羅提木叉。成説波羅提木叉不犯戒耶。答有。
瓶沙王因縁此中應廣説
問頗有善心犯戒。不善心犯戒。無記心犯戒
耶。答有。云何善心犯戒。如新出家比丘未知
戒相。自手淨地拔生草。若經行處採花髻
鬘。此善心犯戒。云何不善心犯戒。佛所結
戒故犯。云何無記心犯戒。佛所結戒不故
犯
問阿羅漢善心犯戒。不善無記心犯戒耶。答
有。若阿羅漢犯戒一切皆無記心犯。云何無
記心犯戒。若阿羅漢眠已有人擧著高床上。
或女人盜入房宿。與未受具戒人二夜宿已
後。復盜入宿。是名無記心犯戒
問若破僧一切皆一劫壽耶。若壽一劫皆悉
破僧耶。作四句。或破僧非一劫壽。或一劫
壽非破僧。或破僧亦一劫壽。或非破僧非一
劫壽。云何破僧非一劫壽。若法想破僧。云何
一劫壽非破僧。伊羅龍王。善建立龍王。摩
那斯龍王。今婆羅龍王。欝多羅龍王。提梨
咤龍王。迦羅龍王。難陀龍王。鏂鉢難陀龍
王。及梵富婆天。此一劫壽非破僧。云何一劫
壽亦破僧謂調達。云何非破僧亦非一劫壽。
除是句。問破僧不生一劫罪。或生一劫罪。
非破僧耶。答有。云何破僧不生一劫罪法
想。破僧是法想。破僧不生一劫罪。云何壽
一劫罪。非破僧。伊羅龍王等。除梵富樓天。云
何破僧亦生一劫罪。謂調達。云何非破僧不
生一劫罪。除是句
問若破僧一切皆邪定耶。作四句。云何破僧
非邪定法想破僧。云何邪定非破僧。謂殺母
殺父阿羅漢。惡心出如來血。是邪定非破僧。
云何邪定亦破僧。謂調達。云何非邪定非破
僧。除是句
問一切破僧明無明耶。作四句。云何非明
非無明法想破僧。云何無明非明非破僧。謂
六師等。云何破僧亦明亦無明。謂調達。云何
非破僧非明非無明。除是句
又問佛言。世尊。唯比丘破僧非比丘尼式叉
摩那沙彌沙彌尼耶。佛語優波離。比丘破僧
非比丘尼。非式叉摩那。非沙彌沙彌尼。唯助
破僧耳
問唯比丘尼破比丘尼。僧非比丘式叉摩那
等。如前説
問破僧成就爲罪成就耶。優波離。破僧成就
破僧者。成就罪。破僧犯何等罪。謂偸羅遮。
破僧已懺悔何等罪。謂僧伽婆尸沙
問若一切受法皆不共住耶。作四句。云何受
法非不共住。謂若受五法是受法非不共住。
云何不共住非受法。若犯。一一波羅夷罪。不
受五法是非受法是不共住。云何受法亦不
共住。謂受五法。犯一一波羅夷罪。云何非受
法亦非不共住。除是句
問若一切受法皆種種不共住耶。作四句。答
有。云何種種不共住非受法。謂不見擯惡邪
不除擯
問頗有不共住。即一切種種不共住耶。作四
句。種種不共住非不共住。如惡邪不除
問頗有擯羯磨。即墮羯磨耶。答有。擯羯
磨即墮羯磨。云何羯磨。云何羯磨事。所起罪
是羯磨。懺悔是羯磨事
云何迦絺那。云何受迦絺那。云何捨迦絺那。
謂衣是迦絺那。發起九種心。是受迦絺那。八
事是捨迦絺那
問頗有取三錢犯波羅夷耶。答有。若迦梨仙
直十二錢。問頗有取十錢或取五錢犯波羅
夷耶。答有。若迦梨仙直四十錢。或直二十
錢
問頗有減與犯減與不犯耶。答有。下白減與
犯波夜提。黒減不犯
問頗有増益犯増益不犯耶。答増黒犯波夜
提。増白不犯
問頗有等量犯等量不犯耶。答有佛衣等量
犯波夜提。身等量不犯
問頗有不作犯作不犯耶。答有。得新衣不三
壞色犯波夜提。壞色不犯
問頗有比丘入初禪時。犯偸羅遮。入已犯僧
伽婆尸沙耶。答有。若比丘語餘比丘言。與我
作房。作是語已。入初禪入已房成。犯僧伽婆
尸沙。入第二第三第四禪亦如是。或非比丘
時。犯比丘時淨。或比丘時犯非比丘時淨。云
何非比丘時犯比丘時淨。若比丘尼時犯不
共僧伽婆尸沙。彼轉根作比丘得淨。是非比
丘時。犯比丘時淨。云何比丘時犯非比丘時
淨。若比丘犯不共僧伽婆尸沙。彼轉根作比
丘尼得淨
問頗有不知時犯知時淨。知時犯不知時淨
耶。答有。云何不知時犯知時淨。若比丘眠
熟有人擧著高床上。如前説。彼覺已如法除
滅。是名不知時犯知時淨。云何知時犯不知
時淨。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵那時聞
白已睡眠。眠中羯磨竟。是名知時犯不知時
淨
問頗有一方便中犯三波羅夷耶。答有。若比
丘語彼人言。汝知我説過人法。殺某人盜
某重物。是名一方便犯三波羅夷
問頗有比丘尼一方便犯四波羅夷耶。答有。
如比丘尼共期。汝見我隨順擯比丘時。殺某
人盜某重物。汝知我得羅漢。是名比丘尼一
方便犯四波羅夷
問頗有比丘一坐處犯一切五篇戒耶。答有。
若比丘學家中自手受佉陀尼蒲闍尼。犯波
羅提提舍尼。偏刳食。犯突吉羅。無淨人爲女
説法過五六語。犯波夜提。向女人説麁惡語。
犯僧伽婆尸沙。空無所有説過人法。犯波羅
夷
問頗有比丘作一方便犯百千罪耶。答有。若
比丘瞋恚若沙若豆散擲諸比丘隨所著。犯
波夜提
問頗有比丘盜取重物離本處不犯波羅夷
耶。答有。若取非人重物
問頗有比丘亦未曾犯戒乃至突吉羅是非比
丘耶。答有。謂失根者
問頗有比丘尼未曾犯戒乃至突吉羅是非比
丘尼耶。答有。謂失根者
問頗有比丘獨在房中。犯四波羅夷耶。答有。
若比丘男根長自下部作婬。先作盜方便殺
生。方便妄語方便我是阿羅漢
問頗有比丘在房中於彼失衣破安居耶。答
有。若比丘結坐已。未自恣衣著床上不受七
夜在空中明相出時。破安居失衣
問頗有比丘殺比丘尼非母非阿羅漢。犯波
羅夷得逆罪耶。答有。若父出家受具足戒。轉
根作比丘尼
問頗有比丘尼殺比丘非父非阿羅漢。得波
羅夷得逆罪耶。答有。母出家受具足戒。轉根
作比丘
問頗有比丘作非梵行。犯波羅夷。作非梵行
不犯波羅夷耶。答有。若生女人女根不壞作
婬。犯波羅夷若壞。不犯波羅夷
問頗有盜犯波羅夷。盜不犯波羅夷耶。答有。
若取人重物。犯波羅夷。若取非人重物。不犯
波羅夷
問頗有殺人犯波羅夷。殺人不犯波羅夷耶。
答有。是人作人想殺。犯波羅夷。若異想殺不
犯。欲殺非人而殺人。不犯波羅夷
問頗有比丘説過人法。犯波羅夷。説過人法
不犯波羅夷耶。答有。若不異想説過人法。
犯波羅夷。若増上慢説。不犯波羅夷
問頗有犯此事得波羅夷。即犯此事不犯波
羅夷耶。答有。若比丘尼摩觸身。犯波羅夷。
比丘摩觸。不犯波羅夷。比丘尼隨順擯比丘。
波羅夷。比丘隨順。不犯波羅夷。比丘尼覆藏
麁罪。波羅夷。比丘覆藏。不犯波羅夷
問頗有犯此事。僧伽婆尸沙。即犯此事。不
犯僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘故出精。犯
僧伽婆尸沙。比丘尼出精。不犯僧伽婆尸沙。
比丘摩觸身。僧伽婆尸沙。比丘尼不犯僧伽
婆尸沙。比丘尼染汚心男子邊受食等。犯
僧伽婆尸沙。比丘不犯僧伽婆尸沙
問頗有犯此事。得波夜提。即犯此事。不犯波
夜提耶。答有。若比丘覆藏麁罪。犯波夜提。比
丘尼不犯波夜提。若比丘不病索美食。犯波
夜提。比丘尼不犯波夜提。若比丘尼於淨生
草上大小便。犯波夜提。比丘不犯波夜提
問頗有犯此事。犯波羅提提舍尼。而犯此事。
不犯波羅提提舍尼耶答有。若比丘尼索美
食。犯波羅提提舍尼。比丘不犯波羅提提舍
尼
問頗有行此事。犯突吉羅。即行此事。不犯突
吉羅耶。答有。比丘淨生草上大小便。犯突吉
羅。比丘尼不犯突吉羅。比丘尼齊下著衣。
犯突吉羅。比丘不犯突吉羅
問頗有比丘犯戒時淨淨時犯耶。答有。若
比丘於女人前説麁惡語轉根。是名犯時淨。
云何淨時犯。若比丘犯僧伽婆尸沙。阿浮呵
那時捨合掌覆頭。身不齊整畫地斷草。是淨
時犯
問頗有捨異界得自然界耶。答有。捨羯磨界
得聚落界
問頗有餘人語餘人。得波羅夷。餘人語餘人。
得僧伽婆尸沙耶。答有。若比丘作破僧方便
汚他家。乃至三諫不捨得僧伽婆尸沙
問頗有餘人語餘人得波夜提耶。答有若比
丘惡邪見乃至三諫不止。犯波夜提
問頗有餘人語餘人。犯波羅提提舍尼耶。答
有。比丘尼爲比丘索食。犯波羅提提舍尼
問頗有餘人作語餘人。犯突吉羅耶。答有。
如佛所説。若比丘半月半月説波羅提木叉
時憶有罪不發露。得突吉羅
問如佛所説無有比丘尼捨戒。更得出家受
具足戒。頗有比丘尼捨戒。更得出家受具足
戒耶。答有。若比丘尼。捨戒已轉根作男子。更
與出家受具足戒。成出家得具足戒
如佛所説。犯邊罪人不得與出家。不得與受
具足戒。頗有犯邊罪得與出家。得與受具足
戒。成出家得具足戒耶。答有。若比丘尼犯不
共波羅夷罪。彼捨戒轉根成男子。得與出家
受具足戒。成出家得具足戒。優波離問佛言。
世尊。有幾種羯磨。佛語優波離。有百一種羯
磨。又問。幾白羯磨。幾白二羯磨。幾白四羯
磨。答二十四白羯磨。四十七白二羯磨。三十
白四羯磨。又問。此百一羯磨。幾有欲幾無欲。
答除結界羯磨。餘者皆有與欲
又問。幾羯磨攝一切羯磨耶。答三羯磨攝一
切羯磨。謂白羯磨白二白四羯磨
又問。餘人不語亦不作身方便。而犯波羅夷
耶。答有。比丘尼見比丘尼犯麁罪覆藏不發
露。得波羅夷
問頗有犯四篇戒不發露懺悔而得清淨耶。
答有。若比丘犯不共四篇戒。彼轉根作比丘
尼。即得清淨
又問。頗有比丘尼犯五篇戒。不發露懺悔而
得清淨耶。答有。若比丘尼犯不共五篇戒。彼
轉根作比丘。即得清淨
又問。頗有比丘殺人不犯波羅夷耶。答有。二
人共一處欲殺此人而殺彼人
又問。頗有餘人作婬餘人。得波羅夷耶。答有。
若比丘尼見比丘尼作婬覆藏不發露。明相
出得波羅夷
問頗有比丘行時犯五篇戒耶。答有。若比丘
到學家中自手受食。犯波羅提提舍尼。偏刳
食犯。突吉羅。無淨人爲女説法過五六語。
犯波夜提。於女人前麁惡語。犯僧伽婆尸沙。
空無所有説過人法。犯波羅夷
又問。若有人非律説律者何處求。戒相。答二
波羅提木叉中十七事。毘尼事中。増一中目
多伽。因縁中共不共。毘尼中結。戒中結。地中
空。行中轉。根中求
問頗有不離一切趣趣所繋不。於勝法中出
家。復不盡漏而取無餘般涅槃耶。答有。謂化
人殺彼。得何罪。答偸羅遮佛所説毘尼衆
分事竟
問四波羅夷初
佛住舍衞國祇樹給孤獨園。爾時優波離問
佛言。世尊。有比丘以呪術仙藥化作畜生。
已共作婬。得何罪。答若自知比丘想。我是比
丘作不可事者。犯波羅夷。若不自知比丘
想。犯偸羅遮。又問。若比丘呪術仙藥。化作
畜生女已共作婬。犯何罪。答若自知比丘
想。犯波羅夷。若不自知比丘想偸羅遮。二
比丘呪術仙藥化作畜生共作婬。得何罪。答
若自＊知比丘想犯波羅夷。不自＊知比丘想。
偸羅遮。非人女亦如是。云何非人女邊作
婬。犯波羅夷。謂擧身可捉畜生女亦如是。
若不可捉共作婬。若精出。犯僧伽婆尸沙。
不出犯偸羅遮。云何口中作婬。犯波羅夷。
答若過節犯波羅夷。不過偸羅遮。若中破
裂三瘡門不壞。犯波羅夷。若頭斷從咽喉
處入。偸羅遮。若精出。犯僧伽婆尸沙
云何＊瘡門壞。答若瘡門周匝壞於彼作婬。
偸羅遮。精出僧伽婆尸沙。云何大便道作
婬。犯波羅夷耶。答爲過皮至節。小便道亦
如是。不觸三瘡門邊入。偸羅遮。云何女人
瘡門壞。答若一切壞半壞入。偸羅遮。精出僧
伽婆尸沙。女人中截虫不噉不燒三瘡門不
壞入。犯波羅夷。若多虫噉若燒入。偸羅遮。
精出僧伽婆尸沙。生女亦如是。生女女根
半壞入。波羅夷。無毛熟母猪邊作婬入。偸
羅遮。精出僧伽婆尸沙。頗有比丘獨在房中。
犯波羅夷耶。答有。男根長自口及大便道作
婬。若蚊㡡爲拈作婬。波羅夷
問頗有比丘小便中作婬。不犯波羅夷耶。答
有。截已作婬或截女根已作婬。或倶截作
婬。偸羅遮
問頗有比丘於小便道小便道入不犯耶。答
入小便器中
問頗有比丘倶有拈作婬。不犯波羅夷耶。答
有。鼻中作婬。又以厚衣纒之。或以筒盛作
婬。偸羅遮。精出僧伽婆尸沙
問頗有比丘於女人邊作婬。不犯波羅夷耶。
答有。初作者於二根邊作婬。波羅夷。石女
邊作婬根小不入。偸羅遮。精出僧伽婆尸
沙
云何受樂受樂有何義。答若身心得樂是受
樂義。本犯戒人作婬。得突吉羅問初波羅夷
事竟
佛住王舍城。爾時尊者優波離問佛言。世尊。
若比丘自作二四十人數取分。云何如法云
何非法。答前者如法後者非法。得何罪。答若
事辦物滿五錢。波羅夷。不滿偸羅遮。自當二
八十人數亦如是
問頗有比丘餘人作語移物著處處。犯波羅
夷耶。答有。謂移碁子著餘處。犯波羅夷。若
商客語比丘汝等不輸税當度我輸税物。若
比丘度税物過税處事滿。波羅夷。未過税處。
偸羅遮。若使諸商人餘道去。彼諸商人不從
税道去過税處。偸羅遮。若比丘先不知餘比
丘。於鍼嚢中盜著税物過嚢主不犯。著者事
滿。波羅夷。不滿偸羅遮。若比丘語無臘比
丘言。擔是物去。犯偸羅遮。過税處。滿波羅
夷。無臘比丘不問突吉羅。空中度税物從税
處度。偸羅遮。餘處度不犯。若比丘持不可量
物度税處。滿波羅夷。若自度己物過税處滿。
波羅夷。若未受具戒時作方便。未受具戒
時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒
時取突吉羅。未受具戒時作方便。受具戒已
取偸羅遮。九句亦如是廣説。若比丘取衣架
滿五錢。犯波羅夷。不滿偸羅遮
頗有比丘偸金鬘。不犯波羅夷耶。答有。若
取天龍鬼神鬘。若比丘欲取衣架。合衣持去。
當數衣架。滿波羅夷。不滿偸羅遮。若衣離架
若滿波羅夷。不滿偸羅遮。若比丘使比丘爲
餘人故取物。彼起盜心取。倶得波羅夷。若
比丘他不使盜而爲他盜取。偸羅遮。若比丘
欲取劫貝衣。而取芻麻衣。偸羅遮。展轉取
亦如是。若比丘語比丘於七種衣中。使取一
一衣。彼起盜心而自取。波羅夷。示彼而取。偸
羅遮。疑心取。偸羅遮。如佛所説。若取五錢。
犯波羅夷。取何等五錢。犯波羅夷耶。答二
十錢。云何錢。謂迦呵那一迦梨仙直四迦
呵那。云何滿。謂相言諍
問頗有比丘取物不離本處。而犯波羅夷耶。
答有。謂田宅等若比丘取樹上果。滿波羅
夷。不滿偸羅遮。若取瞿耶尼物得何罪。答
若用此間迦梨仙。滿波羅夷。不用此間迦梨
仙者。偸羅遮。問頗有比丘偸銅錢。犯波羅夷
耶。答有。若迦梨仙直二十銅錢。若有比丘
破倉取穀。當取初方便。若滿波羅夷。不滿
偸羅遮。若比丘取衆多物。波羅夷
問頗有比丘取金像。不犯波羅夷耶答有。若
不直五錢。偸羅遮。金鬘亦如是。問頗有比丘
取水器。犯波羅夷耶。答有若直五錢。若比丘
取金金未壞相當數直。若滿波羅夷。不滿偸
羅遮。若比丘貸物言不貸故妄語。波夜提。
不還偸羅遮。若比丘受他寄索時言不受故
妄語。波夜提。物離本處。滿波羅夷。若主聽。
偸羅遮。若比丘取迦梨仙。若滿犯波羅夷。
不滿偸羅遮。若比丘取減五錢物。偸羅遮。
賊住偸盜。犯突吉羅。若經羯磨白二白四
羯磨者。犯本犯戒人偸盜。突吉羅。學戒人偸
盜。突吉羅。本不和合人偸盜。犯突吉羅。云何
離處若物在本處移著餘處。問頗有比丘。白
四羯磨受具足戒。四波羅夷中一一不犯而
非比丘耶。答生二根。問第二波羅夷事竟」
問若比丘呪術仙藥呪他作畜生而殺犯波羅
夷頗有比丘殺母。不犯波羅夷不得逆罪耶。
答有。欲殺餘人而殺母。犯偸羅遮。欲殺母。
而殺他。偸羅遮。二人沒水中欲殺此人而殺
彼人。犯偸羅遮。欲殺凡夫而殺阿羅漢。偸
羅遮。不得逆罪。欲殺阿羅漢而殺凡夫。偸羅
遮。欲殺阿羅漢而殺阿羅漢。犯波羅夷。得逆
罪。若比丘墮胎得波羅夷。問餘母人墮胎。餘
母人取飮。後生兒餘女人養殺何等母。得波
羅夷得逆罪耶。答墮胎者欲出家時。當問何
者謂養者
問頗有比丘墮畜生胎。犯波羅夷耶。答有。謂
畜生懷人胎者
問若比丘墮人胎。不犯波羅夷耶。答有。謂人
懷畜生胎者。若使人高處擲下入水火等。當
得安隱。彼即自擲入水火等死者。得波羅夷。
欲殺母而殺父。偸羅遮。不得逆罪。欲殺父而
殺母。得偸羅遮。第三波羅夷
若比丘言。我於四沙門果退。波羅夷。我已得
復失不説沙門果。偸羅遮。若言得四沙門果
而失。犯波羅夷。若言我是學人意在工巧。
偸羅遮。若三沙門果中説一一果。犯波羅夷。
若言我無所有無貪欲瞋恚。犯波羅夷。於今
是最後生。犯波羅夷。如我相似餘人。問言。
有何相似。答言。得聖法。犯波羅夷。若比丘到
居士家言。誰語汝我是阿羅漢不實語故。偸
羅遮。比丘到居士家言。汝得大利。我出入汝
家。彼問言。長老。有何等利。答自説聖法。得
波羅夷。若比丘語施主。受用汝房者。是阿
羅漢。我非阿羅漢。犯偸羅遮。如是衣鉢薦
蓆臥具等。偸羅遮。若比丘言。某處敷種種
臥具者。彼比丘是須陀洹。乃至阿羅漢。我
亦在彼波羅夷。若比丘言。我不墮地獄餓鬼
畜生。偸羅遮。若説四沙門果。犯波羅夷。若比
丘言我已離結使煩惱。波羅夷。比丘言於聲
聞所得我已得。波羅夷。我修五根。波羅夷。
五力七覺八道亦如是。我於初禪退。波羅夷。
乃至次第逆順修禪亦如是。某臥處起初禪
不與覺道支相應。偸羅遮。欲作經語而説聖
法。偸羅遮。我於施無所有。偸羅遮。我是佛。
偸羅遮。我是天人師。偸羅遮。我是毘婆尸佛
弟子。波羅夷。我得果波羅夷。於聾所説過人
法。偸羅遮。瘂人所聾瘂人所入定人所説。
偸羅遮。先犯戒人説過人法。突吉羅。學戒人
賊住本不和合人等。説過人法亦如是。我修
慈悲喜捨故妄語。波羅夷。手印標相。偸羅遮。
説四波羅夷竟
薩婆多部毘尼摩得勒伽卷第一
＊宋元嘉年僧伽跋摩譯
問十三僧伽婆尸沙初
眠中作方便眠中精出不犯。覺時作方便眠
中出。偸羅遮。作方便已捨置。偸羅遮。甲坐捨
方便。偸羅遮。未受具戒時作方便受具戒竟
精出。偸羅遮。受具戒時作方便。受具戒時
精出。僧伽婆尸沙。受具戒時作方便。白衣
時出。偸羅遮。從何處與別住。從初根本所犯。
云何出精。謂出至節。云何知作心次第精出。
是名知。或比丘時犯非比丘時淨。或非＊比
丘時犯。＊比丘時淨。或比丘時犯比丘時淨。
或非＊比丘時犯非比丘時淨。云何比丘時犯
非比丘時淨。謂轉根是比丘時犯非比丘時
淨。云何非比丘時犯＊比丘時淨。謂轉根。
云何比丘時犯比丘時淨若＊比丘犯僧伽婆
尸沙。如法除滅。是名比丘時犯比丘時淨。云
何非比丘時犯非比丘時淨。謂比丘尼。犯僧
伽婆尸沙。如法除滅。是非比丘時犯非比丘
時淨。眠中作方便覺時精出。若知偸羅遮。
不知不犯。若男根起逆水行。偸羅遮。若出
節精。偸羅遮。握搦
藥不出。偸羅遮。疑觸女人。偸羅遮。觸於齒。
偸羅遮。觸無肉淳骨。偸羅遮。於餘女人染汚
心觸餘女人。偸羅遮。觸二根人意在女想者。
僧伽婆尸沙。意在男想。偸羅遮。共女人相
摩觸。僧伽婆尸沙。共黄門相摩觸。偸羅遮。
共男子相摩觸身。偸羅遮。爲細滑煖等因縁
故摩觸女人身。偸羅遮。摩觸母身愛母故
不犯。爲細滑等摩觸。偸羅遮。姉妹亦如是」
爲他故麁惡語。偸羅遮。遣使語。偸羅遮。不犯
二十一句亦如是。自讃歎身亦如是
若法非過去現在未來而顛倒。此法以十利
故。制彼法。云何答曰。謂媒嫁持自在語。至
非自在所。偸羅遮。云何自在。若於眠食戲
笑。自在於彼行媒嫁。偸羅遮。買是女作婦。
偸羅遮。胎中媒嫁。偸羅遮。鬪諍中奪女人。偸
羅遮。無子所媒嫁。偸羅遮。黄門所媒嫁。偸羅
遮。自媒嫁。偸羅遮。如是人男非人男於彼媒
嫁。偸羅遮。人男非人女。偸羅遮。倶非人。偸
羅遮。媒嫁梵行人。偸羅遮。媒嫁處男子轉根
成女人。女人轉根成男子。偸羅遮。本犯戒人。
偸羅遮。學戒人偸羅遮
乞房已不作。偸羅遮。問頗有比丘自作房。不
從僧乞不犯耶。答有。謂蚊蟵。問頗有比丘自
乞作房不犯耶。答有。謂他房他作爲成。偸羅
遮
二人共作。偸羅遮。十人共乞作一房十人。各
犯僧伽婆尸沙。物不現前而作房。偸羅遮
不捨房而作。偸羅遮。遠處作房。偸羅遮。云
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
564 565 566 567 568 569 570 571 572 573 574 575 576 577 578 579 [行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]