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No.1440

薩婆多毘尼毘婆沙卷第一
　失譯人名今附秦録　
總序戒法異名等
佛陀者。秦言覺。覺了一切法相故。復次一
切衆生長眠三界。佛道眼既開自覺覺彼。故
名爲覺。佛於一切法。能一切知能得一切
説。問曰。佛云何一切説。爲應時適會隨宜説
耶。爲部黨相從而説法耶。答曰。佛隨物適時
説一切法。後諸集法藏弟子以類撰之。佛或
時爲諸弟子制戒輕重有殘無殘。撰爲律藏。
或時説因果相生諸結諸使及以業相。集爲
阿毘曇藏。爲諸天世人隨時説法。集爲増一。
是勸化人所習。爲利根衆生説諸深義。名中
阿含。是學問者所習。説種種隨禪法。是
雜阿含。是坐禪人所習。破諸外道。是長阿含。
問曰。佛若一切説者。有經云。佛坐一樹下捉
一枝葉。問弟子曰。此枝葉多樹上葉多。白佛
言。樹上葉多。佛言。我所知法如樹上葉。我
所説法如手中葉。云何言佛一切説耶。答曰。
有別相一切總相一切。今言別相一切。有言。
佛能一切説。但衆生不能一切盡受。佛非不
能説有言。應云一切知直云説也。不得言一切
説。問曰。若佛知而能説。聲聞辟支佛亦知而
能説。何不稱佛耶。答曰。不爾。佛知説倶盡。
聲聞辟支佛知説。於法有所不盡。復次佛解
一切法盡能作名。二乘不能。復次佛得無邊
法能無邊説。二乘不能。復次有共不共。聲聞
辟支佛所得共。佛所得不共。小乘所得三乘
同知。中乘所得二乘共知。唯佛所得二乘不
知獨佛自知。復次函大蓋亦大。法相無邊。
佛以無邊智。知彼無邊法。二乘智有邊故。不
稱知法相。復次有根有義。根者。慧根。義者。
慧所縁法。佛根義倶滿。慧所縁法無所不盡。
二乘根義二倶不滿。復次佛得如實智名。於
一切法相如實了故。二乘知法不盡深底。
兼有所不周。是以不得稱如實知。以是種種
義故。二乘不得稱佛陀。婆佉婆者。不可以
音轉。可以義解義。云世尊。以能知一切對治
法故。復次世法言音不同。世人自不相解。
佛悉知之。故云世尊。復次勒比丘。亦云凡二
乘。凡夫自説得法。或樂靜默或入禪定。或以
餘縁。或祕惜不説。佛所得法。以慈悲力故。
樂爲他故。復次云已破三毒故。得稱世尊。
問曰。二乘亦破三毒。何不名世尊耶。答曰。不
爾。二乘有退。佛不退故。退有三種。果退不果
退所用退。果退者。小乘三果退。下果不退。
中乘二種。若百劫習行成辟支佛不退。若本
是小乘三果作辟支佛。則果有退。佛果不退。
不果退者。若向三乘人未得而退。若比丘
修三業懈墮不進。凡所修習退而不懃。名不
果退也。所用退者。凡有所得法不現前用。
如佛十力小乘十智。用一餘則不用。如誦
十萬言經。若不誦時。盡名所用退也。小
乘不果退。中乘亦有不果退。佛無不果退。
於一切行中無不勤故。二乘有所用退也。佛
則不定。又云佛十力中用一不用九。故名
退也。又云無不用退。如誦二十萬言經。凡
人力劣故。或一日二日誦訖。佛能即時誦
訖。十力亦爾。用能即用無障礙故。無不
用退。又云佛無不用退。如著泥洹僧時。不
直爾著。如凡人法。皆爲利衆生故。凡所用
法。有益則用無益則不用。非不能用故。無
不用退也。雖各有所解。而云不可定也。
佛意不可思議。問曰。小乘何故三果退下
果不退。答曰。三果以曾得故退。下果未曾
得故不退。如人飢得美食久則不忘。此義
亦爾。又云。下果忍作無礙道智。作解脱道。三
果智作無礙道智。作解脱道故退。又云。見
諦道無退。思惟道有退。淨不淨想斷結故。思
惟道有逼迫。見諦道無逼迫。見締結見理。
思惟生故逼迫不退也。有云。見諦智力強。
如大梁鎭物。思惟智弱故退也。有云。見諦
欲界忍智二心。能斷九品。上界忍智二心。
斷七十二品。結盡無色界故不退也。以是義
故獨名世尊也。復次佛習氣盡。二乘習氣不
盡。如牛呞比丘常作牛呞。以世世牛中來
故。如一比丘。雖得漏盡而常以鏡自照。以世
世從婬女中來故。如一比丘常跳棚躑閣。
以世世獼猴中來故。不得名世尊。凡言如是
我聞者。佛在世時言我聞爲是滅後。答曰。
佛自説法何由言聞。是滅後也。撰法藏者言
我聞。佛二十年中説法。阿難不聞何得言我
聞。答曰。云諸天語阿難。有云。佛入世俗心
令阿難知。有云。從諸比丘邊聞。有云。阿難從
佛請願。願佛莫與我故衣。莫令人請我食。
我爲求法恭敬佛故。侍佛所須不爲衣食。諸
比丘晨暮二時得見世尊。莫令我爾。令我欲
見便見。有佛二十年中所説法。盡爲我説。問
曰。二十年中所説多。何由可説。答曰。善
巧方便能於一句法中演無量法。能以無量
法爲一句。佛粗示其端緒。阿難盡得。以智
速利強持力故。八萬法藏者。又云。如樹根
鬚枝葉多。名爲一樹。佛爲一衆生始終説法。
名爲一藏。如是八萬。有云。佛一坐説法。名
爲一藏。如是八萬。有云。十六字爲半偈。三十
二字爲一偈。如是八萬。有長短偈。三十二
字爲一偈。如是八萬。有云。如半月説戒。爲一
藏。如是八萬。有云。佛自説六萬六千偈。爲一
藏。如是八萬。有云。佛説塵勞有八萬。法藥亦
有八萬。名八萬法藏。問曰。契經阿毘曇不以
佛在初。獨律誦以佛在初。答曰。以勝故。秘
故。佛獨制故。如契經中。諸弟子説法。有時如
釋提桓因。自説布施爲第一。何以故。我以施
故。得爲天王。所願如意。佛言。如是。有時化作
化佛。化佛説法。律則不爾。一切佛説。是故以
佛在初。有如契經隨處隨決。律則不爾。若
屋中有事不得即結。必當出外。若白衣邊有
事。必在衆結。若聚落中有事。亦在衆結。若於
五衆邊有事。必當比丘比丘尼邊結。是以
佛在初。毘耶離者。或有國以王爲名。或以地
爲稱。或以城爲號。此國以龍名目。迦蘭陀
聚落者。以鳥名之。有云。聚落主名。須提那
者。父母求請神祇得故。名曰求得。富貴者。
富有二種。一衆生類。二非衆生類。非衆生
類者。多有金銀七寶倉庫財帛田疇舍宅。衆
生類者。奴婢僕使象馬牛羊村落封邑。故
名富。貴者。或爲村主。或有徳美人所宗重。故
言貴也。多財種種成就。自歸三寶受三歸法。
問曰。三歸以何爲性。有論者。言三歸是教無
教性。受三歸時。胡跪合掌口説三歸。是名身
口教。若淳重心有身口無教。是謂教無教也。
有云。三歸是三業性身口意業。有云。三歸是
善五陰。以衆生善五陰爲三歸。以三寶爲所
歸。所歸以救護爲義。譬如有人有罪於王。
投向異國以求救護異國王言。汝求無畏者。
莫出我境界。莫違我教。必相救護。衆生亦
爾。繋屬於魔有生死過罪。歸向三寶以求救
護。若誠心三寶更無異向。不違佛教。於魔
邪惡無如之何。如昔有一鴿爲鷹所追。入舍
利弗影戰懼不安。移入佛影泰然不怖。大海
可移此鴿不動。所以爾者。佛有大慈大悲。
舍利弗無大慈大悲。佛習氣盡。舍利弗習氣
未盡。佛三阿僧祇劫修菩薩行。舍利弗六十
劫中修習苦行。以是因縁鴿入舍利弗影中。
猶有怖畏。入佛影中而無怖畏。問曰。若歸
向三寶能除罪過息怖畏者。提婆達多亦歸
依三寶。以信出家受具足戒。而犯三逆墮阿
鼻獄。答曰。凡救護者。救可救者。提婆達多
罪惡深大。兼是定業。是故叵救。問曰。若有大
罪佛不能救。若無罪者不須佛救。云何三寶
能有救護。答曰。提婆達多雖歸三寶。心不
眞實。三歸不滿。常求利養名聞。自號一切智
人。與佛共競。以是因縁。三寶雖有大力。
不能救也。如阿闍世王。雖有逆罪應入阿鼻
獄。以誠心向佛故。滅阿鼻罪入黒繩地獄。
如人中七日重罪即盡。是謂三寶救護力也。
問曰。若調達罪不可救者。又經云。若人歸依
佛者。不墮三惡道。是義云何。答曰。調達以歸
三寶故。雖入阿鼻獄。受苦輕微。亦時得暫息。
有如人在山林曠野怖畏之處。若念佛功徳
怖畏即滅。是故歸依三寶。救護不虚也。三
寶於四諦中。何諦所攝。於二十二根中。何根
所攝。於十八界中。何界所攝。十二入中。何
入所攝。於五陰中。何陰所攝。三寶於四諦
中。二諦所攝。根中三根所攝。未知根已知根
無知根。十八界中三界所攝。意界意識界法
界。十二入中意入法入所攝。五陰中無漏五
陰所攝。佛寶於四諦中。道諦少入。法寶於
四諦中。盡諦所攝。僧寶於四諦中。道諦少入。
佛寶於二十二根中。無知根所攝。法寶是盡
諦無爲故。非根所攝。僧寶二十二根中。三
無漏根所攝。佛寶於十八界中。意界意識界
法界少入。十二入中意入法入少入。五陰中
無漏五陰少入。法寶於十八界中。法界少入。
十二入中法入少入。法寶非五陰所攝也。陰
是有爲。法寶是無爲故。僧寶於十八界中。意
識界法界少入。十二入中意入法入少入。五
陰中無漏五陰少入。問曰。歸依佛者。爲歸
依釋迦文佛。爲歸依三世佛耶。答曰。歸依
三世佛。以法身同故。若歸依一佛。則是歸
依三世諸佛。以佛無異故。又云。若歸依三世
諸佛者。有諸天自説。我是迦葉佛弟子。我拘
留孫佛弟子。如是七佛中。各稱我是某佛
弟子。以是因縁。正應歸依一佛。不應三世佛
也。又云不應爾也。何以故。如毘沙門經説。
毘沙門王歸依三寶。歸依過去未來現在佛。
以是義故。應歸依三世諸佛。問曰。若爾者
如諸天各稱某甲佛弟子。此義云何。答曰。
諸天所説何足以定實義。有諸天各稱一佛
爲師。亦歸依三世諸佛。直以一佛爲證耳。
問曰。何所歸依名爲歸佛。答曰。歸依語迴
轉。一切智無學功徳。問曰。爲歸依色身歸
依法身耶。答曰歸依法身。不歸依色身。不以
色身爲佛故也。問曰。若色身非佛者。何以
出佛身血而得逆罪。答曰。以色身是法身
器故。法身所依故。若害色身則得逆罪。不以
色身是佛故得逆罪也。歸依法者。何所歸
依名歸依法。答曰。歸依語迴轉。斷欲無欲
盡諦涅槃。是名歸依法也。問曰。爲歸依自
身盡處他身盡處。答曰。歸依自身盡處。亦他
身盡處。是歸依法。問曰。若歸依僧者。何所
歸依。答曰。歸依語迴轉。良祐福田聲聞學無
學功徳。是名歸依僧。問曰。爲歸依俗諦僧。
爲歸依第一義諦僧。若歸依第一義諦僧者。
佛與提謂波利受三自歸。不應言未來有僧。
汝應歸依第一義諦僧。常在世間故。答曰。
以俗諦僧是第一義諦僧所依。故言未來有
僧汝應歸依。有欲尊重俗諦僧故如是説。佛
自説一切諸衆中佛衆爲第一。譬如從乳出
酪從酪出酥從酥出醍醐。醍醐於中最勝最
妙。最爲第一。佛弟子衆亦復如是。若有衆僧
集會。是中必有四向四得無上福田。於一切
九十六種中最尊最上。無能及者。是故言未
來有僧汝應歸依。不傷正義也。問曰。佛亦
是法。法亦是佛。僧亦是法。正是一法。有何
差別。答曰。雖是一法。以義而言有種種差別。
以三寶而言無師大智及無學地一切功徳。
是謂佛寶。盡諦無爲。是謂法寶。聲聞學無學
功徳智慧。是謂僧寶。以法而言無師無學
法。是謂佛寶。盡諦無爲非學非無學法。是名
法寶。聲聞學無學法。是名僧寶。以根而言。佛
是無知根。法寶非根法也。僧是三無漏根。以
諦而言。佛是道諦少入。法寶是滅諦。僧是道
諦少入。以沙門果而言佛是沙門。法寶是沙
門果。僧是沙門。法寶是沙門果。以婆羅門而
言。佛是婆羅門。法寶是婆羅門果。僧是婆羅
門。法寶是婆羅門果。以梵行而言。佛是梵行。
法寶是梵行果。僧是梵行。法寶是梵行果。
以因果而言。佛是因。法寶是果。僧是因。法寶
是果。以道果而言。佛是道。法寶是道果。僧是
道。法寶是道果。佛以法爲師。佛從法生。法是
佛母。佛依法生。問曰。佛若以法爲師者。於三
寶中何不以法爲初。答曰。法雖是佛師。而法
非佛不弘。所謂道弘由人也。是以佛在初。
問曰。若受三歸。或時先稱法寶後稱佛者。
成三歸不。答曰。若無所曉知説不次第者。
自不得罪。得成三歸。若有所解故倒説者。
得突吉羅。亦不成三歸。問曰。若稱佛及法
不稱僧者。成三歸不。若稱法僧不稱佛寶。
成三歸不。若稱佛僧不稱法寶。成三歸不。
答曰。不成三歸。問曰。若不受三歸。得五戒
不。若不受三歸。得八齋不。若不受三歸。得十
戒不。若不白四羯磨。得具戒不。答曰。一切不
得。若欲受五戒。先受三歸。受三歸竟。爾時已
得五戒。所以説五戒名者。欲使前人識五戒
名字故。白四羯磨竟。已得具戒。所以説四
依四墮十三僧殘者。但爲知故説也。有言。
受三歸竟説不殺一戒。爾時得戒。所以説一
戒得五戒者。爲能持一戒五戒盡能持故。有
以五戒勢分相著故。兼本意誓受五戒故。有
言。受五戒竟然後得戒。於諸説中。受三歸已
得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。若受八
戒若受十戒。如五戒説。若五戒十戒八戒。但
受三歸便得戒。若受具戒要白四羯磨。而得
具戒。不以三歸也。凡具戒者。功徳深重。不以
多縁多力無由致得。是故三師十僧白四羯
磨而後得也。五戒八戒十戒。功徳力少。是故
若受三歸。即便得戒。不須多縁多力。受具
戒已。何以但説四波羅夷十三僧殘。不説
餘篇耶。此二篇戒最是重者。一篇戒若犯永
不起。二篇雖起難起。若波利婆沙摩那埵。
二十衆中而後出罪。若難持而能持者。餘易
持戒不須説也。是故但説二篇。不説餘篇。
問曰。是波羅提木叉戒。是無漏戒。是禪戒
不。答曰。非無漏戒。亦非禪戒。此波羅提木叉
戒。若佛在世則有此戒。佛不在世則無此戒。
禪無漏戒。若佛在世若不在世。一切時有波
羅提木叉戒。從教而得。禪無漏戒不從教得。
波羅提木叉戒從他而得。禪無漏戒不從他
得。波羅提木叉戒。不問眠與不眠善惡無記
心。一切時有。禪無漏戒。必無漏心中禪心中
有戒。餘一切心中無也。波羅提木叉戒。但人
中有。禪無漏戒人天倶有。波羅提木叉戒。
但欲界中有。禪戒無漏戒。欲色界倶有。無色
戒成就無漏戒。波羅提木叉戒但佛佛弟
子有。禪戒外道倶有。問曰。優婆塞五戒。幾是
實罪。幾是遮罪。答曰。四是實罪。飮酒一戒是
遮罪。飮酒所以得與四罪同類結爲五戒者。
以飮酒是放逸之本也能犯四戒。如迦葉佛
時。有優婆塞。以飮酒故。邪婬他婦盜他雞殺。
他人問言。何以故爾。答言。不作。以酒亂故。
一時能破四戒。又以飮酒故。能犯四逆。唯
不能破僧耳。雖非宿業有狂亂報。以飮酒故。
迷惑倒亂猶若狂人。以飮酒故。廢失正業坐
禪誦經佐助衆事。雖非實罪。以是因縁與實
罪同例。問曰。優婆塞戒。但於衆生上得戒。
非衆生上亦得戒不。但於可殺可盜可婬可
妄語衆生上得戒耶。若於不可殺不可婬不
可盜不可欺誑衆生亦得戒耶。答曰。於衆生
上得四戒。於非衆生上得不飮酒戒。若衆
生可殺不可殺可盜不可盜可婬不可婬可妄
語不可妄語一切得戒。下至阿鼻地獄。上至
非想處及三千世界。乃至如來一切有命之
類。盡得此四戒。以初受戒時一切不殺一
切不盜一切不婬一切不妄語無所限齊。以
是故。一切衆生上無不得戒。凡受戒法。先
與説法引導開解。令於一切衆生上起慈愍
心。既得増上心。便得増上戒。夫得戒法。於
一切衆生上。各得四戒。四戒差別有十二戒。
於一切衆生上。不殺不盜不婬不妄語。凡起
四惡。有三因縁。一以貪故起。二以瞋故起。三
以癡故起。於一切衆生上。有十二惡。以反
惡故。得十二善戒色也。一切無邊衆生上亦
復如是。後有百萬千萬阿羅漢。入於涅槃。
先於此阿羅漢上所得戒。始終成就不。以羅
漢泥洹故。此戒亦失也。得不飮酒戒時。此一
身始終三千世界内。一切所有酒上。咽咽得
戒色。以受戒時一切酒盡不飮故。設酒滅盡。
戒常成就而不失也。先受戒時。於一切女人
上三瘡門中。得不婬戒。而後取婦。犯此戒
不。答曰不犯。所以爾者。本於女上。得不邪婬
戒。今是自婦。以非邪婬故。不犯此戒。以此語
推一切同爾。以八戒十戒衆生非衆生類得
戒亦如是。二百五十戒。一切衆生上各得七
戒。以義分別有二十一戒。如一衆生上起身
口七惡。凡起此惡有三因縁。一以貪故起。
二以瞋故起。三以癡故起。以三因縁起此七
惡。三七二十一惡。反惡心得戒。一衆生上。得
二十一戒色。一切衆生上亦復如是。有五種
子。如一種子中破一粒麥一粒粟。斷一根果。
摘一枝葉。隨所破所斷。各得一罪。隨所得
罪處。反罪得戒得爾所戒。本受戒時不殺一
切草木。一切草木上盡得戒色。如不掘地戒。
一微塵上得一戒色。三千世界下至金剛地
際。一一微塵上得一戒色。亦復如是。二百五
十戒中。若衆生非衆生類上得戒多少。以義
而推可以類解。得戒時一時。一一戒上得無
量戒。如一不殺戒。一衆生上各得三戒。凡殺
法以三因縁故殺。一以貪故。二以瞋故。三
以癡故殺。以反殺得三戒色。若以貪故殺
一人者。於一人上。三不殺戒中。但犯一不殺
戒。二不殺戒不犯。一切衆生上一切不犯。而
犯此一戒。得波羅夷。以罪重故。譬如穿器不
受道水。不能得沙門四果故。名非沙門。初
犯一戒已毀破受道器。名波羅夷。後更殺人
得突吉羅。實罪雖重無波羅夷名。以更無道
器可破故。而此比丘。故名破戒比丘。不名
非比丘也。以此義推。可一時得無量戒。不可
一時盡犯也。而得一時捨戒也。凡破戒法。
若破重戒更無勝進。後還捨戒後更受者。更
不得戒也。如破八戒中重戒。更受八戒若受
五戒若受十戒若受具戒。兼禪無漏戒一切
不得。若破五戒中重戒。若更受八戒十戒具
戒。并禪無漏戒一切不得。若破五戒中重戒
已。欲捨五戒更受戒者。無有是處。若捨戒已。
更受五戒若受八戒十戒具戒。并禪無漏戒
一切不得也。若破十戒具戒中重戒者。若欲
勝進若欲捨戒還受戒者。如五戒中説。問
曰。禪戒無漏戒波羅提木叉戒。於三戒中何
戒爲勝。答曰。禪戒無漏戒爲勝。有云。波羅提
木叉戒勝。所以爾者。若佛出世得有此戒。
禪戒無漏戒一切時有。於一切衆生非衆生
類。得波羅提木叉戒。禪戒無漏戒。但於衆
生上得。於一切衆生上慈心。得波羅提木叉
戒。禪戒無漏戒。不以慈心得也。夫能維持佛
法。有七衆在世間。三乘道果相續不斷。盡
以波羅提木叉爲根本。禪無漏戒不爾。是故
於三界中最爲殊勝。初受戒時。白四羯磨
已成就戒色始一念戒色。名業亦名業道。
第二念已後所生戒色。但是業。非業道。所
以爾者。初一念戒色。思願滿足。以思通故。名
思業道。以前戒色爲因故。後戒色任運自
生。是故但名業。非業道。初一念戒。有教有無
教。後次第生戒。但有無教。無有教也。初一念
戒亦名爲戒。亦名善行。亦名律儀。後次續
生戒。亦有此三義。問曰。三世中何世得戒。答
曰。現在一念得戒。過去未來是法。非衆生故
不得戒。現在一念是衆生故得戒。亦有此三
義。問曰。爲善心中得戒。爲不善心中。爲無記
心中。爲無心中得戒耶。答曰。一切盡得。先以
善心禮僧足已。受衣鉢求和上問清淨乞
受戒。胡跪合掌白四羯磨已。相續善心戒色
成就。是謂善心中得戒。若先次第法中。常
生善心起諸教業。白四羯磨時。或起貪欲瞋
恚等諸不善念。於此心中成就戒色。是名不
善心得戒也。以本善心善教力故。而得此戒。
非不善心力也。先以善心起於教業。白四羯
磨時。或睡或眠或於眠心。而得戒色是名無
記心中而得戒也。先以善心起於教業。白四
羯磨時入滅盡定。即於爾時成就戒色。是名
無心中而得戒也。問曰。若白衣不受五戒。直
受十戒。得戒不。答曰。一時得二種戒。得優婆
塞戒。得沙彌戒。若不受五戒十戒。直受具戒。
一時得三種戒。問曰。若受具戒。一時得三種
戒者。何須次第先受五戒次受十戒後受具
戒耶。答曰。雖一時得三種戒。深習佛法必
須次第。先受五戒以自調伏。信樂漸増次
受十戒。既受十戒善心轉深。次受具戒。如
是次第得佛法味。好樂堅固難可退敗。如游
大海漸漸深入。入佛法海亦復如是。若一時
受具戒者。既失次第。又破威儀。復次或有衆
生。應受五戒而得道果。或有衆生。因受十
戒而得道果。以是種種因縁。是故如來説此
次第。若先受五戒。次受十戒。受十戒時亦成
就二戒。五戒十戒。已學戒已。次受具戒。受
具戒時成就三種戒。五戒十戒具戒。七種
受戒中。唯白四羯磨戒。次第三時得。餘六種
受戒。但一時得。無三時次第得也。若一時得
三種戒。若欲捨時。若言我是沙彌非比丘。
即失具戒。二種戒在。五戒十戒。若言我是優
婆塞非沙彌。即失十戒。五戒在。若言。在家出
家一切盡捨。我是三歸優婆塞。三種一時盡
失。不失三歸。若次第得三種戒。捨法次第。如
一時得戒中説。若先受優婆塞五戒。後出家
受十戒。捨五戒不。答曰。不捨。但失名失次
第。不失戒也。失優婆塞名。得沙彌名。失白衣
次第。得出家次第。若沙彌受具足戒時。失十
戒五戒不。答曰。不失。但失名失次第。不失戒
也。失沙彌名。得比丘名。失沙彌次第。得比丘
次第。始終常是一戒。而隨時受名譬如樹葉。
春夏則青秋時則黄冬時則白。隨時異故樹
葉則異而始終故是一葉。戒亦如是。常是一
戒。隨時有異。有如乳酪酥醍醐四時差別。
雖隨時有異。而故是一乳也。戒亦如是。雖三
時有異戒無異也問曰。凡受優婆塞戒。設不
能具受五戒。若受一戒乃至四戒。受得戒不。
答曰。不得。若不得者。有經説。有少分優婆塞
多分優婆塞滿分優婆塞。此義云何。答曰。
所以作是説者。欲明持戒功徳多少。不言有
如是受戒法也。問曰。若受一日二日乃至十
日五戒。得如是受不。答曰。不得。佛本制戒
各有限齊。若受五戒必盡形受。若受八戒必
一日一夜。是故不得異也。夫白四羯磨戒有
上中下。五戒是下品戒。十戒是中品戒。具
戒是上品戒。又五戒中亦有三品。若微品心
受戒。得微品戒。若中品心受。得中品戒。若
上品心受戒。得上品戒。十戒具戒亦各有三
品。如五戒説。若微品心受戒。得五戒已。後以
中上品心受十戒者。先得五戒更無増無勝。
於五戒外。乃至不非時食等殘餘五戒。得増
上五戒。先得五戒仍本微品也。即先微品五
戒。更無増無勝。仍本五戒。自五戒外一切
諸戒。以受具戒時心増上故。得増上戒。以
是義推。波羅提木叉戒無有重得。以次第而
言。五戒是微品。十戒是中品。具戒是上品。
以義而推。亦可以上品心得五戒。是上品戒。
中品心得十戒。是中品戒。下品心得具戒。
是下品戒。以是義故。隨心有上中下。得戒
不同。無有定限也。若先請和上。受十戒時
和上不現前。亦得十戒。若受十戒時和上死
者。若聞知死受戒不得。若不聞死受戒得戒。
若白四羯磨受具足戒。和上不現在前。不得
受戒。以僧數不滿故。若僧數滿。設無和上亦
得受戒。問曰。五戒優婆塞得販賣不。答曰。得
聽販賣。但不得作五業。一不販賣畜生以此
爲業。若自有畜生直賣者聽。但不得賣與屠
兒。二者不得販賣弓箭刀杖以此爲業。若
自有者直聽賣。三者不得沽酒爲業。若自有
者亦聽直賣。四者不得壓油爲業。以油多殺
蟲故。天竺法爾。自罽賓已來麻中一切無
蟲。若無蟲處＊壓油無過也。五者不得作五
大色染爲業。以多殺蟲故。洛沙等外國染法
多殺諸蟲。是故不聽。謂秦地染青法。亦多殺
蟲。墮五大染數。問曰。夫以齋法過中不食。乃
有九法。何故八事得名。答曰。齋法以過中不
食爲體。以八事助成齋體。共相支持。名八
＊支齋法。是故言八齋。不云九也。若受八戒
人。於七衆中爲在何衆。雖不受終身戒。以
有一日一夜戒故。應名優婆塞。有云。若名優
婆塞。無終身戒。若非優婆塞。有一日一夜戒。
但名中間人。問曰。若七衆外有波羅提木叉
戒不。答曰。有八齋是。以是義推。若受八戒不
在七衆也。受八齋法。應言一日一夜不殺
生。令言語決絶。莫使與終身戒相亂也。問
曰。受八戒法。得二日三日乃至十日一時受
不。答曰。佛本制一日一夜。不得過限。若有
力能受。一日過已次第更受。如是隨力多
少。不計日數也。夫受齋法必從他受。於何人
邊受。五衆邊已受八戒。若鞭打衆生齋不清
淨。雖即日不鞭打衆生。若待明日鞭打衆生。
亦不清淨。以要而言。若身口作不威儀事。
雖不破齋齋不清淨。設身口清淨。若心起貪
覺欲覺瞋恚覺惱害覺。亦名齋不清淨。雖身
口意三業清淨。若不修六念。亦名齋不清淨。
受八戒已精修六念。是名齋清淨。有經説。若
作閻浮提王。於閻浮提中一切人民。金銀財
寶於中自在。雖有如是功徳。以八齋功徳分
作十六分。閻浮提王功徳。於十六分中不及
一分。所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋。
先恣情女色。或作音樂。或貪飮噉。種種戲
笑。如是等放逸事。盡心作已而後受齋。不問
中前中後。盡不得齋。若本無心受齋。而作種
種放逸事。後遇善知識即受齋者。不問中前
中後。一切得齋。若欲受齋。而以事難自礙。
不得自在。事難解已而受齋者。不問中前中
後。一切得齋。問曰。若欲限受晝日齋法。不受
夜齋得八齋不。若欲受夜齋。不受晝齋。得八
齋不。答曰。不得。所以爾者。佛本聽一日一夜
齋法。以有定限不可違也。問曰。若不得者。
如皮革中説。億耳在曠野。是諸餓鬼種種受
罪。或晝則受福。夜則受罪。或夜則受福。晝則
受罪。所以爾者。以本人中晝受齋法夜作惡
行。或夜受齋法晝作惡行。是以不同。此義
云何。答曰。凡是本生因縁不可依也。此中説
者。非是修多羅。非是毘尼。不可以定義也。有
云。此是迦旃延欲度億耳故。作變化感悟其
心。非是實事。若受齋已欲捨齋者。不必要
從五衆而捨齋也。若欲食時趣語一人。齋即
捨。凡得波羅提木叉戒者。以五道而言。唯人
道得戒。餘四道不得。如天道以著樂深重。不
能得戒。如昔一時大目揵連以弟子有病。上
忉利天以問耆婆。正値諸天入歡喜園。爾時
目連。在路側立。一切諸天無顧看者。耆婆後
至。顧見目連向擧一手。乘車直過。目連自
念。此本人間是我弟子。而今受天福。以著天
樂都失本心。即以神力制車令住。耆婆下車
禮目連足。目連。種種因縁責其不可。耆
婆答目連曰。以我人中爲大徳弟子。是故擧
手問訊。頗見諸天有爾者不。生天上著樂
染心不得自在。是使爾耳。目連問耆婆曰。
弟子有病當云何治。耆婆答曰。唯以斷食爲
本。有時目連。勸釋提桓因。佛世難値。何不數
數相近諮受正法。帝釋欲解目連意故。遣使
勅一天子。令來反覆三喚。猶故不來。此一
天子唯有一婦有一伎樂。以染欲情深。雖復
天王命重。不能自割。後不獲已而來。帝釋
問曰。何故爾耶。即以實而對。帝釋白目連曰。
此天子唯有一天女一妓樂。以自娯樂。不能
自割。況作天王。種種宮觀無數天女。天須
陀食自然百味。百千妓樂以自娯樂。視東忘
西。雖知佛世難遇正法難聞。而以染樂纒縛
不得自在。知可如何。凡受戒法。以勇猛心
自誓決斷。然後得戒。諸天著樂心多善心力
弱。何由得戒。餓鬼以飢渇苦身心焦然。地
獄無量苦惱種種楚毒。心意著痛無縁得戒。
畜生中以業障故。無所曉知無受戒法。雖處
處經中説龍受齋法。以善心故。而受八齋。
一日一夜得善心功徳。不得齋也。以業障故。
以四天下而言。＊唯三天下。閻浮提瞿耶尼弗
婆提。及三天下中間海洲上人一切得戒。如
瞿耶尼。佛遣賓頭盧。往彼大作佛事。有四
部衆。東方亦有比丘。在彼而作佛事。有四部
衆。唯欝單越無有佛法。亦不得戒。以福報障
故。并愚癡故。不受聖法。有四種。一男二女
三黄門四二根。四種人中。唯男女得戒。二種
人不得戒。黄門二根。如是男女中。若殺父
母殺阿羅漢出佛身血破僧輪汚比丘尼賊住
越濟人斷善根。如是等人盡不得戒。大而觀
之。愛佛法者蓋不足言。若天若龍若鬼神
若欝單越若不男二根種種罪人。盡得受三
歸也。問曰。三世諸佛得戒等不。答曰。不等。
凡得戒者。於衆生非衆生類上得戒。而一
佛出世。度無量阿僧祇衆生。入無餘涅槃。而
後佛出世。於此衆生盡不得戒。如是諸佛先
後得戒各各不等。如迦葉佛。度無數阿僧祇
衆生。入無餘涅槃。而迦葉佛於此衆生盡
皆得戒。釋迦文佛於此衆生盡不得戒。一切
諸佛有三事等。一者行等。二者法身等。三度
衆生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行。
盡具五分法身十力四無所畏十八不共法
盡度無數阿僧祇衆生入於泥洹。問曰。經云。
一佛出世度九十那由他衆生入於泥洹。何
以言無數阿僧祇衆生耶。答曰。此經説一佛
出世度九十那由他衆生者。但云從佛得度
者有爾所衆生。而衆生或自從佛得度。或從
佛弟子。或遺法中而得度者。言九十那由他
衆生。直佛邊得度者。統而言之。無數阿僧祇
衆生入無餘泥洹。三世諸佛三事盡等。而得
戒不等。問曰。惡律儀戒。衆生類非衆生類
上得那。能以不能盡得戒不。答曰。但於衆
生上得惡律儀戒。非衆生類上不得惡律儀
戒。有云但於能殺衆生上得惡戒。不可殺衆
生上不得惡戒。有云。可殺不可殺衆生上。盡
得惡戒。如屠兒殺羊。常懷殺心作意。殺羊
無所齊限。設在人天中。今者不殺而受生展
轉。有墮羊中理。是故於一切衆生。盡得惡
戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者。一者
屠羊。二者魁膾。三者養猪。四者養雞。五者捕
魚。六者獵師。七者網鳥。八者捕蟒。九者呪
龍。十者獄吏。十一者作賊。十二者王家常差
捕賊人。是爲十二惡律儀。養蠶皆不離惡
律儀也。惡律儀戒有三時捨。死時。欲愛盡
時。受律儀戒時。如受三歸時。始初一説即捨
惡戒。第二第三説時即得善戒。問曰。善戒
人作惡戒人時。何時捨善戒得惡戒。答曰。一
説言我作屠兒。即捨善戒。第二第三説我作
屠兒。即得惡戒。又云。隨何時捨善戒即得惡
戒。若善戒人未自誓作屠兒。但以貪利養。共
屠兒作殺害事。爾時名犯善戒。未捨善戒未
得惡戒。必自誓作屠兒。而得惡戒。若受惡戒
自誓便得。不從他受。若欲受一日二日乃至
十日一年二年惡律儀戒。隨誓心久近隨意
即得。所以爾者。以是惡法順生死流無勝進
義。是故隨心即得。不同善律儀也
薩婆多毘尼毘婆沙卷第一

薩婆多毘尼毘婆沙卷第二
　失譯＊人名今附＊秦録　
七種得戒法
問曰。佛在世幾年便聽白四羯磨受戒。答曰。
有言。佛初得道一年後聽白四羯磨受具足
戒。有言。四年後。有言。八年後。以義而推。八
年者是正義也。佛以二月八日弗星現時。
初成等正覺。亦以二月八日＊弗星出時生。
以八月八日＊弗星出時轉法輪。以八月八日
＊弗星出時取般涅槃。佛初得道於七七日中。
遊諸法門及觀衆生。初七日八喜法門。第二
七日入樂法門。第三七日入諸解脱。第四七
日遊入大捨。第五七日入逆順觀十二因縁。
第六七日重復遊歴前諸法門。第七七日觀
諸衆生應受化者。問曰。佛三阿僧祇劫習菩
薩行。爲成佛道度諸衆生。何故四十九日遊
諸法門而不度耶。答曰。佛先自安身而後度
彼。是故遊諸法門以自娯樂。令身心調適後
度衆生。又爲憍陳如五人根未熟故。又爲佛
法尊重故。詳而後説。又爲滿梵天王本願故。
梵天王本願。成佛道時要先請佛轉於法輪。
是故待梵天王請而後説法。過七七日佛即
生念。令梵天王知。爾時梵王。如屈伸臂頃。
於色界沒來至佛所。請轉法輪。佛受彼請已。
然後觀諸衆生誰應度者。譬如大龍從大海
出令密雲彌布欲注大雨。觀閻浮提何處國
土應可雨者。佛亦如是。從無量大法海出。
布慈悲雲無所不遍。欲雨法雨。觀諸衆生
誰可度者。先念阿蘭迦蘭待接有禮。及欝
頭藍弗等異道諸師。諸人已先命終。佛即
言曰。彼爲長衰。甘露當開。汝何不聞。生死往
來何縁得息。問曰。若彼諸人必應入道。不
應命終而得聞法。若不應聞不入道者。佛何
故生念欲度彼人。答曰。佛欲令衆生不忘恩
徳。此諸人等先有小恩。佛憶欲度。而況大
恩而可忘者。又此異道諸師。時人所宗咸謂
得道。欲滅一切邪憶想故。明九十六種無出
要法故。痛彼長衰生死不息。唯先五人應食
甘露。是故詣彼鹿園欲度五人。佛與五人
安居一時。或三人乞食。二人聽法。或二
人乞食。三人聽法。問曰。何以故。二人三
人各異等侶去住不同耶。答曰。三人是佛父
親。而愛多。二人是佛母親。而見多。是故二人
三人各爲等侶。所以二人三人去住不同者。
若二人乞食。三人聽法。若三人乞食。二人聽
法。即得食還。佛及五人共食此食。食既得辦
聽法不空。是故五人去住不倶。爾時五人雖
未得戒。而剃髮著袈裟與佛相似。六年樹下
給侍菩薩時。儀式已爾不適今日。安居九十
日常爲説法。施戒生天及陰界入種種異法
以調伏之。爾時佛與五人前三月安居。過安
居已至八月八日。得入見諦成須陀洹。爾時
始名轉於法輪授於前人。佛及五人始有六
聖人在世間。次度寶稱等五人。皆是善來。
次度五十人。亦是善來。如是次第度人轉
多。佛勅諸比丘令遊行世間。欲令法處處
流布。爾時世人棄俗入道詣諸比丘。或三語
受戒。或三歸受戒。以衆生宿業力故。若應
三語得戒者三語則止。若應三歸得戒者三
歸便止。以業力故。自然使爾。牛呞比丘先將
七萬人詣諸比丘。諸比丘各盡與三語受戒。
次大迦葉來詣佛所言。佛是我師我是弟子。
世尊修伽陀是我師。我是弟子。是名自誓受
戒。次後優樓頻螺迦葉兄弟門徒千人。舍利
弗。目連等門徒二百五十人。合千二百五十
人。盡是善來。所以常偏稱千二百五十人
者。以是諸人同是婆羅門中出家故。又以門
徒師衆大故。又倶是善來故。又以皆是阿羅
漢故。佛遣阿難。與大愛道八法受戒。十四
年後聽白四羯磨受戒。凡七種受戒一者見
諦受戒。二者善來得戒。三者三語得戒。四者
三歸受戒。五者自誓受戒。六者八法受戒。七
者白四羯磨受戒。於七種中。見諦得戒唯
五人得。餘更無得者。善來得戒三語三歸。佛
在世得。滅後不得。自誓＊唯大迦葉一人得。
更無得者。八法受戒＊唯大愛道一人得。更
無得者。白四羯磨戒。佛在世得滅後亦得。
問曰。佛與辟支佛云何得戒。答曰。無師得
戒。問曰從教得戒不從。教得耶。答曰。不從
教得。有言。從教得。如佛在樹下結跏趺坐
言。我要不解此坐而得漏盡。即身教成就。
口教成就。後得漏盡。戒亦倶得。是謂身教得
戒。辟支佛亦爾。若有百劫積行辟支佛。無
佛法時於中出世。正得有一。不得有二。譬如
犀有一角無第二角。離俗出家獨處閑靜。而
自説偈。遠離惡法當得善法。善惡倶滅然後
得道。爾時亦身口教二倶成就。後得漏盡戒
亦倶得。是名從教得戒。若須陀洹斯陀含
阿那舍。此三道人。佛法滅後若得漏盡。是
鈍根辟支佛。佛法滅後。此鈍根辟支佛出。
不限多少。或一或二乃至衆多。佛與百劫積
行辟支佛。一坐漏盡無有階差。見諦得戒。
或言從教得戒。或言不從教得。言從教得者。
安居一時乞食聽法。身口二教亦倶成就。然
後見諦戒亦倶得。是名從教得戒。佛與辟支
佛及見諦得戒。是三種戒有同有異。佛與辟
支佛見諦得戒。同是具戒。同障身口七惡。
同無漏心中得。是名爲同。云何爲異。佛與辟
支佛此二戒。是無師得。見諦戒是從佛得。
又此二戒。大盡智現在前得。見諦戒。道未知
智現在前得。又此二戒無學人得。見諦戒是
學人得。是名爲異。問曰。此三戒十智中。何
智現前得。答曰。佛與辟支佛戒。大盡智現
在前得。問曰。無漏心中云何得有漏戒。答曰。
法應有爾。以業力故。無漏心中得有漏無漏
二種戒。見諦戒道未知智現在前得。無漏心
中得有漏無漏二種戒。亦如前説。見諦得戒。
五人中憍陳如爲上座。以先見諦故。善來中
寶稱爲上座。以先來故。如是善來比丘次第
爲上座。三語三歸亦以先至爲上座。見諦得
戒。善來比丘。自誓得戒。此三種得戒必從佛
得。問得稱佛作和上阿闍梨不。答曰。於
弟子有和上阿耆利義。佛不爲人作和上阿
耆利。是故不得稱也。從諸比丘三語三歸受
戒。得稱和上阿耆利不。答曰。不稱和上。得
稱阿耆利。大愛道八法受戒。亦得稱阿難作
阿耆利。不得作和上也
問曰。佛何以不爲人作和上阿耆利。答曰。爲
平等故。佛等心一切令盡事以無偏。不與彼
作和上。不與此作和上。又止鬪諍故若作和
上阿耆利。則有親有踈。既有親踈則有鬪諍。
又爲止誹謗故。若作和上。外道當言。沙門瞿
曇自言慈等一切。與一作和上。不與一作和
上。與凡人無異。又爲成三歸故。若佛作和上。
則墮僧數。如受具戒三師七僧十衆受戒。
若作和上則入十衆。若入十衆即墮僧數。無
有佛寶。若無佛寶不成三歸。又爲成四不壞
淨故。若作和上則無佛不壞淨。又爲成六念
故。若作和上則無念佛。復次若作和上。弟子
有病。應當看視飮食醫藥種種所須。豈是自
在法王所應爲耶。復次若作和上。弟子有病
及諸苦難。則應營理供給。所乏則滅前人所
有功徳。如昔一時有一比丘應得羅漢。而有
轉輪王業障不得漏盡。佛欲除其障故。即爲
比丘一正富羅。轉輪王福一時滅盡。即得無
著。以是因縁故。若作和上有損無益。復次佛
法流布有近有遠。若作和上。設有弟子若欲
受戒。不問近遠一切盡來。則令衆生多受苦
惱。若不作和上阿耆利。則令諸弟子無有如
是諸苦難也。復次若作和上。佛在世時理則
可爾。若佛滅後誰作和上。以是種種因縁。佛
不爲弟子作和上阿耆利也。問曰。七種受戒
幾從佛得。幾不從佛得。答曰。大而言之。七
種受戒盡從佛得。以佛出世有是戒故。以義
而推。三種戒從佛而得。一者見諦得戒。二
者善來得戒。三者自誓得戒。是從佛得。餘四
種受戒從弟子得。一者三語。二者三歸。三者
八法受戒。四者白四羯磨。此四種戒從弟子
得。七種受戒。幾從他得。幾從自得。答曰。六
從他得。一須分別。見諦得戒以根本而言。
以佛説法故。得證聖諦。名從他得。以義而推。
自以忍智明照眞諦。而得具戒。則名自得。
問曰。七種戒。幾白得。幾不白得。答曰。六
種戒不由白得。正有白四羯磨戒由白而得。
問曰。七種受戒。幾是業。幾非是業耶。答曰。
七種戒盡是業也問曰。七種戒。幾是比丘。不
共比丘尼。答曰五是比丘。不共比丘尼。一者
見諦戒。二者善來。三者三語。四者三歸。五者
自誓。問曰。七種受戒。幾是比丘尼。不共比
丘。答曰。一是比丘尼。不共比丘。所謂八法受
戒。問曰。七種受戒。幾是比丘比丘尼共。答
曰。一是比丘比丘尼共。所謂白四羯磨戒也。
問曰。七種戒。幾通三天下。幾不通三天下。
答曰。一種戒通三天下。所謂白四羯磨戒也。
餘六種戒。但在閻浮提不通三天下。問曰。
七種戒。幾戒羸。幾戒不羸。幾戒捨。幾戒不
捨。幾根變。幾根不變。幾斷善根。幾不斷善
根。答曰。一戒羸。六戒不羸。一戒捨。六戒不
捨。一根變。六根不變。一斷善根。六不斷善
根。一戒者。所謂白四羯磨戒也。以衆生福
徳淺薄感得此戒致使不能牢固有諸災患
也。六種戒者。所謂見諦戒乃至八法受戒。
以衆生福徳深厚。致得此戒。始終堅固無災
患也。問曰。七種戒幾是増上尊重。幾不尊重。
答曰。大而言之。七種戒盡是尊重。以義分別
則有差別也。六種得戒。衆生功徳力重。致
得此戒。則名爲勝。然不能大唯持正法。是
以不勝。如見諦得戒自誓得戒八法得戒。此
三種戒。正有一得無有重得。如善來得戒。
極至須跋後更無得也。三語得戒三歸得戒。
佛成道已八年中得。八年後更無得者。白四
羯磨戒。若佛在世若佛滅後一切時得。佛法
始終。以白四羯磨戒爲宗本。能繼續三寶作
無邊利益。莫上於白四羯磨戒。是故於七種
戒中。最勝最妙最爲尊重。問曰。於七衆中。
幾從佛得受。幾不從佛得受耶。答曰。大而
言之。七衆盡從佛得受。以佛出世故有此七
種。以事而言。七衆中比丘優婆塞優婆夷三
衆。從佛得受。沙彌中正有二沙彌。從佛得
受。一者難提。二者耶奢。餘三衆比丘尼式叉
摩尼沙彌尼。佛不受也。爲止誹謗故。佛若
自受三衆。外道當言。瞿曇沙門。本在王宮在
婇女中。今雖出家。自度女人以自娯樂。以是
因縁佛不度也。復次佛爲法王。與一切衆生
作大師。導引衆生背俗入道。先令衆生信
向無疑然後道教得化流天人。是故如來。捨
近取遠自不度也
結婬戒因縁第一
除却鬚髮著袈裟。問曰。不除鬚髮得戒不。答
曰。得戒。但非威儀。若無衣鉢得戒不。答言。
得戒。問曰。若無衣鉢必得受戒者。何故必須
衣鉢。答曰。一爲威儀故。二爲生前人信敬篤
心故。如獵師著袈裟鹿以服善故則無怖心。
三以表異相故。内徳既異外相亦異生信心
者。信三寶生人天中。信邪墮三惡道。信知
苦斷習證滅修道。不信者。不信善惡四
諦。信家非家。家者。父母兄弟妻子眷屬。非
家者。無常變壞不可久保故。多増貪欲瞋恚
鬪訟諍亂種種惡法故。非是功徳善法之家。
遠離郷土者。夫出家者爲滅垢累。家者是煩
惱因縁。是故宜應極遠離也。施食者。得五
功徳。一者得色。二者端政。三者得力。四者得
辯。五者得壽。次第乞食者。一日到一家得食
則食。不足即止。次第到七家得食則食。不
得亦止。又云。次第從家至家。食足則止。不限
多少。後日乞食。還從先次從家至家。是名次
第乞食法。何故受乞食法。凡在家者多諸
惱害。以衆法因縁故。二以鞭打僧祇人民
共相瞋惱。多諸非法因縁。食不清淨。三以觀
他意色心不安泰。四以少欲知足修聖種故。
若受檀越請者。亦有過失。以請因縁故。若食
先麁更令精細。若少勅作令多。若受惡味
教増衆饌。又既受請心有希望。則非少欲聖
種之法。五稱檀上四依之教。又若受請者。
常懷彼我得失之心。若乞食者。肅然無繋意
無増減。六以衆食有盡乞食無窮。但天下有
人要必有食。是以乞食無盡。佛教弟子修無
盡法。佛法難成者。如人入海採寶。多沒少還。
入佛法海多壞少成。如以利刀自割身體。能
不自傷甚爲難也。受佛禁戒修淨法身。内
懷煩惱惡法利刀。不毀法身甚是難有。未
結此者。＊唯説一切惡莫作。而未結五篇罪
相輕重故。言未結戒也
行婬欲者。一久習煩惱故。二以須父母交會
有福徳子應受生故。三以餘報婬不盡。如人
從生至長。不行婬欲便得漏盡。有人要經婬
欲而得漏盡。以宿世婬欲因縁有盡不盡故。
四爲結戒因縁故。若不爾者無由結戒。如是
再三者。爲懷妊故。其母三反三問得子便
止。續種者。凡世立字各有因縁。一以宿命名
字即以爲名。二以星宿立字。三因縁立字。如
須提那。以無子因縁故。字爲續種。四因徳立
字。如律師因以知律名爲律師。如阿毘曇師。
如三藏師。是因徳立字。欲想者。身口不動。
但心想女人。欲覺者。心既瞢醉身體 &MT90116;

瞢。欲
熱者。二身交會。集僧者。佛現不自專輒。二佛
不集衆共籌量輕重而後結戒。但共衆和合
令罪者心伏。三以如國王持國。雖得自在。
凡有國事。與諸臣議之國得久住。佛法王
亦爾。雖於法自在。爲持佛法故。凡有法事。集
衆共和法得久住。四以爲肅現在將來弟子。
凡是僧事不問有力無力。要問衆詳議不得
專獨。五諸佛法爾不獨一佛。僧者。凡有五種。
一者群羊僧。二者無慚愧僧。三者別衆僧。
四者清淨僧。五者第一義諦僧。群羊僧者。
不知布薩行籌説戒自恣羯磨一切僧事盡皆
不知。猶如群羊。故名群羊僧。無慚愧僧者。
擧衆共行非法。如行婬飮酒過中食。凡是犯
戒非法一切同住。名無慚愧僧。別衆僧者。
如羯磨死比丘物。以貪穢心。設客比丘來。
不同羯磨。凡是隨心別衆羯磨。名爲別衆僧。
清淨僧者。一切凡夫僧持戒清淨衆無非法。
名清淨僧。第一義諦僧者。四得四向。名第
一義諦僧。問曰。集僧者。五種僧中集何等僧。
答曰。集二種僧。有言。三種僧雖皆非法倶是
佛弟子。云何獨集二種僧。義應盡集五種僧。
知而故問者。一以諸佛常法。二以佛無事不
知。欲令前人伏罪。順自言治法。三以爲安
衆生故。佛無事不知無事不見。若不問前人。
自以知見説其罪過。則衆生常壞怖懼不能
自安。非是集衆安衆生法四以若逆察人心。
非大人聖主儀體。知時問者。要在比丘衆
中問。沙彌白衣前不問。二以今是結戒時
故問。有益問者。須提那常懷憂悔。今佛既問。
知先作無罪得除憂悔。二以因之結戒滅將
來非法。三以佛既結戒。知罪輕重有殘無殘
可懺不可懺。決將來疑網。四以有十利功徳
故。有因縁問者。以結戒因縁故。是愚癡人
者。佛大慈大悲兼無惡口。云何言愚癡人。
答曰。佛是稱實之語。非是惡口。此具縛煩惱
衆生。具足愚癡故。二慈悲心故。呵責折伏。
如今和上阿耆利教誡弟子故。稱言癡人。
非是惡口。開諸漏門者。須提那於劫初來。
未有男女作婬欲事。而此人於彼最初行婬。
作惡法根本。今佛法清淨未有非法。而須
提那最初爲惡。作將來非法罪過之始。故言
開諸漏門。寧以身分内毒蛇口中。蛇有三事
害人。有見而害人。有觸而害人。有呑齧害
人。女人亦爾有三種賊害人善法。若見女人
心發欲想。滅人善法。若觸女身犯僧殘罪。
滅人善法。若共交會犯波羅夷。滅人善法。
若爲毒蛇所害。害此一身。若爲女人所害。
害無數身。二者毒蛇所害。害報得無記身。
女人所害。害善法身。三者毒蛇所害。害五識
身。女人所害。害六識身。四者毒蛇所害。故得
與衆行籌説戒。得在十四人數一切羯磨。女
人所害。不與僧同此衆事。五者毒蛇所害。
故得生天上人中値遇賢聖。女人所害。入三
惡道。六者毒蛇所害。故得沙門四果。女人所
害。正使八正道滿於世間。猶如大海於此
無益。七者毒蛇所害。人則慈念而救護之。
女人所害。衆共棄捨無心喜樂。天龍善神一
切遠離。諸賢聖人之所呵責。以如是因縁故。
云寧以身分内毒蛇口中終不以此觸彼女
人。以十利故者。若結此戒。順此十利功徳。
得此十利功徳。若持一戒。將來得一戒果報。
兼得十利功徳果報。如是一切戒當分各爾。
非一切通得十利功徳也。不共住者。不共作
一切羯磨同於僧事。所以不共住者。爲生四
部天龍鬼神信敬心故。若行惡之人與共同
事。則無由信敬。二以現佛法無私無愛無
憎。若清淨者共住。不清淨者不共住。三者爲
止誹謗故。若與惡人同事。外道邪見及以
世人咸生誹謗。當言佛法有何可貴。不問
善惡一切共事。四者以持戒者得安樂住。増
上善根故。破戒者生慚愧心。折伏惡心故。
有一比丘獨坐林中者。以在衆多事多惱妨
脩善法故。以二智慧偏多以在衆多聞多見
多語多論。雖生智慧少於禪定。宜在靜處以
脩其心。若定多者。則宜在衆廣求知見。佛
雖先結婬戒不得與女人行婬。未制畜生。佛
必因事漸制。是以因此比丘與畜生共作惡
法。隨事更制。畜生於六道最是邊鄙。是故乃
至畜生。既下至畜生。凡可婬處一切盡結。凡
犯罪有三種。一犯業道罪。二犯惡行罪。三
犯戒罪。須提那。於三罪中得犯惡行罪。婬是
惡法故。無業道罪。自己妻故。無犯戒罪。佛未
結戒故。林中比丘得二罪。得惡行罪。婬是惡
法故。得業道罪。雌獼猴屬雄獼猴故。不得
犯戒罪。佛未結戒故。此二比丘倶名先作。是
故無犯戒罪。若比丘者。一切七種得戒比
丘。盡皆在中。學學者三學。學戒増學心増
學慧増。問曰。學多。何以正齊三學。答曰。三
學攝一切學。如是五篇戒。防身口惡。淨脩
身口。無法不盡。學心増者。息於心垢無
＊法不周。學慧増者。明見法相根本除惡。學
戒増者。學律藏。學心増者。學契經。學慧増者
學阿毘曇。又云。學戒増者。學五篇戒。學心増
者。得初禪五支二禪四＊支乃至四禪。名學
心増。學慧増者。明見四諦。復次滅惡律儀
戒。及一切威儀五篇戒清淨。名學戒増。以
戒清淨故。得心清淨。名學心増。更思尋深理
増長善法。名學慧増。四復次經中脩戒脩
心脩慧故。知三學攝一切學。五又云。八正
道中正語正業正命是學戒増。正定是學心
増正見正志正方便正念。是學慧増
復次得五篇戒。名學戒増。得禪戒名學心増。
得無漏戒名學慧増。復有三學。學威儀増。
學毘尼増。學波羅提木叉増。威儀増者。一
切威儀戒。毘尼者。滅一切惡法。波羅提木
叉者。五篇戒。問曰何以重分別學戒増。答
曰。外道亦云學戒増。是以重分別也。明外
道無學戒増。外道斷結至三空。而不能斷非
想處結。佛法斷結根本都盡。是以得學戒
増
復次外道斷結。一切假上地斷下地。而佛法
不爾。亦以上地斷下地。亦能以下地斷上地。
又云。外道亦制四重。一不婬師婦。二不盜金。
三不殺婆羅門。四不飮白酒。佛法不爾。一
一切不婬。二一切不盜。三一切不殺。四一切
不妄語。同入學法者。如初受具足戒比丘
所學。百歳比丘亦如是學。問曰。若百歳比
丘。同初受戒比丘所學者。初受戒比丘掃地
塗地取水種種役使。百歳比丘亦應同不。答
曰。百歳比丘亦從少至長。初受戒比丘亦當
從少至長。是故如初受戒比丘所學。百歳比
丘亦如是學。是名同入比丘學法。此中言學
者。學二百五十戒一切威儀法也。我捨佛者。
此中凡有二十一事捨戒。從捨佛乃至不復
與汝共作同學。二十一事中但得一事。皆名
捨戒事。問曰。捨佛者。是根本棄背三寶。更得
出家不。答曰。有論者言。更不得出家。以是根
本惡故。又云。故得出家。以不墮百一遮故。以
根本捨戒清淨無所違故。先雖捨佛今還歸
依佛。經云。無有一法疾於心者。凡夫心輕躁
或善或惡。不可以暫惡便永棄也。雖爾若根
本捨佛後還得出家。然捨佛已現世則無吉
祥善事。所作無吉無利災禍歸身。欲捨戒無
過者。若捨具戒。當言我捨具戒。我是沙彌。
若捨出家戒者。當言我捨出家戒。是優婆塞。
若捨五戒者。當言歸依優婆塞。如是則成捨
戒。亦無過咎。又言。若已著白衣被服。有人
問言。汝何故爾。答曰。我罷道。我作白衣。亦
名捨戒。若捨戒時。都無出家人。若得白衣。不
問佛弟子非佛弟子。但使言音相聞。解人情
去就。亦得捨戒。捨戒一説便捨。不須三説。問
曰。受戒時須三師七僧。捨戒何故一人便捨。
答曰。求増上法故。則須多縁多力。捨戒如從
高墜下。故不須多也。又云。不欲生前人惱
惡心故。若須多縁者。前人當言。佛多縁多惱。
受戒時可須多人。捨戒何須多也。又云。受
戒如得財寶。捨戒如失財寶。如入海採寶。
無數方便然後得之。及其失時。盜賊水火須
臾散滅。捨戒亦爾也。捨三寶所以成捨戒者。
以受戒時歸向三寶得戒故。捨和上阿耆利
成捨戒者。以因和上阿耆利得戒故。捨比丘
乃至優婆夷。乃至不復與汝共作同學。成捨
戒者。以本同歸向一味一道。今若捨之。則佛
法義斷。以是背佛法故。戒則去也。和上者。
四種和上。一有法無衣食。二有衣食無法。
三有法有衣食。四無法無衣食。今捨和上者。
一切捨之。阿耆利者。有五種。一受戒。二威
儀。三依止四受經。五出家。捨者。一切捨之。
行婬法者。或有行婬。身不相觸。如比丘身弱
口中行婬。有一比丘。男根長。自後道中作婬。
是名犯婬身不相觸。或有身相觸。不犯婬戒。
如婬壞根女人。是謂身相觸不犯婬戒。或有
身相觸。亦犯婬戒。如婬不壞根女人。是名
身相觸亦犯婬戒。有非身相觸不犯婬。如於
死女人非處行婬。是名非身相觸不犯婬犯
婬身相觸。得波羅夷。身不相觸不犯婬。偸蘭
遮。輕重云何。身相觸亦犯婬波羅夷。不犯
婬身相觸偸蘭遮。輕重云何。波羅夷者。名
墮不如意處。如二人共鬪一勝一負。比丘受
戒欲出生死。與四魔共鬪。若犯此戒則墮負
處。問曰。犯五篇戒皆墮負處。何以獨此戒
得名。答曰。餘四篇戒。當犯時亦墮負處。但尋
悔滅。非永墮負處。不得名也。如怨家以刀
割人命根不斷。雖云得勝非是永勝。若斷命
根名決定勝。犯四篇戒如命根不斷。犯此四
重如命根斷。名墮不如。如伐他國。若得臣
下。雖小得勝未名大勝。若得國主。名根本勝。
若犯餘戒惡法。四魔未名得勝。若犯此戒。畢
竟永棄退墮負處
復次如好田苗。若被霜雹摧折墮落不得果
實。犯此戒亦爾。燒滅道苗。不得沙門四果。
復次如焦穀種。雖種良田糞治漑灌。不生苗
實。犯此戒亦爾。雖復懃加精進。終不能生道
果苗實。如斷多羅樹不生不廣。犯此戒亦爾。
不得増廣四沙門果。復次如斷樹根。樹則枯
朽。若犯此戒道樹枯損。名墮不如。若犯此
戒。衆所棄離。天龍善神所不親近。賢聖呵
責。名墮不如。若犯此戒。不消檀越衣服飮食
臥具醫藥種種利養。名墮負處。復次猶如死
尸在人衆中。無所能爲無所増益。若犯此戒。
雖在出家清淨衆中。不能成就四沙門果。名
墮負處。復次如弊壞垢汚衣服。人所棄捨。若
犯此戒。佛法所棄。不得與衆説戒羯磨布薩
自恣。不入十四人數。名墮不如。乃至畜生者。
與女人交會受欲具足。與畜生女交會染欲
情薄。是故言下至畜生。三惡是五道之邊
下。故言下至畜生。若犯四重。初犯一時得波
羅夷。第二犯時乃至衆多。盡突吉羅。如犯
婬戒初波羅夷第二犯時乃至衆多盡突吉
羅。後三戒當體各爾。如婬戒分別應。當體
各爾。女人三處得波羅夷。方便偸蘭遮。有
輕有重。重偸蘭遮。大衆中懺。應胡跪合掌
三從衆乞乞已應一白。一白已懺悔亦應三
説。輕偸蘭遮。界外四人懺法亦同。且輕重
有異。輕偸蘭遮者。欲作重婬若起還坐。輕
偸蘭。發足趣女未捉已還及捉已失。乃至
共相嗚抱。輕偸蘭。男形垂入女形已來未失
精。亦犯輕偸蘭。若失精得重偸蘭。若男形觸
女形。及半珠已還。不問失精不失精。盡得重
偸蘭。死女三處行婬。非人女三處行婬。倶得
波羅夷。生女死女三處行婬。若壞墮蟲食於
中行婬。倶得重偸蘭。生女死女非處行婬腋
下股間行婬。得重偸蘭。刺身作瘡於中行婬。
倶得重偸蘭。發足向死女畜生女二根。欲
作重婬。乃至男形入三瘡門半珠已還。得偸
蘭遮。輕重如生女中説。若發足向人男非人
男畜生男黄門。欲作重婬。於中得偸蘭遮。
輕重亦如前説。若先正爲女人上出精而已。
除三瘡門。一切身分處精出。僧殘。若先爲
摩捉嗚抱而已。若摩若捉。盡僧殘。若欲女
人身上出精。手已摩捉。精未出便止。四人偸
蘭遮若犯五篇戒。一一得三罪。如犯波羅夷。
以犯戒體波羅夷。違佛教波夜提。犯威儀突
吉羅。乃至衆多學法犯三罪。犯戒體突吉羅。
違佛語波逸提。犯威儀突吉羅。各有三罪。若
懺時但懺戒體。餘二罪同滅。以戒體是根本
故
結盜戒因縁第二
佛在王舍城者。有論師言。此國於十六大國
最勝故。名王舍城。復次此國本有惡龍。作
種種災害。破人民舍宅。唯王宮舍不壞故。
名王舍城。復次本此人民飢饉。食狗肉蛇肉
人肉種種雜肉。以是故。有諸羅刹惡鬼入國
作諸變異。王問。何故有此。答曰。云人民
飢饉食噉種種不清淨肉有此災異。王尋立
制。不聽食此諸不淨肉。兼立種種禮儀法
限。王法勝故。名王舍城。復次此國山中。有
五百辟支佛五百仙人。一切人民常供給所
須。以仙聖多故。名王舍城。復次十六大國中
二國最勝。一優填王國。二摩竭國。優填王
國衣冠王服爲勝。摩竭國法禮義爲勝。十六
國中設有禮義。摩竭國王或用不用。此國法
式。十六國中一切用之。是故名王舍城。復
次佛在此國。於道樹下坐師子座。成阿耨多
羅三藐三菩提故。此國地神有大力勢。常
護此國主故。令此國強盛。異國歸向是國。
故名王舍城。衆多比丘一處安居者。佛一切
時前安居。＊唯毘羅然國後安居。以因縁故。
問曰。佛從他安居自安居。答曰。有言。從他安
居。有云。自安居。何以故。佛自得一切十力四
無所畏故。不從他安居。又云。佛自結此法。自
制此法。是故自安居。問曰佛三語安居一語
安居答曰。佛心念安居。不以口言。以不忘
故。問曰。佛布薩自恣羯磨僧事。盡同衆不。
答曰。佛盡不同衆僧。布薩自恣一切僧事皆
悉不同。亦不與欲清淨。以佛無非法不入僧
數故
佛十二年中常在衆説戒。十二年後有惡法
出。佛止不説令弟子説。問曰。佛無邊智慧
無邊辯力。何故十二年中常説一偈。答曰。
佛雖重説。而所受衆生各異不同。佛若語
若默皆有所化度。是故雖有無窮之辯。爲
衆生故。更不異説更不多説。爾時與阿難
者。佛凡制戒必因外事。既有因縁然後結
戒。佛將欲結此盜戒。欲令從他得事作結戒
因縁。是故佛與阿難按行諸房。佛勅阿難破
之者。若餘人破者則生諍訟。阿難破之其心
則伏。佛在世時三人第一多力。一者阿難。
二者拘夷。三者有一釋種子。以三人力大無
能過者。阿難能轉四十里石。是故破之。畏
故心伏。又云。餘人若破瓦舍堅牢。餘人卒不
能破。阿難力大須臾破之。漏結因縁者。有二
種。一煩惱根本。如須提那林中比丘是其事
也。二比丘自作房舍。資産之業多事多惱。妨
廢坐禪讀經比丘正業故。名漏結因縁。達尼
吒默然者。佛是法王。或以非法故破之。若以
我不可故破之。是故不言。佛何故必破此房。
欲永斷將來漏因縁故。見以驚怖者。問曰。此
怖畏。爲在欲界色無色界。爲心相應爲不相
應。答曰。欲界與心相應。問曰。色界三災所及
三禪諸天。盡從下至上。此非怖耶。答曰。此是
厭捨故去。非是怖也。色界有厭無怖也。唯欲
界有怖。問曰。誰成就此怖。答曰。欲界凡夫四
道果人。乃至辟支佛成就此怖。唯佛無怖。即
往白王何故以此大材持與比丘者。問曰。既
爲臣下。何敢以此直言逆於王。答曰。一以
義正理負故。二以卑言軟語故。王初登位
時者。問。此比丘先取財時。作是念耶。臨急
語耶。答曰。是垂急之語。問曰。此比丘誰邊
得罪。爲是城内人民邊。爲是主材人邊。爲是
王邊。答曰。王邊。事在王故。王自在故語諸比
丘者。以是小事因縁故。不敢白佛。二以事是
可恥。不敢白佛。佛語阿難者。問餘三戒何以
不問。獨問此戒耶。答曰。此戒依王法。三戒不
爾。是以不問。此戒要依國法。盜物多少得斷
命罪。則依而結戒。婬殺二戒。事成則罪成。不
問多少。妄語國無此法。是以三戒不問問。
佛知一切法相。何須問耶。答曰。爲止誹謗故。
佛得自在隨意自制。若問而後結。佛隨國成
法而後結戒。則衆生心伏。若信者不信者。
何故爾耶。答曰。若直問信者。恐爲比丘故。言
盜多錢得重。若問不信者。或増妬故。言盜
少得重罪。是以遍問怨親中人。盜至幾錢王
與大罪。盜至五錢得重罪者。或言金錢。或
言銀錢。或言銅錢。或言鐵錢。無有定也。盜至
五錢得波羅夷者。謂閻浮提現有佛法處。及
弗婆提拘耶尼三天下。唯王舍國法。以五
錢爲限。又言五錢成重罪者。佛依王舍國法
結戒故。限至五錢得波羅夷。如是各隨國法
依而制罪。觀律師意。欲以後義爲定。而難
不欲廣。汝盜比丘如是不與取者。或不與取
非是賊。如取有主物謂是無主。或是賊非不
與取。如衆僧中行三番餅。盜心取四。又
如無主物作有主心取。是謂賊非不與取。一
以人與故。二以無主故。或是賊亦不與取。如
盜心取有主物。或非賊非不與取。如無盜心
取無主物。罪者。總五篇罪。名一切是罪。五篇
戒外亦有種種罪。今佛結戒示罪輕重。故
云。此是波羅夷罪。此是僧殘。此是波逸提。此
是波羅提提舍尼。此是突吉羅。受王職者。
問曰。女人五礙。何由爲王。答曰。不得作轉
輪王身。小王無所礙也。有主物者。一切有
主物。縱使空地有物。地中伏藏若是王地。
盡屬於王。無主物若疑心取。偸蘭遮。若塔
中得物。若塔外得物。若有鳥死在塔地中。
現是佛物。盡供塔用。若物在僧地亦爾。若
房中得物。亦供房用。若知是物是死比丘
物。衆僧應分。若山野中或山崩樹折。熱風寒
風有鳥獸死。無食噉處得取。無罪。一切鳥
＊獸食殘取。突吉羅。師子殘無罪。若盜佛
像。爲供養故。無罪。若爲得錢。轉賣得錢。偸
蘭遮盜經。不問供養不供養。計錢得罪。若盜
舍利偸蘭遮。物離本處有二種。一擧離本處。
二擧離本處還著本處。即持去者。得二種罪。
一得業道罪。以盜他故。二波羅夷罪。以佛結
戒故。還著本處者。得一罪。先離本處。無業道
罪。不損他物故。得波羅夷。五寶者。一者金。
二者銀。三者眞珠。四者珊瑚。五者毘琉璃。五
似寶者。一銅。二錢。三水銀。四白鑞鉛錫。五
合作種種莊嚴具。若捉五寶得突吉羅。若離
地得波逸提。若捉錢離地不離地。盡突吉羅。
若比丘有通。以通力飛過諸國。若所發處若
所至處。應輸税不與得重。其間所經諸國
無過。若販賣者而隨王使。王使認名比丘無
罪。若不＊認名計錢得重
薩婆多毘尼毘婆沙卷第二

薩婆多毘尼毘婆沙卷第三
　＊失譯＊人名今附＊秦録　
盜戒因縁第二之二
國中以王舍城優填王國。於十六大國最爲
第一。於閻浮提内。中國邊方一切統攝。而
優＊填王國。用王舍國法。以此義推於閻浮提
一切國法禮義。以王舍城爲正。阿闍世王於
人王第一。佛爲法王。衆聖中尊故。佛在王舍
城依人王制戒。王舍國法。五錢以上入重罪
中。佛依此法。盜至五錢得波羅夷。如是閻浮
提内現有佛法處。限五錢得罪。若國不用錢
准五錢成罪。律師云言。更有一義祕不欲廣。
若自盜他物。欲取五錢已上。從始發足歩歩。
輕偸蘭遮。乃至選擇取三錢已還。得輕偸蘭。
四錢成重偸蘭。若取一錢乃至四錢。亦從始
發足乃至取三錢。亦輕偸蘭。得四錢重偸
蘭。若遣使取他物。當教時得輕偸蘭。若取物
五錢已上離本處時。此比丘得波羅夷。隨教
取物故。若受使比丘在彼取物時。狂心亂心
病壞心取物比丘不得罪。遣使比丘得罪。若
教取金乃取銀。此比丘不得波羅夷。以異教
故。得偸蘭。以先方便故。若受使人隨教不
教從此至彼。受使人若是比丘。歩歩輕偸蘭。
教他比丘無罪若盜僧物五錢＊以上。得重偸
蘭。四錢以下得輕偸蘭。而報罪甚深。若曳
不離僧地。得輕偸蘭。若入比丘所拔房。得
重偸蘭。若舍屬一主物不異主。若不離地未
出家界。歩歩輕偸蘭。若入女姉妹奴婢房中。
得波羅夷。若入兄弟兒房中。得輕偸蘭。若
出主地相亦波羅夷。若比丘冬夏拔房房即
屬此比丘。隨房所得地遠近。即爲房界。若
僧房中住而不＊拔此房。則是異主異房。若
物在地。物是一主。地屬異主。若地無異相。隨
物周圓邊際爲相。若出邊際則離本處。若在
褥上有異色。物在一色移在異色即離本
處。無主水中有主鳥。若沈令水覆背上。名
離本處。若擧離水。名離本處。若移鳥令離
周圓邊際。名離本處。若流水中捉鳥住。令後
水過前頭亦名離本處。有主水中有主鳥。若
擧離水。名離本處若水是一主。岸上地是
異主。若曳上岸。名離本處。若地與水同是一
主。縱令上岸不名異處。若未入王界。有一比
丘語此比丘。彼國税重。聞重便還。若税實
重。二倶無過。若税實輕。妄説言重教他比丘。
得重偸蘭。受教比丘無罪。若入王界語言税
重。聞重即還。若税實重。二倶無咎。若税實
輕。妄説言重教他比丘。得波羅夷。受教比
丘無罪。若瓶中有寶。欲盜此寶。合瓶持去
若近若遠。得輕偸蘭。若取寶擧出離瓶底。
得波羅夷。取非人五錢已上。重偸蘭。若四錢
以下輕偸蘭。天與畜生盡名非人。云何名
無主物。若二國界中間各自封相。其間空地。
地若有物。名無主物。又如一王征破異國。所
破國王若死若走。後王未統攝此國。爾時地
若有物。名無主物。若無主物有主心取。輕偸
蘭。若有主物無主心取。突吉羅。若物有人

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