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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
水出得穌。將入深林共作婬欲。還來入坊。
諸比丘尼復驅出言。汝先言無心受細滑。今
博掩人將汝入深林中作婬已放來。是比丘
尼不知云何。以是事白佛。佛知故問比丘尼
言。汝有心受細滑不。答言。世尊。我云何受。
我啼哭大喚。語言莫作。不能得脱。佛言。汝
若無心受細滑無罪。佛語諸比丘尼言。汝等
勿復説是比丘尼事。女人以先世業因縁故
得是女根。不得自在。雖啼哭亦強捉。雖言
莫作亦強作。雖大喚亦強作。若比丘尼。爲
第二盜戒之初
佛在王舍城。因達尼迦陶師子比丘。結不盜
戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多
盜取材木。不知何者是先何者非先。是事白
佛。佛言。達尼迦比丘未結戒前一切時取材
木不犯。是名先作不犯。有比丘。空處取無
所屬物持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。
以是事白佛。佛言。若知是物屬他。得波羅
夷。若是物屬他。生無屬想取。得波羅夷。屬
他物中疑。亦得波羅夷。是物無屬。生有屬
想取。得偸蘭遮。無所屬物生疑。亦得偸蘭
遮。若無屬物。生無屬想。無罪。比丘他不與
飯食。自取持去。心生疑。我將無得波羅夷
耶。以是事白佛。佛言。當計是飯食直。飯麨
糒魚肉餅亦應計直。有一比丘。不請自來
食。心生疑。我不得波羅夷耶。以是事白佛。
佛言。不犯。從今日不請不應往食。若往食
得突吉羅。有舊住比丘至聚落。有知識比丘。
與取食分。是比丘從聚落還。知識比丘言。
我與汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。
爲汝故取。是比丘言。我不語汝。汝何故取。
知識比丘生疑。我將不得波羅夷耶。以是事
白佛。佛言。不犯。從今日比丘若他不語。不
應取食分。若不語而取。得突吉羅。有一比
丘。至聚落。衆僧分飯。是比丘有二共行弟
子。是弟子不相知故。倶取食分。後二弟子
自相語言。汝所取分。我所取分。誰具足取。
得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。
不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。
我與某甲比丘取食分。有一比丘病。衆僧分
飯。看病人爲取飯。是比丘死。諸比丘不知
云何。以是事白佛。佛言。若病人先死後取
飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘
餘物分
十誦律卷第五十七
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
比尼誦盜戒之餘
諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
是比丘發去。中道心悔生慚愧。我等云何
於善佛法中以信出家。而作賊耶。作是念
已便不復去。心疑。我等將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸
比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
發去時。中道一人心悔生慚愧。我云何於善
佛法中以信出家。而作賊耶。復作是念。若
我不去。餘人或當殺我。當共去。我不用物。
不取分。作是思惟已逐去。逐去已是中不奪
他物。亦不取分。是比丘生疑。我將無得波
羅夷耶。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得偸
蘭遮。又復諸比丘自相語言。共作賊去來。
答言。隨汝等意發去。去到處都無所得。是
諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相
語言。共作賊去來。答言。隨汝意發去。是中
半比丘邏道。半比丘取物。邏道者言。我等
不取他物。無罪也。後生疑。我等作如是事。
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波
羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊
去來。答言。隨意。發去已半得物。半不得物。
不得物者言。我不得他物不取分。無罪也。又
復生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得偸蘭遮。又復諸比丘自
相語言。共作賊去來。答言。隨意。相語言。
當少少取。莫令具足。取已合衆人物欲分。
物滿五錢。諸比丘生疑。我等將無得波羅夷
耶。以是事白佛。佛言。隨人取物離本處計
直。守邏人與比丘衣。比丘不取。作是念。
是中誰是檀越誰是主。是事白佛。佛言。但
隨施者受。有賊捉弟子將去。和上還奪取。
和上疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛佛
言。若決定屬賊。得波羅夷。若未決定無罪。
阿闍梨近行弟子亦如是。有賊捉一比丘將
去。還自盜身走來生疑。我將無得波羅夷
耶。以是事白佛。佛言。自偸盜身無罪。比丘持
可税物行到關門。作是念。我若持是物過。得
波羅夷。又作是念。是税直我寧持與。若佛
法僧。若和上阿闍梨。若父母。如是思惟已。爲
守關人共軟語言。我持是物供養若佛法僧
若和上阿闍梨若父母。因是物與他。若作信。
若作自供所須。如是等口軟語力得過。無
咎。飛過無罪。比丘從餘比丘。借獨坐床已
作是念。我後不復還。主求索言。長老。還我
床。作是言。不與汝。尋生疑悔心。我將無得
波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得
偸蘭遮。比丘從他借經卷已作是念。我不復
還。主來索言。長老。還我經來。作是言。不
與汝。尋生疑悔心。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有比
丘偸弊衣嚢。嚢中有大價衣。見已生念。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。計衣嚢
價直五錢。得波羅夷。若不直得偸蘭遮。諸
賊持酒至阿蘭若處。飮半藏半。諸比丘遊行
林中見酒語弟子。持到住處用作苦酒。弟
子隨教持歸。賊還求酒不得。賊到諸比丘所
問言。長老。彼處酒汝持來不。比丘言。持來。
賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何故賊賊。賊言。
我是賊。汝復偸我。故言賊賊。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。
汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是酒無主
故取。佛言無罪。從今日若見物。應好思量
已取。諸賊持肉至山林中。食半藏半。諸比
丘遊行林中見肉。語諸弟子。持到舍以供明
日。弟子隨教持歸。賊還求肉不得。到比丘
所問言。長老。彼處肉汝持來不。比丘言。我
持來。賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何以故賊
賊。賊言。我是賊汝復偸我。故言賊賊。是比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
知故問。汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是
肉無主故取。佛言無罪。從今日若見物。應
好思量已取。諸賊破城邑聚落。若持錢物上
至阿蘭若處。後官力來圍遶是處。是賊怖畏
急故。持物施諸比丘。施已便出去。諸白衣。
來見物在比丘所。語言。長老。此是我物。今
在汝手。比丘言。賊布施我。諸白衣言。誰信
汝語。汝或自作賊。或從賊得。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。莫從賊取物。若賊主
與當取。取已便染壞色著。若壞色已。主故
索者當還。有居士脱衣著道邊便利。有納衣
比丘。見四向顧視不見人。便取持去。居士
言。比丘莫持我衣去。比丘不聞故去不止。
居士走逐奪取。語言。比丘法。應不與強取
耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。居士言。是
我衣非無所屬。比丘言。若是汝＊衣持去。是
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所
屬故取。佛言無罪。從今日見物應好思量已
取。物實有所屬。似無所屬。諸人有親里死。
棄著死人處。是國土人法。好淨潔脱衣。著
死人處外。然後入燒屍。納衣比丘見是衣。
四顧不見人。便持去。白衣見已語比丘言。
莫持我衣去。比丘不聞其言故去不止。白衣
走逐捉奪衣取。語言。比丘法。應不與取耶。
比丘答言。我謂是衣無所屬。白衣言。是我
衣非無所屬。比丘言。若是持去。是比丘生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故
問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛
言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有
物實有所屬。似無所屬。浣衣人持諸衣。浸
著水中忘去。到餘聚落。還憶念言。我不失
是衣耶。爾時納衣比丘。求弊納衣故到是處。
見是衣四顧不見人。便持去。浣衣人來見比
丘持去。語言。莫持我衣去。比丘不聞故去不
止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘之法。應
不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。浣
衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若是持
去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂
是無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。
應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。復
有浣衣人。持衣至水邊。浣浣已絞捩。曬已
一處坐看。有納衣比丘。求弊納衣。是處見
衣。四顧不見人。便持去。浣衣人來見比丘
持衣去。語比丘言。莫持我衣去。比丘不聞
故去不止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘
法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所
屬。浣衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若
是汝衣持去。是比丘生疑。我將無得波羅
夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比
丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日
若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似
無所屬。有一小兒。持舍勒終日在道中戲。
忘舍勒歸去。納衣比丘求弊納衣。到是處見
已。四顧不見人。便持去。小兒舍有女出
見。語比丘言。莫持我舍勒去。比丘言。我道
中得。女人言。我小兒持舍勒終日道中戲。
忘持歸。汝莫持去。比丘言。若是汝許便持
去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白
佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂是
無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見衣。好
思量已取。諸納衣比丘。著不淨汚納衣。諸
天神金剛神不憙。亦失威徳。是事白佛。佛
言。不淨汚納衣不應著。著得突吉羅。有一居
士。聞諸釋子比丘能著納衣。持大價
裹
八枚錢。著糞壤中令縷現。遠處立看。有一
納衣比丘。求弊納故到是處。見縷已便取。
取已見是大價。便持去。居士喚言。長老。
是我。汝莫擔去。比丘言。我自糞＊壤中得。
何預汝事。居士言。我聞釋子比丘能著弊納
衣。我欲試故。持大價裹八枚錢。是中
有八枚錢。若不信我可數看。數看已實有八
枚錢。比丘言。若是汝許便持去。比丘生疑
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝
以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。
無罪。從今日若見物。應好思量已取。有一
納衣比丘。藏納衣著一處。入舍衞城乞食。
更有納衣比丘。求弊納故到是衣邊。見已四
顧不見人。便持去。以水浣之祇桓門邊曬。
衣主比丘乞食還。久求不得。欲入祇桓見在
門邊。語取衣比丘言。長老。汝得波羅夷耶。
取衣比丘言。何以故。衣主言。我納衣汝輒
持來。取衣比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。
我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見
物。應好思量已取。藏物異無所屬物亦異。
憍薩羅國近死人處。有諸天祠舍。守祠舍人
浣衣絞捩。曬已不收撿。風吹墮死人處。有
一比丘。死人處住。觀死屍見是衣。四顧不
見人。便持去。守祠人見語言。長老。莫奪我
衣去。比丘言。我死人處得。何預汝事。守祠
人言。是我衣。我浣絞捩曬。有小因縁不時
收＊撿。風吹墮死人處。比丘言。若是汝衣便
持去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂
無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物應
好思量已取。諸比丘取屬死人處中衣。諸旃
陀羅言。長老。莫取。我是中輸税物。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。從今日有屬死
人處衣。比丘不應取。若取得罪。爾時於屬
死人處外邊。＊撿取小叚弊納。諸旃陀羅亦
不聽取。是事白佛。佛言。是中若遮莫取。若
取得突吉羅。有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛受已。頭面禮佛足右遶已
去。到自舍是夜辦多美飮食。辦食已晨朝敷
座處。時到遣使詣佛所。白佛言。世尊。食具
已辦唯聖知時。佛及衆僧入居士舍。長老耶
舍守僧坊請食分。給孤獨居士二小兒。到祇
桓僧坊中庭遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。耶舍比
丘見已作是念。此兒可愍。無所知故。當爲是
賊傷害劫奪。即入禪定。以神通力起四種兵。
諸賊見已心大怖畏。謂是官力若聚落力所
見圍遶。我或當了。如是思惟。便疾遠去。諸
比丘來語耶舍言。汝得波羅夷。耶舍言。何
以故。諸比丘言。賊欲侵惱奪是兒物。汝便
爲奪取故。耶舍生疑。是事白佛。佛知故問。
汝云何奪取。耶舍言。我現神通力。佛言。現
神通力取無罪。有一居士。請佛及衆僧明
日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮
佛足右遶已去。到自舍是夜辦具多美飮食。
辦已晨朝敷坐處。時到遣使詣佛所。白佛言。
世尊。食具已辦唯聖知。時佛及衆僧入居士
舍。一比丘守僧坊請食分。新誦呪術。給孤獨
居士二小兒。到祇桓遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。
比丘見已念言。是兒可愍。無所知故。爲賊
所傷害劫奪。我新誦呪術。可試誦救是小兒。
有驗以不。即誦呪術時。有四種兵出。諸賊
見已心大怖畏。念言。是或官力若聚落力圍
遶我。我或當了。如是思惟已。便疾走去。諸
比丘來語守僧坊比丘言。長老。汝得波羅
夷。守僧坊比丘言。何以故。諸比丘言。人欲
侵惱奪是兒物。汝便奪取故。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。
汝以何心取。比丘言。我試誦新呪術。救是
小兒故。出四種兵取佛言。若誦新呪術取
無罪。舊比丘到餘聚落。衆僧分衣。是比丘
有善知識。爲是比丘取衣分。是比丘從聚落
還。善知識比丘語比丘言。長老。爲汝取衣
分。是比丘言。何以故取。善知識比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從
今日若比丘不語。不應爲他取衣分。若取得
突吉羅。舊比丘到餘聚落。衆僧分衣。是比
丘有二共行弟子。是二弟子不相知故。各爲
和上取衣分。後二弟子自相語言。汝亦取衣
分。我亦取衣分。誰具足得波羅夷耶。心生
疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應自相
語令一人取。取時當言。我與某甲比丘取衣
分。有一比丘病。衆僧分衣。看病比丘爲取
衣分。是病比丘死。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。若先死後取衣分者。應還歸本處。若
先取衣分後死者。應同死比丘餘物分。有一
居士。數數用衆僧田。不與衆僧税直。是居士
後時欲種。舊比丘來語居士言。汝數數用衆
僧田。而不與直。汝今莫種。若欲種者當與僧
價。居士聞是語故強種。時舊比丘臥地遮
犁。居士慚愧即休不種。是比丘生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日
莫身作可羞事。有一比丘。盜佛圖物。生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若有
守護者應計直。若具足得波羅夷。舊比丘令
人種衆僧田。是衆僧田近一居士田。比丘亦
令人種居士田。居士語比丘言。莫種我田。比
丘言。我自種衆僧田。何預汝事。居士言。是田
我有非人作證。是國土諸田中。以橛若死人
脚骨頭骨。著土中爲識。居士示其相。比丘
見已慚愧捨犁牛去。是比丘後還復遣人過
相種。居士後見語比丘言。我先與汝共諍時。
出地相已不知耶。今日云何復種。是比丘即
捨犁牛去。心生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。應計價直。若具足得波羅夷。
不具足得偸蘭遮。有一比丘。不與取花樹。
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
應計是花樹價直。若具足得波羅夷。果樹亦
如是。有一比丘。破雕巣。時雕常來圍遶精
舍空中悲鳴。佛問阿難。是雕何故大悲鳴耶。
阿難言。有一比丘破其巣。是故悲鳴。佛言。
從今日不應破雕巣。若破得突吉羅。復有
比丘。取雕巣煮染。時雕常來圍遶精舍空中
悲鳴。佛問阿難。是鵰何故悲鳴。阿難言。
有一比丘。取巣煮染。是故悲鳴。佛言。從
今日不應取雕巣煮染。若取得突吉羅。有居
士。蘿蔔園盛好。一比丘詣居士所語言。與
我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。爲當直索。比
丘答言。我無價。居士言。若人須蘿蔔者當
持價來。若我直與云何得活。比丘言。汝心
定不與我耶。居士言。我定不與汝。時比丘
以呪術力呪令乾枯。是比丘如是作已。心生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應
計是蘿蔔直。若具足得波羅夷。若不具足得
偸蘭遮。莖園花園葉園果園。亦應如是計價
直。有馬行食。比丘以一束草示馬。馬隨比丘
去。比丘指示餘草。心念使食他草。是比丘生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。諸比丘遊行憍薩羅國向
舍衞城。共估客倶來。是中有嶮道。諸估
客乘好馬語諸比丘。汝亦乘如是好馬令疾
過嶮道。是中有比丘。乘是好馬。生心作是
方便。是馬可得身亦小動。尋生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。
得偸蘭遮。有＊估客乘滿船寶。比丘寄載渡
河。生心作如是方便。是寶可得身亦小動尋
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
不得波羅夷。得偸蘭遮。有一＊估客。載滿船
寶渡水。船沒水中寶物沈下。衣箱隨流而去。
船主怖懼不得往取。有比丘下流洗。見已
取持去。＊估客見已語比丘言。莫奪我衣箱。
比丘言。我自水中得。何預汝事。＊估客言。
我船沒水中沈失寶物。衣箱隨流下。我怖懼
故。不得時取。比丘言。若是便持去。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。有一比丘。持四方衆僧物。移著餘坊。
心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得突吉羅。諸賊牽牛上至
阿蘭若處繋著樹而去。諸比丘食後經行林
中。見繞樹挽靷。比丘憐愍解放。尋生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得突吉羅
舍衞國有一天神像。能與人願。有一居士。
從求所願。得隨意願。歡喜故。以白裹天
像身。是中有比丘。名黒阿難。有大力不畏
神像。奪神持去。後生疑。我將無得波羅
夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭
遮。有天神像。能護人身。有一居士。從求所
願。得隨意願。是居士歡喜故。以金鬘繋頭上。
黒阿難大勇健。欲往奪金鬘欲到神便怖之。
是比丘心驚毛竪。猶故不畏。降伏此神奪金
鬘持去。後生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。舍衞國
有居士婦。到阿耆羅婆河邊浴。是諸居士婦。
脱莊嚴具衣服。著岸上入水洗浴。岸邊樹上
有獼猴來下。持珠瓔珞還上樹去。是居士婦
自恣洗浴竟上岸著衣。求珠瓔珞久不得。便
捨去。獼猴見去已。還持瓔珞著本處已還上
樹。比丘食後遊行。樹林中見是瓔珞。識其
主。便持還居士婦。居士婦言。比丘汝是賊。
偸我瓔珞。心悔已方還我。比丘言。我不爾。
居士婦言。汝云何得。是比丘以是事具説。
比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。無罪。經行道頭窟上。康郎鳥在上作
巣。常持骨及弊納衣來棄著地。經行比丘便
壞是巣。是鳥常來圍遶精舍空中悲鳴。佛知
故問阿難。是鳥何故悲鳴。阿難言。有一比
丘壞巣。是故悲鳴。佛言。從今日不應壞是
康郎鳥巣。若壞得突吉羅
諸比丘一處有庫藏。以飮食錢物著中。鼠從
穴中出。偸錢物弊衣飮食持入穴。諸比丘疑。
誰偸是物去。時有一比丘。乞食置庫邊。待
時至當食。鼠從庫中出。持食入穴。比丘見
知是鼠偸物。是比丘壞是穴。亦得鼠物。亦
得自物盡自取。諸比丘言。汝得波羅夷罪。
是比丘言。何以故。諸比丘言。汝取鼠物故。
是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。不得波羅夷。從今日當取自物。鼠物
不應取。一比丘在房中臥。夜鼠持食來著床
下。比丘早起澡手。從淨人受已便食。諸比
丘不大見是比丘乞食。手足常淨潔。便問言。
長老。不見汝乞食。手足常淨耶。是比丘言。
諸長老。有鼠夜持食來。著我床下。我早起
澡手已。從淨人受已食。是故我常不乞食。
手足淨潔。諸比丘言。長老。汝得波羅夷。是
比丘言。何以故。諸比丘言。鼠不與汝自取
食故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛語諸比丘。汝莫説是比丘事。何
以故。是鼠次前世。是此比丘父。愛念子故。
見便心愛故。常持食著床下。是比丘無罪。
有諸獵師。逐鹿走入僧坊。是獵師來求鹿。
諸比丘不與。獵師久不得。便還去。諸比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。復有一獵師。以無毒箭射一鹿。逐走
入僧坊。獵師來求。比丘不與。久不得便還去。
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。無罪。有一獵師。以毒箭射鹿。鹿走入
僧坊。獵師來求。比丘不與。獵師言。是鹿被
毒箭必當死。比丘言。死便死不得與。獵師久
不得便去。去未久鹿便死。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。應還歸獵師。有諸獵師作
鹿弶。比丘以快心壞。得偸蘭遮。以憐愍心
壞。得突吉羅。有捕鳥師張
。比丘以快心
壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。突吉羅。諸捕鳥
師張羅。比丘快心壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。
得突吉羅。有捕鳥師張細網。比丘以快心
壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。得突吉羅。捕鳥師有
籠鳥車。比丘快心壞偸蘭遮。憐愍心壞突吉
羅。賣衣人買衣比丘。見是衣便持去。賣衣
人言。莫持我衣去。比丘言。我持衣示彼已還
歸汝。後生心欲不復還。尋生疑。我將無得
波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得
偸蘭遮。有比丘。使木師作。不與木師價。木
師索直。比丘生心不與。尋生疑悔。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。
得偸蘭遮。有一比丘。取陶師瓦器不與直。
陶師從索與我價。比丘生心不與。尋生疑悔。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。比丘從店肆買物不與價。
店肆賣物人從索價。比丘心生不與。尋生
疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有病比丘。與諸
看病比丘價言。汝持是價作三新粥。我啜
是粥亦與衆僧。是看病諸比丘作是言。我
何爲以是價作粥與衆僧。我等但作少粥與
病人。是錢我等當自分取。共作是籌量
已。作粥與病人。錢便共分取。是諸看病比
丘。即時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白
佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘
病思餅。與諸看病比丘價言。汝持是價作
餅。我自食亦與衆僧。諸看病比丘作是言。
我何爲以是價作餅與衆僧。我但作餅與病
比丘。是錢我等當自分取。共作是籌量已。
作餅與病人。錢便共分取。是諸看病比丘即
時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘病。多
有錢作是念。我死後衆僧必當分我錢。我今
當令僧不得分。念已語看病人言。作摩沙豆
羹與我來。看病人作羹與。以小因縁故。看
病人出。病人以錢著羹中合啜。是食難消故
便死。看病人持棄死人處。諸鳥來破腹出腸
錢墮地。時衆僧即打揵椎。呼看病人來言。
是死比丘多有錢。汝持來衆僧當分。諸看
病比丘求錢不得。有一塚間比丘。到死人處
觀無常。見是錢持來與衆僧。即生疑悔。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有
病比丘多有田地。語諸看病人言。喚諸比丘
來。我處分此地。與佛與衆僧若與人。諸看
病人生念。病比丘若以是地。與佛與衆僧與
人。我等無所得。便不爲喚諸比丘。病比丘
死。諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言。
莫以小因縁違逆病人語。當隨病人處分皆
爲作。有病比丘。多衣鉢多生活物。病比丘
語諸看病比丘言。喚諸比丘來。我當處分是
物與佛與衆僧與人。諸看病人生念。是病比
丘。若以是物與佛與衆僧與人。我等無所得。
便不爲喚諸比丘。病比丘死。諸看病比丘不
知云何。是事白佛。佛言。莫以小因縁違逆
病比丘語。當隨所處分皆爲作。有東方比丘
尼。與波梨比丘尼共道行。波梨比丘尼在前。
東方比丘尼在後。波梨比丘尼失衣。東方比
丘尼得。共合一處時。東方比丘尼唱言。誰
失此衣我地得。波梨比丘尼言。汝取是衣耶。
答言。我取衣。主言。汝得波羅夷。問言。何以
故。答言。汝以盜心取。是比丘尼心生疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有
施越比丘尼。喜得供養。大得酥油蜜石蜜。
有一估客。見是比丘尼。心喜作是言。善女。
汝若須酥油蜜石蜜。隨意我舍取。比丘尼言
爾。作是請時。有餘比丘尼聞。過數日便往
到＊估客舍。詐言。施越比丘尼須五升油。＊估
客言。用作何物。答言。我持至比丘尼寺中。
＊估客便與。是比丘尼持至寺中。便服過數
日。＊估客見施越比丘尼語言。善女。汝何以
但索油。不索飯肉羹等。比丘尼言。汝何所
道。＊估客言。先有一比丘尼來云。汝索五升
油。我便與。施越言好。若更索餘物亦應與。
施越到彼比丘尼邊言。汝是弊比丘尼。惡比
丘尼。賊比丘尼。汝得波羅夷。是比丘尼言。
何以故。施越言。＊估客不施汝。汝誑他取油
故。答言。我非不與取。我以汝名字故取。是
比丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心取。答言。我以施越名
字故取。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波
夜提。從今日不得詐稱他名字取。若取得
罪◎
◎舍衞城有＊估客。莊嚴船入大海。入已龍
來捉船。諸＊估客各自求所事神天。禮拜求
願猶不蒙恩。不蒙得脱。中有一＊估客。是
目連弟子。目連常出入其舍。此人即作此念。
若目連見念者。必得免濟。如是思惟已。一
心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪
定。以神通變作金翅鳥王。在船頭立。諸龍
見是金翅鳥王。甚大怖畏。捨船沈沒大海。
諸＊估客皆得安隱往還。到舍衞城讃歎目連。
實成就大神通力。我等從海得脱。皆是目連
恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。
目連言。何以故。諸比丘言。是船屬龍。汝便
奪之。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云
何救。目連言。我以神通力。佛言。若以神
通力救無罪
舍衞國＊估客。出行城邑聚落治生。於嶮道
中爲賊圍遶。不得進退。諸估客各自求所事
神天。禮拜求願了不蒙恩。不能得脱。中有
一估客。目連是師。常出入其舍。此人即作
是念。若目連見念者必得免濟。如是思惟已。
一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入
禪定。以神通力現四種兵。諸賊見已即作是
念。此或是王力若是聚落力來圍遶。必不得
出。如是怖畏捨遠去。諸＊估客從嶮道中得
安隱往還。到舍衞國讃歎目連。實成就大
神通力。我等從嶮道得脱。皆是目連恩力故。
諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。
何以故。諸比丘言。是＊估客屬賊。汝便奪故。
目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。
目連言。我以神通力。佛言。若神通力救無
罪
長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍。有一小
兒。比丘到其舍時。一小兒接足作禮。＊接
足而起。是小兒在水岸邊立戲。有船賊來
漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼見。
即入禪定。以神通力在船頭立。小兒見以如
常法接足作禮。各以兩手捉一足。是長老即
時飛去。小兒隨去到舍。諸比丘到畢陵伽婆
蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以
故。諸比丘言。是小兒屬賊。汝便奪故。畢陵伽
婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。
答言。我以神通力。佛言。若以神通力救無
罪
洴沙王與竹園中衆僧五百守園人。此五百
人去竹園不遠。作大聚落止住其中。賊常來
劫奪。長老畢陵伽婆蹉見以作是念。寧可
使此人爲賊所嬈害耶。即入禪定。以神通
力作高垣牆。賊夜來作高梯。未辦地以了。
賊便怖畏捨去。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。
汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比
丘言。賊來壞聚落。汝便奪故。畢陵伽婆蹉
生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。畢陵
伽婆蹉言。我以神通力。佛言。若神通力救
無罪
跋難陀釋子。夏末月處處遊行歴觀諸寺。欲
知諸寺安居僧數并物多少。時到一處。諸比
丘遙見從坐起。即與坐處問訊就坐小默然
已。問諸比丘。此住處衆僧。得安居施物不。
諸比丘言得。問分未。答言。未。跋難陀言。持
來與汝分。諸比丘持此物來令分。跋難陀與
作分。上座得分已欲持起去。跋難陀言。上座
小住勿便去。上座言。住作何等。跋難陀言。汝
等已得財施。當與汝法施。是跋難陀辯才利
根。能嚴飾語爲説種種妙法。上座心歡喜故。
盡以物分與跋難陀言。我分盡以施汝。第二
第三上座皆亦如是。如是展轉一切衆僧亦
如是。如是展轉至處處寺中。皆如是得多物。
持衣襆來入祇桓。爾時諸比丘在祇桓門邊
經行。遙見跋難陀來。作是言。是跋難陀釋子
無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭持是衣
幞來。漸漸近已。諸比丘問跋難陀。何處得
是多衣物來。跋難陀廣説上事。是中有比丘。
少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨言。云何比
丘餘處安居餘處受物。諸比丘種種呵責跋
難陀已。是事白佛。佛以是因縁和合僧。佛知
故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛
種種因縁呵責跋難陀。云何名比丘。餘處安
居餘處受物。佛但呵責而未結戒
佛復憍薩羅國一住處。與多比丘安居。諸白
衣居士見多衆僧。爲作房舍衣家中衣安居
衣。佛後歳還祇桓安居。是處有二長老比丘
安居。此諸居士心念。我等亦當如去年施
法。令諸比丘得衣。我得布施福不斷絶。此
諸居士如前所施。多持衣物至此住處。布施
此二長老。是比丘作是念。是衣物分多。我
等若分知得何罪。竟不敢分。跋難陀釋子夏
末月遊行。從一住處到一住處。遍觀諸住處
安居僧數所得施物多少。又作是念。佛去
年安居處。是中必多有施物。今當詣彼。念
已便去。是二長老遙見已。從坐起迎與坐處
問訊。跋難陀坐已小默然住。問是長老。是
處衆僧安居有施物不。答言有。問言。分未。
答言。未分。何以故。長老答言。是衣物多。
我等人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝
未分者好。若分知汝等得何罪。二長老語跋
難陀。汝能分不。答言能。跋難陀言。此中應
作羯磨。不得直分。時二長老盡持衣出。著
跋難陀前跋難陀分是衣作三分。語言。汝二
人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一
心聽。羯磨言。汝等二人一聚衣名爲三。我
一人二聚衣名爲三。是羯磨好不。答言。善
好。持是衣裹縛欲擔去。二長老言。是聚衣
我等未分。云何便去。跋難陀言。我若與汝分
者。是中一好衣。應與知法人。然後當分。答
言。當與。即持一上價衣出著一邊。分餘衣
作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔
負到祇桓。諸比丘祇桓門邊經行。遙見跋
難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑
罪。多欲無厭。人來漸漸近已問言。跋難陀。
汝從何處得是多衣物來。跋難陀向諸比丘
廣説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心嫌恨。種種呵責跋難陀。云何名比
丘。故奪二長老物。呵責已是事白佛。佛以
是因縁和合衆僧。佛知故問跋難陀。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責跋難陀。汝
云何欺誑。故奪是長老比丘物。種種因縁呵
責已語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二
長老比丘物。是跋難陀。先世欺誑是二長老
比丘奪物。是事中間今聽。過去世河曲中
有二獺。在是中住。河邊得一鯉魚。無能分
者。二獺守住。有野干來飮水。見已問言。阿
舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不
能分。汝能爲我分不。答言能。此中應依經
書語分。不得直爾分。時野干即分魚作三分。
頭爲一分。尾爲一分。中間肥者作一分。作
三分已問言。誰憙近岸行。答言。此是。誰憙
入深水行。答言。此是。時野干言。汝一心聽
説經書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。
中間身分與知法者。爾時野干口銜是大魚
身歸去。婦見持是大魚來。説偈問言。善哉智
者。何處得是滿口無頭無尾鯉魚來。答言。有
愚癡不知斷事憙鬪諍者。智者因是得爲王
者。得増庫藏。此無頭尾魚。我以斷事故得。佛
語諸比丘。汝謂此二獺。豈異人乎。即今二長
老比丘是。時野干者。豈異人乎。今跋難陀
是。爾時跋難陀奪獺物故。今世亦奪。佛種種
因縁呵責跋難陀已。語諸比丘。從今日不應
餘處安居餘處取物。若取得突吉羅
阿難有共行弟子。名直信。軟善好人。常入
出一居士舍。是居士有二兒。居士得重病。
直信比丘往問訊。居士與施坐處。共相問訊。
是居士小默然已。語直信比丘。若我死後觀
我二兒。若有好者當與戸鑰。作是語已便
命終。是直信比丘。即觀善好兒便與戸鑰。
第二兒索分物。得戸鑰者不與。時小兒到阿
難所。言直信比丘。阿難便擯直信比丘。直
信比丘是釋種子。語五百釋子言。爲我求請
和上聽我懺悔。答言。云何能令汝得懺悔。
直信言。汝等盡爲我將男女小兒詣和上
所。頭面禮足在前坐。和上必當爲汝等説法。
和上説法默然已。汝等盡留諸小兒便捨去。
和上必當言。汝等將是諸小兒去。作是語時
汝等當言。聽直信比丘懺悔者。我當將去。
諸釋子言爾。時即五百諸釋子。如直信比
丘教。將小男女至阿難所。頭面禮足在前坐。
阿難爲説法已默然。諸釋子留諸小兒便捨
去。時諸小兒啼哭。阿難語言。將諸小兒去。
彼言。若聽直信比丘懺悔者我當將去。阿難
思量已語諸釋子言。我聽懺悔。阿難後語
弟子。汝得突吉羅罪
有二比丘。共作善知識。一名旃陀羅。二名
蘇陀夷旃陀羅比丘。有僧伽梨欲貿易。蘇陀
夷比丘須僧伽梨。旃陀羅置僧伽梨著房中。
蘇陀夷謂旃陀羅欲貿是衣。我今須之便試
著看。若可身者我便取之。旃陀羅入見著己
衣便語言。汝得波羅夷。蘇陀夷言。何以故。
答言。汝盜心著我衣。蘇陀夷言。不爾。汝欲
貿僧伽梨。我須之。汝出後我取試著看耳。
時蘇陀夷心生疑悔。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以
同意取。佛言。若以同意取無罪。從今日非
同意物不應取。若取得罪。有五種同意取。
一可信善知識。二人現在。三物現在。四取
時白他。五取彼必歡喜。是名五種。有二比
丘共爲善知識。一名須尸摩。二名和修達。
須尸摩能裁割衣。和修達須裁割衣。持衣財
到須尸摩所。問言。誰能割截是衣者。我當
與是人鉢。須尸摩言。我能與汝裁割衣。汝
與我鉢不。答言能。須尸摩言。若能與我鉢
者。留衣財著我邊去。即便留衣去。後須尸
摩即與裁割。縫兩向出葉卷牒已還主。語
言。我用汝衣財作衣訖。汝與我瓦鉢來。和
修達言。汝是客作貧窮。不能自活人耶。答
言。汝不知耶我是。即時和修達。淨洗鉢著
一面未與便出去。時須尸摩作自物想取持
去。和修達來不見鉢。語須尸摩言。善知識。
汝得波羅夷。何以故。汝以盜心取我鉢。須
尸摩生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心取。答言。我以自物想
取。佛言。無罪。從今日不應爲取物故與他
作。若爲取物故作得突吉羅。不犯者。若彼
言。汝有事我當代汝作。我若守僧房。汝當代
我迎食分。如是無罪
有二客比丘。一名阿逸多。二名舍摩達多。
是二客比丘向暮來。舍摩達多比丘著新染
好衣。阿逸多見是衣即生貪心。是二人共房
舍宿。各自卷牒是衣纒裹置一處。以小因縁
故是衣易本處。阿逸多比丘。夜未曉謂己衣
是舍摩達多衣。以盜心而持去。地了看乃是
己衣。心生疑。我將無以自盜衣故得波羅夷
耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。
我以盜心取。佛言。先作故無罪。從今日自
衣不應以盜心取。若盜心取得偸蘭遮。放猪
人失猪。諸賊在祇桓塹中。殺猪取好肉持去。
留腸著塹中。諸比丘早起乞食。見是腸語弟
子言。持此腸煮。我乞飯食去。放猪人不見。
求覓到是中。遙見烟便往看。見煮猪腸。問
言。諸比丘此中煮何等。答言。我煮猪腸。
放猪人言。我失猪。汝等煮猪腸。汝必偸我
猪。諸比丘答言。我等不偸汝猪。我於塹中
得是腸耳。放猪人言。諸比丘語我實。諸比
丘若不肯語我實。我當向官言。言已官人問
比丘言。汝實偸猪耶。比丘言。不我自於祇
桓塹中得。官人言。此諸比丘終不能殺猪。即
放比丘令去。餘時若空地見猪腸莫復取。是
比丘於是諍訟事邊得脱。諸比丘聞是事白
佛。佛言。從今日如是不淨棄物不應取。若
取得突吉羅。有守甘蔗園人失甘蔗。守多羅
園人失多羅果亦如是。有諸人民親里死。以
白裹棄著死人處。時阿難遊行是中。見便
持去。死人即動。語阿難言。莫奪我衣。阿難
還以覆死人已去。阿難到祇桓語諸比丘
言。某處死人以覆。有比丘。名黒阿難。凶
健有力。問阿難言。在何處。答言。在彼處。
即便往取。時死人便動。語黒阿難言。奪我
衣。黒阿難罵言。小鬼弊鬼。汝何處有是衣。
汝以貪著是衣故。生此鬼中。黒阿難持衣在
前去。死屍啼哭逐後。黒阿難持是入祇
桓中。祇桓中有大威徳諸天鬼神。不聽是小
鬼入。時死屍墮祇桓塹中。時黒阿難以示
諸比丘言。此是死人衣我持來。諸比丘問
言。死人今在何處。答言。在祇桓塹中。諸比
丘生疑。是事云何。即以白佛。佛語黒阿難。
還將死屍去置本處。還以白覆。行時當在
後。莫在前。在左邊行。莫在右邊。近頭邊。
莫近足。勿令打汝。佛以是因縁語諸比丘。
從今日死屍若未壞。不應取衣。若取得突吉
羅。有一比丘福徳。喜得酥油蜜石蜜。一＊估
客見是比丘語言。大徳。汝須酥油蜜石蜜。
來至我舍我當與汝。比丘言爾。是比丘有共
行弟子。聞作是念。此＊估客常請我和上。自
恣與酥油蜜石蜜。我今當往試之。實能與不。
如是思惟已。過數日往索五升酥。＊估客即
與。是弟子持著食中與和上。過少時。＊估客
見是比丘語言。大徳。何以不索飯肉羹等。
但索五升酥耶。比丘言。汝道何等。答言。大
徳弟子來。索五升酥不索餘。比丘言好。若
更索餘當與。是比丘到弟子所言。汝得波羅
夷。弟子言。何以故。＊估客不與。汝汝輒取
＊估客五升酥。故弟子。言我非不與。取是＊估
客常自。言請和上與酥油蜜石蜜。我試往索。
看爲實能與不。得酥還著和上食中。我不自
用。是弟子生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波夜
提。油蜜石蜜亦如是。有一住處。林中虎殺
鹿食肉。餘骨肉在。諸比丘食後經行林中。
見此殘鹿。見已自相語言。持此殘鹿著房中。
明日當食。諸比丘持歸著房中已。虎飢還至
本處。求鹿不得。遶祇桓精舍吼。佛知故問。
阿難。虎何以故吼。阿難言。諸比丘持虎殘
骨肉著房中。是故吼。佛言。從今日虎殘骨
肉不應取。若取得突吉羅。何以故。虎於肉
不斷望故。若師子殘肉可取。何以故斷望故
◎第十誦殺戒
佛在婆耆國婆求沫河邊。佛與婆求＊沫諸
比丘。結不殺戒言。先作無罪。是諸比丘生
疑悔。我多爲諸比丘。讃歎死令發死心而殺。
不知何時是先。佛言。未結戒前婆求＊沫諸
比丘一切時不犯。故説先作無罪。有一比丘。
以非人想殺人。是比丘生疑。我將無得波羅
夷耶。是事白佛。佛言。人作人想殺。得波羅
夷。人作非人想殺。得波羅夷。人中生疑殺。
得波羅夷非人非人想殺。得偸蘭遮。非人人
想殺。得偸蘭遮。非人中生疑殺。得偸蘭遮。
有一比丘久來病。有相識比丘來問訊。病人
言。覓刀與我。比丘言。用作何等。病人言。
但與我來。即持刀與。病人得刀。持入房坐
床。以自割咽。是相識比丘。過五六日已生
疑。是病人持刀入房。五六日不出。不還我
刀。爲作何等。即入房看。見病比丘死刀在
地。是比丘作是念。是病人死。是我因縁。
若彼索刀。我不與者則不死。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。
從今日不應令病人得刀。若令得刀得突吉
羅。有比丘。常入出一居士舍。是比丘早起
著衣持鉢入居士舍。居士行不在。其婦爲敷
座處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。
共作婬欲來。比丘言。莫作是語。汝夫甚惡。
婦言。我能令善。比丘出後。即與夫毒藥。是
居士食即死。後時比丘。著衣持鉢復到居士
舍。是婦與敷坐處。坐已共相問訊。小默然
已語比丘言。共作婬欲來。比丘言。姉莫作
是語。我斷婬欲人。彼言。汝先何不語我是
斷婬欲人。我爲汝故殺夫。而今方言我斷婬
欲人耶。比丘言。我不教汝殺夫。彼言。汝先
言。我夫甚惡。比丘言。我但言。汝夫惡性。
不教汝殺。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一
居士舍。是比丘中前著衣持鉢入居士舍。居
士病。婦語比丘言。共作婬欲來。比丘言。汝
夫病。云何作是語。答言。我能令無病。比丘
出後。婦即以毒藥殺夫。比丘後時。復著衣
持鉢到其舍。婦言。作婬欲來。比丘言。我斷
婬欲人。汝莫作是語。其婦言。我爲汝故殺
夫。汝今云何方言我斷婬欲人。比丘言。我
不教汝殺夫。我言。汝夫病云何作此言。是
比丘生疑。以是事白佛。佛言。無罪。比丘
殺心打人。是人若死。得波羅夷。若不死得
偸蘭遮。比丘以殺心打人。是人未死頃。比
丘若狂若返戒。得偸蘭遮。比丘瞋母墮胎若
母死。得波羅夷。若兒死得偸蘭遮。若倶死
得波羅夷。倶不死得偸蘭遮。若瞋兒故墮母
胎。若兒死得波羅夷。若母死得偸蘭遮。若
倶死得波羅夷。倶不死得偸蘭遮。比丘墮他
胎若動胎。是人死已産出。得波羅夷。若胎
是鬼。死已産出。得偸蘭遮。若胎是畜生。死
已産出。得波夜提。比丘尼亦如是。有一比
丘病。語看病人言。我欲得蘇毘羅漿。看病
人即與飮已便死。是比丘生疑。我將無得波
羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一梵志病
疥瘙。到諸比丘所言。我若得蘇毘羅漿當
得差。比丘言。汝是貧窮乞兒腹中常空。何
故生此瘡。答言。我曾有是瘡。飮是漿得差。
比丘與漿。飮已便死。是比丘生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。
貫在木頭極受苦惱。有一塚間比丘。到死人
處觀無常。見此人。此人語比丘言。我得蘇
毘羅漿。當得活。比丘即與。飮已便死。比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪。有一人。被截手足著祇桓塹中。諸
比丘尼爲聽法故來到祇桓。聞是人啼哭聲。
女人輕躁便往就觀。共相語言。若有能與是
人藥。使得時死者。則不久受苦惱。中有一
愚直比丘尼。與蘇毘羅漿。是人即死。諸比
丘尼語言。汝得波羅夷。是比丘尼言。何以
故。答言。汝若不與是人漿。是人不死。是比
丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心與。比丘尼言。我欲令
早死不久受苦故與。佛言。是人死時。汝即得
波羅夷。阿羅毘國僧房中起新舍。比丘在上
作。手中鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。
從今日作應一心好觀下。復有阿羅毘國僧
房中起新舍。比丘在上作。斧墮殺木師。比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪。從今日作應一心好觀下。復有阿
羅毘國僧房中起浴室。挽材上。比丘少材重。
捉不禁。材墮殺木師。諸比丘生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何
心。比丘言。人少材重。力不禁故失材。佛言。
無罪。從今日當一心好觀下
復有阿羅毘國作治浴室。故挽梁上。比丘
少梁重。捉不禁故。梁墮殺木師。諸比丘生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故
問。汝以何心。比丘言。諸比丘少材梁重。捉
不禁故失。佛言。無罪。從今日作當一心觀。
莫令殺人。若人少不應挽重材。阿羅毘國
覆浴室故。嚢盛泥牽上。繩斷殺木師。諸比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪。從今日作應好用心。莫令殺人。有一
比丘。山上坐禪。更有一比丘。在上推石。墮
坐禪比丘頭上即死。比丘生疑。我將無得波
羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲推石
時。當唱言。石來石來。有一比丘。在牛群中
行。有惡牸牛。逐欲觸比丘。比丘走墮一小兒
上。小兒即死。比丘生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日應安詳
牛群中行。有一比丘。病久羸痩脊僂。作是
念。我何用是活。今可自投深坑死。即自投
坑。坑中先有野干噉死人。比丘墮上。野干
死。比丘脊便得直。是比丘生疑。我將無得
波夜提耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日莫
以小因縁便自殺。有一比丘暖坐處坐。以
衣自覆。有餘比丘喚言。起起。是比丘言。勿
喚。我起我起便死。餘比丘復重喚言。起起。
便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。比
丘狂以殺心打他。若是人死得波羅夷。若不
死得偸蘭遮。有一比丘病久。看病比丘看視
故。作是念。我看來久。是病人不死不差。今
不能復看。置令死。是看病人便不看故。病
人便死。是看病比丘生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。
有一比丘病。多有衣鉢財物。看病人瞻視來
久。作如是念。我今不能復看。置令死。財物
當入衆僧分。更不看故。病人便死。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
不得波羅夷。得偸蘭遮。有一比丘。食不消
故。以厚衣被自纒裹坐一處。有餘比丘來
喚言。起。答言。莫喚。我起我起當死。有餘
比丘。重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波
羅夷。得偸蘭遮。有一比丘。＊癰瘡未熟。有
一比丘來破。是比丘即死。是比丘生疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若癰瘡
未熟破人死。得偸蘭遮。若破熟癰死無罪。
有一比丘病。看病人久來與求隨病飮食。
不能得。語病人言。我久爲汝求隨病飮食。
不能得。今趣得食便噉。是病人趣得食。食
故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有
一比丘病。看病人爲多求藥。而不能得。是
看病人到病人所言。我爲汝故求隨病藥。而
不能得。汝今趣得藥當服。是病人趣得便服
即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。若趣與藥死者。得偸蘭遮。若
與隨病藥死無罪。有一比丘病。語看病人言。
汝扶我起。扶我坐。與我著衣。扶我出房坐。
與我洗浴。與我著衣。將我日中。將我陰中。
還將我房中。令我坐。令我臥。是比丘即便
死。看病比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘。
以法杖觸令覺。即便死。是比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風
發。若觸若不觸。必當死故。無罪。坐禪比
丘睡。行禪比丘以綿毱擲令覺。即便死。是
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。是比丘刀風發。若擲若不擲。必當死
故。無罪。坐禪比丘睡。有一比丘。持水灌頭
令覺即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若灌若不
灌。必當死故。無罪。十七群衆中有一小兒
憙笑。諸比丘捉撃攊。令大笑故便死。是比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
知故問。汝以何心。答言。以戲笑故撃攊。大
笑故便死。佛言。無罪。從今日不應撃攊人。
若撃攊得波夜提。有一居士得新穀新菜。
先與衆僧後自噉。有一阿蘭若比丘。常入出
此居士舍。是阿蘭若。中前著衣持鉢入居士
舍。至坐處坐共相問訊。是居士見阿蘭若。
作是念。是新穀新菜。當與此阿蘭若。不與
衆僧。即持與阿蘭若比丘。諸比丘生念。此
居士常得新穀新菜。先與衆僧然後自食。今
歳何以不與衆僧耶。諸比丘自相問言。誰是
彼舍入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。
常入出其舍。必當是彼所遮。諸比丘言。喚
是阿蘭若比丘來。此比丘來已。諸比丘語
言。某甲居士。歳歳常持新穀新菜。先與衆
僧然後自食。今歳不與。必是汝遮。答言。我
何故遮。諸比丘言。此比丘不肯直首。當以
兩木壓取其辭。＊壓時便死。諸比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。有一居士。常與衆僧安
居衣。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。是
比丘中前著衣持鉢入居士舍。至坐處坐共
相問訊。居士見已作是念。是衣我當與是阿
蘭若。不與衆僧。念已即持衣與是比丘。諸
比丘作如是念。某甲居士。常與衆僧安居衣。
今歳何故不與。共相問言。誰是彼舍常入出
比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出
其舍。必是阿蘭若所遮。諸比丘言。喚是比
丘來。來已諸比丘問言。某甲居士。歳歳常
與安居僧衣。今歳不與。必是汝遮。答言。我
何以故遮。諸比丘言此比丘必不肯直首。當
擲著池中。著時即死。諸比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
夷。得偸蘭遮。有一乞食比丘。中前著衣持
鉢入舍衞城乞食。遊行時到一多人鬧處門
中。擲衣。角觸木杵。木杵倒＊壓殺一小兒。比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪從今日乞食時當一心觀前後。有一
乞食比丘。中前著衣持鉢入舍衞城乞食。遊
行諸處到一婆羅門舍。是舍主。晨朝洗頭洗
身著新白衣。在中門間座。上坐比丘在門下
立彈指。婆羅門聞彈指聲。即出看。見比丘
即生惡心。作是念。我未祠天。未祠亡父母
親里。禿道人著壞色弊衣。斷種人先來從我
乞食。以瞋心推胸令去。比丘倒一小兒上。
小兒即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。無罪。從今日乞食時。當一
心觀前後。有一比丘。有拍病呪術。拍一人
頬。即時死。是比丘生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲拍時當
徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與
槌頸。所噎食并血來出。即時便死。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。從今日當安徐＊槌。但令食出。莫令
死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持鉢往
到其舍。是家有婦人乳兒。早起持兒著床
上。以白覆捨去。迦留陀夷門下立彈指。
婦人出看。見迦留陀夷言。大徳坐此床。迦
留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人
言。此中有小兒有小兒。迦留陀夷身重。坐
時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到
寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以
是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世
尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日
床榻坐處。當好看然後坐。若不看坐。得
突吉羅。偸羅難陀比丘尼亦如是。復有父子
二比丘。共遊行憍薩羅國。欲詣舍衞城。日
暮是中有嶮道未度。兒語父言。是中有嶮道。
當疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生
疑。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不
過嶮道。我以恩愛心語令疾行。疾行時乏
死。佛言。無罪。從今日莫以小因縁故日暮
嶮道中行。若已入嶮道。老比丘所擔物。年
少比丘應代擔。應語言。我若前去。汝當於
後來。是時諸比丘便生疑。云何比丘殺父。
不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。
爲説本生。語諸比丘。有過去世。有禿頭染
衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞捩曬
卷牒。盛著嚢中持復道還歸。爾時大熱眼闇。
道中見一樹。便自以衣嚢枕頭下睡。有蚊
子來飮其頭血。兒見已瞋作是念。我父疲
極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飮我父
血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭
即死。時此樹神説偈言
寧爲智者仇 不與無智親
愚爲父害蚊 蚊去破父頭
佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫
作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。今
此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪。今
殺父亦不得波羅夷及逆罪◎
十誦律卷第五十八
後秦北印度三藏弗若多羅譯
比尼誦殺戒之餘
◎有父子二比丘。遊行憍薩羅國。欲到舍衞
國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今於
何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中
白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當
何處宿。兒言。當此空地宿。父言。此中有虎
畏。若我睡時汝當莫睡。答言爾。父即臥睡。
有鼾聲。虎聞便來噛父頭。父便大喚。兒看
見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我
故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父
則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波
羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應當
大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某
甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死
得偸蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝
得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼
猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
夷。得波逸提。諸比丘遊行憍薩羅國。向舍
衞城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜
盆器斗斛瓶甕衆僧生活物。無所乏少。自相
謂言。我等何不是中安居。餘比丘告言。隨
意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。
到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。夏
末八月賊發時。賊作是念。何處有不須器仗
＊鬪戰而得錢物耶。作是念已共相謂言。當
奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有
比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是
大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出
家。不應與賊共＊鬪。作是念已默然住。賊來
劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法。二時大會
集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。諸
方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等説
法。我等三月安居中。當念修習。是初大會。
爲聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣鉢
到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第
二大會。爲見佛故。是被賊比丘。自恣已作
衣竟。持衣鉢向舍衞。到佛所頂禮佛足。在一
面坐。諸佛常法。客比丘來。以軟語勞問。
如是言。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。
道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問諸比丘。
汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不
疲耶。諸比丘言。世尊我等忍足安樂住。乞
食不乏道路不疲。具以上事向佛廣説。佛即
以是因縁故集僧。集僧已種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。汝等賊來時。
應作大音聲撃鍾振鈴令賊怖畏。諸比丘從
佛聞是事。見是過罪。後歳還本處安居。安
居已還復立制。我等不應三月自恣。當到
八月自恣。爲夏末月得安居施物用故。夏末
八月如本賊發時。賊作是念。何處當有不須
器仗鬪戰而得錢物耶。作是念。沙門釋子不
與人鬪。我當往劫取財物。念已即往圍繞僧
房。諸比丘先備防賊具。賊來已即入房舍。
閉門下店上樓閣上。作大音聲恐怖諸賊。
＊撃鍾振鈴。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮
殺賊。是兩比丘自相謂言。我與汝倶放石。
不知誰石殺賊。即生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。無罪。放石時應唱言。
◎大妄語戒
佛在毘耶離婆求沫河邊。佛與婆求沫河諸
比丘結戒言。先作無罪。是諸比丘作是念。
我等多時空無過人法妄語。不知何者是先
何者非先。心生疑悔是事白佛。佛言。未結
戒前婆求沫諸比丘一切時不犯。是故先作
無罪。比丘人前作非人想。自説得過人法。
是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。人中生人想。得波羅夷。人中生非人
想。得波羅夷。人中生疑。得波羅夷。非人中
生非人想。得偸蘭遮。非人中生人想。得偸
蘭遮。非人中生疑。得偸蘭遮。有比丘。居士
前自稱得過人法。是居士不解。居士言。大
徳何所道。比丘言。置不須問。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。有人問比丘言。汝是阿
羅漢不。汝應受上座上水上供養不。若默
然受。得偸蘭遮。人問比丘言。汝是婆羅門
除滅惡法不。若默然受。得偸蘭遮。人問比
丘言。汝好守六根門不。若默然受。得偸蘭遮。
人問比丘言。汝若是阿羅漢便受是衣被。若
默然受。得偸蘭遮。飮食湯藥資生之物亦
如是。比丘常入出一居士家。是比丘中前著
衣持鉢到是居士舍。居士出在門下立言。若
是阿羅漢。入我舍坐處坐。手受水受飮食。
受已呪願。呪願已去。若是比丘默然入坐。
飮食呪願。呪願已去時得偸蘭遮。有一比
丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持鉢
到其舍。居士出在門下立言。大徳。若是阿
羅漢便入。比丘言。我非阿羅漢。若聽入當
入。若居士聽入無罪。坐處坐受水飮食呪願
出門亦如是。一時目連語諸比丘。從阿鼻地
獄乃至阿迦尼吒天。我能於中遍至。身自在
來往。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟
子身通。極遠能至梵世。汝空無過人法故妄
語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘
言。汝等莫説目連是事罪過。何以故。若人
依初禪。善修習如意足得神通。是人則能
從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。身自在往來。
若比丘依第二禪第三禪第四禪亦如是。目
連比丘依四禪。善修如意足得大神通。若欲
從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。於中身得往
反自在。目連語實無罪。又一時目連語諸
比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中
衆生所有音聲。我以天耳皆悉能聞。諸比丘
言。目連汝何有此事。聲聞弟子天耳。極遠
能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語。汝
目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
等莫説目連是事過罪。何以故。若有依初禪
得天耳。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼
吒天。其中音聲自在能聞。若比丘依第二第
三第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修天
耳通。若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其
中衆生所有音聲。皆悉能聞。目連實語無罪。
又一時目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至
阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。我能悉知。
諸比丘言。目連。汝何有是事。聲聞弟子極
遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝
目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初
禪。善修知他心通。是人則能從阿鼻地獄乃
至阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。皆悉能
知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連
比丘。依四禪善修他心通。若欲知從阿鼻地
獄乃至阿迦尼吒天其中衆生所有心念。皆
悉能知。目連語實無罪。又一時目連語諸比
丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中衆生
宿命。我悉能知。諸比丘言。目連。汝何有此
事。聲聞弟子宿命通。極遠能知從阿鼻地獄
乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連
滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫
説目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善
修宿命通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦
尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。若
比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。
依四禪善修宿命通。若阿鼻地獄上至阿迦
尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。目
連語實無罪。又一時目連語諸比丘。從阿鼻
地獄上至阿迦尼吒天。其中所有衆生死此
生彼。我以天眼悉能見之。諸比丘言。汝目
連。何有此事。聲聞弟子天眼。極遠能見阿
鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝
目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初
禪善修天眼通。是人則能從阿鼻地獄上至
阿迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。
若人依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。
依四禪善修天眼通。若從阿鼻地獄乃至阿
迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。
目連語實無罪。又一時目連語諸比丘言。若
人言求漏盡阿羅漢。梵行已立所作已辦。
捨於重擔逮得己利。盡諸有結正智已得解
脱者。則我身是。何以故。我是阿羅漢漏盡。
乃至正智已得解脱。諸比丘言。汝何有此事。
得阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脱。何以故。
目連多事多欲。目連。汝空無過人法故妄語。
滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫
説目連是事過罪。何以故。若人求實阿羅漢
漏盡。梵行已立所作已辦。捨於重擔逮得己
利。盡諸有結。正智已得解脱者。目連是也。
何以故。目連實是阿羅漢漏盡。乃至正智已
得解脱目連語實無罪。又一時目連語諸比
丘。我見有一衆生五百由旬大火焔燒身虚
空中來大喚啼哭極受苦切。諸比丘言。何處
有是衆生。有如是大火焔。汝空無過人法故
妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸
比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。我
亦見是衆生五百由旬火焔燒身虚空中來大
喚啼哭極受苦切。但不欲向餘人説。何以故。
畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。
目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見
有一衆生。五百夜叉鬼持五百斧。經五百
日夜斫一肋。是＊肋墮海水中。海即擾濁。
諸比丘言。目連。何處有如是衆生。有如是
＊肋。汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅
擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説
目連是事過罪。何以故。我亦見是衆生。五
百夜叉鬼持五百斧。經五百日夜斫斷一＊肋。
墮海水中海即擾濁。而不欲向人説。何以故。
畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。
目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見
一衆生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷
聲。眼睛如憍薩羅大銅釪。口中出舌如黒
雲中掣電。諸比丘語目連言。何處有此衆生。
汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅
出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連
是事過罪。何以故。我亦見是衆生。身如一
大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍
薩羅大銅＊釪。口中出舌如黒雲中掣電。如
來而不欲向人説。何以故。畏人不信。若人
不信如來語者。長夜受大衰惱目連語實無
罪。又一時目連語諸比丘。北方有池。名漫
陀緊尼。廣長五十由旬。周圍二百由旬。底
布金沙。八功徳水常滿其中。甜美如眞蜜。
青黄赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種
種衆鳥哀聲相和甚可愛樂。遶池四邊種種
花樹果樹。諸比丘語目連。何有如此池。汝
空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事
問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。
何以故。北方有是漫陀緊尼池。縱廣五十由
旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功徳水常滿
其中。甜美如眞蜜。青黄赤白紅紫種種雜色
蓮花遍覆池上。種種衆鳥哀聲相和甚可愛
樂。遶池四邊種種華樹果樹。目連語實無罪。
又一時目連在耆闍崛山中。入虚空無色定。
善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞
薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧。作
是念。我入三昧中聞是象聲。從三昧起語諸
比丘。我一時在耆闍崛山中。入虚空無色定。
聞薩卑尼池岸上象聲。諸比丘語目連。何有
此理。入虚空無色定中。若見若聞無有是事。
何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相
故。＊汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅
出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連
是事過罪。何以故。目連見先事不見後事。
如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中。入
虚空無色定。善取入定相。不善取出定相。是
人從三昧起。聞薩卑尼池岸上象聲已。還疾
入虚空無色定。便謂我入定聞聲。若人入
無色定。若見色聞聲。無有是處。何以故。是
人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
法故妄語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。
又一時目連在耆闍崛山中。入識處無色定。
善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞
天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。作是念。
我在三昧中聞諸天歌聲。從三昧起語諸比
丘。我一時在耆闍崛山中。入識處定。聞天
城中諸天歌聲。諸比丘語目連。何有此理。
入無色定而當見色聞聲耶。何以故。若人入
無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法
故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛
語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。
目連見先事不見後事。如來亦見前亦見後。
目連在耆闍崛山中。入識處無色定。善取入
定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中
諸天歌聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。
若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。
何以故。是人破壞色相捨離聲相故。若目
連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨
心想説無罪。又一時目連在耆闍崛山中。入
無所有處無色定。善取入定相。不善取出定
相。從三昧起。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音
聲。聞已還疾入定。作是念。我在定中聞阿
修羅城中伎樂音聲。從定起已語諸比丘。我
一時在耆闍崛山中。入無所有處無色定。聞
阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。諸比丘語目
連。何有此理。入無色定而當見色聞聲耶。
何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相。
汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。
是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是
事過罪。何以故。目連見先事不見後事。如
來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山。入無所
有處無色定。善取入定相。不善取出定相。
從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾
入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若
見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞
色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄
語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。又一
時目連語諸比丘。北方有阿耨達池。縱廣五
十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功
徳水常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色
蓮花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂
聲甚可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住
象王宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪
聖王出於世時。八千象中最下小者。出爲象
寶給聖王乘。諸比丘言。何有此池。何有此
象。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。
是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事
過罪。何以故。北方有阿耨達池。縱廣五十
由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功徳水
常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花
遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲甚
可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住象王
宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪聖王
出於世時。八千象中最下小者。出爲象寶給
聖王乘。目連語實無罪。又一時目連語諸比
丘。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿
住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王出於
世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶給聖王
乘。諸比丘言。何有此處。有如此馬。汝空
無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事
問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。
何以故。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王
宮殿住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王
出於世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶
給聖王乘。目連語實無罪。又一時諸比丘問
目連。是多浮河水從何處來。目連答言。此
水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其
水甜美。有八功徳。此水沸熱醎苦。何有
此事。目連。汝空無過人法故作妄語。汝目
連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等
莫説目連過罪。何以故。阿耨達龍住處。去
此極遠。是水本有八功徳甜美。經歴五百
小地獄上來。是故醎熱。汝等若問目連是水
何故醎熱。目連能隨相答汝。目連實語無罪。
又一時目連語諸比丘。耆闍崛山底有五百
由旬池。池底有金沙。八功徳水充滿其中。
甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花遍覆水上。
種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。遶池四邊有
種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。諸比丘
言。何有是池。何有是龍。汝空無過人法故作
妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。
汝等莫説目連是事過罪。何以故。是耆闍
崛山底。有五百由旬池。底布金沙。八功徳
水充滿其中。甜美如眞蜜青黄赤白雜色蓮
花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。
遶池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王
宮殿。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。
三十三天有善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。
如毫毛許。不到碠上有寶樓。是釋提桓因
坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。亦以
花莊嚴。諸比丘語目連。何有是事。汝空無
過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞
是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何
以故。忉利天上善法堂。堂有五百柱。有一
寶柱如毫毛許。不到＊碠上有寶樓是釋提
桓因坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。
亦以花莊嚴。目連語實無罪。又一時目連入
定。見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜
叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘。
跋耆人當破摩伽陀人。後阿闍世王。善將兵
衆破跋耆人諸比丘語目連。汝先言跋耆人
當破摩伽陀人。而今摩伽陀人破跋耆人。汝
空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞
是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何
以故。目連見前不見後。如來見前亦見後是
跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜叉破
摩伽陀夜叉。爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後
阿闍世王。更集兵衆共戰得勝目。連隨心
想説無罪。目連又復入定。見摩伽陀夜叉與
跋耆夜叉共鬪。摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目
連從三昧起語諸比丘。摩伽陀人當破跋耆
人。後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目
連。汝先言摩伽陀人當破跋耆人。而今跋耆
人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語。汝目
連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説
目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。
如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉。與跋耆夜
叉共鬪得勝。破跋耆夜叉。爾時摩伽陀人亦
破跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目
連隨心想説無罪。目連常入出一居士舍。又
一時目連中前著衣持鉢入其舍。居士與敷
坐處共相問訊。是家中有妊身婦人。檀越
問目連。大徳。是婦爲生男爲生女。目連答
言。生男。語已便去。更有一梵志來入其舍。
主人問言。此婦人爲生男爲生女。梵志言。
生女。是婦人便生女。諸比丘語目連。汝先
説某居士舍婦人生男。今乃生女。汝空無過
人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語
諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。
目連見前不見後。如來見前亦見後。爾時此
兒是男。後轉根爲女。目連隨心想説無罪。
目連後相生女亦如是。又一時大旱無雨。目
連入定見。却後七日天當大雨。滿諸溝坑。
城邑聚落。悉聞此言皆大歡喜。國中人民皆
捨衆務覆屏蓋藏。各各屈指過籌數日。到第
七日雨風尚無。何況雨耶。諸比丘語目連。
汝言七日天當大雨滿諸溝坑。今雨風尚
無。何況雨耶。汝空無過人法故妄語。汝目
連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説
目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。
如來見前亦見後。七日有大雨下。有羅睺阿
修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説
無罪。長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能
令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。
諸比丘言。何有是事。聲聞弟子能作大火。
從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄
語。汝莎伽陀滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。
汝等莫説莎伽陀是事過罪。何以故。若比丘
依初禪。修如意足得神通。是比丘則能從阿
鼻地獄至阿伽尼吒天。自在能滿中火。若比
丘依第二第三＊第四禪亦如是。莎伽陀依
止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻
地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀
語實無罪。長老輸毘陀語諸比丘。我能一
念中識宿命五百劫事。諸比丘語＊輸毘陀。
何有是事。聲聞弟子一念中。極多能知一世。
汝空無過人法故妄語。汝＊輸毘陀滅擯驅
出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説輸毘陀
是事過罪。何以故。是＊輸毘陀前身。從無想
天命終。來生此間。無想天壽五百劫以是故
説一念中知五百劫。＊輸毘陀隨心想説。無
僧伽婆尸沙初
佛在舍衞國。因迦留陀夷結戒。先作無罪。
長老迦留陀夷。作是念生疑。我多時出精。不
知何時是先是不先。是事白佛。佛言。未結
戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯。故
言先作無罪。一比丘身不動便出精。心生疑。
我將無得僧伽婆尸沙耶。是事問佛。佛言。
無罪。毘舍佉鹿子母。信衆僧兩手接足頭面
作禮。次到迦留陀夷接足作禮。迦留陀夷即
失精墮其頭上。優婆夷小却兩手拭精。歡喜
唱言。我得大利。我諸同學。有如是多婬欲
人。亦能斷欲修梵行。迦留陀夷生疑。我將
無得僧迦婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪
若有如是多欲比丘。應當裹繋。有一比丘
洗浴時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
耶。是事白佛。佛言。無罪。有比丘。洗浴時
餘比丘與摩身即時失精。心生疑。我將無得
僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有一比丘。摩觸
男根時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
耶。佛言。若逆摩失精。得僧伽婆尸沙。若
順＊摩爲覆故失精無罪。有一比丘。邪念故
失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛
言。無罪。有一比丘見端正女色便失精。心
生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。
有比丘。若爲女人捉手捉脚捉膝捉
故
比丘失精心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶
佛言。無罪。＊有比丘。爲母抱捉嗚説邪語。
是比丘失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
耶。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉羅。姉妹
本二先私通婦亦如是。有比丘。於新死女
人脹女人青瘀女人臭爛女人噉殘女人血塗
女人乾枯女人脹壞女人骨女人身上出精。
佛因迦留陀夷結戒。先作無罪。是迦留陀夷
作是念生疑。我多時摩觸女人身。不知何時
是先是不先。是事白佛。佛言。迦留陀夷。未
結戒前摩觸女人身一切時不犯。故名先作
無罪。＊有比丘。人女中生非人女想摩觸。後
生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。若人女中生人女想摩觸。得僧伽婆尸
沙。人女中生非人女想摩觸。僧伽婆尸沙。
人女中生疑摩觸。得僧伽婆尸沙。非人女
中生非人女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生人
女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生疑摩觸。得
偸蘭遮。比丘以脚
觸女人身。得突吉羅。
若女人以脚觸比丘身無罪。比丘捉女衣
得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女
人鬢。捉髮花捉眞珠捉耳瓔珞捉耳璫捉
如是等女人莊嚴具。偸蘭遮。有女人。與比
丘瀉水。水流不斷。比丘於是女人生邪心。
即生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘爲
母抱捉嗚説邪語。心生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。
得突吉羅。姉妹本＊二先私通婦亦如是。有
比丘。於新死女人脹女人青瘀女人臭爛女
人噉殘女人血塗女人乾枯女人＊脹壞女人
佛因迦羅比丘鹿子兒結戒。先作無罪。是比
丘生疑。我多時媒嫁。不知何時是先是不先。
是事白佛。佛言。未結戒前迦羅比丘一切時
媒嫁不犯。故名先作無罪。有比丘。常入出一
家中。是比丘一時中前著衣持鉢至居士舍。
與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比
丘言。汝能語某甲女人至我邊不。比丘言。
我能語彼不能還答汝。居士言。云何知此事
得成以不。比丘言。我當令比丘在某處立。
是比丘作是語已出居士舍。見一比丘語言。
汝小住此中。彼比丘言。住此何爲。答汝但
住莫問。是比丘留彼比丘已便去。居士出便
見彼比丘住所期處。語言。善哉善哉我事
得成。彼比丘言。得成何事。居士答言。何用
問爲。此是期處。先比丘生疑。我將無得僧
伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆
尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出一家。是比
丘一時中前著衣持鉢到居士舍。居士與坐
處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。
汝能語某甲女來不。答言能。比丘往語女
人。女人言。我不須是事。比丘生疑。我將無
得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧
伽婆尸沙。得偸蘭遮。有夫婦。相瞋不和合。有
一比丘。常入出其家。是比丘中前著衣持鉢
到其舍。與坐處坐已共相問訊。是比丘令二
人懺悔。是二人懺悔已和合行欲比丘生疑。
我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言
人有三種婦。一用財得。二禮法得。三破壞
得。是三種婦。若作券言非我婦。禮法未斷
猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合是婦。
得偸蘭遮。是三種婦。若作券言非我婦。禮
法已斷不復出入。而未唱言非我婦。爾時比
丘和合。得偸蘭遮。是三種婦。若已作券言
非我婦。禮法已斷不復出入。已唱言非我婦。
爾時比丘媒合。得僧伽婆尸沙。一比丘常
入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居士舍。
與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比
丘言。汝能語某甲婬女來不。比丘言。我當
語。即往語是婬女來向居士。道中爲餘人將
去。是比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。
是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭
遮。有一比丘。常入出一居士家。是比丘中
前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問
訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女
人來不。比丘言能。即往語。是女人莊嚴身
欲往。夫即來入。以是因縁不得去。比丘生
疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛
言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一比丘。入
出一家。是比丘中前著衣持鉢到是居士舍。
與坐處坐已共相問訊居士小默然已語比丘
言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往
語。女人便許。是女人生念。我至彼必不得睡。
今先睡已當往。女人睡至地了。竟不得去。比
丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。
貪著一女人。至此女人所言。聽我作婬欲。
女人答言。我今懅。居士言。我云何知汝閑
時。女人言。有一比丘。常入出我舍。我遣
是比丘打汝背。當知我閑。是比丘中前著衣
持鉢至其舍。與坐處坐已共相問訊。女人語
比丘言。往打某甲居士背。比丘言。何以故。
女人言。但往打莫問。比丘即往以拳打居
士背。居士言。事成已。比丘言。何所成。居士
言。是＊期事也。比丘生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得
偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是比丘中
前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問
訊。居士小默然已語比丘言。大徳。能語某
甲女人來不。比丘言。我等不應作使。汝急
欲見者。當爲衆僧作會。我當請是女人來。居
士即與比丘會直。比丘以是直與衆僧作會。
請是女人來。居士於中得共女人作婬欲。比
丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一估
客婦。甚有容色。有一居士。欲共私通彼婦
不從。其夫命終。有小因縁。居士不聽餘人
出入其舍。其母問其女言。頗有方便可得使
人出入不。女言有。母問。是誰。答彼居士爲
我故數數遣信。欲共我通。我不從。母言。汝可
從其意。以汝故令多人得樂。女言。當使誰語。
母言。可使常入出比丘語。有一比丘。常入出
其家。中前著衣持鉢入其舍。與坐處坐已。共
相問訊已問言。大徳。能語某甲居士如是如
是事不。答言能。即往語。居士便往。比丘生
疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛
言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。
作僧坊。常供給是處衣被飮食湯藥資生所
須。是居士後少時便死。更無人供給是處衣
被飮食湯藥資生所須。有一比丘。到是居士
婦邊語言。汝何以不供給是處衆僧衣被飮
食湯藥資生所須。居士婦言。大徳。是居士福
徳勇健。本所供給皆是其力。大徳。汝若能
令某甲居士此間處分作務。若爾可得供給。
比丘即到彼居士邊語言。汝能與某甲居士
婦。在外處分作務不。彼居士言。我家自多
事處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。
是居士信佛法僧故便言。能。是居士常入出。
與居士婦和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一居士。作
僧房。常供給是處衣被飮食湯藥資生所須。
是居士婦死。更無有人供給是處衣被飮食
湯藥資生所須。有一比丘。到居士所語言。
汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被飮食湯
藥資生所須。居士言。大徳是婦有大福徳。
本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦
修理我家内事處分者。可得供給。比丘即到
居士婦邊語言。汝能與某甲居士。在内修理
家事不。居士婦言。大徳。我家中自多事務。
處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。
是居士婦信佛法僧故。便言能。是婦常入出
故。與居士共和合。比丘生疑。我將無得僧
伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比
丘。常入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居
士舍。與坐處坐共相問訊。小默然已。居士
語比丘言。大徳。汝能語某甲女人來不。答
言能。即往語彼女人。居士及彼女人倶時得
病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。
得偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是一比
丘中前著衣持鉢入是舍。舍主婦人與坐處
坐。共相問訊小默然已。婦人語比丘言。大
徳。汝能語某甲居士來不。答言能。即往語
婦人及居士倶得病。不得和合。比丘生疑。我
將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不
得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出
一家。是比丘中前著衣持鉢入是舍。居士與
坐處坐。共相問訊小默然已。語比丘言。大
徳。汝能爲我兒故。語某甲居士。與我兒若
姉若妹若女不。答言能。便往語是居士兒及
彼女倶時得病。脊僂狂發更嫡餘人。是比
丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘問
佛。如人有可信語優婆塞。非人亦當有耶。佛
言有。得道天是。又問。人女有可信語優婆
夷。非人女亦當有耶。佛言有。得道天女是。
比丘語餘人。我能虚空中結加趺坐。是比
丘空無是事。得波羅夷。又言。我能變一身
爲多身。多身還爲一身。我以智慧。若現事
不現事。皆能通達。牆壁山樹能過無礙。出
沒地中如出入雲。履水如地凌虚如鳥。是
日月有大威徳。我能不動以手摩捫。乃至梵
世往來。自在。是事若空無實。得波羅夷。比
丘問佛。頗有比丘作不淨衣著不得波逸提
耶。佛言有。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。
若二倶不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛
若雜織。著如是不淨衣。得突吉羅。問毘尼
中説。比丘不應畜長髮。若頭上有瘡。當云
何。佛言。以剪刀剪却。問比丘得淨食。以疑
心噉。作是念。此食爲淨爲不淨。得何罪耶。
佛言。得突吉羅。問頗有比丘爲女人説法。
過五六語不得波逸提耶。佛言有。若作書若
手示相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女毘舍
遮女鳩槃荼女羅刹女説法過五六語。得突
吉羅。問頗有比丘過第三重覆舍不得波逸
提耶。佛言有。若先作舍以板隨意覆。問頗
有比丘與女人期共道行不得波逸提耶。佛
言有。比丘與天女期共道行。若龍女夜叉女
餓鬼女毘舍遮女鳩槃＊荼女羅刹女期共道
行。得突吉羅。問云何漱口。佛言。以水著口
中三迴轉。是名漱口。問頗有比丘別衆食不
得波逸提耶。佛言有。若虚空中食是。問頗
比丘噉食得波羅夷耶。佛言有。若以盜心食
是。問頗有比丘食家中坐不得波逸提耶。佛
言有。若女人受一日戒。男子不受。是家中
坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。
是家中坐。亦得突吉羅。若二倶受一日戒。
是家中坐無罪。問頗比丘食家中。獨與一女
人共坐不得波逸提耶。佛言＊有。若女人受
一日戒。男子不受。是中坐。得突吉羅。若男
子受一日戒。女人不受。是中坐。得突吉羅。
若二倶受不犯。問頗＊比丘往觀軍發行不得
波逸提耶。佛言＊有。若往觀夜叉軍。得突吉
羅。問頗有比丘。語餘比丘言。共我去至諸
家。當與汝多美飮食。是比丘後時語彼比丘。
我不喜與汝若坐若語。我獨坐獨語樂。不得
波逸提耶。佛言＊有。若未至他舍。里巷中語
令還。得突吉羅。若僧坊中語無罪。問頗有
比丘。無病入白衣舍。從非親里比丘尼。自
手受飮食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。
若比丘尼自持飮食。就白衣舍與比丘。自手
受無罪。問頗＊比丘尼約勅白衣。與如是飯
如是羹比丘食。不得波羅提提舍尼耶。答曰
有。若比丘尼。是比丘親里。勸與食。比丘不
十誦律卷第五十九
東晋罽賓三藏卑摩羅叉續譯
五百比丘結集三藏法品第一
佛婆伽婆。在拘尸城娑羅雙樹間力士住
處般涅槃。拘尸諸力士供養佛身。是時長老
摩訶迦葉。將五百比丘。從波婆城。欲到拘
尸城。二城中間。爾時有梵志。持天曼陀羅
華。發拘尸城。欲詣波婆城。長老摩訶迦葉
問。汝識我大師不。答言識。汝大師＊娑羅
雙樹間力士住處般涅槃。今已七日。諸天
世人供養佛身。我從彼得此天曼陀羅華來。
摩訶迦葉不樂。諸弟子中有大憂愁者。有擧
手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何駛
哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有心中
愁慼者。有行捨心觀諸法相者。所謂一切無
常苦空無我。此無常相法。何可得常。佛在
時常説。一切衆生所可樂著不可久保。皆當
別離散壞磨滅。爾時有一愚癡不善不及老
比丘。發此惡言。彼長老常言。應當行是不
諸比丘尼復驅出言。汝先言無心受細滑。今
博掩人將汝入深林中作婬已放來。是比丘
尼不知云何。以是事白佛。佛知故問比丘尼
言。汝有心受細滑不。答言。世尊。我云何受。
我啼哭大喚。語言莫作。不能得脱。佛言。汝
若無心受細滑無罪。佛語諸比丘尼言。汝等
勿復説是比丘尼事。女人以先世業因縁故
得是女根。不得自在。雖啼哭亦強捉。雖言
莫作亦強作。雖大喚亦強作。若比丘尼。爲
| 他強捉。無受欲心無罪 | 初波羅 夷竟 |
佛在王舍城。因達尼迦陶師子比丘。結不盜
戒言。先作不犯。是比丘心生疑悔言。我多
盜取材木。不知何者是先何者非先。是事白
佛。佛言。達尼迦比丘未結戒前一切時取材
木不犯。是名先作不犯。有比丘。空處取無
所屬物持去。心生疑。我將無得波羅夷耶。
以是事白佛。佛言。若知是物屬他。得波羅
夷。若是物屬他。生無屬想取。得波羅夷。屬
他物中疑。亦得波羅夷。是物無屬。生有屬
想取。得偸蘭遮。無所屬物生疑。亦得偸蘭
遮。若無屬物。生無屬想。無罪。比丘他不與
飯食。自取持去。心生疑。我將無得波羅夷
耶。以是事白佛。佛言。當計是飯食直。飯麨
糒魚肉餅亦應計直。有一比丘。不請自來
食。心生疑。我不得波羅夷耶。以是事白佛。
佛言。不犯。從今日不請不應往食。若往食
得突吉羅。有舊住比丘至聚落。有知識比丘。
與取食分。是比丘從聚落還。知識比丘言。
我與汝取食分。是比丘言。汝何故取。答言。
爲汝故取。是比丘言。我不語汝。汝何故取。
知識比丘生疑。我將不得波羅夷耶。以是事
白佛。佛言。不犯。從今日比丘若他不語。不
應取食分。若不語而取。得突吉羅。有一比
丘。至聚落。衆僧分飯。是比丘有二共行弟
子。是弟子不相知故。倶取食分。後二弟子
自相語言。汝所取分。我所取分。誰具足取。
得波羅夷耶。心生疑。以是事白佛。佛言。
不犯。從今日應自相語令一人取。取時當言。
我與某甲比丘取食分。有一比丘病。衆僧分
飯。看病人爲取飯。是比丘死。諸比丘不知
云何。以是事白佛。佛言。若病人先死後取
飯。還歸本處。若先取飯後死。應同死比丘
餘物分
十誦律卷第五十七
| 第十誦之三 |
比尼誦盜戒之餘
諸比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
是比丘發去。中道心悔生慚愧。我等云何
於善佛法中以信出家。而作賊耶。作是念
已便不復去。心疑。我等將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸
比丘自相語言。共作賊去來。答言。隨意。
發去時。中道一人心悔生慚愧。我云何於善
佛法中以信出家。而作賊耶。復作是念。若
我不去。餘人或當殺我。當共去。我不用物。
不取分。作是思惟已逐去。逐去已是中不奪
他物。亦不取分。是比丘生疑。我將無得波
羅夷耶。是事白佛。佛言。不犯波羅夷。得偸
蘭遮。又復諸比丘自相語言。共作賊去來。
答言。隨汝等意發去。去到處都無所得。是
諸比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相
語言。共作賊去來。答言。隨汝意發去。是中
半比丘邏道。半比丘取物。邏道者言。我等
不取他物。無罪也。後生疑。我等作如是事。
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波
羅夷。得偸蘭遮。諸比丘自相語言。共作賊
去來。答言。隨意。發去已半得物。半不得物。
不得物者言。我不得他物不取分。無罪也。又
復生疑。我等將無得波羅夷。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得偸蘭遮。又復諸比丘自
相語言。共作賊去來。答言。隨意。相語言。
當少少取。莫令具足。取已合衆人物欲分。
物滿五錢。諸比丘生疑。我等將無得波羅夷
耶。以是事白佛。佛言。隨人取物離本處計
直。守邏人與比丘衣。比丘不取。作是念。
是中誰是檀越誰是主。是事白佛。佛言。但
隨施者受。有賊捉弟子將去。和上還奪取。
和上疑。我將無得波羅夷耶。以是事白佛佛
言。若決定屬賊。得波羅夷。若未決定無罪。
阿闍梨近行弟子亦如是。有賊捉一比丘將
去。還自盜身走來生疑。我將無得波羅夷
耶。以是事白佛。佛言。自偸盜身無罪。比丘持
可税物行到關門。作是念。我若持是物過。得
波羅夷。又作是念。是税直我寧持與。若佛
法僧。若和上阿闍梨。若父母。如是思惟已。爲
守關人共軟語言。我持是物供養若佛法僧
若和上阿闍梨若父母。因是物與他。若作信。
若作自供所須。如是等口軟語力得過。無
咎。飛過無罪。比丘從餘比丘。借獨坐床已
作是念。我後不復還。主求索言。長老。還我
床。作是言。不與汝。尋生疑悔心。我將無得
波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得
偸蘭遮。比丘從他借經卷已作是念。我不復
還。主來索言。長老。還我經來。作是言。不
與汝。尋生疑悔心。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有比
丘偸弊衣嚢。嚢中有大價衣。見已生念。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。計衣嚢
價直五錢。得波羅夷。若不直得偸蘭遮。諸
賊持酒至阿蘭若處。飮半藏半。諸比丘遊行
林中見酒語弟子。持到住處用作苦酒。弟
子隨教持歸。賊還求酒不得。賊到諸比丘所
問言。長老。彼處酒汝持來不。比丘言。持來。
賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何故賊賊。賊言。
我是賊。汝復偸我。故言賊賊。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。
汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是酒無主
故取。佛言無罪。從今日若見物。應好思量
已取。諸賊持肉至山林中。食半藏半。諸比
丘遊行林中見肉。語諸弟子。持到舍以供明
日。弟子隨教持歸。賊還求肉不得。到比丘
所問言。長老。彼處肉汝持來不。比丘言。我
持來。賊瞋言。汝是賊賊。比丘言。何以故賊
賊。賊言。我是賊汝復偸我。故言賊賊。是比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
知故問。汝以何心取。比丘言。世尊。我謂是
肉無主故取。佛言無罪。從今日若見物。應
好思量已取。諸賊破城邑聚落。若持錢物上
至阿蘭若處。後官力來圍遶是處。是賊怖畏
急故。持物施諸比丘。施已便出去。諸白衣。
來見物在比丘所。語言。長老。此是我物。今
在汝手。比丘言。賊布施我。諸白衣言。誰信
汝語。汝或自作賊。或從賊得。諸比丘不知
云何。是事白佛。佛言。莫從賊取物。若賊主
與當取。取已便染壞色著。若壞色已。主故
索者當還。有居士脱衣著道邊便利。有納衣
比丘。見四向顧視不見人。便取持去。居士
言。比丘莫持我衣去。比丘不聞故去不止。
居士走逐奪取。語言。比丘法。應不與強取
耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。居士言。是
我衣非無所屬。比丘言。若是汝＊衣持去。是
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂無所
屬故取。佛言無罪。從今日見物應好思量已
取。物實有所屬。似無所屬。諸人有親里死。
棄著死人處。是國土人法。好淨潔脱衣。著
死人處外。然後入燒屍。納衣比丘見是衣。
四顧不見人。便持去。白衣見已語比丘言。
莫持我衣去。比丘不聞其言故去不止。白衣
走逐捉奪衣取。語言。比丘法。應不與取耶。
比丘答言。我謂是衣無所屬。白衣言。是我
衣非無所屬。比丘言。若是持去。是比丘生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故
問。汝以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛
言。無罪。從今日若見物。應好思量已取。有
物實有所屬。似無所屬。浣衣人持諸衣。浸
著水中忘去。到餘聚落。還憶念言。我不失
是衣耶。爾時納衣比丘。求弊納衣故到是處。
見是衣四顧不見人。便持去。浣衣人來見比
丘持去。語言。莫持我衣去。比丘不聞故去不
止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘之法。應
不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所屬。浣
衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若是持
去。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂
是無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物。
應好思量已取。有物實有所屬。似無所屬。復
有浣衣人。持衣至水邊。浣浣已絞捩。曬已
一處坐看。有納衣比丘。求弊納衣。是處見
衣。四顧不見人。便持去。浣衣人來見比丘
持衣去。語比丘言。莫持我衣去。比丘不聞
故去不止。浣衣人走逐捉奪取語言。比丘
法。應不與取耶。比丘答言。我謂是衣無所
屬。浣衣人言。是我衣非無所屬。比丘言。若
是汝衣持去。是比丘生疑。我將無得波羅
夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比
丘言。我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日
若見物。應好思量已取。有物實有所屬。似
無所屬。有一小兒。持舍勒終日在道中戲。
忘舍勒歸去。納衣比丘求弊納衣。到是處見
已。四顧不見人。便持去。小兒舍有女出
見。語比丘言。莫持我舍勒去。比丘言。我道
中得。女人言。我小兒持舍勒終日道中戲。
忘持歸。汝莫持去。比丘言。若是汝許便持
去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白
佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂是
無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見衣。好
思量已取。諸納衣比丘。著不淨汚納衣。諸
天神金剛神不憙。亦失威徳。是事白佛。佛
言。不淨汚納衣不應著。著得突吉羅。有一居
士。聞諸釋子比丘能著納衣。持大價
八枚錢。著糞壤中令縷現。遠處立看。有一
納衣比丘。求弊納故到是處。見縷已便取。
取已見是大價
是我
何預汝事。居士言。我聞釋子比丘能著弊納
衣。我欲試故。持大價
有八枚錢。若不信我可數看。數看已實有八
枚錢。比丘言。若是汝許便持去。比丘生疑
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝
以何心取。比丘言。我謂無所屬故取。佛言。
無罪。從今日若見物。應好思量已取。有一
納衣比丘。藏納衣著一處。入舍衞城乞食。
更有納衣比丘。求弊納故到是衣邊。見已四
顧不見人。便持去。以水浣之祇桓門邊曬。
衣主比丘乞食還。久求不得。欲入祇桓見在
門邊。語取衣比丘言。長老。汝得波羅夷耶。
取衣比丘言。何以故。衣主言。我納衣汝輒
持來。取衣比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。
我謂無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見
物。應好思量已取。藏物異無所屬物亦異。
憍薩羅國近死人處。有諸天祠舍。守祠舍人
浣衣絞捩。曬已不收撿。風吹墮死人處。有
一比丘。死人處住。觀死屍見是衣。四顧不
見人。便持去。守祠人見語言。長老。莫奪我
衣去。比丘言。我死人處得。何預汝事。守祠
人言。是我衣。我浣絞捩曬。有小因縁不時
收＊撿。風吹墮死人處。比丘言。若是汝衣便
持去。比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛知故問。汝以何心取。比丘言。我謂
無所屬故取。佛言。無罪。從今日若見物應
好思量已取。諸比丘取屬死人處中衣。諸旃
陀羅言。長老。莫取。我是中輸税物。諸比丘
不知云何。是事白佛。佛言。從今日有屬死
人處衣。比丘不應取。若取得罪。爾時於屬
死人處外邊。＊撿取小叚弊納。諸旃陀羅亦
不聽取。是事白佛。佛言。是中若遮莫取。若
取得突吉羅。有一居士。請佛及僧明日食。佛
默然受。居士知佛受已。頭面禮佛足右遶已
去。到自舍是夜辦多美飮食。辦食已晨朝敷
座處。時到遣使詣佛所。白佛言。世尊。食具
已辦唯聖知時。佛及衆僧入居士舍。長老耶
舍守僧坊請食分。給孤獨居士二小兒。到祇
桓僧坊中庭遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。耶舍比
丘見已作是念。此兒可愍。無所知故。當爲是
賊傷害劫奪。即入禪定。以神通力起四種兵。
諸賊見已心大怖畏。謂是官力若聚落力所
見圍遶。我或當了。如是思惟。便疾遠去。諸
比丘來語耶舍言。汝得波羅夷。耶舍言。何
以故。諸比丘言。賊欲侵惱奪是兒物。汝便
爲奪取故。耶舍生疑。是事白佛。佛知故問。
汝云何奪取。耶舍言。我現神通力。佛言。現
神通力取無罪。有一居士。請佛及衆僧明
日食。佛默然受。居士知佛默然受已。頭面禮
佛足右遶已去。到自舍是夜辦具多美飮食。
辦已晨朝敷坐處。時到遣使詣佛所。白佛言。
世尊。食具已辦唯聖知。時佛及衆僧入居士
舍。一比丘守僧坊請食分。新誦呪術。給孤獨
居士二小兒。到祇桓遊戲。諸賊欲侵惱劫奪。
比丘見已念言。是兒可愍。無所知故。爲賊
所傷害劫奪。我新誦呪術。可試誦救是小兒。
有驗以不。即誦呪術時。有四種兵出。諸賊
見已心大怖畏。念言。是或官力若聚落力圍
遶我。我或當了。如是思惟已。便疾走去。諸
比丘來語守僧坊比丘言。長老。汝得波羅
夷。守僧坊比丘言。何以故。諸比丘言。人欲
侵惱奪是兒物。汝便奪取故。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。
汝以何心取。比丘言。我試誦新呪術。救是
小兒故。出四種兵取佛言。若誦新呪術取
無罪。舊比丘到餘聚落。衆僧分衣。是比丘
有善知識。爲是比丘取衣分。是比丘從聚落
還。善知識比丘語比丘言。長老。爲汝取衣
分。是比丘言。何以故取。善知識比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從
今日若比丘不語。不應爲他取衣分。若取得
突吉羅。舊比丘到餘聚落。衆僧分衣。是比
丘有二共行弟子。是二弟子不相知故。各爲
和上取衣分。後二弟子自相語言。汝亦取衣
分。我亦取衣分。誰具足得波羅夷耶。心生
疑。以是事白佛。佛言。不犯。從今日應自相
語令一人取。取時當言。我與某甲比丘取衣
分。有一比丘病。衆僧分衣。看病比丘爲取
衣分。是病比丘死。諸比丘不知云何。是事白
佛。佛言。若先死後取衣分者。應還歸本處。若
先取衣分後死者。應同死比丘餘物分。有一
居士。數數用衆僧田。不與衆僧税直。是居士
後時欲種。舊比丘來語居士言。汝數數用衆
僧田。而不與直。汝今莫種。若欲種者當與僧
價。居士聞是語故強種。時舊比丘臥地遮
犁。居士慚愧即休不種。是比丘生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日
莫身作可羞事。有一比丘。盜佛圖物。生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若有
守護者應計直。若具足得波羅夷。舊比丘令
人種衆僧田。是衆僧田近一居士田。比丘亦
令人種居士田。居士語比丘言。莫種我田。比
丘言。我自種衆僧田。何預汝事。居士言。是田
我有非人作證。是國土諸田中。以橛若死人
脚骨頭骨。著土中爲識。居士示其相。比丘
見已慚愧捨犁牛去。是比丘後還復遣人過
相種。居士後見語比丘言。我先與汝共諍時。
出地相已不知耶。今日云何復種。是比丘即
捨犁牛去。心生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。應計價直。若具足得波羅夷。
不具足得偸蘭遮。有一比丘。不與取花樹。
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
應計是花樹價直。若具足得波羅夷。果樹亦
如是。有一比丘。破雕巣。時雕常來圍遶精
舍空中悲鳴。佛問阿難。是雕何故大悲鳴耶。
阿難言。有一比丘破其巣。是故悲鳴。佛言。
從今日不應破雕巣。若破得突吉羅。復有
比丘。取雕巣煮染。時雕常來圍遶精舍空中
悲鳴。佛問阿難。是鵰何故悲鳴。阿難言。
有一比丘。取巣煮染。是故悲鳴。佛言。從
今日不應取雕巣煮染。若取得突吉羅。有居
士。蘿蔔園盛好。一比丘詣居士所語言。與
我蘿蔔。居士問言。汝有價耶。爲當直索。比
丘答言。我無價。居士言。若人須蘿蔔者當
持價來。若我直與云何得活。比丘言。汝心
定不與我耶。居士言。我定不與汝。時比丘
以呪術力呪令乾枯。是比丘如是作已。心生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。應
計是蘿蔔直。若具足得波羅夷。若不具足得
偸蘭遮。莖園花園葉園果園。亦應如是計價
直。有馬行食。比丘以一束草示馬。馬隨比丘
去。比丘指示餘草。心念使食他草。是比丘生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。諸比丘遊行憍薩羅國向
舍衞城。共估客倶來。是中有嶮道。諸估
客乘好馬語諸比丘。汝亦乘如是好馬令疾
過嶮道。是中有比丘。乘是好馬。生心作是
方便。是馬可得身亦小動。尋生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。
得偸蘭遮。有＊估客乘滿船寶。比丘寄載渡
河。生心作如是方便。是寶可得身亦小動尋
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
不得波羅夷。得偸蘭遮。有一＊估客。載滿船
寶渡水。船沒水中寶物沈下。衣箱隨流而去。
船主怖懼不得往取。有比丘下流洗。見已
取持去。＊估客見已語比丘言。莫奪我衣箱。
比丘言。我自水中得。何預汝事。＊估客言。
我船沒水中沈失寶物。衣箱隨流下。我怖懼
故。不得時取。比丘言。若是便持去。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。有一比丘。持四方衆僧物。移著餘坊。
心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得突吉羅。諸賊牽牛上至
阿蘭若處繋著樹而去。諸比丘食後經行林
中。見繞樹挽靷。比丘憐愍解放。尋生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得突吉羅
舍衞國有一天神像。能與人願。有一居士。
從求所願。得隨意願。歡喜故。以白
像身。是中有比丘。名黒阿難。有大力不畏
神像。奪神
夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭
遮。有天神像。能護人身。有一居士。從求所
願。得隨意願。是居士歡喜故。以金鬘繋頭上。
黒阿難大勇健。欲往奪金鬘欲到神便怖之。
是比丘心驚毛竪。猶故不畏。降伏此神奪金
鬘持去。後生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。舍衞國
有居士婦。到阿耆羅婆河邊浴。是諸居士婦。
脱莊嚴具衣服。著岸上入水洗浴。岸邊樹上
有獼猴來下。持珠瓔珞還上樹去。是居士婦
自恣洗浴竟上岸著衣。求珠瓔珞久不得。便
捨去。獼猴見去已。還持瓔珞著本處已還上
樹。比丘食後遊行。樹林中見是瓔珞。識其
主。便持還居士婦。居士婦言。比丘汝是賊。
偸我瓔珞。心悔已方還我。比丘言。我不爾。
居士婦言。汝云何得。是比丘以是事具説。
比丘心生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。無罪。經行道頭窟上。康郎鳥在上作
巣。常持骨及弊納衣來棄著地。經行比丘便
壞是巣。是鳥常來圍遶精舍空中悲鳴。佛知
故問阿難。是鳥何故悲鳴。阿難言。有一比
丘壞巣。是故悲鳴。佛言。從今日不應壞是
康郎鳥巣。若壞得突吉羅
諸比丘一處有庫藏。以飮食錢物著中。鼠從
穴中出。偸錢物弊衣飮食持入穴。諸比丘疑。
誰偸是物去。時有一比丘。乞食置庫邊。待
時至當食。鼠從庫中出。持食入穴。比丘見
知是鼠偸物。是比丘壞是穴。亦得鼠物。亦
得自物盡自取。諸比丘言。汝得波羅夷罪。
是比丘言。何以故。諸比丘言。汝取鼠物故。
是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。不得波羅夷。從今日當取自物。鼠物
不應取。一比丘在房中臥。夜鼠持食來著床
下。比丘早起澡手。從淨人受已便食。諸比
丘不大見是比丘乞食。手足常淨潔。便問言。
長老。不見汝乞食。手足常淨耶。是比丘言。
諸長老。有鼠夜持食來。著我床下。我早起
澡手已。從淨人受已食。是故我常不乞食。
手足淨潔。諸比丘言。長老。汝得波羅夷。是
比丘言。何以故。諸比丘言。鼠不與汝自取
食故。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛語諸比丘。汝莫説是比丘事。何
以故。是鼠次前世。是此比丘父。愛念子故。
見便心愛故。常持食著床下。是比丘無罪。
有諸獵師。逐鹿走入僧坊。是獵師來求鹿。
諸比丘不與。獵師久不得。便還去。諸比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。復有一獵師。以無毒箭射一鹿。逐走
入僧坊。獵師來求。比丘不與。久不得便還去。
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。無罪。有一獵師。以毒箭射鹿。鹿走入
僧坊。獵師來求。比丘不與。獵師言。是鹿被
毒箭必當死。比丘言。死便死不得與。獵師久
不得便去。去未久鹿便死。諸比丘不知云何。
是事白佛。佛言。應還歸獵師。有諸獵師作
鹿弶。比丘以快心壞。得偸蘭遮。以憐愍心
壞。得突吉羅。有捕鳥師張
壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。突吉羅。諸捕鳥
師張羅。比丘快心壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。
得突吉羅。有捕鳥師張細網。比丘以快心
壞。得偸蘭遮。憐愍心壞。得突吉羅。捕鳥師有
籠鳥車。比丘快心壞偸蘭遮。憐愍心壞突吉
羅。賣衣人買衣比丘。見是衣便持去。賣衣
人言。莫持我衣去。比丘言。我持衣示彼已還
歸汝。後生心欲不復還。尋生疑。我將無得
波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得
偸蘭遮。有比丘。使木師作。不與木師價。木
師索直。比丘生心不與。尋生疑悔。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。
得偸蘭遮。有一比丘。取陶師瓦器不與直。
陶師從索與我價。比丘生心不與。尋生疑悔。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。比丘從店肆買物不與價。
店肆賣物人從索價。比丘心生不與。尋生
疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有病比丘。與諸
看病比丘價言。汝持是價作三新粥。我啜
是粥亦與衆僧。是看病諸比丘作是言。我
何爲以是價作粥與衆僧。我等但作少粥與
病人。是錢我等當自分取。共作是籌量
已。作粥與病人。錢便共分取。是諸看病比
丘。即時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白
佛。佛言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘
病思餅。與諸看病比丘價言。汝持是價作
餅。我自食亦與衆僧。諸看病比丘作是言。
我何爲以是價作餅與衆僧。我但作餅與病
比丘。是錢我等當自分取。共作是籌量已。
作餅與病人。錢便共分取。是諸看病比丘即
時生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。不得波羅夷。得突吉羅。有一比丘病。多
有錢作是念。我死後衆僧必當分我錢。我今
當令僧不得分。念已語看病人言。作摩沙豆
羹與我來。看病人作羹與。以小因縁故。看
病人出。病人以錢著羹中合啜。是食難消故
便死。看病人持棄死人處。諸鳥來破腹出腸
錢墮地。時衆僧即打揵椎。呼看病人來言。
是死比丘多有錢。汝持來衆僧當分。諸看
病比丘求錢不得。有一塚間比丘。到死人處
觀無常。見是錢持來與衆僧。即生疑悔。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有
病比丘多有田地。語諸看病人言。喚諸比丘
來。我處分此地。與佛與衆僧若與人。諸看
病人生念。病比丘若以是地。與佛與衆僧與
人。我等無所得。便不爲喚諸比丘。病比丘
死。諸看病比丘不知云何。是事白佛。佛言。
莫以小因縁違逆病人語。當隨病人處分皆
爲作。有病比丘。多衣鉢多生活物。病比丘
語諸看病比丘言。喚諸比丘來。我當處分是
物與佛與衆僧與人。諸看病人生念。是病比
丘。若以是物與佛與衆僧與人。我等無所得。
便不爲喚諸比丘。病比丘死。諸看病比丘不
知云何。是事白佛。佛言。莫以小因縁違逆
病比丘語。當隨所處分皆爲作。有東方比丘
尼。與波梨比丘尼共道行。波梨比丘尼在前。
東方比丘尼在後。波梨比丘尼失衣。東方比
丘尼得。共合一處時。東方比丘尼唱言。誰
失此衣我地得。波梨比丘尼言。汝取是衣耶。
答言。我取衣。主言。汝得波羅夷。問言。何以
故。答言。汝以盜心取。是比丘尼心生疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有
施越比丘尼。喜得供養。大得酥油蜜石蜜。
有一估客。見是比丘尼。心喜作是言。善女。
汝若須酥油蜜石蜜。隨意我舍取。比丘尼言
爾。作是請時。有餘比丘尼聞。過數日便往
到＊估客舍。詐言。施越比丘尼須五升油。＊估
客言。用作何物。答言。我持至比丘尼寺中。
＊估客便與。是比丘尼持至寺中。便服過數
日。＊估客見施越比丘尼語言。善女。汝何以
但索油。不索飯肉羹等。比丘尼言。汝何所
道。＊估客言。先有一比丘尼來云。汝索五升
油。我便與。施越言好。若更索餘物亦應與。
施越到彼比丘尼邊言。汝是弊比丘尼。惡比
丘尼。賊比丘尼。汝得波羅夷。是比丘尼言。
何以故。施越言。＊估客不施汝。汝誑他取油
故。答言。我非不與取。我以汝名字故取。是
比丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心取。答言。我以施越名
字故取。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波
夜提。從今日不得詐稱他名字取。若取得
罪◎
◎舍衞城有＊估客。莊嚴船入大海。入已龍
來捉船。諸＊估客各自求所事神天。禮拜求
願猶不蒙恩。不蒙得脱。中有一＊估客。是
目連弟子。目連常出入其舍。此人即作此念。
若目連見念者。必得免濟。如是思惟已。一
心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入禪
定。以神通變作金翅鳥王。在船頭立。諸龍
見是金翅鳥王。甚大怖畏。捨船沈沒大海。
諸＊估客皆得安隱往還。到舍衞城讃歎目連。
實成就大神通力。我等從海得脱。皆是目連
恩力故。諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。
目連言。何以故。諸比丘言。是船屬龍。汝便
奪之。目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云
何救。目連言。我以神通力。佛言。若以神
通力救無罪
舍衞國＊估客。出行城邑聚落治生。於嶮道
中爲賊圍遶。不得進退。諸估客各自求所事
神天。禮拜求願了不蒙恩。不能得脱。中有
一估客。目連是師。常出入其舍。此人即作
是念。若目連見念者必得免濟。如是思惟已。
一心禮拜目連。時長老目連以天眼見。即入
禪定。以神通力現四種兵。諸賊見已即作是
念。此或是王力若是聚落力來圍遶。必不得
出。如是怖畏捨遠去。諸＊估客從嶮道中得
安隱往還。到舍衞國讃歎目連。實成就大
神通力。我等從嶮道得脱。皆是目連恩力故。
諸比丘到目連所語言。汝得波羅夷。目連言。
何以故。諸比丘言。是＊估客屬賊。汝便奪故。
目連生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。
目連言。我以神通力。佛言。若神通力救無
罪
長老畢陵伽婆蹉常出入一檀越舍。有一小
兒。比丘到其舍時。一小兒接足作禮。＊接
足而起。是小兒在水岸邊立戲。有船賊來
漸漸誘進上船。長老畢陵伽婆蹉以天眼見。
即入禪定。以神通力在船頭立。小兒見以如
常法接足作禮。各以兩手捉一足。是長老即
時飛去。小兒隨去到舍。諸比丘到畢陵伽婆
蹉所言。汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以
故。諸比丘言。是小兒屬賊。汝便奪故。畢陵伽
婆蹉生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。
答言。我以神通力。佛言。若以神通力救無
罪
洴沙王與竹園中衆僧五百守園人。此五百
人去竹園不遠。作大聚落止住其中。賊常來
劫奪。長老畢陵伽婆蹉見以作是念。寧可
使此人爲賊所嬈害耶。即入禪定。以神通
力作高垣牆。賊夜來作高梯。未辦地以了。
賊便怖畏捨去。諸比丘到畢陵伽婆蹉所言。
汝得波羅夷。畢陵伽婆蹉言。何以故。諸比
丘言。賊來壞聚落。汝便奪故。畢陵伽婆蹉
生疑。是事白佛。佛知故問。汝云何救。畢陵
伽婆蹉言。我以神通力。佛言。若神通力救
無罪
跋難陀釋子。夏末月處處遊行歴觀諸寺。欲
知諸寺安居僧數并物多少。時到一處。諸比
丘遙見從坐起。即與坐處問訊就坐小默然
已。問諸比丘。此住處衆僧。得安居施物不。
諸比丘言得。問分未。答言。未。跋難陀言。持
來與汝分。諸比丘持此物來令分。跋難陀與
作分。上座得分已欲持起去。跋難陀言。上座
小住勿便去。上座言。住作何等。跋難陀言。汝
等已得財施。當與汝法施。是跋難陀辯才利
根。能嚴飾語爲説種種妙法。上座心歡喜故。
盡以物分與跋難陀言。我分盡以施汝。第二
第三上座皆亦如是。如是展轉一切衆僧亦
如是。如是展轉至處處寺中。皆如是得多物。
持衣襆來入祇桓。爾時諸比丘在祇桓門邊
經行。遙見跋難陀來。作是言。是跋難陀釋子
無慚無愧。有見聞疑罪。多欲無厭持是衣
幞來。漸漸近已。諸比丘問跋難陀。何處得
是多衣物來。跋難陀廣説上事。是中有比丘。
少欲知足行頭陀。聞是事心嫌恨言。云何比
丘餘處安居餘處受物。諸比丘種種呵責跋
難陀已。是事白佛。佛以是因縁和合僧。佛知
故問跋難陀。汝實爾不。答言。實爾。世尊。佛
種種因縁呵責跋難陀。云何名比丘。餘處安
居餘處受物。佛但呵責而未結戒
佛復憍薩羅國一住處。與多比丘安居。諸白
衣居士見多衆僧。爲作房舍衣家中衣安居
衣。佛後歳還祇桓安居。是處有二長老比丘
安居。此諸居士心念。我等亦當如去年施
法。令諸比丘得衣。我得布施福不斷絶。此
諸居士如前所施。多持衣物至此住處。布施
此二長老。是比丘作是念。是衣物分多。我
等若分知得何罪。竟不敢分。跋難陀釋子夏
末月遊行。從一住處到一住處。遍觀諸住處
安居僧數所得施物多少。又作是念。佛去
年安居處。是中必多有施物。今當詣彼。念
已便去。是二長老遙見已。從坐起迎與坐處
問訊。跋難陀坐已小默然住。問是長老。是
處衆僧安居有施物不。答言有。問言。分未。
答言。未分。何以故。長老答言。是衣物多。
我等人少。若分不知得何罪。跋難陀言。汝
未分者好。若分知汝等得何罪。二長老語跋
難陀。汝能分不。答言能。跋難陀言。此中應
作羯磨。不得直分。時二長老盡持衣出。著
跋難陀前跋難陀分是衣作三分。語言。汝二
人坐一聚邊。自坐二聚間。語言。汝長老一
心聽。羯磨言。汝等二人一聚衣名爲三。我
一人二聚衣名爲三。是羯磨好不。答言。善
好。持是衣裹縛欲擔去。二長老言。是聚衣
我等未分。云何便去。跋難陀言。我若與汝分
者。是中一好衣。應與知法人。然後當分。答
言。當與。即持一上價衣出著一邊。分餘衣
作二分與二長老。跋難陀即裹縛多衣物。擔
負到祇桓。諸比丘祇桓門邊經行。遙見跋
難陀來。自相謂言。此無慚無愧。有見聞疑
罪。多欲無厭。人來漸漸近已問言。跋難陀。
汝從何處得是多衣物來。跋難陀向諸比丘
廣説上事。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心嫌恨。種種呵責跋難陀。云何名比
丘。故奪二長老物。呵責已是事白佛。佛以
是因縁和合衆僧。佛知故問跋難陀。汝實爾
不。答言。實爾世尊。佛種種呵責跋難陀。汝
云何欺誑。故奪是長老比丘物。種種因縁呵
責已語諸比丘。是跋難陀。非但今世奪是二
長老比丘物。是跋難陀。先世欺誑是二長老
比丘奪物。是事中間今聽。過去世河曲中
有二獺。在是中住。河邊得一鯉魚。無能分
者。二獺守住。有野干來飮水。見已問言。阿
舅汝作何等。獺言。外甥。我等得此大魚不
能分。汝能爲我分不。答言能。此中應依經
書語分。不得直爾分。時野干即分魚作三分。
頭爲一分。尾爲一分。中間肥者作一分。作
三分已問言。誰憙近岸行。答言。此是。誰憙
入深水行。答言。此是。時野干言。汝一心聽
説經書言。近岸行者與尾。入深水行者與頭。
中間身分與知法者。爾時野干口銜是大魚
身歸去。婦見持是大魚來。説偈問言。善哉智
者。何處得是滿口無頭無尾鯉魚來。答言。有
愚癡不知斷事憙鬪諍者。智者因是得爲王
者。得増庫藏。此無頭尾魚。我以斷事故得。佛
語諸比丘。汝謂此二獺。豈異人乎。即今二長
老比丘是。時野干者。豈異人乎。今跋難陀
是。爾時跋難陀奪獺物故。今世亦奪。佛種種
因縁呵責跋難陀已。語諸比丘。從今日不應
餘處安居餘處取物。若取得突吉羅
阿難有共行弟子。名直信。軟善好人。常入
出一居士舍。是居士有二兒。居士得重病。
直信比丘往問訊。居士與施坐處。共相問訊。
是居士小默然已。語直信比丘。若我死後觀
我二兒。若有好者當與戸鑰。作是語已便
命終。是直信比丘。即觀善好兒便與戸鑰。
第二兒索分物。得戸鑰者不與。時小兒到阿
難所。言直信比丘。阿難便擯直信比丘。直
信比丘是釋種子。語五百釋子言。爲我求請
和上聽我懺悔。答言。云何能令汝得懺悔。
直信言。汝等盡爲我將男女小兒詣和上
所。頭面禮足在前坐。和上必當爲汝等説法。
和上説法默然已。汝等盡留諸小兒便捨去。
和上必當言。汝等將是諸小兒去。作是語時
汝等當言。聽直信比丘懺悔者。我當將去。
諸釋子言爾。時即五百諸釋子。如直信比
丘教。將小男女至阿難所。頭面禮足在前坐。
阿難爲説法已默然。諸釋子留諸小兒便捨
去。時諸小兒啼哭。阿難語言。將諸小兒去。
彼言。若聽直信比丘懺悔者我當將去。阿難
思量已語諸釋子言。我聽懺悔。阿難後語
弟子。汝得突吉羅罪
有二比丘。共作善知識。一名旃陀羅。二名
蘇陀夷旃陀羅比丘。有僧伽梨欲貿易。蘇陀
夷比丘須僧伽梨。旃陀羅置僧伽梨著房中。
蘇陀夷謂旃陀羅欲貿是衣。我今須之便試
著看。若可身者我便取之。旃陀羅入見著己
衣便語言。汝得波羅夷。蘇陀夷言。何以故。
答言。汝盜心著我衣。蘇陀夷言。不爾。汝欲
貿僧伽梨。我須之。汝出後我取試著看耳。
時蘇陀夷心生疑悔。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。我以
同意取。佛言。若以同意取無罪。從今日非
同意物不應取。若取得罪。有五種同意取。
一可信善知識。二人現在。三物現在。四取
時白他。五取彼必歡喜。是名五種。有二比
丘共爲善知識。一名須尸摩。二名和修達。
須尸摩能裁割衣。和修達須裁割衣。持衣財
到須尸摩所。問言。誰能割截是衣者。我當
與是人鉢。須尸摩言。我能與汝裁割衣。汝
與我鉢不。答言能。須尸摩言。若能與我鉢
者。留衣財著我邊去。即便留衣去。後須尸
摩即與裁割。縫兩向出葉卷牒已還主。語
言。我用汝衣財作衣訖。汝與我瓦鉢來。和
修達言。汝是客作貧窮。不能自活人耶。答
言。汝不知耶我是。即時和修達。淨洗鉢著
一面未與便出去。時須尸摩作自物想取持
去。和修達來不見鉢。語須尸摩言。善知識。
汝得波羅夷。何以故。汝以盜心取我鉢。須
尸摩生疑悔。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心取。答言。我以自物想
取。佛言。無罪。從今日不應爲取物故與他
作。若爲取物故作得突吉羅。不犯者。若彼
言。汝有事我當代汝作。我若守僧房。汝當代
我迎食分。如是無罪
有二客比丘。一名阿逸多。二名舍摩達多。
是二客比丘向暮來。舍摩達多比丘著新染
好衣。阿逸多見是衣即生貪心。是二人共房
舍宿。各自卷牒是衣纒裹置一處。以小因縁
故是衣易本處。阿逸多比丘。夜未曉謂己衣
是舍摩達多衣。以盜心而持去。地了看乃是
己衣。心生疑。我將無以自盜衣故得波羅夷
耶。是事白佛。佛知故問。汝以何心取。答言。
我以盜心取。佛言。先作故無罪。從今日自
衣不應以盜心取。若盜心取得偸蘭遮。放猪
人失猪。諸賊在祇桓塹中。殺猪取好肉持去。
留腸著塹中。諸比丘早起乞食。見是腸語弟
子言。持此腸煮。我乞飯食去。放猪人不見。
求覓到是中。遙見烟便往看。見煮猪腸。問
言。諸比丘此中煮何等。答言。我煮猪腸。
放猪人言。我失猪。汝等煮猪腸。汝必偸我
猪。諸比丘答言。我等不偸汝猪。我於塹中
得是腸耳。放猪人言。諸比丘語我實。諸比
丘若不肯語我實。我當向官言。言已官人問
比丘言。汝實偸猪耶。比丘言。不我自於祇
桓塹中得。官人言。此諸比丘終不能殺猪。即
放比丘令去。餘時若空地見猪腸莫復取。是
比丘於是諍訟事邊得脱。諸比丘聞是事白
佛。佛言。從今日如是不淨棄物不應取。若
取得突吉羅。有守甘蔗園人失甘蔗。守多羅
園人失多羅果亦如是。有諸人民親里死。以
白
持去。死人即動。語阿難言。莫奪我衣。阿難
還以
言。某處死人以
健有力。問阿難言。在何處。答言。在彼處。
即便往取。時死人便動。語黒阿難言。奪我
衣。黒阿難罵言。小鬼弊鬼。汝何處有是衣。
汝以貪著是衣故。生此鬼中。黒阿難持衣在
前去。死屍啼哭逐後。黒阿難持是
桓中。祇桓中有大威徳諸天鬼神。不聽是小
鬼入。時死屍墮祇桓塹中。時黒阿難以
諸比丘言。此是死人衣我持來。諸比丘問
言。死人今在何處。答言。在祇桓塹中。諸比
丘生疑。是事云何。即以白佛。佛語黒阿難。
還將死屍去置本處。還以白
後。莫在前。在左邊行。莫在右邊。近頭邊。
莫近足。勿令打汝。佛以是因縁語諸比丘。
從今日死屍若未壞。不應取衣。若取得突吉
羅。有一比丘福徳。喜得酥油蜜石蜜。一＊估
客見是比丘語言。大徳。汝須酥油蜜石蜜。
來至我舍我當與汝。比丘言爾。是比丘有共
行弟子。聞作是念。此＊估客常請我和上。自
恣與酥油蜜石蜜。我今當往試之。實能與不。
如是思惟已。過數日往索五升酥。＊估客即
與。是弟子持著食中與和上。過少時。＊估客
見是比丘語言。大徳。何以不索飯肉羹等。
但索五升酥耶。比丘言。汝道何等。答言。大
徳弟子來。索五升酥不索餘。比丘言好。若
更索餘當與。是比丘到弟子所言。汝得波羅
夷。弟子言。何以故。＊估客不與。汝汝輒取
＊估客五升酥。故弟子。言我非不與。取是＊估
客常自。言請和上與酥油蜜石蜜。我試往索。
看爲實能與不。得酥還著和上食中。我不自
用。是弟子生疑。我將無得波羅夷耶。是事
白佛。佛言。不得波羅夷。故妄語故。得波夜
提。油蜜石蜜亦如是。有一住處。林中虎殺
鹿食肉。餘骨肉在。諸比丘食後經行林中。
見此殘鹿。見已自相語言。持此殘鹿著房中。
明日當食。諸比丘持歸著房中已。虎飢還至
本處。求鹿不得。遶祇桓精舍吼。佛知故問。
阿難。虎何以故吼。阿難言。諸比丘持虎殘
骨肉著房中。是故吼。佛言。從今日虎殘骨
肉不應取。若取得突吉羅。何以故。虎於肉
不斷望故。若師子殘肉可取。何以故斷望故
| 第二波 羅夷竟 | ◎ |
佛在婆耆國婆求沫河邊。佛與婆求＊沫諸
比丘。結不殺戒言。先作無罪。是諸比丘生
疑悔。我多爲諸比丘。讃歎死令發死心而殺。
不知何時是先。佛言。未結戒前婆求＊沫諸
比丘一切時不犯。故説先作無罪。有一比丘。
以非人想殺人。是比丘生疑。我將無得波羅
夷耶。是事白佛。佛言。人作人想殺。得波羅
夷。人作非人想殺。得波羅夷。人中生疑殺。
得波羅夷非人非人想殺。得偸蘭遮。非人人
想殺。得偸蘭遮。非人中生疑殺。得偸蘭遮。
有一比丘久來病。有相識比丘來問訊。病人
言。覓刀與我。比丘言。用作何等。病人言。
但與我來。即持刀與。病人得刀。持入房坐
床。以自割咽。是相識比丘。過五六日已生
疑。是病人持刀入房。五六日不出。不還我
刀。爲作何等。即入房看。見病比丘死刀在
地。是比丘作是念。是病人死。是我因縁。
若彼索刀。我不與者則不死。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。
從今日不應令病人得刀。若令得刀得突吉
羅。有比丘。常入出一居士舍。是比丘早起
著衣持鉢入居士舍。居士行不在。其婦爲敷
座處。坐已共相問訊。小默然已語比丘言。
共作婬欲來。比丘言。莫作是語。汝夫甚惡。
婦言。我能令善。比丘出後。即與夫毒藥。是
居士食即死。後時比丘。著衣持鉢復到居士
舍。是婦與敷坐處。坐已共相問訊。小默然
已語比丘言。共作婬欲來。比丘言。姉莫作
是語。我斷婬欲人。彼言。汝先何不語我是
斷婬欲人。我爲汝故殺夫。而今方言我斷婬
欲人耶。比丘言。我不教汝殺夫。彼言。汝先
言。我夫甚惡。比丘言。我但言。汝夫惡性。
不教汝殺。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。無罪。有一比丘。常入出一
居士舍。是比丘中前著衣持鉢入居士舍。居
士病。婦語比丘言。共作婬欲來。比丘言。汝
夫病。云何作是語。答言。我能令無病。比丘
出後。婦即以毒藥殺夫。比丘後時。復著衣
持鉢到其舍。婦言。作婬欲來。比丘言。我斷
婬欲人。汝莫作是語。其婦言。我爲汝故殺
夫。汝今云何方言我斷婬欲人。比丘言。我
不教汝殺夫。我言。汝夫病云何作此言。是
比丘生疑。以是事白佛。佛言。無罪。比丘
殺心打人。是人若死。得波羅夷。若不死得
偸蘭遮。比丘以殺心打人。是人未死頃。比
丘若狂若返戒。得偸蘭遮。比丘瞋母墮胎若
母死。得波羅夷。若兒死得偸蘭遮。若倶死
得波羅夷。倶不死得偸蘭遮。若瞋兒故墮母
胎。若兒死得波羅夷。若母死得偸蘭遮。若
倶死得波羅夷。倶不死得偸蘭遮。比丘墮他
胎若動胎。是人死已産出。得波羅夷。若胎
是鬼。死已産出。得偸蘭遮。若胎是畜生。死
已産出。得波夜提。比丘尼亦如是。有一比
丘病。語看病人言。我欲得蘇毘羅漿。看病
人即與飮已便死。是比丘生疑。我將無得波
羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一梵志病
疥瘙。到諸比丘所言。我若得蘇毘羅漿當
得差。比丘言。汝是貧窮乞兒腹中常空。何
故生此瘡。答言。我曾有是瘡。飮是漿得差。
比丘與漿。飮已便死。是比丘生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。有一人。
貫在木頭極受苦惱。有一塚間比丘。到死人
處觀無常。見此人。此人語比丘言。我得蘇
毘羅漿。當得活。比丘即與。飮已便死。比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪。有一人。被截手足著祇桓塹中。諸
比丘尼爲聽法故來到祇桓。聞是人啼哭聲。
女人輕躁便往就觀。共相語言。若有能與是
人藥。使得時死者。則不久受苦惱。中有一
愚直比丘尼。與蘇毘羅漿。是人即死。諸比
丘尼語言。汝得波羅夷。是比丘尼言。何以
故。答言。汝若不與是人漿。是人不死。是比
丘尼生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心與。比丘尼言。我欲令
早死不久受苦故與。佛言。是人死時。汝即得
波羅夷。阿羅毘國僧房中起新舍。比丘在上
作。手中鏨墮木師頭上便死。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。
從今日作應一心好觀下。復有阿羅毘國僧
房中起新舍。比丘在上作。斧墮殺木師。比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪。從今日作應一心好觀下。復有阿
羅毘國僧房中起浴室。挽材上。比丘少材重。
捉不禁。材墮殺木師。諸比丘生疑。我將無
得波羅夷耶。是事白佛。佛知故問。汝以何
心。比丘言。人少材重。力不禁故失材。佛言。
無罪。從今日當一心好觀下
復有阿羅毘國作治浴室。故挽梁上。比丘
少梁重。捉不禁故。梁墮殺木師。諸比丘生
疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛知故
問。汝以何心。比丘言。諸比丘少材梁重。捉
不禁故失。佛言。無罪。從今日作當一心觀。
莫令殺人。若人少不應挽重材。阿羅毘國
覆浴室故。嚢盛泥牽上。繩斷殺木師。諸比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪。從今日作應好用心。莫令殺人。有一
比丘。山上坐禪。更有一比丘。在上推石。墮
坐禪比丘頭上即死。比丘生疑。我將無得波
羅夷耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲推石
時。當唱言。石來石來。有一比丘。在牛群中
行。有惡牸牛。逐欲觸比丘。比丘走墮一小兒
上。小兒即死。比丘生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日應安詳
牛群中行。有一比丘。病久羸痩脊僂。作是
念。我何用是活。今可自投深坑死。即自投
坑。坑中先有野干噉死人。比丘墮上。野干
死。比丘脊便得直。是比丘生疑。我將無得
波夜提耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日莫
以小因縁便自殺。有一比丘暖坐處坐。以
衣自覆。有餘比丘喚言。起起。是比丘言。勿
喚。我起我起便死。餘比丘復重喚言。起起。
便即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。比
丘狂以殺心打他。若是人死得波羅夷。若不
死得偸蘭遮。有一比丘病久。看病比丘看視
故。作是念。我看來久。是病人不死不差。今
不能復看。置令死。是看病人便不看故。病
人便死。是看病比丘生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。
有一比丘病。多有衣鉢財物。看病人瞻視來
久。作如是念。我今不能復看。置令死。財物
當入衆僧分。更不看故。病人便死。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
不得波羅夷。得偸蘭遮。有一比丘。食不消
故。以厚衣被自纒裹坐一處。有餘比丘來
喚言。起。答言。莫喚。我起我起當死。有餘
比丘。重喚言。起起。便即死。是比丘生疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波
羅夷。得偸蘭遮。有一比丘。＊癰瘡未熟。有
一比丘來破。是比丘即死。是比丘生疑。我
將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。若癰瘡
未熟破人死。得偸蘭遮。若破熟癰死無罪。
有一比丘病。看病人久來與求隨病飮食。
不能得。語病人言。我久爲汝求隨病飮食。
不能得。今趣得食便噉。是病人趣得食。食
故便死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。不得波羅夷。得偸蘭遮。有
一比丘病。看病人爲多求藥。而不能得。是
看病人到病人所言。我爲汝故求隨病藥。而
不能得。汝今趣得藥當服。是病人趣得便服
即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。若趣與藥死者。得偸蘭遮。若
與隨病藥死無罪。有一比丘病。語看病人言。
汝扶我起。扶我坐。與我著衣。扶我出房坐。
與我洗浴。與我著衣。將我日中。將我陰中。
還將我房中。令我坐。令我臥。是比丘即便
死。看病比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是
事白佛。佛言。無罪。坐禪比丘睡。行禪比丘。
以法杖觸令覺。即便死。是比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。是比丘刀風
發。若觸若不觸。必當死故。無罪。坐禪比
丘睡。行禪比丘以綿毱擲令覺。即便死。是
比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。是比丘刀風發。若擲若不擲。必當死
故。無罪。坐禪比丘睡。有一比丘。持水灌頭
令覺即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。是比丘刀風發。若灌若不
灌。必當死故。無罪。十七群衆中有一小兒
憙笑。諸比丘捉撃攊。令大笑故便死。是比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
知故問。汝以何心。答言。以戲笑故撃攊。大
笑故便死。佛言。無罪。從今日不應撃攊人。
若撃攊得波夜提。有一居士得新穀新菜。
先與衆僧後自噉。有一阿蘭若比丘。常入出
此居士舍。是阿蘭若。中前著衣持鉢入居士
舍。至坐處坐共相問訊。是居士見阿蘭若。
作是念。是新穀新菜。當與此阿蘭若。不與
衆僧。即持與阿蘭若比丘。諸比丘生念。此
居士常得新穀新菜。先與衆僧然後自食。今
歳何以不與衆僧耶。諸比丘自相問言。誰是
彼舍入出比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。
常入出其舍。必當是彼所遮。諸比丘言。喚
是阿蘭若比丘來。此比丘來已。諸比丘語
言。某甲居士。歳歳常持新穀新菜。先與衆
僧然後自食。今歳不與。必是汝遮。答言。我
何故遮。諸比丘言。此比丘不肯直首。當以
兩木壓取其辭。＊壓時便死。諸比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。有一居士。常與衆僧安
居衣。有一阿蘭若比丘。常入出其舍。是
比丘中前著衣持鉢入居士舍。至坐處坐共
相問訊。居士見已作是念。是衣我當與是阿
蘭若。不與衆僧。念已即持衣與是比丘。諸
比丘作如是念。某甲居士。常與衆僧安居衣。
今歳何故不與。共相問言。誰是彼舍常入出
比丘。有比丘言。有一阿蘭若比丘。常入出
其舍。必是阿蘭若所遮。諸比丘言。喚是比
丘來。來已諸比丘問言。某甲居士。歳歳常
與安居僧衣。今歳不與。必是汝遮。答言。我
何以故遮。諸比丘言此比丘必不肯直首。當
擲著池中。著時即死。諸比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
夷。得偸蘭遮。有一乞食比丘。中前著衣持
鉢入舍衞城乞食。遊行時到一多人鬧處門
中。擲衣。角觸木杵。木杵倒＊壓殺一小兒。比
丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛
言。無罪從今日乞食時當一心觀前後。有一
乞食比丘。中前著衣持鉢入舍衞城乞食。遊
行諸處到一婆羅門舍。是舍主。晨朝洗頭洗
身著新白衣。在中門間座。上坐比丘在門下
立彈指。婆羅門聞彈指聲。即出看。見比丘
即生惡心。作是念。我未祠天。未祠亡父母
親里。禿道人著壞色弊衣。斷種人先來從我
乞食。以瞋心推胸令去。比丘倒一小兒上。
小兒即死。是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。
是事白佛。佛言。無罪。從今日乞食時。當一
心觀前後。有一比丘。有拍病呪術。拍一人
頬。即時死。是比丘生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。無罪。從今日欲拍時當
徐徐莫令死。有一比丘。食時噎。一比丘與
槌頸。所噎食并血來出。即時便死。是比丘
生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。
無罪。從今日當安徐＊槌。但令食出。莫令
死。迦留陀夷常入出一家。中前著衣持鉢往
到其舍。是家有婦人乳兒。早起持兒著床
上。以白
婦人出看。見迦留陀夷言。大徳坐此床。迦
留陀夷不觀。便坐小兒上。小兒大喚。婦人
言。此中有小兒有小兒。迦留陀夷身重。坐
時小兒即死腸出。迦留陀夷作是事已。還到
寺中語諸比丘。我今日作如是事。諸比丘以
是事白佛。佛知故問。汝以何心作是事。世
尊。我先不觀是床便坐。佛言。無罪。從今日
床榻坐處。當好看然後坐。若不看坐。得
突吉羅。偸羅難陀比丘尼亦如是。復有父子
二比丘。共遊行憍薩羅國。欲詣舍衞城。日
暮是中有嶮道未度。兒語父言。是中有嶮道。
當疾行過。即從兒語疾行即乏死。兒比丘生
疑。我將無得波羅夷并逆罪耶。是事白佛。
佛知故問。汝以何心語。兒比丘言。日暮恐不
過嶮道。我以恩愛心語令疾行。疾行時乏
死。佛言。無罪。從今日莫以小因縁故日暮
嶮道中行。若已入嶮道。老比丘所擔物。年
少比丘應代擔。應語言。我若前去。汝當於
後來。是時諸比丘便生疑。云何比丘殺父。
不得波羅夷及逆罪耶。佛知諸比丘心所念。
爲説本生。語諸比丘。有過去世。有禿頭染
衣人。共兒持衣詣水邊。浣諸衣已絞捩曬
卷牒。盛著嚢中持復道還歸。爾時大熱眼闇。
道中見一樹。便自以衣嚢枕頭下睡。有蚊
子來飮其頭血。兒見已瞋作是念。我父疲
極睡臥。是弊惡婢兒蚊子。何以來飮我父
血即持大棒欲打蚊子。蚊子飛去。棒著父頭
即死。時此樹神説偈言
寧爲智者仇 不與無智親
愚爲父害蚊 蚊去破父頭
佛語諸比丘。謂彼時禿染衣人。豈異人乎。莫
作是觀。即此長老比丘是也。爾時兒者。今
此比丘是。爾時此兒雖殺父而不得逆罪。今
殺父亦不得波羅夷及逆罪◎
十誦律卷第五十八
| 第十誦之四 |
比尼誦殺戒之餘
◎有父子二比丘。遊行憍薩羅國。欲到舍衞
國。至一無僧伽藍聚落中。兒語父言。今於
何處宿。父言。此聚落中宿。兒言。此聚落中
白衣住處。若我在中宿與此何異。父言。當
何處宿。兒言。當此空地宿。父言。此中有虎
畏。若我睡時汝當莫睡。答言爾。父即臥睡。
有鼾聲。虎聞便來噛父頭。父便大喚。兒看
見父頭破。父因是即死。兒比丘生疑。父由我
故死。父欲在聚落中宿。我若用父教者。父
則不死。我欲空地臥故令父死。我將無得波
羅夷并逆罪耶。是事白佛。佛言。無罪。應當
大喚然火怖虎令去。比丘以殺心。遣使殺某
甲人。是人若死。是比丘得波羅夷。若不死
得偸蘭遮。有比丘。殺一獼猴。諸比丘言。汝
得波羅夷。是比丘言。何以故。諸比丘言。獼
猴似人。若殺與人何異。是比丘生疑。我將
無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得波羅
夷。得波逸提。諸比丘遊行憍薩羅國。向舍
衞城。見一空寺入中觀看。見臥具床榻釜
盆器斗斛瓶甕衆僧生活物。無所乏少。自相
謂言。我等何不是中安居。餘比丘告言。隨
意。是中安居已立制。我等三月過不自恣。
到八月當自恣。夏末月布施物我等當得。夏
末八月賊發時。賊作是念。何處有不須器仗
＊鬪戰而得錢物耶。作是念已共相謂言。當
奪沙門釋子物。賊即來圍繞是寺。是僧中有
比丘。得神通力。亦有本是大力士。及本是
大射家子。是諸比丘作是念。我等以好心出
家。不應與賊共＊鬪。作是念已默然住。賊來
劫奪衣被令皆裸露。諸佛常法。二時大會
集諸弟子。一春末月。二夏末月。春末月。諸
方處處國土諸比丘來至佛所。佛與我等説
法。我等三月安居中。當念修習。是初大會。
爲聽法故夏末月。自恣竟作衣畢。持衣鉢
到佛所。作是念。我等久不見佛世尊。是第
二大會。爲見佛故。是被賊比丘。自恣已作
衣竟。持衣鉢向舍衞。到佛所頂禮佛足。在一
面坐。諸佛常法。客比丘來。以軟語勞問。
如是言。汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。
道路不疲耶。爾時佛以如是語勞問諸比丘。
汝忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不
疲耶。諸比丘言。世尊我等忍足安樂住。乞
食不乏道路不疲。具以上事向佛廣説。佛即
以是因縁故集僧。集僧已種種因縁讃戒讃
持戒。讃戒讃持戒已語諸比丘。汝等賊來時。
應作大音聲撃鍾振鈴令賊怖畏。諸比丘從
佛聞是事。見是過罪。後歳還本處安居。安
居已還復立制。我等不應三月自恣。當到
八月自恣。爲夏末月得安居施物用故。夏末
八月如本賊發時。賊作是念。何處當有不須
器仗鬪戰而得錢物耶。作是念。沙門釋子不
與人鬪。我當往劫取財物。念已即往圍繞僧
房。諸比丘先備防賊具。賊來已即入房舍。
閉門下店上樓閣上。作大音聲恐怖諸賊。
＊撃鍾振鈴。有二比丘。闇中擲石恐怖。石墮
殺賊。是兩比丘自相謂言。我與汝倶放石。
不知誰石殺賊。即生疑。我將無得波羅夷
耶。是事白佛。佛言。無罪。放石時應唱言。
| 石下石下◎ | 第三波 羅夷竟 |
佛在毘耶離婆求沫河邊。佛與婆求沫河諸
比丘結戒言。先作無罪。是諸比丘作是念。
我等多時空無過人法妄語。不知何者是先
何者非先。心生疑悔是事白佛。佛言。未結
戒前婆求沫諸比丘一切時不犯。是故先作
無罪。比丘人前作非人想。自説得過人法。
是比丘生疑。我將無得波羅夷耶。是事白佛。
佛言。人中生人想。得波羅夷。人中生非人
想。得波羅夷。人中生疑。得波羅夷。非人中
生非人想。得偸蘭遮。非人中生人想。得偸
蘭遮。非人中生疑。得偸蘭遮。有比丘。居士
前自稱得過人法。是居士不解。居士言。大
徳何所道。比丘言。置不須問。是比丘生疑。
我將無得波羅夷耶。是事白佛。佛言。不得
波羅夷。得偸蘭遮。有人問比丘言。汝是阿
羅漢不。汝應受上座上水上供養不。若默
然受。得偸蘭遮。人問比丘言。汝是婆羅門
除滅惡法不。若默然受。得偸蘭遮。人問比
丘言。汝好守六根門不。若默然受。得偸蘭遮。
人問比丘言。汝若是阿羅漢便受是衣被。若
默然受。得偸蘭遮。飮食湯藥資生之物亦
如是。比丘常入出一居士家。是比丘中前著
衣持鉢到是居士舍。居士出在門下立言。若
是阿羅漢。入我舍坐處坐。手受水受飮食。
受已呪願。呪願已去。若是比丘默然入坐。
飮食呪願。呪願已去時得偸蘭遮。有一比
丘常入出一居士家。是比丘中前著衣持鉢
到其舍。居士出在門下立言。大徳。若是阿
羅漢便入。比丘言。我非阿羅漢。若聽入當
入。若居士聽入無罪。坐處坐受水飮食呪願
出門亦如是。一時目連語諸比丘。從阿鼻地
獄乃至阿迦尼吒天。我能於中遍至。身自在
來往。諸比丘言。目連。汝何有此事。聲聞弟
子身通。極遠能至梵世。汝空無過人法故妄
語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘
言。汝等莫説目連是事罪過。何以故。若人
依初禪。善修習如意足得神通。是人則能
從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。身自在往來。
若比丘依第二禪第三禪第四禪亦如是。目
連比丘依四禪。善修如意足得大神通。若欲
從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天。於中身得往
反自在。目連語實無罪。又一時目連語諸
比丘言。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中
衆生所有音聲。我以天耳皆悉能聞。諸比丘
言。目連汝何有此事。聲聞弟子天耳。極遠
能聞上至梵世。汝目連空無過人法妄語。汝
目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
等莫説目連是事過罪。何以故。若有依初禪
得天耳。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦尼
吒天。其中音聲自在能聞。若比丘依第二第
三第四禪亦如是。目連比丘依四禪。善修天
耳通。若欲聞阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天其
中衆生所有音聲。皆悉能聞。目連實語無罪。
又一時目連語諸比丘言。從阿鼻地獄乃至
阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。我能悉知。
諸比丘言。目連。汝何有是事。聲聞弟子極
遠能知乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝
目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初
禪。善修知他心通。是人則能從阿鼻地獄乃
至阿迦尼吒天。其中衆生所有心念。皆悉能
知。若比丘依第二第三第四禪亦如是。目連
比丘。依四禪善修他心通。若欲知從阿鼻地
獄乃至阿迦尼吒天其中衆生所有心念。皆
悉能知。目連語實無罪。又一時目連語諸比
丘。從阿鼻地獄乃至阿迦尼吒天。其中衆生
宿命。我悉能知。諸比丘言。目連。汝何有此
事。聲聞弟子宿命通。極遠能知從阿鼻地獄
乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝目連
滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫
説目連是事過罪。何以故。若比丘依初禪善
修宿命通。是人則能從阿鼻地獄乃至阿迦
尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。若
比丘依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。
依四禪善修宿命通。若阿鼻地獄上至阿迦
尼吒天。其中衆生所有宿命。皆悉能知。目
連語實無罪。又一時目連語諸比丘。從阿鼻
地獄上至阿迦尼吒天。其中所有衆生死此
生彼。我以天眼悉能見之。諸比丘言。汝目
連。何有此事。聲聞弟子天眼。極遠能見阿
鼻地獄乃至梵世。汝空無過人法故妄語。汝
目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝
等莫説目連是事過罪。何以故。若比丘依初
禪善修天眼通。是人則能從阿鼻地獄上至
阿迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。
若人依第二第三第四禪亦如是。目連比丘。
依四禪善修天眼通。若從阿鼻地獄乃至阿
迦尼吒天。其中衆生死此生彼。皆悉能見。
目連語實無罪。又一時目連語諸比丘言。若
人言求漏盡阿羅漢。梵行已立所作已辦。
捨於重擔逮得己利。盡諸有結正智已得解
脱者。則我身是。何以故。我是阿羅漢漏盡。
乃至正智已得解脱。諸比丘言。汝何有此事。
得阿羅漢漏盡。乃至正智已得解脱。何以故。
目連多事多欲。目連。汝空無過人法故妄語。
滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫
説目連是事過罪。何以故。若人求實阿羅漢
漏盡。梵行已立所作已辦。捨於重擔逮得己
利。盡諸有結。正智已得解脱者。目連是也。
何以故。目連實是阿羅漢漏盡。乃至正智已
得解脱目連語實無罪。又一時目連語諸比
丘。我見有一衆生五百由旬大火焔燒身虚
空中來大喚啼哭極受苦切。諸比丘言。何處
有是衆生。有如是大火焔。汝空無過人法故
妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸
比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。我
亦見是衆生五百由旬火焔燒身虚空中來大
喚啼哭極受苦切。但不欲向餘人説。何以故。
畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。
目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見
有一衆生。五百夜叉鬼持五百斧。經五百
日夜斫一肋。是＊肋墮海水中。海即擾濁。
諸比丘言。目連。何處有如是衆生。有如是
＊肋。汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅
擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説
目連是事過罪。何以故。我亦見是衆生。五
百夜叉鬼持五百斧。經五百日夜斫斷一＊肋。
墮海水中海即擾濁。而不欲向人説。何以故。
畏人不信。若人不信如來語。長夜受大衰惱。
目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。我見
一衆生。身如一大木船。頭如酒甕。喘息如雷
聲。眼睛如憍薩羅大銅釪。口中出舌如黒
雲中掣電。諸比丘語目連言。何處有此衆生。
汝目連。空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅
出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連
是事過罪。何以故。我亦見是衆生。身如一
大木船。頭如酒甕。喘息如雷聲。眼睛如憍
薩羅大銅＊釪。口中出舌如黒雲中掣電。如
來而不欲向人説。何以故。畏人不信。若人
不信如來語者。長夜受大衰惱目連語實無
罪。又一時目連語諸比丘。北方有池。名漫
陀緊尼。廣長五十由旬。周圍二百由旬。底
布金沙。八功徳水常滿其中。甜美如眞蜜。
青黄赤白紅紫種種雜色蓮花遍覆池上。種
種衆鳥哀聲相和甚可愛樂。遶池四邊種種
花樹果樹。諸比丘語目連。何有如此池。汝
空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。是事
問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。
何以故。北方有是漫陀緊尼池。縱廣五十由
旬。周圍二百由旬。底布金沙。八功徳水常滿
其中。甜美如眞蜜。青黄赤白紅紫種種雜色
蓮花遍覆池上。種種衆鳥哀聲相和甚可愛
樂。遶池四邊種種華樹果樹。目連語實無罪。
又一時目連在耆闍崛山中。入虚空無色定。
善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞
薩卑尼池岸上大象聲。聞已還疾入三昧。作
是念。我入三昧中聞是象聲。從三昧起語諸
比丘。我一時在耆闍崛山中。入虚空無色定。
聞薩卑尼池岸上象聲。諸比丘語目連。何有
此理。入虚空無色定中。若見若聞無有是事。
何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相
故。＊汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅
出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連
是事過罪。何以故。目連見先事不見後事。
如來亦見先亦見後。目連在耆闍崛山中。入
虚空無色定。善取入定相。不善取出定相。是
人從三昧起。聞薩卑尼池岸上象聲已。還疾
入虚空無色定。便謂我入定聞聲。若人入
無色定。若見色聞聲。無有是處。何以故。是
人破壞色相捨離聲相故。若目連空無過人
法故妄語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。
又一時目連在耆闍崛山中。入識處無色定。
善取入定相。不善取出定相。從三昧起。聞
天城中諸天歌聲。聞已還疾入定。作是念。
我在三昧中聞諸天歌聲。從三昧起語諸比
丘。我一時在耆闍崛山中。入識處定。聞天
城中諸天歌聲。諸比丘語目連。何有此理。
入無色定而當見色聞聲耶。何以故。若人入
無色定。破壞色相捨離聲相。汝空無過人法
故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事問佛。佛
語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。
目連見先事不見後事。如來亦見前亦見後。
目連在耆闍崛山中。入識處無色定。善取入
定相。不善取出定相。從三昧起。聞天城中
諸天歌聲。聞已還疾入定。便謂我入定聞聲。
若人入無色定。若見色若聞聲。無有是處。
何以故。是人破壞色相捨離聲相故。若目
連空無過人法故妄語者。亦無是處。目連隨
心想説無罪。又一時目連在耆闍崛山中。入
無所有處無色定。善取入定相。不善取出定
相。從三昧起。聞阿修羅城中阿修羅伎樂音
聲。聞已還疾入定。作是念。我在定中聞阿
修羅城中伎樂音聲。從定起已語諸比丘。我
一時在耆闍崛山中。入無所有處無色定。聞
阿修羅城中阿修羅伎樂音聲。諸比丘語目
連。何有此理。入無色定而當見色聞聲耶。
何以故。若人入無色定。破壞色相捨離聲相。
汝空無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。
是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是
事過罪。何以故。目連見先事不見後事。如
來亦見前亦見後。目連在耆闍崛山。入無所
有處無色定。善取入定相。不善取出定相。
從定起聞阿修羅城中伎樂音聲。聞已還疾
入定。便謂我入定聞聲。若人入無色定。若
見色若聞聲。無有是處。何以故。是人破壞
色相捨離聲相故。若目連空無過人法故妄
語者。亦無是處。目連隨心想説無罪。又一
時目連語諸比丘。北方有阿耨達池。縱廣五
十由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功
徳水常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色
蓮花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂
聲甚可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住
象王宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪
聖王出於世時。八千象中最下小者。出爲象
寶給聖王乘。諸比丘言。何有此池。何有此
象。汝空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。
是事問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事
過罪。何以故。北方有阿耨達池。縱廣五十
由旬。周圍百五十由旬。底有金沙。八功徳水
常滿其中。甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花
遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲甚
可愛樂。遶池四邊種種花樹果樹。善住象王
宮殿住處。有八千象以爲眷屬。若轉輪聖王
出於世時。八千象中最下小者。出爲象寶給
聖王乘。目連語實無罪。又一時目連語諸比
丘。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王宮殿
住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王出於
世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶給聖王
乘。諸比丘言。何有此處。有如此馬。汝空
無過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。是事
問佛。佛語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。
何以故。外大海内洲有明月山。婆羅醯馬王
宮殿住處。有八千馬以爲眷屬。若轉輪聖王
出於世時。八千馬中最下小者。出爲馬寶
給聖王乘。目連語實無罪。又一時諸比丘問
目連。是多浮河水從何處來。目連答言。此
水從阿耨達池中來。諸比丘言。阿耨達池其
水甜美。有八功徳。此水沸熱醎苦。何有
此事。目連。汝空無過人法故作妄語。汝目
連滅擯驅出。是事問佛。佛語諸比丘。汝等
莫説目連過罪。何以故。阿耨達龍住處。去
此極遠。是水本有八功徳甜美。經歴五百
小地獄上來。是故醎熱。汝等若問目連是水
何故醎熱。目連能隨相答汝。目連實語無罪。
又一時目連語諸比丘。耆闍崛山底有五百
由旬池。池底有金沙。八功徳水充滿其中。
甜美如眞蜜。青黄赤白雜色蓮花遍覆水上。
種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。遶池四邊有
種種花樹果樹。是摩那斯龍王宮殿。諸比丘
言。何有是池。何有是龍。汝空無過人法故作
妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。
汝等莫説目連是事過罪。何以故。是耆闍
崛山底。有五百由旬池。底布金沙。八功徳
水充滿其中。甜美如眞蜜青黄赤白雜色蓮
花遍覆水上。種種衆鳥哀聲相和如音樂聲。
遶池四邊有種種花樹果樹。是摩那斯龍王
宮殿。目連語實無罪。又一時目連語諸比丘。
三十三天有善法堂。堂有五百柱。有一寶柱。
如毫毛許。不到碠上有寶樓。是釋提桓因
坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。亦以
花莊嚴。諸比丘語目連。何有是事。汝空無
過人法故作妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞
是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何
以故。忉利天上善法堂。堂有五百柱。有一
寶柱如毫毛許。不到＊碠上有寶樓是釋提
桓因坐處。衆花莊嚴。其邊皆有諸天坐處。
亦以花莊嚴。目連語實無罪。又一時目連入
定。見跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜
叉破摩伽陀夜叉。目連從三昧起語諸比丘。
跋耆人當破摩伽陀人。後阿闍世王。善將兵
衆破跋耆人諸比丘語目連。汝先言跋耆人
當破摩伽陀人。而今摩伽陀人破跋耆人。汝
空無過人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞
是事語諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何
以故。目連見前不見後。如來見前亦見後是
跋耆夜叉與摩伽陀夜叉共鬪。跋耆夜叉破
摩伽陀夜叉。爾時跋耆人亦破摩伽陀人。後
阿闍世王。更集兵衆共戰得勝目。連隨心
想説無罪。目連又復入定。見摩伽陀夜叉與
跋耆夜叉共鬪。摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目
連從三昧起語諸比丘。摩伽陀人當破跋耆
人。後戰時跋耆人破摩伽陀人。諸比丘語目
連。汝先言摩伽陀人當破跋耆人。而今跋耆
人破摩伽陀人。汝空無過人法故妄語。汝目
連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説
目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。
如來見前亦見後。是摩伽陀夜叉。與跋耆夜
叉共鬪得勝。破跋耆夜叉。爾時摩伽陀人亦
破跋耆人。後跋耆人更集兵衆共鬪得勝。目
連隨心想説無罪。目連常入出一居士舍。又
一時目連中前著衣持鉢入其舍。居士與敷
坐處共相問訊。是家中有妊身婦人。檀越
問目連。大徳。是婦爲生男爲生女。目連答
言。生男。語已便去。更有一梵志來入其舍。
主人問言。此婦人爲生男爲生女。梵志言。
生女。是婦人便生女。諸比丘語目連。汝先
説某居士舍婦人生男。今乃生女。汝空無過
人法故妄語。汝目連滅擯驅出。佛聞是事語
諸比丘。汝等莫説目連是事過罪。何以故。
目連見前不見後。如來見前亦見後。爾時此
兒是男。後轉根爲女。目連隨心想説無罪。
目連後相生女亦如是。又一時大旱無雨。目
連入定見。却後七日天當大雨。滿諸溝坑。
城邑聚落。悉聞此言皆大歡喜。國中人民皆
捨衆務覆屏蓋藏。各各屈指過籌數日。到第
七日雨風尚無。何況雨耶。諸比丘語目連。
汝言七日天當大雨滿諸溝坑。今雨風尚
無。何況雨耶。汝空無過人法故妄語。汝目
連滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説
目連是事過罪。何以故。目連見前不見後。
如來見前亦見後。七日有大雨下。有羅睺阿
修羅王。以手接去置大海中。目連隨心想説
無罪。長老莎伽陀語諸比丘。我入禪定。能
令從阿鼻地獄上至阿迦尼吒天滿其中火。
諸比丘言。何有是事。聲聞弟子能作大火。
從阿鼻地獄極至梵天。汝空無過人法故妄
語。汝莎伽陀滅擯驅出。佛聞是事語諸比丘。
汝等莫説莎伽陀是事過罪。何以故。若比丘
依初禪。修如意足得神通。是比丘則能從阿
鼻地獄至阿伽尼吒天。自在能滿中火。若比
丘依第二第三＊第四禪亦如是。莎伽陀依
止四禪。善修如意足得大神通。若念從阿鼻
地獄至阿迦尼吒天自在能滿中火。莎伽陀
語實無罪。長老輸毘陀語諸比丘。我能一
念中識宿命五百劫事。諸比丘語＊輸毘陀。
何有是事。聲聞弟子一念中。極多能知一世。
汝空無過人法故妄語。汝＊輸毘陀滅擯驅
出。佛聞是事語諸比丘。汝等莫説輸毘陀
是事過罪。何以故。是＊輸毘陀前身。從無想
天命終。來生此間。無想天壽五百劫以是故
説一念中知五百劫。＊輸毘陀隨心想説。無
| 罪 | 四波羅夷竟略問僧殘不定捨墮單提 悔過此五篇略問不問衆學七滅諍也 |
佛在舍衞國。因迦留陀夷結戒。先作無罪。
長老迦留陀夷。作是念生疑。我多時出精。不
知何時是先是不先。是事白佛。佛言。未結
戒前善男子迦留陀夷一切時出精不犯。故
言先作無罪。一比丘身不動便出精。心生疑。
我將無得僧伽婆尸沙耶。是事問佛。佛言。
無罪。毘舍佉鹿子母。信衆僧兩手接足頭面
作禮。次到迦留陀夷接足作禮。迦留陀夷即
失精墮其頭上。優婆夷小却兩手拭精。歡喜
唱言。我得大利。我諸同學。有如是多婬欲
人。亦能斷欲修梵行。迦留陀夷生疑。我將
無得僧迦婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪
若有如是多欲比丘。應當裹繋。有一比丘
洗浴時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
耶。是事白佛。佛言。無罪。有比丘。洗浴時
餘比丘與摩身即時失精。心生疑。我將無得
僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。有一比丘。摩觸
男根時失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
耶。佛言。若逆摩失精。得僧伽婆尸沙。若
順＊摩爲覆故失精無罪。有一比丘。邪念故
失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛
言。無罪。有一比丘見端正女色便失精。心
生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。佛言。無罪。
有比丘。若爲女人捉手捉脚捉膝捉
比丘失精心生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶
佛言。無罪。＊有比丘。爲母抱捉嗚説邪語。
是比丘失精。心生疑。我將無得僧伽婆尸沙
耶。佛言。不得僧伽婆尸沙。得突吉羅。姉妹
本二先私通婦亦如是。有比丘。於新死女
人脹女人青瘀女人臭爛女人噉殘女人血塗
女人乾枯女人脹壞女人骨女人身上出精。
| 得僧伽婆尸沙 | 初僧伽婆 尸沙竟 |
作是念生疑。我多時摩觸女人身。不知何時
是先是不先。是事白佛。佛言。迦留陀夷。未
結戒前摩觸女人身一切時不犯。故名先作
無罪。＊有比丘。人女中生非人女想摩觸。後
生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。若人女中生人女想摩觸。得僧伽婆尸
沙。人女中生非人女想摩觸。僧伽婆尸沙。
人女中生疑摩觸。得僧伽婆尸沙。非人女
中生非人女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生人
女想摩觸。偸蘭遮。非人女中生疑摩觸。得
偸蘭遮。比丘以脚
若女人以脚
得突吉羅。若女人捉比丘衣無罪。比丘捉女
人鬢。捉髮花捉眞珠捉耳瓔珞捉耳璫捉
如是等女人莊嚴具。偸蘭遮。有女人。與比
丘瀉水。水流不斷。比丘於是女人生邪心。
即生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘爲
母抱捉嗚説邪語。心生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。
得突吉羅。姉妹本＊二先私通婦亦如是。有
比丘。於新死女人脹女人青瘀女人臭爛女
人噉殘女人血塗女人乾枯女人＊脹壞女人
| 骨女人摩觸。得偸蘭遮 | 第二僧伽 婆尸沙竟 |
丘生疑。我多時媒嫁。不知何時是先是不先。
是事白佛。佛言。未結戒前迦羅比丘一切時
媒嫁不犯。故名先作無罪。有比丘。常入出一
家中。是比丘一時中前著衣持鉢至居士舍。
與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比
丘言。汝能語某甲女人至我邊不。比丘言。
我能語彼不能還答汝。居士言。云何知此事
得成以不。比丘言。我當令比丘在某處立。
是比丘作是語已出居士舍。見一比丘語言。
汝小住此中。彼比丘言。住此何爲。答汝但
住莫問。是比丘留彼比丘已便去。居士出便
見彼比丘住所期處。語言。善哉善哉我事
得成。彼比丘言。得成何事。居士答言。何用
問爲。此是期處。先比丘生疑。我將無得僧
伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆
尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出一家。是比
丘一時中前著衣持鉢到居士舍。居士與坐
處坐已共相問訊。居士小默然已語比丘言。
汝能語某甲女來不。答言能。比丘往語女
人。女人言。我不須是事。比丘生疑。我將無
得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧
伽婆尸沙。得偸蘭遮。有夫婦。相瞋不和合。有
一比丘。常入出其家。是比丘中前著衣持鉢
到其舍。與坐處坐已共相問訊。是比丘令二
人懺悔。是二人懺悔已和合行欲比丘生疑。
我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言
人有三種婦。一用財得。二禮法得。三破壞
得。是三種婦。若作券言非我婦。禮法未斷
猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合是婦。
得偸蘭遮。是三種婦。若作券言非我婦。禮
法已斷不復出入。而未唱言非我婦。爾時比
丘和合。得偸蘭遮。是三種婦。若已作券言
非我婦。禮法已斷不復出入。已唱言非我婦。
爾時比丘媒合。得僧伽婆尸沙。一比丘常
入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居士舍。
與坐處坐已共相問訊。居士小默然已語比
丘言。汝能語某甲婬女來不。比丘言。我當
語。即往語是婬女來向居士。道中爲餘人將
去。是比丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。
是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭
遮。有一比丘。常入出一居士家。是比丘中
前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問
訊。居士小默然已語比丘言。汝能語某甲女
人來不。比丘言能。即往語。是女人莊嚴身
欲往。夫即來入。以是因縁不得去。比丘生
疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛
言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一比丘。入
出一家。是比丘中前著衣持鉢到是居士舍。
與坐處坐已共相問訊居士小默然已語比丘
言。汝能語某甲女人來不。比丘言能。即往
語。女人便許。是女人生念。我至彼必不得睡。
今先睡已當往。女人睡至地了。竟不得去。比
丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。
貪著一女人。至此女人所言。聽我作婬欲。
女人答言。我今懅。居士言。我云何知汝閑
時。女人言。有一比丘。常入出我舍。我遣
是比丘打汝背。當知我閑。是比丘中前著衣
持鉢至其舍。與坐處坐已共相問訊。女人語
比丘言。往打某甲居士背。比丘言。何以故。
女人言。但往打莫問。比丘即往以拳打居
士背。居士言。事成已。比丘言。何所成。居士
言。是＊期事也。比丘生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。得
偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是比丘中
前著衣持鉢到居士舍。與坐處坐已共相問
訊。居士小默然已語比丘言。大徳。能語某
甲女人來不。比丘言。我等不應作使。汝急
欲見者。當爲衆僧作會。我當請是女人來。居
士即與比丘會直。比丘以是直與衆僧作會。
請是女人來。居士於中得共女人作婬欲。比
丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一估
客婦。甚有容色。有一居士。欲共私通彼婦
不從。其夫命終。有小因縁。居士不聽餘人
出入其舍。其母問其女言。頗有方便可得使
人出入不。女言有。母問。是誰。答彼居士爲
我故數數遣信。欲共我通。我不從。母言。汝可
從其意。以汝故令多人得樂。女言。當使誰語。
母言。可使常入出比丘語。有一比丘。常入出
其家。中前著衣持鉢入其舍。與坐處坐已。共
相問訊已問言。大徳。能語某甲居士如是如
是事不。答言能。即往語。居士便往。比丘生
疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛
言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有一居士。
作僧坊。常供給是處衣被飮食湯藥資生所
須。是居士後少時便死。更無人供給是處衣
被飮食湯藥資生所須。有一比丘。到是居士
婦邊語言。汝何以不供給是處衆僧衣被飮
食湯藥資生所須。居士婦言。大徳。是居士福
徳勇健。本所供給皆是其力。大徳。汝若能
令某甲居士此間處分作務。若爾可得供給。
比丘即到彼居士邊語言。汝能與某甲居士
婦。在外處分作務不。彼居士言。我家自多
事處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。
是居士信佛法僧故便言。能。是居士常入出。
與居士婦和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一居士。作
僧房。常供給是處衣被飮食湯藥資生所須。
是居士婦死。更無有人供給是處衣被飮食
湯藥資生所須。有一比丘。到居士所語言。
汝何以不復供給僧房中諸比丘衣被飮食湯
藥資生所須。居士言。大徳是婦有大福徳。
本所供給皆是其力。汝若能令某甲居士婦
修理我家内事處分者。可得供給。比丘即到
居士婦邊語言。汝能與某甲居士。在内修理
家事不。居士婦言。大徳。我家中自多事務。
處分不遍。比丘言。爲受爲供養塔僧人故。
是居士婦信佛法僧故。便言能。是婦常入出
故。與居士共和合。比丘生疑。我將無得僧
伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。無罪。有一比
丘。常入出一家。是比丘中前著衣持鉢到居
士舍。與坐處坐共相問訊。小默然已。居士
語比丘言。大徳。汝能語某甲女人來不。答
言能。即往語彼女人。居士及彼女人倶時得
病。不得和合。比丘生疑。我將無得僧伽婆
尸沙耶。是事白佛。佛言。不得僧伽婆尸沙。
得偸蘭遮。有一比丘。常入出一家。是一比
丘中前著衣持鉢入是舍。舍主婦人與坐處
坐。共相問訊小默然已。婦人語比丘言。大
徳。汝能語某甲居士來不。答言能。即往語
婦人及居士倶得病。不得和合。比丘生疑。我
將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。佛言。不
得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。有比丘。常入出
一家。是比丘中前著衣持鉢入是舍。居士與
坐處坐。共相問訊小默然已。語比丘言。大
徳。汝能爲我兒故。語某甲居士。與我兒若
姉若妹若女不。答言能。便往語是居士兒及
彼女倶時得病。脊僂狂發更嫡餘人。是比
丘生疑。我將無得僧伽婆尸沙耶。是事白佛。
佛言。不得僧伽婆尸沙。得偸蘭遮。比丘問
佛。如人有可信語優婆塞。非人亦當有耶。佛
言有。得道天是。又問。人女有可信語優婆
夷。非人女亦當有耶。佛言有。得道天女是。
比丘語餘人。我能虚空中結加趺坐。是比
丘空無是事。得波羅夷。又言。我能變一身
爲多身。多身還爲一身。我以智慧。若現事
不現事。皆能通達。牆壁山樹能過無礙。出
沒地中如出入雲。履水如地凌虚如鳥。是
日月有大威徳。我能不動以手摩捫。乃至梵
世往來。自在。是事若空無實。得波羅夷。比
丘問佛。頗有比丘作不淨衣著不得波逸提
耶。佛言有。若衣經淨緯不淨。緯淨經不淨。
若二倶不淨。不淨者。若駱駝毛牛毛羖羊毛
若雜織。著如是不淨衣。得突吉羅。問毘尼
中説。比丘不應畜長髮。若頭上有瘡。當云
何。佛言。以剪刀剪却。問比丘得淨食。以疑
心噉。作是念。此食爲淨爲不淨。得何罪耶。
佛言。得突吉羅。問頗有比丘爲女人説法。
過五六語不得波逸提耶。佛言有。若作書若
手示相若遣使與天女龍女夜叉餓鬼女毘舍
遮女鳩槃荼女羅刹女説法過五六語。得突
吉羅。問頗有比丘過第三重覆舍不得波逸
提耶。佛言有。若先作舍以板隨意覆。問頗
有比丘與女人期共道行不得波逸提耶。佛
言有。比丘與天女期共道行。若龍女夜叉女
餓鬼女毘舍遮女鳩槃＊荼女羅刹女期共道
行。得突吉羅。問云何漱口。佛言。以水著口
中三迴轉。是名漱口。問頗有比丘別衆食不
得波逸提耶。佛言有。若虚空中食是。問頗
比丘噉食得波羅夷耶。佛言有。若以盜心食
是。問頗有比丘食家中坐不得波逸提耶。佛
言有。若女人受一日戒。男子不受。是家中
坐。得突吉羅。若男子受一日戒。女人不受。
是家中坐。亦得突吉羅。若二倶受一日戒。
是家中坐無罪。問頗比丘食家中。獨與一女
人共坐不得波逸提耶。佛言＊有。若女人受
一日戒。男子不受。是中坐。得突吉羅。若男
子受一日戒。女人不受。是中坐。得突吉羅。
若二倶受不犯。問頗＊比丘往觀軍發行不得
波逸提耶。佛言＊有。若往觀夜叉軍。得突吉
羅。問頗有比丘。語餘比丘言。共我去至諸
家。當與汝多美飮食。是比丘後時語彼比丘。
我不喜與汝若坐若語。我獨坐獨語樂。不得
波逸提耶。佛言＊有。若未至他舍。里巷中語
令還。得突吉羅。若僧坊中語無罪。問頗有
比丘。無病入白衣舍。從非親里比丘尼。自
手受飮食。不得波羅提提舍尼耶。答曰有。
若比丘尼自持飮食。就白衣舍與比丘。自手
受無罪。問頗＊比丘尼約勅白衣。與如是飯
如是羹比丘食。不得波羅提提舍尼耶。答曰
有。若比丘尼。是比丘親里。勸與食。比丘不
| 呵而食。得突吉羅 | 五段 竟 |
| 善誦毘尼序卷上 |
五百比丘結集三藏法品第一
佛婆伽婆。在拘尸城娑羅雙樹間力士住
處般涅槃。拘尸諸力士供養佛身。是時長老
摩訶迦葉。將五百比丘。從波婆城。欲到拘
尸城。二城中間。爾時有梵志。持天曼陀羅
華。發拘尸城。欲詣波婆城。長老摩訶迦葉
問。汝識我大師不。答言識。汝大師＊娑羅
雙樹間力士住處般涅槃。今已七日。諸天
世人供養佛身。我從彼得此天曼陀羅華來。
摩訶迦葉不樂。諸弟子中有大憂愁者。有擧
手哭者。有躄地者。皆言。佛取涅槃一何駛
哉。世間眼滅。諸比丘有宛轉地者。有心中
愁慼者。有行捨心觀諸法相者。所謂一切無
常苦空無我。此無常相法。何可得常。佛在
時常説。一切衆生所可樂著不可久保。皆當
別離散壞磨滅。爾時有一愚癡不善不及老
比丘。發此惡言。彼長老常言。應當行是不
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