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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
＊答有。若比丘來欲滅事。事未決斷。即便命
終。是事名爲滅。又自言。我是白衣。若沙彌。
若非比丘。若不見擯人。不作擯人。不捨惡
邪擯人。不共住人。種種不共住人。若賊住
人。先來白衣。若不能男。若言犯四重罪。若
殺父母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血。若
是比丘勤讀誦經。若勤作福業。若勤斷餘事
若遠行。若長病。若到他國不還。是事皆名
爲滅。又復始發滅是事時。即便命終。若自
言我是白衣。乃至到他國不還故。是事皆名
十誦律卷第五十三
後秦北印度三藏弗若多羅譯
◎問上第四誦七法
優波離問佛。若比丘白四羯磨受戒時。不説
幾事名。不名受具戒。答若不説四事名。
＊不名受具戒。何等四。一和上。二衆僧。三
求受戒人。四羯磨。不説是四事名。不名
受具戒。若説是四名。得名受具戒。又復
不説三事名。不名受具戒。何等三。一衆僧。
二求受戒人。三羯磨。不説是三＊名。不名受
具戒。説是三＊名。得名受具戒。又復不説二
事名。不名受具戒。何等二。一求受具戒人。二
羯磨。不説是二＊名。不名受具戒。若説是二
＊名。得名受具戒。問頗有比丘。四人界内一
時受具戒。得名爲受戒耶。答有。若四處展
轉與欲得。問若諸比丘。與拘耶尼人受戒。
是人得名受戒不。答得名受戒。與受具戒
人得罪。弗婆提人亦如是。問若諸比丘。與
欝單越人受戒。是人得受戒不。答不得。彼
無所屬故。問若諸比丘。與先破戒人受戒。
是人得受戒不。答不得。問若諸比丘。與賊
住人受戒。是人得戒不。答不得。問若諸比
丘。與無和上人受戒。得受戒不。答是人得
受戒。説羯磨人衆僧得罪。若諸比丘。與唖
人受戒。是人得受戒不。答不得。若諸比丘。
與聾人受戒。得受戒不。答不得。若與唖聾人
受戒。得受戒不。答不得。問若以唖人足數
受戒。得受戒不。答不得。若以聾人足數受
具戒。得受戒不。答曰。不得。若以聾人唖
聾人足數受戒。得受戒不。答不得。問養兒
欲出家。應問何母答。應問所養母。問如佛
所言。父母不聽不得出家受戒。頗有父母
不聽得出家受具戒耶。答有。若父母是畜
生得。問＊如佛所説。故殺父母人不得出家
受戒。若出家受戒應滅擯。頗有殺父母人。
諸比丘與受戒。是人得受戒耶。答有。若殺
畜生父母。又復若異想異因縁殺父母。是人
得受戒。不應滅擯。問＊如佛所説。欲出家
人二時白衆僧。出家時。剃髮時。頗不二時
白得出家受戒耶。答有。若是人父母是畜生。
問＊如佛所＊言。汚比丘尼人不得出家受
戒。若出家受戒應滅擯。頗有汚比丘尼人。諸
比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。若八
人以八事汚比丘尼。比丘尼名汚。是八人不
名汚比丘尼。又復一人以八事汚比丘尼。比
丘尼名汚。是人不名汚比丘尼。問＊如佛所
＊言。賊住人不應出家受戒。若出家受戒應滅
擯。幾種名賊住。答若比丘。於四波羅夷中
隨所破。入衆僧中。聽白羯磨白二羯磨白四
羯磨。作布薩自恣。聽十四人羯磨。亦名賊
住。問如佛言越濟人不得出家受戒。若出
家受戒應滅擯。云何名越濟人。答若比丘不
捨戒入外道。作外道相。説外道見。受外道
業是也。問＊如佛所＊言。殺阿羅漢人不應出
家受戒。若出家受戒應滅擯。頗殺阿羅漢人。
諸比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。
若殺阿羅漢。不得五逆罪者是。問求受戒
人在地。與受戒人在高上。得名受戒不。答
不得。求受戒人在高上。與受戒人在地。得名
受戒不。答不得。求受戒人在界内。與受戒人
在界外。得名受戒不。答不得。求受戒人在
界外。與受戒人在界内。得名受戒不。答不
得。若求受戒人與受戒人。倶在界内若坐
若立。得名受戒。問諸比丘在地。足數人在
高上。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘
在高上。足數人在地。與受戒。得名受戒不。
答不得。諸比丘在界内。足數人在界外。與
受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在界外。
足數人在界内。與受戒。得名受戒不。答不
得。諸比丘足數人。倶在界内若坐若立。與
受戒。得名受戒。問頗有一人在四住處中。
諸比丘與受戒。得名受戒耶。答得。若床榻
材木連接四界與受戒。得名受戒。問頗有一
足數人在四住處中與受戒。得名受戒耶。答
有。若床榻材木連接四界與受戒。得名受
問布薩法
優波離問佛。若比丘於衆僧前與欲。誰應與
説。答諸比丘隨意與説。問若僧坊近聚落。齊
幾名不失衣。答齊聚落界外。問諸比丘於先
無僧坊聚落中。起僧坊未結界。齊幾名爲界。
答齊是聚落界通行處。問若比丘無聚落阿
練若處。始起僧坊未結界。是中齊幾名爲界。
答面齊一拘盧舍。是中諸比丘。應一處和合
説波羅提木叉作諸羯磨。是中諸比丘。不應
別布薩別羯磨。若別布薩別羯磨。一切諸比
丘得罪。問説戒人在地。諸比丘在高上。得
名布薩不。答不得説戒。人在高上。諸比丘在
地。得名布薩不。答不得説＊戒。人在界内。諸
比丘在界外。得名布薩不。答不得説＊戒。人
在界外。諸比丘在界内。得名布薩不。答不得。
若説＊戒。人諸比丘倶在界内。若坐若立。得
名布薩。問若諸比丘夜垂過。諸比丘憶念。今
日布薩。諸比丘當説波羅提木叉不。答不應
説。若説波羅提木叉竟。諸比丘不成布薩。
問若比丘受他清淨已出界。得何罪。答得突
吉羅。問誰應教授比丘尼。答舊比丘。問若
衆僧壞爲二部。比丘尼應從何部教授。答
隨説如法者。若無説如法者。闥利吒比丘
應出界外教授比丘尼。問若諸比丘捨界。不
離衣界亦捨不。答亦捨。若捨不＊離衣界。
大界亦捨不。答不捨。問若先界不捨。更得
結界若大若小不。答不得。問若諸比丘布薩
時。説戒序及四波羅夷乃至七滅諍法。一
切僧得名説＊波羅提木叉布薩不。答言得。
問＊如佛所＊言。有一住處。布薩説＊戒時。諸
比丘非法別衆。非法和合衆。如法別衆。如
法和合衆。世尊。云何非法別衆説＊戒。答言。
諸比丘別爲二部。不如法説＊戒。所應説事
不説。誰應説而不説。乃至所應説而不説。
是名非法別衆説波羅提木叉。云何非法和
合衆説波羅提木叉。答諸比丘一心和合不
如法説＊戒。所應説事不説。誰應説而不説。
乃至所應説而不説。是名非法和合衆説波
羅提木叉。云何如法別衆説波羅提木叉。答
諸比丘別爲二部如法説＊戒。所應説事而説。
誰應説而説。乃至所應説而説。是名如法
別衆説＊戒。云何如法和合衆説波羅提木叉。
諸比丘和合一處如法説＊戒。所應説事而説。
誰應説而説。乃至所應説而説。是名如法
和合衆説波羅提木叉。問＊如佛言。一住處
諸比丘小不了如羺羊。云何小不了如羺羊。
答若比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知
説波羅提木叉。不知會坐是。問頗比丘。僧
事未訖從坐起去。不得波夜提耶。答有。
若大小行若不離聞處。問＊如佛言宿受欲
人。不應共布薩説戒。除僧未起。云何名僧
未起。答乃至四人坐未起。云何名起。乃至
減四人。問若狂人足數説戒。得名説戒不。
答不得。若散亂心人病壞心人足數説戒。得
名説戒不。答不得。若衆僧未與癡比丘作癡
羯磨。不應離是比丘説＊波羅提木叉。若作
癡羯磨已。是比丘若在若不在。諸比丘隨意
布薩説波羅提木叉。作諸羯磨。問諸比丘在
地。足數人在高上説＊戒。得名説＊戒不。答
不得。諸比丘在高上。足數人在地説戒。得
名説＊戒不。答不得。諸比丘在界内。足數人
在界外説＊戒。得名説＊戒不。答不得。諸比
丘在界外。足數人在界内。得名説＊戒不。答
不得。諸比丘足數人倶在界内。若坐若立説
波羅提木叉。得名説波羅提木叉。問若唖人
足數説＊戒。得名説＊戒不。答不得。若聾人
唖聾人足數説＊戒。得名説＊戒不。答不得。
問受法比丘。與不受法比丘説戒。得名説戒
不。答不得。不受法比丘。與受法比丘説戒。
得名説戒不。答不得。問受法比丘。以不受
法比丘足數説＊戒。得名説＊戒不。答不得。
＊不受法比丘。以受法比丘足數説＊戒。得名
説＊戒不。答不得。問頗比丘。一界内四處
一時説＊戒。得名説＊戒不得罪耶。答有。展轉
與欲清淨是。問頗一比丘與四處説＊戒。得
名説＊戒不得罪耶。＊答有。若以床榻材木連
接四界。若坐若立説＊戒是。問頗一比丘足
數四住處説＊戒。得名説＊戒不得罪耶。答有
若床榻材木連接四界。若坐若立足數。得
問自恣法
優波離問頗比丘。十日未至自恣。得名自
恣不得罪耶。答有。比丘若二若三若四。促
作布薩出界去。彼間自恣無罪。問頗比丘。
未至後自恣。而自恣。不得罪耶。答有。若比
丘後安居。受七日出界去。彼間自恣。彼間
比丘少。隨是客比丘自恣。無罪。問自恣人
在地。諸比丘在高上。得名自恣耶。答不得。
自恣人在高上。諸比丘在地。得名自恣耶。
答不得。自恣人在界内。諸比丘在界外。得
名自恣不。答不得。自恣人在界外。諸比丘
在界内。得名自恣＊不。答不得。自恣人諸比
丘倶在界内。若坐若立。得名自恣。諸比丘
在地。足數人在高上自恣。得名自恣不。答
不得。諸比丘在高上。足數人在地自恣。得
名自恣＊不。答不得。諸比丘在界内。足數人
在界外自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘
在界外。足數人在界内自恣。得名自恣不。
答不得。諸比丘足數人。倶在界内若坐若立。
得名自恣。問諸比丘遮唖比丘自恣。得遮
不。答不應遮。諸比丘遮聾人自恣。得遮不。
答不應遮。諸比丘遮唖聾人自恣。得遮不。
答不。得遮問唖人遮諸比丘自恣。得遮不。
答不應遮。若聾人遮諸比丘自恣。得遮不。
答不應遮。若唖聾人遮諸比丘自恣。得遮不。
答不應遮。問＊如佛言自恣時不應去。有比
丘有住處。有比丘無住處。有比丘有住處無
住處。頗有比丘。自恣時至彼三處。不得罪
耶。答有。安居比丘。聞彼比丘欲來鬪亂破
此比丘自恣。爾時安居比丘作是念。我不欲
聞是鬪亂事。故至彼有比丘有住處有比丘
無住處有比丘有住處無住處去無罪。有病
比丘。遮不病比丘自恣。僧應語是病比丘。
汝自病。莫遮無病比丘自恣。何以故。病人
少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧
應語無病人。莫遮病比丘自恣。何以故。病
人少安隱故。有病比丘遣使。遮不病比丘自
恣。＊僧應語是使。長老。汝莫受病人語遮
不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是
使到病人邊語。長老。＊僧約勅汝。病莫遮
不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病
＊人言。爲遮。是病比丘得突吉羅。是使受
病比丘語。遮不病比丘自恣。是使得突吉羅。
不病比丘遣使。遮病比丘自恣。＊僧應語是
使。長老。汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。
何以故。病人少安隱故。是使到不病比丘邊
言。＊僧約勅汝。莫遮病比丘自恣。何以故。
病人少安隱故。若不病比丘言爲遮。得突吉
羅。若使比丘。受不病比丘語。遮病比丘自
恣。是使得突吉羅。問＊如佛言有一住
處。自恣時識事不識人。何者是事何者是人。
答事名罪。罪因縁起。得罪者。名爲人。＊問
如佛説比丘若得清淨共住同見比丘。是中
云何名同見。答諸比丘若見波羅夷罪如所
見説。若見僧伽婆尸沙罪。如所見説。若見
波逸提罪波羅提提舍尼突吉羅罪。如所
見説。是名同見。問若比丘遮他比丘自恣。彼
轉根遮比丘尼自恣。成遮。比丘遮比丘自
恣。自轉根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比
丘尼自恣。彼轉根。比丘尼所不成遮。比丘
尼遮比丘尼自恣。此自轉根。比丘所＊成遮
＊問受法比丘。與不受法比丘共自恣。得名
自恣不。答不得。不受法比丘。與受法比丘
共自恣。得名自恣不。答不得。受法比丘。以
不受法比丘足數。得自恣不。答不得。不受
法比丘。以受法比丘足數。得自恣不。答不
得。唖人足數共自恣。得自恣不。答不得。聾
人瘂聾人足數共自恣。得名自恣不。答不得。
問頗有界内。四處一時自恣。得名自恣耶。
答有。轉展與欲得。問頗有一比丘。四住處
自恣。得名自恣無罪耶。答有。若床榻材木
連接四界得。問頗有一比丘。足四處數自
恣。得名自恣耶。答有。若床榻材木連接四界
問安居法
問若比丘安居己心生疑悔。我得安居不耶。
是人得名安居不。答言得。是人應與安居衣
不。答言。應與。問若優婆夷欲出家。遣使到
比丘所言。大徳來。我欲出家。是比丘破安
居去。應去不。答得去。問比丘尼安居中。
應與憶念比尼不癡＊比尼。遣使到比丘所
言。大徳來。今僧與我憶念＊比尼不癡毘尼。
是比丘應破安居去不。答＊得去。若是比丘中
道。聞是比丘尼命終。若反戒若入外道。若
八難中一一難起。應去不。答不應去。若去
得何罪。答得突吉羅。問諸比丘夏三月未竟
擯比丘。是人應擯不。答應擯。應與安居衣
分不。答言。不應與。若比丘自恣七日在。
受宿出界去。無罪。若六日五日四日三日二
日一日在。受宿出界去。無罪。問安居比丘
有幾自誓。答有五。鉢自誓。衣自誓。時自誓。
安居自誓。語自誓。問頗比丘在彼房。衣亦
在彼房。名破安居。亦名離衣宿。亦名壞自
誓。得罪耶。答言有。若比丘後安居。獨入房
若置三衣。著床榻上若衣架上。不受七日
法。飛在上住至於地了。是名破安居。亦名
離衣宿。亦名違自誓。得罪。問諸比丘衆多
住處。共一界内安居。自恣竟捨是大界。各
以寺牆壁作界。是中檀越施安居衆僧現前
可分物。是物應屬誰。答雖離大界。應屬本
大界内安居衆僧。云何應分。次第等分。第
四分與沙彌。問頗有一比丘。四住處安居。
亦名安居不。答若床榻材木連接四界。是
中安居。得名安居。又問。是比丘何處應與
安居施物。答四處一切合與一分。問若比丘
虚空中受安居。得名安居不。答不得。一切
虚空無界故。一切僧事諸羯磨不成。問若比
丘船
筏上安居。得名安居不。答若是船
筏上水下水不得。＊若繋在柱若樹若橛。若
石沈不移。得安居。是比丘何處應與安居
衣物分。答即隨船筏上所得。問若比丘。
不受前安居。不受後安居。名爲何人。答是
破安居無所得人
問藥法
優波離問佛。若以酥油著酒中。可飮不。答
比丘若病得飮。不病不得＊飮。即日受時藥
時分藥七日藥盡形壽藥。共和合一處。中前
應服。時藥力故。過中不應服。即日受時分
藥七日藥盡形藥。共合一處。時分應服。時
分藥力故。過時分不應服。即日受七日藥盡
形藥。共合一處。七日應服。七日藥力故。過
七日不應服。盡形藥隨意應服。即日受時藥
不淨。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合
一處不應服。即日受時分藥不淨。即日受
七日藥盡形藥。共合一處不應服。＊即日受七
日藥不淨即日受盡形藥。共合一處不應
服。盡形藥應盡形服。問時藥時分藥七日
藥盡形藥。是諸藥擧殘宿。得服不。答不
得又問。若比丘先自取。後從淨者邊受。可
服不。答。不得。又問。是諸藥手受口受。無
病應服不。答不應服。問手受口受。病人
得服不。答應服。問若火在淨地。淨者在不
淨地。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。
答不得食。若火在不淨地。淨者在不淨地。
以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不可
食。若火在不淨地。淨者在淨地。以火作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答不得食。問若火
在淨地。淨者在不淨地。以火作淨。得淨不。
答得淨。可食不。答不得食。是中立以炎作
淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是
中立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。
答不得食。是中立以炭作淨。得淨不。答得
淨。可食不。答不得食。是中立以灰火作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立
以熱灰作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不
得食。問若火在淨地。淨者在高上。以火作
淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是
中立以炎火擲作淨。得淨不。答得淨。可食
不。答得食。是中立以炎作淨。得淨不。答得
淨。可食不。答不可食。是中立以斷炎作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答可食。是中立以
灰炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不
得食。是中立以熱灰灑作淨。得淨不。答得
淨。可食不。答得食。問若火在不淨地。淨
者在淨地。是中立以炎作淨。得淨不。答得
淨。可食不。答不得食。是中立以斷炎作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答得食。是中立以
炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得
食。是中立以灰炭作淨。得淨不。答得淨。可
食不。答不得食。問若火在不淨地。淨者
在高上。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。
答不得食。是中立以炎火擲作淨。得淨不。
答得淨。可食不。答得食。是中立以炎作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中
立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答
可食。是中立以灰炭作淨。得淨不。答得淨。
可食不。答不得食。是中立以熱灰灑作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答得食。問火在淨
地。三碣在不淨地。是中煮食可食不。答不
可食。問若一碣在淨地。二碣在不淨地。是
中煮食可食不。答不可食。若二碣在淨地。
一碣在不淨地。是中煮食得食不。答不得食。
若火在不淨地。三碣在淨地。是中煮食得
食不。答以斷炎煮得食。問若比丘自以火以
刀以爪作淨。得淨不。答得淨。得食不。答除
火淨。餘殘得食。若比丘以火作淨。自不應
食。餘比丘亦不應食。問誰於鬼村得波逸
提。答若作淨者是淨地。羯磨佛在時捨。問果
在不淨地。淨者在淨地。若以火刀。爪作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答不可食。若果在
淨地。淨者在不淨地。若以火刀爪作淨。得
淨不。答得淨。可食不。答不可食。問若以＊酥
油著酒中煮。可飮不。答＊若離酒勢得飮。
問象乳酪＊酥可飮不。答可＊飮。問八種漿
非時可飮不。答若無酒氣味。無食清淨可飮。
問天食過中可食不。答可食。問應七日受不。
答可受
問衣法
問擯人應羯磨分衣不。答不得擯人。云何分
衣。答自受分展轉分墮籌分。問頗比丘。從
非親里居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波逸
提耶。答除別房衣白衣家中施衣安居衣。從
餘非親里出家乞。得突吉羅。問爲一人故送
衣。四人同意故取。應取不。答不應取。若爲
四人故送衣。一人同意取。可取不。答可取。
問衣價應取不。答不應取。問若轉是價作
衣鉢等餘淨物。可取不。答可取。問頗比
丘。施僧衣還自取。大得福無罪耶。＊答有。
若一比丘獨一處住。是中施僧衣。餘比丘不
來。還自取用。大得福無罪。若比丘。語餘比
丘施僧物。語已命終。是施物僧。應用羯磨
分不。答不應。問當云何分。答以自受分
展轉分墮籌分。何以故。物非現前僧物故。
問安居比丘滅擯。應與安居衣分不。答不應。
問聾比丘云何名得衣。答若見與衣我亦應
得。盲比丘云何名得衣。答著手中若著膝
上。心念。我得是衣。問與學沙彌云何應與
問上第五誦中八法初迦絺那衣法第一
優波離問佛。無歳比丘受作迦絺那衣。得名
受衣不。答言。不得。問與學沙彌受作迦絺
那衣。得名受不。答不得。問擯人受作迦絺
那衣。得名＊受不。答不得。問犯僧殘別住
人。受作迦絺那衣。得名＊受不。答不得。問
比丘如法應量作衣。受作迦絺那衣。得＊受
不。答得受。問若比丘如法應量作納衣。得
受作迦絺那衣不。答得受。問受迦絺那衣
得幾種利。答得九種利。得至十夜六夜一
夜。無有五因縁留僧伽梨。無有五因縁留
雨浴衣。數數食別衆食二時不白得入聚落。
問諸比丘衆多僧坊共結一界内安居。得安
居不。答得名安居。諸比丘應住何僧坊。答
隨意住。應何處自恣。答隨意自恣。何處名
安居竟。答隨意處至地了是。問何處應與安
居衣物。答隨自恣處與。又隨安居日多處應
與。問諸比丘多僧坊。共一界内安居。諸
比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得
受不。答得受。問諸比丘衆多僧坊。共一界
内安居。是諸比丘受自恣竟。受迦絺那衣。
受已捨是大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣
不。答皆得。問諸比丘衆多僧坊。共一界内
安居自恣。自恣竟受迦絺那衣。受已捨是
大界。捨已捨迦絺那衣。一切比丘。皆名捨
迦絺那衣不。答隨捨者捨。不捨者不捨。問
諸比丘安居竟。衆多僧坊共結一界。受迦絺
那衣。是諸比丘。皆得名受迦絺那衣不。答
一切比丘得名受迦絺那衣。又問。諸比丘安
居竟。衆多僧坊共結一界。受迦絺那衣。受
迦絺那衣已捨是大界。是諸比丘皆名受迦
絺那衣＊不。答一切比丘皆得受迦絺那衣。問
諸比丘安居竟。衆多僧坊共結一界。受迦絺
那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺那衣。一
切比丘皆名捨迦絺那衣耶。答捨者捨。不
捨者不捨。問頗比丘。受檀越請食。前食後
到餘家。不得波逸提耶。答有。若是請處
在巷陌市肆邊。問諸比丘四邊僧坊。若八若
九若十若過。共結一界安居。是諸比丘皆得
安居不。答皆得。何處應住。答隨意。應何處
受自恣。答隨意。何處名安居竟。答隨意處
至地了是。何處應與安居衣物。答隨自恣
處應與。又隨安居日多處。問諸比丘四邊
僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居。
諸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得
名受不。答得受。問諸比丘四邊僧坊。若八
若九若十若過。共結一界安居。是諸比丘自
恣竟。受迦絺那衣已。捨是大界。是諸比丘。
皆得名受迦絺那衣耶。答皆得。問諸比丘四
邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居
自恣。自恣＊竟受迦絺那衣。受已捨是大界。
捨已捨迦絺那衣。一切比丘皆名捨迦絺那
衣耶。答隨捨者捨。不捨者不捨。問諸比丘
安居竟。四邊僧坊。若八若九若十若過。共
結一界受迦絺那衣。是諸比丘皆名得受迦
絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。
又問。諸比丘安居竟。四邊僧坊。若八若九若
十若過。共結一界受迦絺那衣。受已捨是
大界。是諸比丘皆名受迦絺那衣耶。答一
切比丘皆得名受迦絺那衣。問諸比丘安居
竟。四邊僧坊若八若九若十若過。共結一界
受迦絺那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺
那衣。一切比丘皆名捨迦絺那衣耶。答捨者
捨。不捨者不捨。問諸比丘受迦絺那衣。官
作閏月。何時捨迦絺那衣。答隨安居日數。
問諸比丘受迦絺那衣已作十四日。客比丘
來作十五日。若舊比丘隨客比丘。是日作布
薩。若是日得布施物。應屬誰。答一切。云
何應分。答等分。第四分與沙彌。問若舊比
丘受迦絺那衣已出界。客比丘來捨迦絺那
衣。是日得施物。應屬誰。答或屬安居比丘。或
屬現前比丘。何者屬安居比丘。何者屬現前
比丘。若夏末月得屬安居比丘。餘者屬現前
比丘。問受迦絺那衣。衆僧壞爲二部。一切
衆得名受迦絺那衣耶。答一切得受。問受
迦絺那衣已。僧壞爲二部。一部捨迦絺那衣。
是迦絺那衣得名捨不。答如法者捨得名捨。
不如法者捨不＊得名捨。問不淨衣受作迦
絺那衣。得名受不。答不得。問後安居人得
受迦絺那衣不。答不得。問頗有受迦絺那衣
住處得施物。但此一處自恣比丘得分耶。答
有。若諸比丘夏末月受迦絺那衣。即夏末
月捨。是中得施物是。問如佛言。乃至在聞
處亦名捨迦絺那衣。云何是聞處。答若比
丘受迦絺那衣在界外。聞僧捨迦絺那衣聲。
◎問拘舍彌法第二
問若僧衆壞爲二部。諸比丘尼受半月教授
法。應從何部受。答從説如法者受。若無説
如法者闥頼吒比丘應出界外教授。問拘舍
彌比丘毘耶離比丘捨界。得名捨不。答不得。
問毘耶離比丘＊拘舍彌比丘捨界。得名捨不。
答得捨。問倶舍彌比丘布薩處。二部共合
一處。闥頼吒云何布薩。答應出界作布薩。
問是中檀越來。捉上座手言。布施衆僧。是
施物應屬誰。答隨何部作上座。是物應屬一
部。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物
施僧。是物應屬誰。答若二上座是一部上座。
應屬一部。若二上座各是一部。應屬二部。云
何應分。答次第等分。第四分與沙彌。問若
衆僧欲壞。知法者次第敷獨坐床。中間各
留一床處。是中坐應作僧羯磨。亦應教授比
丘尼。是中云何名成法。答若二部隨順。闥
問瞻波法第三
問若睡眠比丘衆僧擯。得名擯不。答若聞白
已睡眠得名擯。問若衆僧睡眠擯一比丘。是
比丘得名擯不。答若衆僧聞白已睡眠得名
擯。問若亂語憒鬧時擯比丘。得名擯不。答
乃至四比丘聞白聲得名擯。問賊住比丘。擯
比丘。不共住人種種不共住人別住比丘狂
人散亂心＊人病壞心人足數。擯比丘。得名
擯不。答不得。若癡比丘未作癡羯磨。諸
比丘不得離作布薩及諸羯磨。若作癡羯磨
已若來不來。諸比丘隨意作布薩及諸羯
磨。問頗比丘衆僧事未訖從坐處起不得波
逸提耶。答有。若大小行若不離聞處是問
＊如佛言比丘不現前不應作羯磨。若作。
諸比丘得罪。頗有比丘。不現前作羯磨。不
得罪耶。答有。諸比丘尼。爲比丘不現前。與
作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨是。問
如佛言不自首不應作羯磨。頗有不自首得
作羯磨耶。答有。若比丘不自首。比丘尼僧。
得作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨。諸
比丘在地。有事人在高上。得作羯磨不。答
不得。諸比丘在高上。有事人在地。得作羯
磨不。答不得。諸比丘在界内。有事人在界
外。得作羯磨不。答不得。諸比丘在界外。
有事人在界内。得作羯磨不。答不得。諸比
丘有事人倶在界内。若坐若立。得作羯磨。
問受法比丘。與不受法比丘作羯磨。得羯
磨不。答不得。不受法比丘。與受法比丘作
羯磨。得羯磨不。答不得。受法比丘。以不受
法比丘足數作羯磨。得羯磨不。答不得。不
受法比丘。以受法比丘足數作羯磨。得羯
磨不。答不得。問頗有界内一時四處作羯
磨不得罪耶。答有。四處展轉與欲得問頗
一比丘。於四住處中作羯磨。不得罪耶。答
有。若床榻材木連接四界得。問頗一足數
比丘。足四住處作羯磨。不得罪耶。答有。若
問般茶盧伽法第四
優波離問佛。諸比丘作滅羯磨。擯一比丘。諸
比丘還捨是羯磨。得名捨不。答言。得捨。諸比
丘得罪。諸比丘在地。被擯比丘在高上。得解
擯不。答不得。諸比丘在高上。被擯＊比丘在
地。得解擯不。答不得。諸比丘在界内。被擯人
在界外。得解擯不。答不得。諸比丘在界外。被
擯人在界内。得解擯不。答不得。若諸比丘被
擯人倶在界内若坐若立。得解擯諸比丘得
罪。問比丘無比丘住處住。得僧伽婆尸沙罪。
不得發露。名覆藏罪不。答不名覆藏。問若比
丘得僧伽婆尸沙罪。竟日與比丘共住不發
露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。問
若比丘得僧伽婆尸沙罪。與賊住比丘諸擯
比丘別住比丘不共住＊人種種不共住人狂
人散亂心人病壞心人共住不向説。得名覆
藏不。答不得。問若比丘與唖人共住。不向唖
人説。名覆藏不。答不名覆藏。不能語故。若與
聾人共住不向説得名覆藏不。答不得。不聞
語故。若與唖聾人共住不向説得名覆藏不。
答不得。不解不聞語故。若與邊地人共住不
向説。得名覆藏不。答不得。不解語故。若比
丘向比丘尼説。名發露不。答不名發露。若
向式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷説。
得名發露不。答不得名發露。問若比丘語餘
比丘言。若作如是如是罪。得何等罪。云何
治。不自説己作。得名發露不。答不名發露。
問若比丘隨覆藏罪。不別住不行摩那埵。諸
比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名
出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作
別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。
得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問
若比丘隨覆藏罪。作別住行摩那埵。諸比丘
與出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。諸比
丘無罪。問若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。
諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名
出罪。諸比丘得罪。問若比丘不覆藏罪。衆
僧中六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。
得名出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問
諸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。
答不得。諸比丘在高上。有罪比丘在地。得
名出罪不。答不得。諸比丘在界内。有罪比丘
在界外。得名出罪不。答不得。諸比丘在界
外。有罪比丘在界内。得名出罪不。答不得。
若諸比丘與有罪比丘。倶在界内若坐若立。
十誦律卷第五十四
後秦北印度三藏弗若多羅譯
◎問順行法第五
優波離問佛。頗有比丘。即是別住人。即是
別住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵
竟人耶。答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙
罪。是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵。
僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩
那埵時。爾所日已行竟。更作出精。得僧伽
婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘復從
僧乞六夜行摩那埵。僧復與此比丘六夜摩
那埵。是人行六夜摩那埵時。爾所日已行竟。
更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是
比丘隨覆藏日。從僧乞別住。是比丘隨覆藏
日行別住時。爾所日已行竟。更故出精。得
僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。二罪覆
藏。一罪一夜覆藏。一罪二夜覆藏。是比丘
過一夜。以一罪故。名別住人。以一罪故。名
別住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一
罪故。名行摩那埵竟人。問如佛説。別住人
不得與別住人。有住處不得同一覆。無住處
不得同一覆。有僧房無僧房處。頗有別住
人。得與別住人。有住處無住處同一覆。於
僧坊若無僧坊。不得罪耶。＊答有。若本外
道是。問頗有人無罪亦名別住耶。＊答有。若
本是外道。問頗有比丘。得僧伽婆尸沙罪。
不隨覆藏日。不從僧乞別住。衆僧亦不與是
人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那
埵。僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從
僧乞出罪。僧亦不與是人出罪。是人亦名淨
不。＊答有。若是比丘轉根作比丘尼是。問頗
比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不從二衆乞半月
摩那埵。二衆亦不與半月摩那埵。不從二衆
乞出罪羯磨。二衆亦不與出罪羯磨。亦名淨
不。＊答有。若比丘尼轉根作比丘是也。問
出罪人在地。餘比丘在高上與出罪。得名出
罪不。答不名出罪。出罪人在高上。餘比丘
在地與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出
罪人在界内。諸比丘在界外與出罪得名出
罪不。答不名出罪。出罪人在界外。諸比丘
在界内與出罪。得名出罪不。答不名出罪。
出罪人諸比丘。倶在界内若坐若立。得名出
罪不。答得名出罪。問別住人與別住人。有
住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住
人與行別住竟人。與行摩那埵人別住人。與
行摩那埵竟人別住人。與不共住人。若有住
處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人
清淨比丘。有住處不應同一覆。無住處亦不
應同一覆。別住人別住竟人。別住人摩那埵
人。別住人摩那埵竟人。別住人不共住人。
有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。若
別住人出界去。若能得有比丘住處可去。若
不去失是行。若言。我不能行別住法摩那
埵法。是人白僧言。我不能行。衆僧應置。
問應置幾日。答應置二十五日。問頗有人無
罪。亦從＊僧乞別住。衆僧與。名爲善與耶。
答本外道是。問頗有不受具戒人。得僧伽婆
尸沙罪。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與是人
隨覆藏別住。名爲善與耶。從衆僧乞六夜
摩那埵。衆僧若與摩那埵。亦名善與耶。從
＊僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨。亦名善與耶。
問遮法第六
優波離問佛。頗得宿聽出他過耶。答不得。又
問。以宿聽得遮波羅提木叉。得遮自恣。得
遮教化比丘尼耶。答不得。問在地住人。得
與高上人作覆鉢不。答不得。高上人得與地
人作覆鉢不。答不得。界内與界外人作覆鉢
不。答不得。界外與界内人作覆鉢不。答不
得。若與作覆鉢人倶在界内。若坐若立得作
覆鉢。問諸比丘在地。足數人在高上。作覆
鉢。得不答不得。諸比丘在高上。足數人在
地。作覆鉢。得不。答不得。諸比丘在界内。
足數人在界外。作覆鉢。得不。答不得。諸比
丘在界外。足數人在界内。作覆鉢。得不。答
不得。若諸比丘足數人倶在界内。若坐若立。
得作覆鉢。諸比丘在地。與高上人作仰鉢。
得不。答不得。諸比丘在高上。與在地人作
仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界内。與界外
人作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。與
界内人作仰鉢得不。答不得。諸比丘與作仰
鉢人。倶在界内若坐若立。得作仰鉢。諸比
丘在地。足數人在高上作仰鉢。得不。答不
得。諸比丘在高上。足數人在地作仰鉢。得
不。答不得。諸比丘在界内。足數人在界外
作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。足數
人在界内作仰鉢。得不。答不得。諸比丘足
數人。倶在界内若坐若立。得作仰鉢。問如
佛所説。不得以宿聽出他過。頗比丘宿聽出
他過無罪耶。＊答有。若受自恣時得。餘時不
得。問應從何處求聽。答應從衆僧中。問何
處應與聽。＊答衆僧中。問何處應遮波羅提
木叉。答衆僧中。問何處應遮自恣。答衆僧
中。問何處如法自言。答衆僧中。問何處如
法斷事。答衆僧中。問諸比丘遮唖人波羅提
木叉得名遮不。答不得。問遮聾人唖聾人狂
人散亂心人病壞心人波羅提木叉。得名遮
不。答不得。問若諸比丘以唖人足數。遮波
羅提木叉。得名遮不。答不得。問若以聾人
唖聾人狂人散亂心人病壞心人足數。遮波
羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。
遮不受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不
得。問不受法比丘。遮受法比丘波羅提木叉。
得名遮不。答不得。問受法比丘。以不受法
比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不
得。問不受法比丘。以受法比丘足數。遮波
羅提木叉。得名遮不。答不得。問頗有一比
丘遮四住處波羅提木叉。得名遮不。＊答有。
若床榻材木連接四界。得名遮。問頗有一足
數人。足四處遮波羅提木叉。得名遮不。＊答
問臥具法第七
優波離問佛。＊如佛所説。受法人雖是長老。
不名尊長。説非法人雖是上座。不名尊長。
云何名尊長非尊長。答受法比丘。應禮敬不
受法比丘。不受法比丘。不應禮敬受法比丘。
是名尊長非尊長。問＊如佛所説。此間安居
比丘。不應彼處取臥具。頗有比丘。此間安
居彼處取臥具。不得罪耶。＊答有。後安居若
阿練若比丘。此間安居彼處取臥具。欲來歳
安居無罪。問＊如佛所説。佛告舍利弗。汝等
先籌量人。後當分布取臥具。云何名籌量人。
答一一部清淨上座和合。是名籌量人。問沙
彌在僧坊。應取臥具不。答應取。問一比丘獨
在僧坊應取臥具不。答應取。問若二比丘在
僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若三比
丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若
四比丘在僧坊中住。應唱分臥具不。答應唱
分。問頗一比丘。四處住。取臥具耶。＊答有。
若床榻材木連接四界。得取臥具。問頗有
比丘。不現前與臥具不。答言。或與或不與。
誰應與知當來。誰不應與知當不來。不囑者
不與。若囑者一切臥具應與。一切作事令代
問滅事法第八
優波離問佛。頗有以一事多覓法滅得名。滅
不得罪耶。＊答有。唱分臥具事是也。問＊如
佛所説。二因縁故破僧。一唱説。二取籌。是
中若賊住比丘唱説行籌。得名破僧不。答
不名破僧。問若狂人散亂心人病壞心人唱
説行籌。＊得名破僧不。答不名破僧
問雜事初
優波離問佛。如佛所説。邊地人持律第五得
受具戒。頗有十人但取五人。得名受具戒不。
答得名受具戒。與受具戒者得罪。問聾人云
何名得布施。答若眼見若盲人。若著手中若
著膝上。心生念。我得是物。問若坐臥具上。
若織若畫作女人像。若半有半無。得坐臥不。
答不得。不犯者。若多壞若敷尼師壇坐。問
捉牸牛尾。得渡河不。答不得。問除牸牛。若
捉餘畜生尾。得渡河不。答若捉師子虎狼象
特牛驢馬尾者。得捉渡河。問受石蜜漿。擧
宿經七日。糝雜得服不。答若雜餘糝不得。
問不淨藥草著油中煮。得服不。答不得。若
病人塗身手足灌鼻無罪。問若以不淨脂煮
鹽。得食不。答病人若燒得服。問比丘以火
刀爪淨果。得食不。答不得。問若果樹在淨
地。枝在不淨地。果墮是中。可食不。答不可
食。若果樹在不淨地。枝在淨地。果墮是中。
可食不。答可食。佛語諸比丘。從今日不聽
汝作淨地羯磨。若作得突吉羅。從是語已捨
是事也
問諸大小槃團槃机案上。得食不。答不得
食。問人乳得飮不。答不得。若病以洗瘡塗
眼得。問人肉得食不。答不得。若食得偸蘭
遮。問故爲殺畜生肉可食不。答不得＊食。若
食得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食。若食突
吉羅。
肉不應食。若食＊突吉羅。鵄鷲鳥等
肉不應食。若食＊突吉羅。蝦蟆肉不應食。若
食得突吉羅。水蛭不應食。若食得突吉羅。
即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共合一
處。中前應服。時藥力故。過中不應服。即日
受時分藥七日藥盡形藥。共合一處。時分
應服。時分藥力故。過時分不應服。即日受
七日藥盡形藥共合一處。七日應服。七日藥
力故。過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨
日受時藥不淨。即日受時分藥七日藥盡形
藥。共合一處不應服。昨日受時分藥不淨。
即日受七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨
日受七日藥不淨。即日受盡形藥。共合一處
不應服。盡形藥盡形應服。問頗有從一物邊
作時藥時分藥七日藥盡形藥。＊答有。甘蔗
是時藥清汁是時分藥。作石蜜是七日藥
燒作灰是盡形藥酪是時藥。清汁如水是
時分藥。作酥是七日藥。燒作＊灰是盡形藥。
胡麻是時藥。壓作油是七日藥。燒作＊灰是
盡形藥。肉是時藥。煮取脂是七日藥。燒作
＊灰是盡形藥。問時藥時分七日盡形藥。是
諸藥擧殘宿。得服不。答不得。問若比丘先
自取。後從淨人邊受。可服不。答不得。問
是藥手受口受。無病應服不。答不得。問若
手受口受。病比丘得服不。答得服。問八種
漿非時可飮不。答若無酒氣味清淨得服。問
得從狂人取衣不。答或可取或不可取。若知
有父母兄弟居家與。可取。若知無父母兄弟
非居家中與。不可取。問狂人何時應受衣。
答還得本心時。有一比丘獨一處住。是中檀
越施僧現前可分物。是比丘應心念口言。是
衣物爲此住處現前僧可分。是衣物今屬我。
我應受自用若能作是語。得名羯磨。若餘
比丘來從索。不應與。若不作。是語。是物不
應取。若取得突吉羅。亦應共餘比丘分。若
不如是作出界外。得突吉羅。問若賢者責罰
兒。是兒持物與比丘。可取不。答不可取。
問自恣竟先檀越施僧衣作是言。是物施是
間安居僧。是時非夏末月。諸比丘亦不受迦
絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月諸比丘
亦不受迦絺那衣是衣應屬此間安居竟僧
應分。問諸檀越持衣施。作是言。是衣施是
間現前僧。是時夏末月。諸比丘受迦絺那衣。
是衣應屬誰。答雖是夏末月。雖受迦絺那衣。
是衣應是一住處現前僧應分。問檀越持衣
施。作是言。是衣施此住處去年乃至十歳安
居僧。是安居時非夏末月。不受迦絺那衣。
是衣應屬誰。答雖非夏末月不受迦絺那衣。
是衣但去年乃至十年。此處安居僧應分。
問檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住處
將來一年二年乃至十年是中安居僧。爾時
是夏末月。受迦絺那衣。是衣應屬誰。答
雖是夏末月受迦絺那衣。是衣應來一年乃
至十年此間安居僧分。問勸化主爲僧事出
界去。誰當與安居衣分。答隨所爲出界處應
與。又隨所住日多處應與。問破安居比丘。
應與衣分不。答或應與或不應與。何者應與。
若知前安居若後安居。應與若多住應與。
若半住應與。何者不應與。若知不前安居。
若知不後安居。若住日少是。問看病人。爲
病人故出界去。病人命終。應與看病人衣分
不。＊答。或應與或不應與。與者。實爲病
人故出。應與。若餘事故出。不應與。問云何
名看病人。答若能看視療治病人乃至若死。
若差與隨病藥隨病食。具足供給親近益利。
使離諸衰損所作無闕。是名看病人。問若白
衣作看病人。應與看病人物分不。答不應與。
問若比丘尼作看病人。應與看病人物不。答
不應與。若是看病比丘餘處安居。應與看病
人物不。答應與。問若看病人後安居。病比
丘前安居。應與看病人物不。答應與。問若
沙彌作看病人。應與看病人物不。＊答應與。
云何與。答大比丘等與。問與學沙彌齊何作
淨施。答隨所得時作淨施。問錢云何作淨施。
答應言。此是不淨物。若淨當受。問頗一比
丘四住處一時安居。得名安居無罪耶。答若
以床榻材木連接四界。得名安居。何處應與
安居衣分。答應四處各與四分之一。若比丘
雨浴衣若小受。得突吉羅。若覆瘡衣若小受。
得突吉羅。若比丘分盈長衣。得突吉羅。問
若比丘作三相。一赤裸。二著角鵄翅衣。三
著髮欽婆羅。得何罪。答得偸蘭遮。問若比
丘除是三相。更作餘相。得何罪。答得突吉
羅。問＊如佛所説。故衣不得受作迦絺那衣。
若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺
那衣。是名故衣。又問＊如佛所説。新衣應
受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受
作迦絺那衣。是名新衣
佛告優波離。令僧作迦絺那衣人。應次第
作浣染割截簪綴連縫量度作迦絺那衣。浣
時應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染
時割截時簪綴時連縫時量度時。應生是心。
以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。
得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受
作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心。
以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作
迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。若能
生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三
心。不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣。
應生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。
是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺
那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不
生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉羅。問
若受擧宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。
云何名擧宿衣。答若長衣過十夜是。若受不
淨衣。不名受迦絺那衣。云何是不淨衣。答
得望衣是。問＊如佛所説。去來衣不得受作
迦絺那衣。云何名去來衣。答若衣覆死人。
到塚間還取來。是名去來衣。問＊如佛所説。
用淨衣受作迦絺那衣。云何名淨衣。答佛所
聽讃歎者。是名淨衣。問若未受迦絺那衣。
僧壞爲二部。何部應受迦絺那衣。答如法部
應受。若諸比丘受迦絺那衣竟。僧壞爲二部。
是諸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。
問若受迦絺那衣住處。僧壞爲二部。是二部
中有諸比丘。捨迦絺那衣。是名捨不。答若
如法者捨。得名爲捨
佛告優波離。作迦絺那衣人。若浣染割截簪
綴連縫二長一短時。應生三心用是衣。當令
受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以
是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得
名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受
作迦絺那衣。又復應生二心。以是衣今受作
迦絺那衣以是衣今受作迦絺那衣竟。若生
是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。
不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突
吉羅。優波離問佛。是衣有何義故名迦絺
那。佛告優波離。是衣名字爲迦絺那。優波
離問佛。何者是迦絺那衣。答以是衣受迦
絺那。問何者是迦絺那義。答衣名迦絺那義。
生九心故名受迦絺那。八因縁故名捨迦絺
那。問＊如佛所説。是迦絺那衣住處。名蔭覆。
蔭覆義云何。答迦絺那衣住處蔭覆僧。得受
衣物等施。問＊如佛所説。得用急施衣。令僧
受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至
自恣得衣物是名急施衣。問＊如佛所説。得
時衣令僧受作迦絺那衣。云何名時衣。答若
夏末月得衣物。是名時衣。佛告優波離。五
比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一無歳。
二破安居。三後安居。四擯。五別住。是名爲
五。佛言。若減五人受迦絺那衣。不得名受
迦絺那衣。若四比丘第五白衣。亦不名得
受。若沙彌。非比丘。外道。不見擯人。不作
擯人。不捨惡邪見擯人。不共住人。種種不
共住人。自言我犯重罪人。若先來白衣。若
汚比丘尼人。不能男人。越濟人。若殺父母
阿羅漢。破僧惡心出佛身血人。如是等作
第五人。不名受迦絺那衣。問頗有隨日受迦
絺那衣。彼日捨不作羯磨。不得罪耶。＊答有。
受迦絺那衣諸比丘。作十四日。客比丘來作
十五日。若舊比丘隨客比丘。即日作布薩捨
迦絺那衣無罪問云何得破僧罪。答若人
非法知是非法。邪見故壞僧。如是得破僧罪。
又非法謂是法。邪見故壞僧。得破僧罪。又
非法中疑邪見故壞僧。得破僧罪。問所有
破僧。皆是僧諍聲耶。所有僧諍聲。皆是破
僧耶。答或有破僧。無僧諍聲。或有僧諍聲
非破僧。或有＊破僧亦＊僧諍聲。或非破僧
無＊僧諍聲。問云何破僧無僧諍聲。答若僧
壞爲二部。未受十四破僧事。是名破僧無僧
諍聲。云何僧諍聲非破僧。答若諸比丘。執
是十四破僧事僧未作二部。是名僧諍聲非
破僧。云何破僧亦僧諍聲。答若僧壞爲二部。
受十四破僧事。是名破僧亦僧諍聲。云何非
破僧亦非僧諍聲。答除上爾所事。問所有破
僧。皆是別離僧耶。所有別離僧。皆是破僧
耶。答或有破僧非是別離。或有別離非是
破僧。或有破僧亦是別離。或非破僧亦非別
離。云何破僧非是別離。答若僧破共一處住。
是名破僧非是別離。云何別離非是破僧。答
若二衆別異住。異地異界異施異衣。是名別
離非是破僧。云何破僧亦是別離答。若衆僧
壞爲二部。別異住異地異界異施異衣。是名
破僧亦是別離。云何非破僧亦非別離。答除
上爾所事。問所有破僧。皆是僧別異耶。有
僧別異。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧別
異。或僧別異。非是破僧。或有破僧亦僧別
異。或非破僧非僧別異。云何破僧非＊僧別
異。答若僧破未別異住。未異地異界異施
異衣。是名破僧非是別異。云何別異非是破
僧。答若僧不破。別異住異地異界異施異衣。
是名別異非是破僧。云何破僧亦是別異。答
若衆僧破爲二部別住。異地異施異界異衣。
是名破僧亦是別異。云何非破僧亦非別異。
答除上爾所事。問若僧破爲二部。若一部捨
界。可得捨不答如法者捨。得名捨。問若衆
僧破。比丘尼應作布薩不。答應作布薩。比
丘尼不同事故。問若衆僧破。闥頼吒比丘云
何應布薩。答是闥頼吒比丘。應出界作布
薩説戒。問若衆僧破爲二部。比丘尼應從
何部受半月教化。答應從如法部受。若無如
法。＊闥頼吒比丘應出界教化。問三擯比丘。
一比丘隨順供給。得何罪。答是比丘。得二
突吉羅一波夜提。問擯比丘名爲獨。名爲有
伴黨耶。答一切擯比丘。名爲獨。無有伴黨。問
比丘擯未決定。應共住同事不。答若共住同
事無罪。問受法比丘。得與不受法比丘作羯
磨不。答不得。不受法比丘。得與受法比丘
作羯磨不。答不得。若有一擯比丘。四比丘
隨順。名破僧不。答名破僧。何以故。衆僧
擯是人。而四比丘隨順故。問＊如佛所説。
如是人不應作不見擯。如是人若欲作不見
擯時。得偸蘭遮。何以故。近破僧因縁故。
云何名如是人。答知是大徳人若多知多識
多聞大徳明。解修妬路毘尼阿毘曇義。是故
説名。如是人。不應與作不見。擯若與作不
見。擯者得偸蘭＊遮。近破僧故。問＊如佛所
説。用可信比丘語應見罪。云何名可信。答
從可信語比丘邊聞。亦自信是罪。問＊如佛
所説。若僧欲破。應次第空一床處敷獨坐床。
知法者應作諸羯磨。及教化比丘尼。是中云
何成法。答若諸比丘共心悔知罪。互相恭敬
禮拜問訊是。問＊如佛所説。若破一毛爲百
分。當如是細求和合衆僧因縁。莫求破僧因
縁。問云何名細求。答應求語言。應求義趣。
應分別籌量細求和合僧因縁。莫求破僧因
縁。若擯比丘心悔知罪。恭敬禮拜衆僧。諸
比丘將界外解擯。得解擯不。答得解擯。諸比
丘得罪。倶舍彌何時名破僧。答若倶舍彌比
丘界内共一住處。別作布薩及諸羯磨。爾
時名破僧。問倶舍彌誰名破衆僧。答如法
比丘界内共住處。別作布薩及諸羯磨者是。
問若比丘尼僧破爲二部。比丘尼來詣諸比
丘求教化。諸比丘應與教化不。答應與。應
作是言。諸姉善共和合。問二因縁故名破
僧。一唱説。二者取籌。若以餘因縁唱説取
籌。名破僧不。答不名破僧。問若衆僧破爲
二部。諸比丘尼來求教化。應教化不。答應
與教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。問
毘耶離比丘受比丘尼。求教化。若倶舍彌比
丘。爾時在界内毘耶離比丘。云何。作教化
答。應出界教化。問倶舍彌二部朋黨。一布
薩處集。闥頼吒比丘云何作布薩。答應出
界作布薩説戒是。檀越捉上座手。布施衆
僧。是施物應屬誰。答隨何部作上座。是物
應屬。若檀越捉第一上座第二上座手言。是
物施衆僧。應屬誰。答若第一上座第二上
座同一部。應屬一部。第一上座第二上座。
各在一部。應屬二部。云何應分。次第分。第
四分與沙彌。問毘耶離比丘。就闥頼吒比丘。
共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得。顯
闥頼吒相故。若闥頼吒比丘。就毘耶離比丘。
共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得布薩
説戒。但失闥頼吒相故。問倶舍彌比丘。就
闥頼吒比丘布薩説戒。得名布薩説戒不。答
得顯闥頼吒相故。闥頼吒比丘。就倶舍彌比
丘。共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得
布薩説戒。但失闥頼吒相故。如佛所説。有
一住處。諸比丘作羯磨。非法別衆。非法和
合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。如
法和合衆。云何名非法別衆。答應與苦切
羯磨。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名非
法別衆。云何名非法和合衆。答應與苦切
羯磨。與作不見擯羯磨。僧和合。是名非法
和合衆。云何名似法別衆。答若作不見擯羯
磨時。先唱説後白。僧不和合。是名似法別
衆。云何似法和合衆。答若作不見擯羯磨
時。先唱説後白。僧和合。是名似法和合衆。
云何名如法別衆。答若應與作不見擯。與作
不見擯羯磨。僧不和合。是名如法別衆云何
如法和合衆。答若應與作不見擯。與作不見
擯羯磨。僧和合。是名如法和合衆。問若一
比丘擯一人。一突吉羅。一人擯二人。二突
吉羅。一人擯三人。三突吉羅。一人擯四人。
四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯
三人。三突吉羅。二人擯四人。四突吉羅。二
人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉
羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一
突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。問若四比
丘擯四比丘。得何罪。答得偸蘭遮罪。以破
僧因縁故。問一切衆僧睡眠。爾時擯比丘。
得擯不。答若衆僧聞白已睡眠。得擯。問若
衆僧以餘因縁和合。即擯比丘。得名擯不。
答曰。得擯。説羯磨者得罪。問若減四比丘
擯人。得名擯不。答不得。問若三比丘。第四
若白衣。沙彌。非比丘。外道。不見擯。不作
擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自
言犯重罪。先來白衣。汚比丘尼。殺父母。殺
阿羅漢。破僧。惡心出佛身血人。作第四人。
得擯人不。答不得。問如佛所説。有一住處。
諸比丘應作羯磨者。彼不集一處。應與欲而
不與。現前比丘能遮者遮成遮。云何應作
羯磨比丘。答若應四衆作羯磨。四比丘應作。
若應五衆作羯磨者。五比丘應作。若十衆
應作羯磨者。十比丘應作。若應二十衆作羯
磨者。二十比丘應作。諸比丘清淨共住同
見。是名應作羯磨比丘。問若比丘睡眠。諸
比丘作擯。得擯不。答若比丘聞白已睡眠。得
名擯。問若入定比丘。諸比丘得擯不。答若
是比丘聞白已入定。得名擯。問若衆僧破爲
二部。互相擯。得擯不。答若如法者擯。得名
擯。問以闥頼吒比丘足數擯比丘。得擯不。
答得擯。但失闥頼吒相。問所有非法羯磨。
是別衆羯磨耶。所有別衆羯磨。是非法羯磨
耶。答或非法羯磨。非別衆。或別衆羯磨。非
非法。或非法羯磨。亦是別衆。或非非法羯
磨。亦非別衆。云何非法羯磨非別衆。答所
有中作羯磨比丘。和合一處。應與欲者皆與
欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現
前。不先説其事。與作羯磨。是名非法羯磨
非是別衆。云何別衆羯磨非非法。答所有中
作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲
來現前比丘能遮者遮成遮。若人現前。先
説其事與作羯磨。是別衆羯磨非非法。云
何非法羯磨亦別衆。答所有中作羯磨比丘。
不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘
能遮者遮成遮。若人不現前。不先説其事。
與作羯磨。是名非法羯磨亦別衆。云何非非
法亦非別衆。答所有中作羯磨比丘和合一
處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而
不遮。若人現前。先説其事與作羯磨。是名
非非法亦非別衆。問所有是法羯磨。皆是和
合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或是
有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是
有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯
磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答
所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者
不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人現
前先説其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是
和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作
羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現
前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先説
其事。與作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何
有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和
合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成
遮而不遮。若人現前先説其事。與作羯磨。是
名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非
和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應
與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若
人不現前不先説其事。與作羯磨。是名非法
羯磨亦非和合。問＊如佛所説。所有罪人。衆
僧乃至三教勅。頗比丘無罪。衆僧乃至三教
勅耶。答若除諸罪。餘教勅是也。問宿白僧
中得作羯磨不。答除屬和上尼羯磨若僧未
起。得作一切羯磨。問諸比丘唱説。後向擯比
丘説。得名擯不。答得名擯。作羯磨人得突吉
羅。問諸比丘因宿與欲作諸羯磨。得名作耶。
答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯
磨。問比丘自爲作羯磨。得作不。答不得。若作
者。衆僧應語是人言。汝自順自受持。優波
離問佛。是諸本破戒人。賊住比丘。先來白衣
等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三
自説是。問可得一時唱説四人令得戒耶。答
不得。問可得一時唱説令四人受具戒耶答
不得。問三比丘第四籌擯比丘。得擯不。答
不得。問第四別住比丘擯比丘。得擯不。答
不得。問諸比丘擯折伏。得擯不。答得擯。先
＊折伏羯磨得滅。＊問諸比丘得擯可依止比
丘。可出懺悔比丘不耶。答得擯。先可依止
可出懺悔羯磨得滅。問諸比丘。與已擯比丘
作＊折伏羯磨。名作不。答不得。以不中同事
故。問諸比丘。與擯比丘作依止遣出懺悔羯
磨。得名作不。答不＊得。以不中同事故。問除
比丘。讒餘人得何罪。答得突吉羅
優波離問佛。＊折伏羯磨有何義耶。佛言。此
是羯磨名字。是籌磨從鬪諍相言邊出。應語
是人衆僧後當籌量汝事。又問。世尊。依止
羯磨有何義。答此是羯磨名字。是但數作
衆罪。衆僧應語是人。汝當依止某甲比丘
住。問世尊。驅出羯磨有何義。答此是羯磨
名字。是羯磨汚他家比丘邊出。應語是人。
汝出去。莫是中住。優波離問佛。破慢羯磨
有何義。答此是羯磨名字。是羯磨從輕罵白
衣邊出。應語是人。汝應向某甲居士悔過。
優波離問。如佛所説。汝應依止某甲比丘
住。此説有何義。佛言。隨是罪比丘深心愛念
恭敬者畏難者應依止是比丘。住問如佛所
説。衆僧後當籌量。此説有何義。答應語
言。汝若有罪。應入僧中三自首。僧當隨罪
治汝。是名籌量。問若比丘語兩眼人言。汝
是一眼人。得何罪。答故妄語故。得波逸提。
又問。語一眼人言。汝一眼人。得何罪。答
輕惱他故。得＊波逸提。問如佛所説。比丘若
内若外輕惱他。是中云何内云何外。答内者
界内外者界外。復次舍内名内。露地名外。
問如佛所説。阿利吒比丘。竭馱婆羅門本
弟子。説遮道法作不遮道。問云何是遮＊道。
十誦律卷第五十五
終。是事名爲滅。又自言。我是白衣。若沙彌。
若非比丘。若不見擯人。不作擯人。不捨惡
邪擯人。不共住人。種種不共住人。若賊住
人。先來白衣。若不能男。若言犯四重罪。若
殺父母。殺阿羅漢。破僧。惡心出佛身血。若
是比丘勤讀誦經。若勤作福業。若勤斷餘事
若遠行。若長病。若到他國不還。是事皆名
爲滅。又復始發滅是事時。即便命終。若自
言我是白衣。乃至到他國不還故。是事皆名
| 爲滅 | 七滅諍 法竟 | ◎ |
| 第九誦之三 |
◎問上第四誦七法
優波離問佛。若比丘白四羯磨受戒時。不説
幾事名。不名受具戒。答若不説四事名。
＊不名受具戒。何等四。一和上。二衆僧。三
求受戒人。四羯磨。不説是四事名。不名
受具戒。若説是四名。得名受具戒。又復
不説三事名。不名受具戒。何等三。一衆僧。
二求受戒人。三羯磨。不説是三＊名。不名受
具戒。説是三＊名。得名受具戒。又復不説二
事名。不名受具戒。何等二。一求受具戒人。二
羯磨。不説是二＊名。不名受具戒。若説是二
＊名。得名受具戒。問頗有比丘。四人界内一
時受具戒。得名爲受戒耶。答有。若四處展
轉與欲得。問若諸比丘。與拘耶尼人受戒。
是人得名受戒不。答得名受戒。與受具戒
人得罪。弗婆提人亦如是。問若諸比丘。與
欝單越人受戒。是人得受戒不。答不得。彼
無所屬故。問若諸比丘。與先破戒人受戒。
是人得受戒不。答不得。問若諸比丘。與賊
住人受戒。是人得戒不。答不得。問若諸比
丘。與無和上人受戒。得受戒不。答是人得
受戒。説羯磨人衆僧得罪。若諸比丘。與唖
人受戒。是人得受戒不。答不得。若諸比丘。
與聾人受戒。得受戒不。答不得。若與唖聾人
受戒。得受戒不。答不得。問若以唖人足數
受戒。得受戒不。答不得。若以聾人足數受
具戒。得受戒不。答曰。不得。若以聾人唖
聾人足數受戒。得受戒不。答不得。問養兒
欲出家。應問何母答。應問所養母。問如佛
所言。父母不聽不得出家受戒。頗有父母
不聽得出家受具戒耶。答有。若父母是畜
生得。問＊如佛所説。故殺父母人不得出家
受戒。若出家受戒應滅擯。頗有殺父母人。
諸比丘與受戒。是人得受戒耶。答有。若殺
畜生父母。又復若異想異因縁殺父母。是人
得受戒。不應滅擯。問＊如佛所説。欲出家
人二時白衆僧。出家時。剃髮時。頗不二時
白得出家受戒耶。答有。若是人父母是畜生。
問＊如佛所＊言。汚比丘尼人不得出家受
戒。若出家受戒應滅擯。頗有汚比丘尼人。諸
比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。若八
人以八事汚比丘尼。比丘尼名汚。是八人不
名汚比丘尼。又復一人以八事汚比丘尼。比
丘尼名汚。是人不名汚比丘尼。問＊如佛所
＊言。賊住人不應出家受戒。若出家受戒應滅
擯。幾種名賊住。答若比丘。於四波羅夷中
隨所破。入衆僧中。聽白羯磨白二羯磨白四
羯磨。作布薩自恣。聽十四人羯磨。亦名賊
住。問如佛言越濟人不得出家受戒。若出
家受戒應滅擯。云何名越濟人。答若比丘不
捨戒入外道。作外道相。説外道見。受外道
業是也。問＊如佛所＊言。殺阿羅漢人不應出
家受戒。若出家受戒應滅擯。頗殺阿羅漢人。
諸比丘與受戒。是人得出家受戒耶。答有。
若殺阿羅漢。不得五逆罪者是。問求受戒
人在地。與受戒人在高上。得名受戒不。答
不得。求受戒人在高上。與受戒人在地。得名
受戒不。答不得。求受戒人在界内。與受戒人
在界外。得名受戒不。答不得。求受戒人在
界外。與受戒人在界内。得名受戒不。答不
得。若求受戒人與受戒人。倶在界内若坐
若立。得名受戒。問諸比丘在地。足數人在
高上。與受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘
在高上。足數人在地。與受戒。得名受戒不。
答不得。諸比丘在界内。足數人在界外。與
受戒。得名受戒不。答不得。諸比丘在界外。
足數人在界内。與受戒。得名受戒不。答不
得。諸比丘足數人。倶在界内若坐若立。與
受戒。得名受戒。問頗有一人在四住處中。
諸比丘與受戒。得名受戒耶。答得。若床榻
材木連接四界與受戒。得名受戒。問頗有一
足數人在四住處中與受戒。得名受戒耶。答
有。若床榻材木連接四界與受戒。得名受
| 戒 | 受戒 法竟 |
優波離問佛。若比丘於衆僧前與欲。誰應與
説。答諸比丘隨意與説。問若僧坊近聚落。齊
幾名不失衣。答齊聚落界外。問諸比丘於先
無僧坊聚落中。起僧坊未結界。齊幾名爲界。
答齊是聚落界通行處。問若比丘無聚落阿
練若處。始起僧坊未結界。是中齊幾名爲界。
答面齊一拘盧舍。是中諸比丘。應一處和合
説波羅提木叉作諸羯磨。是中諸比丘。不應
別布薩別羯磨。若別布薩別羯磨。一切諸比
丘得罪。問説戒人在地。諸比丘在高上。得
名布薩不。答不得説戒。人在高上。諸比丘在
地。得名布薩不。答不得説＊戒。人在界内。諸
比丘在界外。得名布薩不。答不得説＊戒。人
在界外。諸比丘在界内。得名布薩不。答不得。
若説＊戒。人諸比丘倶在界内。若坐若立。得
名布薩。問若諸比丘夜垂過。諸比丘憶念。今
日布薩。諸比丘當説波羅提木叉不。答不應
説。若説波羅提木叉竟。諸比丘不成布薩。
問若比丘受他清淨已出界。得何罪。答得突
吉羅。問誰應教授比丘尼。答舊比丘。問若
衆僧壞爲二部。比丘尼應從何部教授。答
隨説如法者。若無説如法者。闥利吒比丘
應出界外教授比丘尼。問若諸比丘捨界。不
離衣界亦捨不。答亦捨。若捨不＊離衣界。
大界亦捨不。答不捨。問若先界不捨。更得
結界若大若小不。答不得。問若諸比丘布薩
時。説戒序及四波羅夷乃至七滅諍法。一
切僧得名説＊波羅提木叉布薩不。答言得。
問＊如佛所＊言。有一住處。布薩説＊戒時。諸
比丘非法別衆。非法和合衆。如法別衆。如
法和合衆。世尊。云何非法別衆説＊戒。答言。
諸比丘別爲二部。不如法説＊戒。所應説事
不説。誰應説而不説。乃至所應説而不説。
是名非法別衆説波羅提木叉。云何非法和
合衆説波羅提木叉。答諸比丘一心和合不
如法説＊戒。所應説事不説。誰應説而不説。
乃至所應説而不説。是名非法和合衆説波
羅提木叉。云何如法別衆説波羅提木叉。答
諸比丘別爲二部如法説＊戒。所應説事而説。
誰應説而説。乃至所應説而説。是名如法
別衆説＊戒。云何如法和合衆説波羅提木叉。
諸比丘和合一處如法説＊戒。所應説事而説。
誰應説而説。乃至所應説而説。是名如法
和合衆説波羅提木叉。問＊如佛言。一住處
諸比丘小不了如羺羊。云何小不了如羺羊。
答若比丘。不知布薩。不知布薩羯磨。不知
説波羅提木叉。不知會坐是。問頗比丘。僧
事未訖從坐起去。不得波夜提耶。答有。
若大小行若不離聞處。問＊如佛言宿受欲
人。不應共布薩説戒。除僧未起。云何名僧
未起。答乃至四人坐未起。云何名起。乃至
減四人。問若狂人足數説戒。得名説戒不。
答不得。若散亂心人病壞心人足數説戒。得
名説戒不。答不得。若衆僧未與癡比丘作癡
羯磨。不應離是比丘説＊波羅提木叉。若作
癡羯磨已。是比丘若在若不在。諸比丘隨意
布薩説波羅提木叉。作諸羯磨。問諸比丘在
地。足數人在高上説＊戒。得名説＊戒不。答
不得。諸比丘在高上。足數人在地説戒。得
名説＊戒不。答不得。諸比丘在界内。足數人
在界外説＊戒。得名説＊戒不。答不得。諸比
丘在界外。足數人在界内。得名説＊戒不。答
不得。諸比丘足數人倶在界内。若坐若立説
波羅提木叉。得名説波羅提木叉。問若唖人
足數説＊戒。得名説＊戒不。答不得。若聾人
唖聾人足數説＊戒。得名説＊戒不。答不得。
問受法比丘。與不受法比丘説戒。得名説戒
不。答不得。不受法比丘。與受法比丘説戒。
得名説戒不。答不得。問受法比丘。以不受
法比丘足數説＊戒。得名説＊戒不。答不得。
＊不受法比丘。以受法比丘足數説＊戒。得名
説＊戒不。答不得。問頗比丘。一界内四處
一時説＊戒。得名説＊戒不得罪耶。答有。展轉
與欲清淨是。問頗一比丘與四處説＊戒。得
名説＊戒不得罪耶。＊答有。若以床榻材木連
接四界。若坐若立説＊戒是。問頗一比丘足
數四住處説＊戒。得名説＊戒不得罪耶。答有
若床榻材木連接四界。若坐若立足數。得
| 説波羅提木叉 | 布薩 法竟 |
優波離問頗比丘。十日未至自恣。得名自
恣不得罪耶。答有。比丘若二若三若四。促
作布薩出界去。彼間自恣無罪。問頗比丘。
未至後自恣。而自恣。不得罪耶。答有。若比
丘後安居。受七日出界去。彼間自恣。彼間
比丘少。隨是客比丘自恣。無罪。問自恣人
在地。諸比丘在高上。得名自恣耶。答不得。
自恣人在高上。諸比丘在地。得名自恣耶。
答不得。自恣人在界内。諸比丘在界外。得
名自恣不。答不得。自恣人在界外。諸比丘
在界内。得名自恣＊不。答不得。自恣人諸比
丘倶在界内。若坐若立。得名自恣。諸比丘
在地。足數人在高上自恣。得名自恣不。答
不得。諸比丘在高上。足數人在地自恣。得
名自恣＊不。答不得。諸比丘在界内。足數人
在界外自恣。得名自恣不。答不得。諸比丘
在界外。足數人在界内自恣。得名自恣不。
答不得。諸比丘足數人。倶在界内若坐若立。
得名自恣。問諸比丘遮唖比丘自恣。得遮
不。答不應遮。諸比丘遮聾人自恣。得遮不。
答不應遮。諸比丘遮唖聾人自恣。得遮不。
答不。得遮問唖人遮諸比丘自恣。得遮不。
答不應遮。若聾人遮諸比丘自恣。得遮不。
答不應遮。若唖聾人遮諸比丘自恣。得遮不。
答不應遮。問＊如佛言自恣時不應去。有比
丘有住處。有比丘無住處。有比丘有住處無
住處。頗有比丘。自恣時至彼三處。不得罪
耶。答有。安居比丘。聞彼比丘欲來鬪亂破
此比丘自恣。爾時安居比丘作是念。我不欲
聞是鬪亂事。故至彼有比丘有住處有比丘
無住處有比丘有住處無住處去無罪。有病
比丘。遮不病比丘自恣。僧應語是病比丘。
汝自病。莫遮無病比丘自恣。何以故。病人
少安隱故。有不病比丘。遮病比丘自恣。僧
應語無病人。莫遮病比丘自恣。何以故。病
人少安隱故。有病比丘遣使。遮不病比丘自
恣。＊僧應語是使。長老。汝莫受病人語遮
不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。是
使到病人邊語。長老。＊僧約勅汝。病莫遮
不病比丘自恣。何以故。病人少安隱故。病
＊人言。爲遮。是病比丘得突吉羅。是使受
病比丘語。遮不病比丘自恣。是使得突吉羅。
不病比丘遣使。遮病比丘自恣。＊僧應語是
使。長老。汝莫受不病比丘語遮病比丘自恣。
何以故。病人少安隱故。是使到不病比丘邊
言。＊僧約勅汝。莫遮病比丘自恣。何以故。
病人少安隱故。若不病比丘言爲遮。得突吉
羅。若使比丘。受不病比丘語。遮病比丘自
恣。是使得突吉羅。問＊如佛言有一住
處。自恣時識事不識人。何者是事何者是人。
答事名罪。罪因縁起。得罪者。名爲人。＊問
如佛説比丘若得清淨共住同見比丘。是中
云何名同見。答諸比丘若見波羅夷罪如所
見説。若見僧伽婆尸沙罪。如所見説。若見
波逸提罪波羅提提舍尼突吉羅罪。如所
見説。是名同見。問若比丘遮他比丘自恣。彼
轉根遮比丘尼自恣。成遮。比丘遮比丘自
恣。自轉根。比丘尼所不成遮。比丘尼遮比
丘尼自恣。彼轉根。比丘尼所不成遮。比丘
尼遮比丘尼自恣。此自轉根。比丘所＊成遮
＊問受法比丘。與不受法比丘共自恣。得名
自恣不。答不得。不受法比丘。與受法比丘
共自恣。得名自恣不。答不得。受法比丘。以
不受法比丘足數。得自恣不。答不得。不受
法比丘。以受法比丘足數。得自恣不。答不
得。唖人足數共自恣。得自恣不。答不得。聾
人瘂聾人足數共自恣。得名自恣不。答不得。
問頗有界内。四處一時自恣。得名自恣耶。
答有。轉展與欲得。問頗有一比丘。四住處
自恣。得名自恣無罪耶。答有。若床榻材木
連接四界得。問頗有一比丘。足四處數自
恣。得名自恣耶。答有。若床榻材木連接四界
| 得 | 自恣 法竟 |
問若比丘安居己心生疑悔。我得安居不耶。
是人得名安居不。答言得。是人應與安居衣
不。答言。應與。問若優婆夷欲出家。遣使到
比丘所言。大徳來。我欲出家。是比丘破安
居去。應去不。答得去。問比丘尼安居中。
應與憶念比尼不癡＊比尼。遣使到比丘所
言。大徳來。今僧與我憶念＊比尼不癡毘尼。
是比丘應破安居去不。答＊得去。若是比丘中
道。聞是比丘尼命終。若反戒若入外道。若
八難中一一難起。應去不。答不應去。若去
得何罪。答得突吉羅。問諸比丘夏三月未竟
擯比丘。是人應擯不。答應擯。應與安居衣
分不。答言。不應與。若比丘自恣七日在。
受宿出界去。無罪。若六日五日四日三日二
日一日在。受宿出界去。無罪。問安居比丘
有幾自誓。答有五。鉢自誓。衣自誓。時自誓。
安居自誓。語自誓。問頗比丘在彼房。衣亦
在彼房。名破安居。亦名離衣宿。亦名壞自
誓。得罪耶。答言有。若比丘後安居。獨入房
若置三衣。著床榻上若衣架上。不受七日
法。飛在上住至於地了。是名破安居。亦名
離衣宿。亦名違自誓。得罪。問諸比丘衆多
住處。共一界内安居。自恣竟捨是大界。各
以寺牆壁作界。是中檀越施安居衆僧現前
可分物。是物應屬誰。答雖離大界。應屬本
大界内安居衆僧。云何應分。次第等分。第
四分與沙彌。問頗有一比丘。四住處安居。
亦名安居不。答若床榻材木連接四界。是
中安居。得名安居。又問。是比丘何處應與
安居施物。答四處一切合與一分。問若比丘
虚空中受安居。得名安居不。答不得。一切
虚空無界故。一切僧事諸羯磨不成。問若比
丘船
筏上水下水不得。＊若繋在柱若樹若橛。若
石沈不移。得安居。是比丘何處應與安居
衣物分。答即隨船
不受前安居。不受後安居。名爲何人。答是
破安居無所得人
問藥法
優波離問佛。若以酥油著酒中。可飮不。答
比丘若病得飮。不病不得＊飮。即日受時藥
時分藥七日藥盡形壽藥。共和合一處。中前
應服。時藥力故。過中不應服。即日受時分
藥七日藥盡形藥。共合一處。時分應服。時
分藥力故。過時分不應服。即日受七日藥盡
形藥。共合一處。七日應服。七日藥力故。過
七日不應服。盡形藥隨意應服。即日受時藥
不淨。即日受時分藥七日藥盡形藥。共合
一處不應服。即日受時分藥不淨。即日受
七日藥盡形藥。共合一處不應服。＊即日受七
日藥不淨即日受盡形藥。共合一處不應
服。盡形藥應盡形服。問時藥時分藥七日
藥盡形藥。是諸藥擧殘宿。得服不。答不
得又問。若比丘先自取。後從淨者邊受。可
服不。答。不得。又問。是諸藥手受口受。無
病應服不。答不應服。問手受口受。病人
得服不。答應服。問若火在淨地。淨者在不
淨地。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。
答不得食。若火在不淨地。淨者在不淨地。
以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不可
食。若火在不淨地。淨者在淨地。以火作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答不得食。問若火
在淨地。淨者在不淨地。以火作淨。得淨不。
答得淨。可食不。答不得食。是中立以炎作
淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是
中立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。
答不得食。是中立以炭作淨。得淨不。答得
淨。可食不。答不得食。是中立以灰火作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中立
以熱灰作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不
得食。問若火在淨地。淨者在高上。以火作
淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是
中立以炎火擲作淨。得淨不。答得淨。可食
不。答得食。是中立以炎作淨。得淨不。答得
淨。可食不。答不可食。是中立以斷炎作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答可食。是中立以
灰炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不
得食。是中立以熱灰灑作淨。得淨不。答得
淨。可食不。答得食。問若火在不淨地。淨
者在淨地。是中立以炎作淨。得淨不。答得
淨。可食不。答不得食。是中立以斷炎作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答得食。是中立以
炭作淨。得淨不。答得淨。可食不。答不得
食。是中立以灰炭作淨。得淨不。答得淨。可
食不。答不得食。問若火在不淨地。淨者
在高上。以火作淨。得淨不。答得淨。可食不。
答不得食。是中立以炎火擲作淨。得淨不。
答得淨。可食不。答得食。是中立以炎作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答不得食。是中
立以斷炎作淨。得淨不。答得淨。可食不。答
可食。是中立以灰炭作淨。得淨不。答得淨。
可食不。答不得食。是中立以熱灰灑作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答得食。問火在淨
地。三碣在不淨地。是中煮食可食不。答不
可食。問若一碣在淨地。二碣在不淨地。是
中煮食可食不。答不可食。若二碣在淨地。
一碣在不淨地。是中煮食得食不。答不得食。
若火在不淨地。三碣在淨地。是中煮食得
食不。答以斷炎煮得食。問若比丘自以火以
刀以爪作淨。得淨不。答得淨。得食不。答除
火淨。餘殘得食。若比丘以火作淨。自不應
食。餘比丘亦不應食。問誰於鬼村得波逸
提。答若作淨者是淨地。羯磨佛在時捨。問果
在不淨地。淨者在淨地。若以火刀。爪作淨。
得淨不。答得淨。可食不。答不可食。若果在
淨地。淨者在不淨地。若以火刀爪作淨。得
淨不。答得淨。可食不。答不可食。問若以＊酥
油著酒中煮。可飮不。答＊若離酒勢得飮。
問象乳酪＊酥可飮不。答可＊飮。問八種漿
非時可飮不。答若無酒氣味。無食清淨可飮。
問天食過中可食不。答可食。問應七日受不。
答可受
問衣法
問擯人應羯磨分衣不。答不得擯人。云何分
衣。答自受分展轉分墮籌分。問頗比丘。從
非親里居士居士婦乞衣。不得尼薩耆波逸
提耶。答除別房衣白衣家中施衣安居衣。從
餘非親里出家乞。得突吉羅。問爲一人故送
衣。四人同意故取。應取不。答不應取。若爲
四人故送衣。一人同意取。可取不。答可取。
問衣價應取不。答不應取。問若轉是價作
衣鉢等餘淨物。可取不。答可取。問頗比
丘。施僧衣還自取。大得福無罪耶。＊答有。
若一比丘獨一處住。是中施僧衣。餘比丘不
來。還自取用。大得福無罪。若比丘。語餘比
丘施僧物。語已命終。是施物僧。應用羯磨
分不。答不應。問當云何分。答以自受分
展轉分墮籌分。何以故。物非現前僧物故。
問安居比丘滅擯。應與安居衣分不。答不應。
問聾比丘云何名得衣。答若見與衣我亦應
得。盲比丘云何名得衣。答著手中若著膝
上。心念。我得是衣。問與學沙彌云何應與
| 衣分。答與大比丘等分分 | 分衣 法竟 |
優波離問佛。無歳比丘受作迦絺那衣。得名
受衣不。答言。不得。問與學沙彌受作迦絺
那衣。得名受不。答不得。問擯人受作迦絺
那衣。得名＊受不。答不得。問犯僧殘別住
人。受作迦絺那衣。得名＊受不。答不得。問
比丘如法應量作衣。受作迦絺那衣。得＊受
不。答得受。問若比丘如法應量作納衣。得
受作迦絺那衣不。答得受。問受迦絺那衣
得幾種利。答得九種利。得至十夜六夜一
夜。無有五因縁留僧伽梨。無有五因縁留
雨浴衣。數數食別衆食二時不白得入聚落。
問諸比丘衆多僧坊共結一界内安居。得安
居不。答得名安居。諸比丘應住何僧坊。答
隨意住。應何處自恣。答隨意自恣。何處名
安居竟。答隨意處至地了是。問何處應與安
居衣物。答隨自恣處與。又隨安居日多處應
與。問諸比丘多僧坊。共一界内安居。諸
比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得
受不。答得受。問諸比丘衆多僧坊。共一界
内安居。是諸比丘受自恣竟。受迦絺那衣。
受已捨是大界。是諸比丘。皆名受迦絺那衣
不。答皆得。問諸比丘衆多僧坊。共一界内
安居自恣。自恣竟受迦絺那衣。受已捨是
大界。捨已捨迦絺那衣。一切比丘。皆名捨
迦絺那衣不。答隨捨者捨。不捨者不捨。問
諸比丘安居竟。衆多僧坊共結一界。受迦絺
那衣。是諸比丘。皆得名受迦絺那衣不。答
一切比丘得名受迦絺那衣。又問。諸比丘安
居竟。衆多僧坊共結一界。受迦絺那衣。受
迦絺那衣已捨是大界。是諸比丘皆名受迦
絺那衣＊不。答一切比丘皆得受迦絺那衣。問
諸比丘安居竟。衆多僧坊共結一界。受迦絺
那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺那衣。一
切比丘皆名捨迦絺那衣耶。答捨者捨。不
捨者不捨。問頗比丘。受檀越請食。前食後
到餘家。不得波逸提耶。答有。若是請處
在巷陌市肆邊。問諸比丘四邊僧坊。若八若
九若十若過。共結一界安居。是諸比丘皆得
安居不。答皆得。何處應住。答隨意。應何處
受自恣。答隨意。何處名安居竟。答隨意處
至地了是。何處應與安居衣物。答隨自恣
處應與。又隨安居日多處。問諸比丘四邊
僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居。
諸比丘自恣竟。受迦絺那衣。是諸比丘皆得
名受不。答得受。問諸比丘四邊僧坊。若八
若九若十若過。共結一界安居。是諸比丘自
恣竟。受迦絺那衣已。捨是大界。是諸比丘。
皆得名受迦絺那衣耶。答皆得。問諸比丘四
邊僧坊。若八若九若十若過。共結一界安居
自恣。自恣＊竟受迦絺那衣。受已捨是大界。
捨已捨迦絺那衣。一切比丘皆名捨迦絺那
衣耶。答隨捨者捨。不捨者不捨。問諸比丘
安居竟。四邊僧坊。若八若九若十若過。共
結一界受迦絺那衣。是諸比丘皆名得受迦
絺那衣耶。答一切比丘皆得名受迦絺那衣。
又問。諸比丘安居竟。四邊僧坊。若八若九若
十若過。共結一界受迦絺那衣。受已捨是
大界。是諸比丘皆名受迦絺那衣耶。答一
切比丘皆得名受迦絺那衣。問諸比丘安居
竟。四邊僧坊若八若九若十若過。共結一界
受迦絺那衣。受已捨是大界。捨已捨迦絺
那衣。一切比丘皆名捨迦絺那衣耶。答捨者
捨。不捨者不捨。問諸比丘受迦絺那衣。官
作閏月。何時捨迦絺那衣。答隨安居日數。
問諸比丘受迦絺那衣已作十四日。客比丘
來作十五日。若舊比丘隨客比丘。是日作布
薩。若是日得布施物。應屬誰。答一切。云
何應分。答等分。第四分與沙彌。問若舊比
丘受迦絺那衣已出界。客比丘來捨迦絺那
衣。是日得施物。應屬誰。答或屬安居比丘。或
屬現前比丘。何者屬安居比丘。何者屬現前
比丘。若夏末月得屬安居比丘。餘者屬現前
比丘。問受迦絺那衣。衆僧壞爲二部。一切
衆得名受迦絺那衣耶。答一切得受。問受
迦絺那衣已。僧壞爲二部。一部捨迦絺那衣。
是迦絺那衣得名捨不。答如法者捨得名捨。
不如法者捨不＊得名捨。問不淨衣受作迦
絺那衣。得名受不。答不得。問後安居人得
受迦絺那衣不。答不得。問頗有受迦絺那衣
住處得施物。但此一處自恣比丘得分耶。答
有。若諸比丘夏末月受迦絺那衣。即夏末
月捨。是中得施物是。問如佛言。乃至在聞
處亦名捨迦絺那衣。云何是聞處。答若比
丘受迦絺那衣在界外。聞僧捨迦絺那衣聲。
| 得名捨迦絺那衣 | 迦絺那衣法竟 | ◎ |
問若僧衆壞爲二部。諸比丘尼受半月教授
法。應從何部受。答從説如法者受。若無説
如法者闥頼吒比丘應出界外教授。問拘舍
彌比丘毘耶離比丘捨界。得名捨不。答不得。
問毘耶離比丘＊拘舍彌比丘捨界。得名捨不。
答得捨。問倶舍彌比丘布薩處。二部共合
一處。闥頼吒云何布薩。答應出界作布薩。
問是中檀越來。捉上座手言。布施衆僧。是
施物應屬誰。答隨何部作上座。是物應屬一
部。若檀越捉第一上座第二上座手言。是物
施僧。是物應屬誰。答若二上座是一部上座。
應屬一部。若二上座各是一部。應屬二部。云
何應分。答次第等分。第四分與沙彌。問若
衆僧欲壞。知法者次第敷獨坐床。中間各
留一床處。是中坐應作僧羯磨。亦應教授比
丘尼。是中云何名成法。答若二部隨順。闥
| 頼吒比丘共和合是 | 倶舍彌法竟 |
問若睡眠比丘衆僧擯。得名擯不。答若聞白
已睡眠得名擯。問若衆僧睡眠擯一比丘。是
比丘得名擯不。答若衆僧聞白已睡眠得名
擯。問若亂語憒鬧時擯比丘。得名擯不。答
乃至四比丘聞白聲得名擯。問賊住比丘。擯
比丘。不共住人種種不共住人別住比丘狂
人散亂心＊人病壞心人足數。擯比丘。得名
擯不。答不得。若癡比丘未作癡羯磨。諸
比丘不得離作布薩及諸羯磨。若作癡羯磨
已若來不來。諸比丘隨意作布薩及諸羯
磨。問頗比丘衆僧事未訖從坐處起不得波
逸提耶。答有。若大小行若不離聞處是問
＊如佛言比丘不現前不應作羯磨。若作。
諸比丘得罪。頗有比丘。不現前作羯磨。不
得罪耶。答有。諸比丘尼。爲比丘不現前。與
作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨是。問
如佛言不自首不應作羯磨。頗有不自首得
作羯磨耶。答有。若比丘不自首。比丘尼僧。
得作不禮拜不共語不問訊不供養羯磨。諸
比丘在地。有事人在高上。得作羯磨不。答
不得。諸比丘在高上。有事人在地。得作羯
磨不。答不得。諸比丘在界内。有事人在界
外。得作羯磨不。答不得。諸比丘在界外。
有事人在界内。得作羯磨不。答不得。諸比
丘有事人倶在界内。若坐若立。得作羯磨。
問受法比丘。與不受法比丘作羯磨。得羯
磨不。答不得。不受法比丘。與受法比丘作
羯磨。得羯磨不。答不得。受法比丘。以不受
法比丘足數作羯磨。得羯磨不。答不得。不
受法比丘。以受法比丘足數作羯磨。得羯
磨不。答不得。問頗有界内一時四處作羯
磨不得罪耶。答有。四處展轉與欲得問頗
一比丘。於四住處中作羯磨。不得罪耶。答
有。若床榻材木連接四界得。問頗一足數
比丘。足四住處作羯磨。不得罪耶。答有。若
| 床榻材木連接四界。若坐若立得 | 瞻波法竟 |
優波離問佛。諸比丘作滅羯磨。擯一比丘。諸
比丘還捨是羯磨。得名捨不。答言。得捨。諸比
丘得罪。諸比丘在地。被擯比丘在高上。得解
擯不。答不得。諸比丘在高上。被擯＊比丘在
地。得解擯不。答不得。諸比丘在界内。被擯人
在界外。得解擯不。答不得。諸比丘在界外。被
擯人在界内。得解擯不。答不得。若諸比丘被
擯人倶在界内若坐若立。得解擯諸比丘得
罪。問比丘無比丘住處住。得僧伽婆尸沙罪。
不得發露。名覆藏罪不。答不名覆藏。問若比
丘得僧伽婆尸沙罪。竟日與比丘共住不發
露。出界至地了。得覆藏罪耶。答不名覆藏。問
若比丘得僧伽婆尸沙罪。與賊住比丘諸擯
比丘別住比丘不共住＊人種種不共住人狂
人散亂心人病壞心人共住不向説。得名覆
藏不。答不得。問若比丘與唖人共住。不向唖
人説。名覆藏不。答不名覆藏。不能語故。若與
聾人共住不向説得名覆藏不。答不得。不聞
語故。若與唖聾人共住不向説得名覆藏不。
答不得。不解不聞語故。若與邊地人共住不
向説。得名覆藏不。答不得。不解語故。若比
丘向比丘尼説。名發露不。答不名發露。若
向式叉摩尼沙彌沙彌尼優婆塞優婆夷説。
得名發露不。答不得名發露。問若比丘語餘
比丘言。若作如是如是罪。得何等罪。云何
治。不自説己作。得名發露不。答不名發露。
問若比丘隨覆藏罪。不別住不行摩那埵。諸
比丘但與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名
出罪。諸比丘得罪。問若比丘隨覆藏罪。作
別住不行摩那埵。諸比丘但與作出罪羯磨。
得名出罪不。答得名出罪。諸比丘得罪。問
若比丘隨覆藏罪。作別住行摩那埵。諸比丘
與出罪羯磨。得出罪不。答得名出罪。諸比
丘無罪。問若比丘覆藏罪。六夜行摩那埵。
諸比丘與作出罪羯磨。得名出罪不。答得名
出罪。諸比丘得罪。問若比丘不覆藏罪。衆
僧中六夜行摩那埵。諸比丘與作出罪羯磨。
得名出罪不。答得名出罪。諸比丘無罪。問
諸比丘在地。有罪比丘在高上。得名出罪不。
答不得。諸比丘在高上。有罪比丘在地。得
名出罪不。答不得。諸比丘在界内。有罪比丘
在界外。得名出罪不。答不得。諸比丘在界
外。有罪比丘在界内。得名出罪不。答不得。
若諸比丘與有罪比丘。倶在界内若坐若立。
| 得名出罪不。答得 | 般茶盧伽法竟 | ◎ |
| 第九誦之四 |
◎問順行法第五
優波離問佛。頗有比丘。即是別住人。即是
別住竟人。即是行摩那埵人即是行摩那埵
竟人耶。答有。若比丘出精。得僧伽婆尸沙
罪。是罪不覆藏。是人從僧乞六夜行摩那埵。
僧與此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩
那埵時。爾所日已行竟。更作出精。得僧伽
婆尸沙罪。是第二罪亦不覆藏。是比丘復從
僧乞六夜行摩那埵。僧復與此比丘六夜摩
那埵。是人行六夜摩那埵時。爾所日已行竟。
更故出精。得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏。是
比丘隨覆藏日。從僧乞別住。是比丘隨覆藏
日行別住時。爾所日已行竟。更故出精。得
僧伽婆尸沙罪。是第二罪亦覆藏。二罪覆
藏。一罪一夜覆藏。一罪二夜覆藏。是比丘
過一夜。以一罪故。名別住人。以一罪故。名
別住竟人。以一罪故。名行摩那埵人。以一
罪故。名行摩那埵竟人。問如佛説。別住人
不得與別住人。有住處不得同一覆。無住處
不得同一覆。有僧房無僧房處。頗有別住
人。得與別住人。有住處無住處同一覆。於
僧坊若無僧坊。不得罪耶。＊答有。若本外
道是。問頗有人無罪亦名別住耶。＊答有。若
本是外道。問頗有比丘。得僧伽婆尸沙罪。
不隨覆藏日。不從僧乞別住。衆僧亦不與是
人隨覆藏日別住。是人不從僧乞六夜摩那
埵。僧亦不與是人六夜摩那埵。是人不從
僧乞出罪。僧亦不與是人出罪。是人亦名淨
不。＊答有。若是比丘轉根作比丘尼是。問頗
比丘尼得僧伽婆尸沙罪。不從二衆乞半月
摩那埵。二衆亦不與半月摩那埵。不從二衆
乞出罪羯磨。二衆亦不與出罪羯磨。亦名淨
不。＊答有。若比丘尼轉根作比丘是也。問
出罪人在地。餘比丘在高上與出罪。得名出
罪不。答不名出罪。出罪人在高上。餘比丘
在地與出罪。得名出罪不。答不名出罪。出
罪人在界内。諸比丘在界外與出罪得名出
罪不。答不名出罪。出罪人在界外。諸比丘
在界内與出罪。得名出罪不。答不名出罪。
出罪人諸比丘。倶在界内若坐若立。得名出
罪不。答得名出罪。問別住人與別住人。有
住處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住
人與行別住竟人。與行摩那埵人別住人。與
行摩那埵竟人別住人。與不共住人。若有住
處不得同一覆。無住處不得同一覆。別住人
清淨比丘。有住處不應同一覆。無住處亦不
應同一覆。別住人別住竟人。別住人摩那埵
人。別住人摩那埵竟人。別住人不共住人。
有住處不得同一覆。無住處不得同一覆。若
別住人出界去。若能得有比丘住處可去。若
不去失是行。若言。我不能行別住法摩那
埵法。是人白僧言。我不能行。衆僧應置。
問應置幾日。答應置二十五日。問頗有人無
罪。亦從＊僧乞別住。衆僧與。名爲善與耶。
答本外道是。問頗有不受具戒人。得僧伽婆
尸沙罪。隨覆藏日。從僧乞別住。僧與是人
隨覆藏別住。名爲善與耶。從衆僧乞六夜
摩那埵。衆僧若與摩那埵。亦名善與耶。從
＊僧乞出罪羯磨僧與出罪羯磨。亦名善與耶。
| 答與學沙彌是也 | 順行法竟 |
優波離問佛。頗得宿聽出他過耶。答不得。又
問。以宿聽得遮波羅提木叉。得遮自恣。得
遮教化比丘尼耶。答不得。問在地住人。得
與高上人作覆鉢不。答不得。高上人得與地
人作覆鉢不。答不得。界内與界外人作覆鉢
不。答不得。界外與界内人作覆鉢不。答不
得。若與作覆鉢人倶在界内。若坐若立得作
覆鉢。問諸比丘在地。足數人在高上。作覆
鉢。得不答不得。諸比丘在高上。足數人在
地。作覆鉢。得不。答不得。諸比丘在界内。
足數人在界外。作覆鉢。得不。答不得。諸比
丘在界外。足數人在界内。作覆鉢。得不。答
不得。若諸比丘足數人倶在界内。若坐若立。
得作覆鉢。諸比丘在地。與高上人作仰鉢。
得不。答不得。諸比丘在高上。與在地人作
仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界内。與界外
人作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。與
界内人作仰鉢得不。答不得。諸比丘與作仰
鉢人。倶在界内若坐若立。得作仰鉢。諸比
丘在地。足數人在高上作仰鉢。得不。答不
得。諸比丘在高上。足數人在地作仰鉢。得
不。答不得。諸比丘在界内。足數人在界外
作仰鉢。得不。答不得。諸比丘在界外。足數
人在界内作仰鉢。得不。答不得。諸比丘足
數人。倶在界内若坐若立。得作仰鉢。問如
佛所説。不得以宿聽出他過。頗比丘宿聽出
他過無罪耶。＊答有。若受自恣時得。餘時不
得。問應從何處求聽。答應從衆僧中。問何
處應與聽。＊答衆僧中。問何處應遮波羅提
木叉。答衆僧中。問何處應遮自恣。答衆僧
中。問何處如法自言。答衆僧中。問何處如
法斷事。答衆僧中。問諸比丘遮唖人波羅提
木叉得名遮不。答不得。問遮聾人唖聾人狂
人散亂心人病壞心人波羅提木叉。得名遮
不。答不得。問若諸比丘以唖人足數。遮波
羅提木叉。得名遮不。答不得。問若以聾人
唖聾人狂人散亂心人病壞心人足數。遮波
羅提木叉。得名遮不。答不得。問受法比丘。
遮不受法比丘波羅提木叉。得名遮不。答不
得。問不受法比丘。遮受法比丘波羅提木叉。
得名遮不。答不得。問受法比丘。以不受法
比丘足數。遮波羅提木叉。得名遮不。答不
得。問不受法比丘。以受法比丘足數。遮波
羅提木叉。得名遮不。答不得。問頗有一比
丘遮四住處波羅提木叉。得名遮不。＊答有。
若床榻材木連接四界。得名遮。問頗有一足
數人。足四處遮波羅提木叉。得名遮不。＊答
| 有。若床榻材木連接四界。得名遮 | 遮法竟 |
優波離問佛。＊如佛所説。受法人雖是長老。
不名尊長。説非法人雖是上座。不名尊長。
云何名尊長非尊長。答受法比丘。應禮敬不
受法比丘。不受法比丘。不應禮敬受法比丘。
是名尊長非尊長。問＊如佛所説。此間安居
比丘。不應彼處取臥具。頗有比丘。此間安
居彼處取臥具。不得罪耶。＊答有。後安居若
阿練若比丘。此間安居彼處取臥具。欲來歳
安居無罪。問＊如佛所説。佛告舍利弗。汝等
先籌量人。後當分布取臥具。云何名籌量人。
答一一部清淨上座和合。是名籌量人。問沙
彌在僧坊。應取臥具不。答應取。問一比丘獨
在僧坊應取臥具不。答應取。問若二比丘在
僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若三比
丘在僧坊中住。應取臥具不。答應取。問若
四比丘在僧坊中住。應唱分臥具不。答應唱
分。問頗一比丘。四處住。取臥具耶。＊答有。
若床榻材木連接四界。得取臥具。問頗有
比丘。不現前與臥具不。答言。或與或不與。
誰應與知當來。誰不應與知當不來。不囑者
不與。若囑者一切臥具應與。一切作事令代
| 作 | 臥具法竟 |
優波離問佛。頗有以一事多覓法滅得名。滅
不得罪耶。＊答有。唱分臥具事是也。問＊如
佛所説。二因縁故破僧。一唱説。二取籌。是
中若賊住比丘唱説行籌。得名破僧不。答
不名破僧。問若狂人散亂心人病壞心人唱
説行籌。＊得名破僧不。答不名破僧
問雜事初
優波離問佛。如佛所説。邊地人持律第五得
受具戒。頗有十人但取五人。得名受具戒不。
答得名受具戒。與受具戒者得罪。問聾人云
何名得布施。答若眼見若盲人。若著手中若
著膝上。心生念。我得是物。問若坐臥具上。
若織若畫作女人像。若半有半無。得坐臥不。
答不得。不犯者。若多壞若敷尼師壇坐。問
捉牸牛尾。得渡河不。答不得。問除牸牛。若
捉餘畜生尾。得渡河不。答若捉師子虎狼象
特牛驢馬尾者。得捉渡河。問受石蜜漿。擧
宿經七日。糝雜得服不。答若雜餘糝不得。
問不淨藥草著油中煮。得服不。答不得。若
病人塗身手足灌鼻無罪。問若以不淨脂煮
鹽。得食不。答病人若燒得服。問比丘以火
刀爪淨果。得食不。答不得。問若果樹在淨
地。枝在不淨地。果墮是中。可食不。答不可
食。若果樹在不淨地。枝在淨地。果墮是中。
可食不。答可食。佛語諸比丘。從今日不聽
汝作淨地羯磨。若作得突吉羅。從是語已捨
是事也
問諸大小槃團槃机案上。得食不。答不得
食。問人乳得飮不。答不得。若病以洗瘡塗
眼得。問人肉得食不。答不得。若食得偸蘭
遮。問故爲殺畜生肉可食不。答不得＊食。若
食得突吉羅。不淨鳥獸肉不應食。若食突
吉羅。
肉不應食。若食＊突吉羅。蝦蟆肉不應食。若
食得突吉羅。水蛭不應食。若食得突吉羅。
即日受時藥時分藥七日藥盡形藥。共合一
處。中前應服。時藥力故。過中不應服。即日
受時分藥七日藥盡形藥。共合一處。時分
應服。時分藥力故。過時分不應服。即日受
七日藥盡形藥共合一處。七日應服。七日藥
力故。過七日不應服。盡形藥隨意應服。昨
日受時藥不淨。即日受時分藥七日藥盡形
藥。共合一處不應服。昨日受時分藥不淨。
即日受七日藥盡形藥。共合一處不應服。昨
日受七日藥不淨。即日受盡形藥。共合一處
不應服。盡形藥盡形應服。問頗有從一物邊
作時藥時分藥七日藥盡形藥。＊答有。甘蔗
是時藥清汁是時分藥。作石蜜是七日藥
燒作灰是盡形藥酪是時藥。清汁如水是
時分藥。作酥是七日藥。燒作＊灰是盡形藥。
胡麻是時藥。壓作油是七日藥。燒作＊灰是
盡形藥。肉是時藥。煮取脂是七日藥。燒作
＊灰是盡形藥。問時藥時分七日盡形藥。是
諸藥擧殘宿。得服不。答不得。問若比丘先
自取。後從淨人邊受。可服不。答不得。問
是藥手受口受。無病應服不。答不得。問若
手受口受。病比丘得服不。答得服。問八種
漿非時可飮不。答若無酒氣味清淨得服。問
得從狂人取衣不。答或可取或不可取。若知
有父母兄弟居家與。可取。若知無父母兄弟
非居家中與。不可取。問狂人何時應受衣。
答還得本心時。有一比丘獨一處住。是中檀
越施僧現前可分物。是比丘應心念口言。是
衣物爲此住處現前僧可分。是衣物今屬我。
我應受自用若能作是語。得名羯磨。若餘
比丘來從索。不應與。若不作。是語。是物不
應取。若取得突吉羅。亦應共餘比丘分。若
不如是作出界外。得突吉羅。問若賢者責罰
兒。是兒持物與比丘。可取不。答不可取。
問自恣竟先檀越施僧衣作是言。是物施是
間安居僧。是時非夏末月。諸比丘亦不受迦
絺那衣。是衣應屬誰。答雖非夏末月諸比丘
亦不受迦絺那衣是衣應屬此間安居竟僧
應分。問諸檀越持衣施。作是言。是衣施是
間現前僧。是時夏末月。諸比丘受迦絺那衣。
是衣應屬誰。答雖是夏末月。雖受迦絺那衣。
是衣應是一住處現前僧應分。問檀越持衣
施。作是言。是衣施此住處去年乃至十歳安
居僧。是安居時非夏末月。不受迦絺那衣。
是衣應屬誰。答雖非夏末月不受迦絺那衣。
是衣但去年乃至十年。此處安居僧應分。
問檀越持衣入僧坊。作是言。是衣施此住處
將來一年二年乃至十年是中安居僧。爾時
是夏末月。受迦絺那衣。是衣應屬誰。答
雖是夏末月受迦絺那衣。是衣應來一年乃
至十年此間安居僧分。問勸化主爲僧事出
界去。誰當與安居衣分。答隨所爲出界處應
與。又隨所住日多處應與。問破安居比丘。
應與衣分不。答或應與或不應與。何者應與。
若知前安居若後安居。應與若多住應與。
若半住應與。何者不應與。若知不前安居。
若知不後安居。若住日少是。問看病人。爲
病人故出界去。病人命終。應與看病人衣分
不。＊答。或應與或不應與。與者。實爲病
人故出。應與。若餘事故出。不應與。問云何
名看病人。答若能看視療治病人乃至若死。
若差與隨病藥隨病食。具足供給親近益利。
使離諸衰損所作無闕。是名看病人。問若白
衣作看病人。應與看病人物分不。答不應與。
問若比丘尼作看病人。應與看病人物不。答
不應與。若是看病比丘餘處安居。應與看病
人物不。答應與。問若看病人後安居。病比
丘前安居。應與看病人物不。答應與。問若
沙彌作看病人。應與看病人物不。＊答應與。
云何與。答大比丘等與。問與學沙彌齊何作
淨施。答隨所得時作淨施。問錢云何作淨施。
答應言。此是不淨物。若淨當受。問頗一比
丘四住處一時安居。得名安居無罪耶。答若
以床榻材木連接四界。得名安居。何處應與
安居衣分。答應四處各與四分之一。若比丘
雨浴衣若小受。得突吉羅。若覆瘡衣若小受。
得突吉羅。若比丘分盈長衣。得突吉羅。問
若比丘作三相。一赤裸。二著角鵄翅衣。三
著髮欽婆羅。得何罪。答得偸蘭遮。問若比
丘除是三相。更作餘相。得何罪。答得突吉
羅。問＊如佛所説。故衣不得受作迦絺那衣。
若受不名受。云何名故衣。答以曾受作迦絺
那衣。是名故衣。又問＊如佛所説。新衣應
受作迦絺那衣。云何名新衣。答若衣未曾受
作迦絺那衣。是名新衣
佛告優波離。令僧作迦絺那衣人。應次第
作浣染割截簪綴連縫量度作迦絺那衣。浣
時應生是心。以是衣令僧受作迦絺那衣。染
時割截時簪綴時連縫時量度時。應生是心。
以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心。
得名受作迦絺那衣。若不生是六心。不名受
作迦絺那衣。又復作迦絺那衣人應生三心。
以是衣令僧受作迦絺那衣。以是衣今受作
迦絺那衣。以是衣受作迦絺那衣竟。若能
生是三心。得名受作迦絺那衣。若不生是三
心。不得名受作迦絺那衣。又復作迦絺那衣。
應生二心。得名受作迦絺那衣。何等二心。
是衣今受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺
那衣竟。若生是二心。名受迦絺那衣。若不
生是二心作迦絺那衣比丘。皆得突吉羅。問
若受擧宿衣。受迦絺那衣。不名受迦絺那衣。
云何名擧宿衣。答若長衣過十夜是。若受不
淨衣。不名受迦絺那衣。云何是不淨衣。答
得望衣是。問＊如佛所説。去來衣不得受作
迦絺那衣。云何名去來衣。答若衣覆死人。
到塚間還取來。是名去來衣。問＊如佛所説。
用淨衣受作迦絺那衣。云何名淨衣。答佛所
聽讃歎者。是名淨衣。問若未受迦絺那衣。
僧壞爲二部。何部應受迦絺那衣。答如法部
應受。若諸比丘受迦絺那衣竟。僧壞爲二部。
是諸比丘。得名受迦絺那衣不。答皆得名受。
問若受迦絺那衣住處。僧壞爲二部。是二部
中有諸比丘。捨迦絺那衣。是名捨不。答若
如法者捨。得名爲捨
佛告優波離。作迦絺那衣人。若浣染割截簪
綴連縫二長一短時。應生三心用是衣。當令
受作迦絺那衣。以是衣今受作迦絺那衣。以
是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心得
名受作迦絺那衣。若不生是三心。不得名受
作迦絺那衣。又復應生二心。以是衣今受作
迦絺那衣以是衣今受作迦絺那衣竟。若生
是二心。得名受迦絺那衣。若不生是二心。
不得名受作迦絺那衣。作迦絺那衣人得突
吉羅。優波離問佛。是衣有何義故名迦絺
那。佛告優波離。是衣名字爲迦絺那。優波
離問佛。何者是迦絺那衣。答以是衣受迦
絺那。問何者是迦絺那義。答衣名迦絺那義。
生九心故名受迦絺那。八因縁故名捨迦絺
那。問＊如佛所説。是迦絺那衣住處。名蔭覆。
蔭覆義云何。答迦絺那衣住處蔭覆僧。得受
衣物等施。問＊如佛所説。得用急施衣。令僧
受作迦絺那衣。云何名急施衣。答十日未至
自恣得衣物是名急施衣。問＊如佛所説。得
時衣令僧受作迦絺那衣。云何名時衣。答若
夏末月得衣物。是名時衣。佛告優波離。五
比丘不得作迦絺那衣人。何等五。一無歳。
二破安居。三後安居。四擯。五別住。是名爲
五。佛言。若減五人受迦絺那衣。不得名受
迦絺那衣。若四比丘第五白衣。亦不名得
受。若沙彌。非比丘。外道。不見擯人。不作
擯人。不捨惡邪見擯人。不共住人。種種不
共住人。自言我犯重罪人。若先來白衣。若
汚比丘尼人。不能男人。越濟人。若殺父母
阿羅漢。破僧惡心出佛身血人。如是等作
第五人。不名受迦絺那衣。問頗有隨日受迦
絺那衣。彼日捨不作羯磨。不得罪耶。＊答有。
受迦絺那衣諸比丘。作十四日。客比丘來作
十五日。若舊比丘隨客比丘。即日作布薩捨
迦絺那衣無罪問云何得破僧罪。答若人
非法知是非法。邪見故壞僧。如是得破僧罪。
又非法謂是法。邪見故壞僧。得破僧罪。又
非法中疑邪見故壞僧。得破僧罪。問所有
破僧。皆是僧諍聲耶。所有僧諍聲。皆是破
僧耶。答或有破僧。無僧諍聲。或有僧諍聲
非破僧。或有＊破僧亦＊僧諍聲。或非破僧
無＊僧諍聲。問云何破僧無僧諍聲。答若僧
壞爲二部。未受十四破僧事。是名破僧無僧
諍聲。云何僧諍聲非破僧。答若諸比丘。執
是十四破僧事僧未作二部。是名僧諍聲非
破僧。云何破僧亦僧諍聲。答若僧壞爲二部。
受十四破僧事。是名破僧亦僧諍聲。云何非
破僧亦非僧諍聲。答除上爾所事。問所有破
僧。皆是別離僧耶。所有別離僧。皆是破僧
耶。答或有破僧非是別離。或有別離非是
破僧。或有破僧亦是別離。或非破僧亦非別
離。云何破僧非是別離。答若僧破共一處住。
是名破僧非是別離。云何別離非是破僧。答
若二衆別異住。異地異界異施異衣。是名別
離非是破僧。云何破僧亦是別離答。若衆僧
壞爲二部。別異住異地異界異施異衣。是名
破僧亦是別離。云何非破僧亦非別離。答除
上爾所事。問所有破僧。皆是僧別異耶。有
僧別異。皆是破僧耶。答或有破僧。非僧別
異。或僧別異。非是破僧。或有破僧亦僧別
異。或非破僧非僧別異。云何破僧非＊僧別
異。答若僧破未別異住。未異地異界異施
異衣。是名破僧非是別異。云何別異非是破
僧。答若僧不破。別異住異地異界異施異衣。
是名別異非是破僧。云何破僧亦是別異。答
若衆僧破爲二部別住。異地異施異界異衣。
是名破僧亦是別異。云何非破僧亦非別異。
答除上爾所事。問若僧破爲二部。若一部捨
界。可得捨不答如法者捨。得名捨。問若衆
僧破。比丘尼應作布薩不。答應作布薩。比
丘尼不同事故。問若衆僧破。闥頼吒比丘云
何應布薩。答是闥頼吒比丘。應出界作布
薩説戒。問若衆僧破爲二部。比丘尼應從
何部受半月教化。答應從如法部受。若無如
法。＊闥頼吒比丘應出界教化。問三擯比丘。
一比丘隨順供給。得何罪。答是比丘。得二
突吉羅一波夜提。問擯比丘名爲獨。名爲有
伴黨耶。答一切擯比丘。名爲獨。無有伴黨。問
比丘擯未決定。應共住同事不。答若共住同
事無罪。問受法比丘。得與不受法比丘作羯
磨不。答不得。不受法比丘。得與受法比丘
作羯磨不。答不得。若有一擯比丘。四比丘
隨順。名破僧不。答名破僧。何以故。衆僧
擯是人。而四比丘隨順故。問＊如佛所説。
如是人不應作不見擯。如是人若欲作不見
擯時。得偸蘭遮。何以故。近破僧因縁故。
云何名如是人。答知是大徳人若多知多識
多聞大徳明。解修妬路毘尼阿毘曇義。是故
説名。如是人。不應與作不見。擯若與作不
見。擯者得偸蘭＊遮。近破僧故。問＊如佛所
説。用可信比丘語應見罪。云何名可信。答
從可信語比丘邊聞。亦自信是罪。問＊如佛
所説。若僧欲破。應次第空一床處敷獨坐床。
知法者應作諸羯磨。及教化比丘尼。是中云
何成法。答若諸比丘共心悔知罪。互相恭敬
禮拜問訊是。問＊如佛所説。若破一毛爲百
分。當如是細求和合衆僧因縁。莫求破僧因
縁。問云何名細求。答應求語言。應求義趣。
應分別籌量細求和合僧因縁。莫求破僧因
縁。若擯比丘心悔知罪。恭敬禮拜衆僧。諸
比丘將界外解擯。得解擯不。答得解擯。諸比
丘得罪。倶舍彌何時名破僧。答若倶舍彌比
丘界内共一住處。別作布薩及諸羯磨。爾
時名破僧。問倶舍彌誰名破衆僧。答如法
比丘界内共住處。別作布薩及諸羯磨者是。
問若比丘尼僧破爲二部。比丘尼來詣諸比
丘求教化。諸比丘應與教化不。答應與。應
作是言。諸姉善共和合。問二因縁故名破
僧。一唱説。二者取籌。若以餘因縁唱説取
籌。名破僧不。答不名破僧。問若衆僧破爲
二部。諸比丘尼來求教化。應教化不。答應
與教化。何以故。不欲令比丘尼僧破故。問
毘耶離比丘受比丘尼。求教化。若倶舍彌比
丘。爾時在界内毘耶離比丘。云何。作教化
答。應出界教化。問倶舍彌二部朋黨。一布
薩處集。闥頼吒比丘云何作布薩。答應出
界作布薩説戒是。檀越捉上座手。布施衆
僧。是施物應屬誰。答隨何部作上座。是物
應屬。若檀越捉第一上座第二上座手言。是
物施衆僧。應屬誰。答若第一上座第二上
座同一部。應屬一部。第一上座第二上座。
各在一部。應屬二部。云何應分。次第分。第
四分與沙彌。問毘耶離比丘。就闥頼吒比丘。
共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得。顯
闥頼吒相故。若闥頼吒比丘。就毘耶離比丘。
共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得布薩
説戒。但失闥頼吒相故。問倶舍彌比丘。就
闥頼吒比丘布薩説戒。得名布薩説戒不。答
得顯闥頼吒相故。闥頼吒比丘。就倶舍彌比
丘。共作布薩説戒。得名布薩説戒不。答得
布薩説戒。但失闥頼吒相故。如佛所説。有
一住處。諸比丘作羯磨。非法別衆。非法和
合衆。似法別衆。似法和合衆。如法別衆。如
法和合衆。云何名非法別衆。答應與苦切
羯磨。與作不見擯羯磨。僧不和合。是名非
法別衆。云何名非法和合衆。答應與苦切
羯磨。與作不見擯羯磨。僧和合。是名非法
和合衆。云何名似法別衆。答若作不見擯羯
磨時。先唱説後白。僧不和合。是名似法別
衆。云何似法和合衆。答若作不見擯羯磨
時。先唱説後白。僧和合。是名似法和合衆。
云何名如法別衆。答若應與作不見擯。與作
不見擯羯磨。僧不和合。是名如法別衆云何
如法和合衆。答若應與作不見擯。與作不見
擯羯磨。僧和合。是名如法和合衆。問若一
比丘擯一人。一突吉羅。一人擯二人。二突
吉羅。一人擯三人。三突吉羅。一人擯四人。
四突吉羅。二人擯二人。二突吉羅。二人擯
三人。三突吉羅。二人擯四人。四突吉羅。二
人擯一人。一突吉羅。三人擯三人。三突吉
羅。三人擯四人。四突吉羅。三人擯一人。一
突吉羅。三人擯二人。二突吉羅。問若四比
丘擯四比丘。得何罪。答得偸蘭遮罪。以破
僧因縁故。問一切衆僧睡眠。爾時擯比丘。
得擯不。答若衆僧聞白已睡眠。得擯。問若
衆僧以餘因縁和合。即擯比丘。得名擯不。
答曰。得擯。説羯磨者得罪。問若減四比丘
擯人。得名擯不。答不得。問若三比丘。第四
若白衣。沙彌。非比丘。外道。不見擯。不作
擯。惡邪不除擯。不共住。種種不共住。自
言犯重罪。先來白衣。汚比丘尼。殺父母。殺
阿羅漢。破僧。惡心出佛身血人。作第四人。
得擯人不。答不得。問如佛所説。有一住處。
諸比丘應作羯磨者。彼不集一處。應與欲而
不與。現前比丘能遮者遮成遮。云何應作
羯磨比丘。答若應四衆作羯磨。四比丘應作。
若應五衆作羯磨者。五比丘應作。若十衆
應作羯磨者。十比丘應作。若應二十衆作羯
磨者。二十比丘應作。諸比丘清淨共住同
見。是名應作羯磨比丘。問若比丘睡眠。諸
比丘作擯。得擯不。答若比丘聞白已睡眠。得
名擯。問若入定比丘。諸比丘得擯不。答若
是比丘聞白已入定。得名擯。問若衆僧破爲
二部。互相擯。得擯不。答若如法者擯。得名
擯。問以闥頼吒比丘足數擯比丘。得擯不。
答得擯。但失闥頼吒相。問所有非法羯磨。
是別衆羯磨耶。所有別衆羯磨。是非法羯磨
耶。答或非法羯磨。非別衆。或別衆羯磨。非
非法。或非法羯磨。亦是別衆。或非非法羯
磨。亦非別衆。云何非法羯磨非別衆。答所
有中作羯磨比丘。和合一處。應與欲者皆與
欲來。現前比丘遮成遮而不遮。若人不現
前。不先説其事。與作羯磨。是名非法羯磨
非是別衆。云何別衆羯磨非非法。答所有中
作羯磨比丘。不和合一處。應與欲者不與欲
來現前比丘能遮者遮成遮。若人現前。先
説其事與作羯磨。是別衆羯磨非非法。云
何非法羯磨亦別衆。答所有中作羯磨比丘。
不和合一處。應與欲者不與欲來。現前比丘
能遮者遮成遮。若人不現前。不先説其事。
與作羯磨。是名非法羯磨亦別衆。云何非非
法亦非別衆。答所有中作羯磨比丘和合一
處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成遮而
不遮。若人現前。先説其事與作羯磨。是名
非非法亦非別衆。問所有是法羯磨。皆是和
合耶。所有和合羯磨。皆是有法耶。答或是
有法羯磨。非是和合。或是和合羯磨。非是
有法。或有法羯磨。亦是和合。或非有法羯
磨。亦非和合。云何有法羯磨非是和合。答
所有中作羯磨比丘不和合一處。應與欲者
不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若人現
前先説其事乃作羯磨。是名有法羯磨非是
和合。云何和合非是有法羯磨。答所有中作
羯磨比丘和合一處。應與欲者皆與欲來。現
前比丘遮成遮而不遮。若人不現前。不先説
其事。與作羯磨。是名和合非有法羯磨。云何
有法羯磨亦和合。答所有中作羯磨比丘和
合一處。應與欲者皆與欲來。現前比丘遮成
遮而不遮。若人現前先説其事。與作羯磨。是
名有法羯磨亦和合。云何非有法羯磨亦非
和合。答所有中作羯磨比丘不和合一處。應
與欲者不與欲來。現前比丘遮成遮而遮。若
人不現前不先説其事。與作羯磨。是名非法
羯磨亦非和合。問＊如佛所説。所有罪人。衆
僧乃至三教勅。頗比丘無罪。衆僧乃至三教
勅耶。答若除諸罪。餘教勅是也。問宿白僧
中得作羯磨不。答除屬和上尼羯磨若僧未
起。得作一切羯磨。問諸比丘唱説。後向擯比
丘説。得名擯不。答得名擯。作羯磨人得突吉
羅。問諸比丘因宿與欲作諸羯磨。得名作耶。
答除屬和上尼羯磨若僧未起。得作一切羯
磨。問比丘自爲作羯磨。得作不。答不得。若作
者。衆僧應語是人言。汝自順自受持。優波
離問佛。是諸本破戒人。賊住比丘。先來白衣
等。是人云何如法自言。答是人僧中乃至三
自説是。問可得一時唱説四人令得戒耶。答
不得。問可得一時唱説令四人受具戒耶答
不得。問三比丘第四籌擯比丘。得擯不。答
不得。問第四別住比丘擯比丘。得擯不。答
不得。問諸比丘擯折伏。得擯不。答得擯。先
＊折伏羯磨得滅。＊問諸比丘得擯可依止比
丘。可出懺悔比丘不耶。答得擯。先可依止
可出懺悔羯磨得滅。問諸比丘。與已擯比丘
作＊折伏羯磨。名作不。答不得。以不中同事
故。問諸比丘。與擯比丘作依止遣出懺悔羯
磨。得名作不。答不＊得。以不中同事故。問除
比丘。讒餘人得何罪。答得突吉羅
優波離問佛。＊折伏羯磨有何義耶。佛言。此
是羯磨名字。是籌磨從鬪諍相言邊出。應語
是人衆僧後當籌量汝事。又問。世尊。依止
羯磨有何義。答此是羯磨名字。是但數作
衆罪。衆僧應語是人。汝當依止某甲比丘
住。問世尊。驅出羯磨有何義。答此是羯磨
名字。是羯磨汚他家比丘邊出。應語是人。
汝出去。莫是中住。優波離問佛。破慢羯磨
有何義。答此是羯磨名字。是羯磨從輕罵白
衣邊出。應語是人。汝應向某甲居士悔過。
優波離問。如佛所説。汝應依止某甲比丘
住。此説有何義。佛言。隨是罪比丘深心愛念
恭敬者畏難者應依止是比丘。住問如佛所
説。衆僧後當籌量。此説有何義。答應語
言。汝若有罪。應入僧中三自首。僧當隨罪
治汝。是名籌量。問若比丘語兩眼人言。汝
是一眼人。得何罪。答故妄語故。得波逸提。
又問。語一眼人言。汝一眼人。得何罪。答
輕惱他故。得＊波逸提。問如佛所説。比丘若
内若外輕惱他。是中云何内云何外。答内者
界内外者界外。復次舍内名内。露地名外。
問如佛所説。阿利吒比丘。竭馱婆羅門本
弟子。説遮道法作不遮道。問云何是遮＊道。
| 答我説欲是遮＊道 | 問雜 事竟 |
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