SAT DB

T1435_.23.0236a01: 婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日。從僧乞別住。
T1435_.23.0236a02: 僧隨覆藏日與我別住。我隨覆藏日僧中行
T1435_.23.0236a03: 別住。隨覆藏日僧中行別住竟。從僧乞六夜
T1435_.23.0236a04: 摩那埵。僧已與我六夜摩那埵。我僧中行六
T1435_.23.0236a05: 夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過中間故
T1435_.23.0236a06: 出精。犯此僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。從僧
T1435_.23.0236a07: 乞本日治。僧與我本日治。我迦留陀夷比丘。
T1435_.23.0236a08: 中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。行六夜
T1435_.23.0236a09: 摩那埵竟。今從僧乞出罪。僧我迦留陀夷比
T1435_.23.0236a10: 丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住。行六夜
T1435_.23.0236a11: 摩那埵竟。與我出罪。憐愍故。如是三説
T1435_.23.0236a12: 即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。是迦留陀
T1435_.23.0236a13: 夷比丘故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。
T1435_.23.0236a14: 隨覆藏日。從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住
T1435_.23.0236a15: 已。僧中隨覆藏日行別住。＊僧中隨覆藏日行
T1435_.23.0236a16: 別住竟。從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那
T1435_.23.0236a17: 埵。僧中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日
T1435_.23.0236a18: 未過。中間故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪
T1435_.23.0236a19: 不覆藏。從僧乞本日治。僧與本日治。迦留陀
T1435_.23.0236a20: 夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住竟。
T1435_.23.0236a21: 行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。若僧時到僧
T1435_.23.0236a22: 忍聽。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先
T1435_.23.0236a23: 罪行別住竟。行六夜摩那埵竟。僧當與出罪。
T1435_.23.0236a24: 如是白。大徳僧聽。是迦留陀夷比丘故出
T1435_.23.0236a25: 精。＊犯僧伽婆尸沙罪。一罪覆藏。隨覆藏日
T1435_.23.0236a26: 從僧乞別住。僧隨覆藏日與別住已。僧中
T1435_.23.0236a27: 隨覆藏日行別住。＊僧中隨覆藏日行別住竟。
T1435_.23.0236a28: 從僧乞六夜摩那埵。僧與六夜摩那埵。僧
T1435_.23.0236a29: 中行六夜摩那埵。時已爾所日。爾所日未過。
T1435_.23.0236b01: 更故出精。犯僧伽婆尸沙罪。一罪不覆藏。
T1435_.23.0236b02: 從僧乞本日治。僧中行本日治。是迦留陀
T1435_.23.0236b03: 夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行別住
T1435_.23.0236b04: 竟。僧中行六夜摩那埵竟。從僧乞出罪。僧
T1435_.23.0236b05: 迦留陀夷比丘。中間犯罪行本日治。先罪行
T1435_.23.0236b06: 別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。當與出罪。
T1435_.23.0236b07: 誰諸長老忍。迦留陀夷比丘。中間犯罪行本
T1435_.23.0236b08: 日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵竟。
T1435_.23.0236b09: 與出罪者默然。若不忍便説。＊是初羯磨如
T1435_.23.0236b10: 是三説
T1435_.23.0236b11: 僧已與迦留陀夷比丘出罪。中間犯罪行本
T1435_.23.0236b12: 日治。先罪行別住竟。僧中行六夜摩那埵
T1435_.23.0236b13: 竟。僧忍默然故。是事如是持
T1435_.23.0236b14: 佛在舍衞國。爾時迦留陀夷比丘。犯種種僧
T1435_.23.0236b15: 伽婆尸沙罪。第一犯故出精一夜覆藏。第二
T1435_.23.0236b16: 犯觸女人身二夜覆藏。第三與女人麁惡語
T1435_.23.0236b17: 三夜覆藏。第四讃歎己身供養四夜覆藏。第
T1435_.23.0236b18: 五犯媒嫁五夜覆藏。語諸比丘。我當云何。諸
T1435_.23.0236b19: 比丘以是事白佛。佛語諸比丘。應與是人五
T1435_.23.0236b20: 夜別住羯磨。行別住竟。與六夜摩那埵。行摩
T1435_.23.0236b21: 那埵竟。與出罪羯磨
T1435_.23.0236b22: 佛在舍衞國。爾時有一比丘。犯種種僧伽婆
T1435_.23.0236b23: 尸沙罪。覆藏。第一犯故出精。犯一僧伽婆尸
T1435_.23.0236b24: 沙罪。一夜覆藏。第二犯觸女人。二夜覆藏。第
T1435_.23.0236b25: 三犯與女人麁惡語。三夜覆藏。第四犯讃歎
T1435_.23.0236b26: 己身供養。四夜覆藏。第五犯行媒嫁。五夜覆
T1435_.23.0236b27: 藏。第六犯無主自爲身作房。六夜覆藏。第七
T1435_.23.0236b28: 犯有主自爲身作大房舍。七夜覆藏。第八無
T1435_.23.0236b29: 根波羅夷法謗餘比丘。八夜覆藏。第九犯取
T1435_.23.0236c01: 小片事作波羅夷法謗餘比丘。九夜覆藏。第
T1435_.23.0236c02: 十破和合僧勤求方便。十夜覆藏。第十一犯
T1435_.23.0236c03: 助破和合僧。十一夜覆藏。第十二犯汚他家
T1435_.23.0236c04: 行惡行。十二夜覆藏。第十三犯戻語。十三夜
T1435_.23.0236c05: 覆藏。以上事語諸比丘。我當云何。諸比丘以
T1435_.23.0236c06: 是事白佛。佛語諸比丘。汝等應與是人十三
T1435_.23.0236c07: 日別住。別住竟與六夜摩那埵。六夜摩那埵

T1435_.23.0236c08:

竟。與出罪羯磨

八法中苦
切羯磨竟

T1435_.23.0236c09:

十誦律卷第三十二

八法卷第四

T1435_.23.0236c10:
T1435_.23.0236c11:
T1435_.23.0236c12:

T1435_.23.0236c13:

十誦律卷第三十三

第五誦之五

T1435_.23.0236c14: 　後秦北印度三藏弗若多羅譯　

T1435_.23.0236c15:

八法中僧殘悔法之餘

丹本云八法中
順行法第五

T1435_.23.0239b05:

八法中順行
法第五竟

T1435_.23.0239b06: 八法中遮法第六
T1435_.23.0239b07: 佛在瞻波國。爾時世尊。十五日布薩時。在衆
T1435_.23.0239b08: 僧前敷座處坐。觀諸比丘心。觀諸比丘心已。
T1435_.23.0239b09: 初夜默然入定。爾時有一比丘。從坐起偏袒
T1435_.23.0239b10: 右肩右膝著地合掌白佛言。世尊。初夜分過。
T1435_.23.0239b11: 佛及僧坐久。願世尊説波羅提木叉。佛時默
T1435_.23.0239b12: 然。至中夜分。是比丘第二從坐起偏袒右肩
T1435_.23.0239b13: 合掌白佛言。世尊。初夜已過中夜又過。佛及
T1435_.23.0239b14: 僧坐久。願世尊説波羅提木叉。佛故默然。至
T1435_.23.0239b15: 後夜。是比丘第三從坐起偏袒右肩合掌白
T1435_.23.0239b16: 佛言。世尊。初夜分過中夜亦過。後夜分多過。
T1435_.23.0239b17: 東方欲動。佛及僧坐久。願世尊説波羅提木
T1435_.23.0239b18: 叉。爾時佛語是比丘。我衆不清淨。時長老目
T1435_.23.0239b19: 連在衆中坐。便作是念。佛爲誰故作是言。我
T1435_.23.0239b20: 衆不清淨。我當入定觀之。佛爲誰故乃説是
T1435_.23.0239b21: 語。即便入定觀一切衆心。如是觀時。見佛所
T1435_.23.0239b22: 爲不清淨比丘。尋從定起。詣是比丘所。捉臂
T1435_.23.0239b23: 拽出語言。癡人。汝遠去滅去。永離比丘法。
T1435_.23.0239b24: 汝今僧中末後共住。時目連驅比丘出已閉
T1435_.23.0239b25: 門下橝。往詣佛所頭面禮佛足却坐一面白
T1435_.23.0239b26: 佛言。世尊。佛所説衆不清淨比丘。我已驅出
T1435_.23.0239b27: 語言。癡人。遠去滅去。永離比丘法。汝今僧中
T1435_.23.0239b28: 末後共住世尊。初夜已過中夜亦過。後夜多
T1435_.23.0239b29: 過東方欲動。佛及僧坐久。願世尊説波羅提
T1435_.23.0239c01: 木叉。佛語目連。是癡人得大重罪。惱佛及僧
T1435_.23.0239c02: 故。目連。若佛於不淨衆中説波羅提木叉
T1435_.23.0239c03: 者。是不清淨人頭破七分。目連。從今汝等當
T1435_.23.0239c04: 自説波羅提木叉。佛不復爲汝等説。目連。譬
T1435_.23.0239c05: 如大海漸漸深廣。佛法亦如是。次第結戒次
T1435_.23.0239c06: 第立制次第教學。目連。若我法中次第結戒
T1435_.23.0239c07: 次第立制次第教學。是我法中希有。目連。譬
T1435_.23.0239c08: 如大海不越常限。我法亦如是。若比丘比丘
T1435_.23.0239c09: 尼優婆塞優婆夷。乃至失命因縁護戒不缺。
T1435_.23.0239c10: 目連。若我法中所可制戒。若比丘比丘尼優
T1435_.23.0239c11: 婆塞優婆夷。乃至失命因縁不越戒。是我法
T1435_.23.0239c12: 中希有。目連。譬如大海深廣深廣無量。佛法
T1435_.23.0239c13: 亦如是。深義無量。目連。若佛法義深廣深廣
T1435_.23.0239c14: 無量。是我法中希有。目連。譬如大海淳一醎
T1435_.23.0239c15: 味。佛法亦如是。淳一解脱味。目連。若佛法淳
T1435_.23.0239c16: 一解脱味者。是我法中希有。目連。譬如大海
T1435_.23.0239c17: 大衆生住處。摩竭魚黿鼉婆留耆魚提麑魚
T1435_.23.0239c18: 提麑耆羅魚。此等在海中未足爲奇。有百由
T1435_.23.0239c19: 旬身者二百三百乃至七百由延身。此等衆
T1435_.23.0239c20: 生處海中亦未爲奇。目連。佛法海中大人住
T1435_.23.0239c21: 處亦如是。大人者。若阿羅漢向阿羅漢。若阿
T1435_.23.0239c22: 那含向阿那含。若斯陀舍向斯陀＊舍。若須
T1435_.23.0239c23: 陀洹向須陀和。目連。佛法大海中大人所
T1435_.23.0239c24: 住。若阿羅漢乃至向須陀洹。是我法中希有。
T1435_.23.0239c25: 目連。譬如大海多寶無量寶種種積滿。諸寶
T1435_.23.0239c26: 者。金銀眞珠硨渠瑪瑙琉璃摩尼珠貝珊瑚
T1435_.23.0239c27: 樓枝等。目連。佛法海亦如是。多寶無量寶種
T1435_.23.0239c28: 種積滿。所謂四念處四正勤四如意足五根
T1435_.23.0239c29: 五力七覺八正道。目連。若佛法中多寶無量
T1435_.23.0240a01: 寶種種積滿。四念處四正勤四如意足五根
T1435_.23.0240a02: 五力七覺八道。是我法中希有。目連。譬如大
T1435_.23.0240a03: 海清淨不宿臭屍。若有臭屍風吹上岸。目連。
T1435_.23.0240a04: 如來法海清淨亦如是。不宿臭屍。臭屍者。所
T1435_.23.0240a05: 謂破戒人也。心樂惡法内爛外流。非梵行自
T1435_.23.0240a06: 説梵行。非沙門自言沙門。是名臭屍。如是等
T1435_.23.0240a07: 人。雖常隨衆而實遠離。佛法清淨不宿臭屍。
T1435_.23.0240a08: 是我法中希有。目連。譬如大海閻浮提界四
T1435_.23.0240a09: 大河流入。所謂恒河流夜摩那河婆羅河阿
T1435_.23.0240a10: 醯羅＊婆提摩馱河流入大海。有龍力出水及
T1435_.23.0240a11: 澍洪雨如車軸下。受如是水海不増不減。
T1435_.23.0240a12: 佛法中亦如是。刹利種以信出家。剃除鬚髮
T1435_.23.0240a13: 服三法衣。得證不壞心解脱。不増不減。如是
T1435_.23.0240a14: 若婆羅門種違舍種首陀羅種。以信出家剃
T1435_.23.0240a15: 除鬚髮服三法衣。得不壞證心解脱。無増無
T1435_.23.0240a16: 減。目連。若佛法中有刹利種。乃至首陀羅種。
T1435_.23.0240a17: 以信出家得不壞心解脱。不増不減。是我法
T1435_.23.0240a18: 中希有。佛説是已語諸比丘。從今汝等自共
T1435_.23.0240a19: 説戒。如來不復爲汝等説。爾時佛不復説戒
T1435_.23.0240a20: 故。諸比丘説戒。時有來者。有不來者。坐中
T1435_.23.0240a21: 比丘有犯罪者。諸比丘以是事白佛。佛言。布
T1435_.23.0240a22: 薩説＊波羅提木叉時。一切比丘應來。若有因
T1435_.23.0240a23: 縁者。應當與欲清淨。中有犯戒者應遮。時諸
T1435_.23.0240a24: 比丘。有欲遮者。有不欲遮者。佛言。欲遮者應
T1435_.23.0240a25: 遮。不欲者不應強遮。諸比丘聞欲遮者應遮。
T1435_.23.0240a26: 不知當云何遮。佛言。若眼見事應遮
T1435_.23.0240a27: 爾時有比丘得天眼者。見諸比丘犯罪如雨
T1435_.23.0240a28: 駚下。見已便遮以是因縁故。鬪諍事起。不得
T1435_.23.0240a29: 布薩説＊波羅提木叉。是事白佛。佛語諸比
T1435_.23.0240b01: 丘。莫用天眼。隨以肉眼所見應遮。諸比丘以
T1435_.23.0240b02: 肉眼遮時。有鬪諍事起。不得布薩説＊波羅提
T1435_.23.0240b03: 木叉。佛言。應以所聞事遮。用聞遮時多有所
T1435_.23.0240b04: 聞。聞某比丘犯波羅夷。某犯僧伽婆尸沙。某
T1435_.23.0240b05: 犯波夜提。某犯波羅提提舍尼。某犯突吉
T1435_.23.0240b06: 羅。聞已皆遮。以是因縁故。鬪諍事起。不得布
T1435_.23.0240b07: 薩説戒。佛言。應以疑遮。諸比丘多有所疑。若
T1435_.23.0240b08: 疑身犯口犯。若疑犯有殘犯無殘。若聚落中
T1435_.23.0240b09: 若阿練兒處。以是疑故。遮鬪諍事起。不得
T1435_.23.0240b10: 布薩説戒。佛言。應以自言遮。清淨者默然」
T1435_.23.0240b11: 有一非法遮説戒。有一如法遮説戒。若比丘
T1435_.23.0240b12: 於五種犯中。無根遮説戒。是名非法。如法者。
T1435_.23.0240b13: 若比丘於五種犯中。有根本遮説戒。是名如
T1435_.23.0240b14: 法。有二種非法遮説戒二種如法遮説戒。二
T1435_.23.0240b15: 非法者。於五種犯中無根。若作若不作遮説
T1435_.23.0240b16: 戒。是名二非法。二如法者。於五種犯中有根
T1435_.23.0240b17: 作不作。是名二如法。復有三種非法遮説
T1435_.23.0240b18: 戒。三種如法遮説戒三非法者。若比丘無根
T1435_.23.0240b19: 破戒。無根破見。無根破威儀。是名三非法遮
T1435_.23.0240b20: 説戒。三如法者。有根破戒破見破威儀。是名
T1435_.23.0240b21: 三如法遮説戒。復有四種非法遮説戒。四如
T1435_.23.0240b22: 法遮説戒。四非法遮者。無根破戒破正見破
T1435_.23.0240b23: 正命破威儀。是名四非法遮説戒。四如法者。
T1435_.23.0240b24: 有根破戒破正見破正命破威儀。是名四如
T1435_.23.0240b25: 法遮説戒。復有五非法遮説戒五如法遮説
T1435_.23.0240b26: 戒。五非法遮者。無根波羅夷遮説戒。是名非
T1435_.23.0240b27: 法遮。無根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提
T1435_.23.0240b28: 舍尼。突吉羅。遮説戒。是名五非法遮。五如法
T1435_.23.0240b29: 遮者。有根波羅夷遮説戒。是名如法遮。有
T1435_.23.0240c01: 根僧伽婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉
T1435_.23.0240c02: 羅。遮説戒。是名五如法遮。復有六非法遮説
T1435_.23.0240c03: 戒。六如法遮説戒。六非法者。無根破戒作
T1435_.23.0240c04: 不作。無根破見作不作。無根破命作不作。是
T1435_.23.0240c05: 名六非法遮。六如法者。有根破戒作不作。有
T1435_.23.0240c06: 根破見作不作。有根破命作不作。是名六如
T1435_.23.0240c07: 法遮説戒。復有七非法遮説戒。七如法遮説
T1435_.23.0240c08: 戒。七非法者。無根波羅夷遮説戒。無根僧伽
T1435_.23.0240c09: 婆尸沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。從
T1435_.23.0240c10: 惡口起突吉羅。從偸蘭遮起突吉羅。是名七
T1435_.23.0240c11: 非法遮。七如＊法者。有根波羅夷。僧伽婆尸
T1435_.23.0240c12: 沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。從惡口
T1435_.23.0240c13: 起突吉羅。從偸蘭遮。起突吉羅。遮説戒。是名
T1435_.23.0240c14: 七如法遮。復有八非法遮説戒。八如法遮説
T1435_.23.0240c15: 戒。八非法者。無根破戒作不作。無根破見作
T1435_.23.0240c16: 不作。無根破命作不作。無根破威儀作不作。
T1435_.23.0240c17: 遮説戒。是名八非法遮説戒。八如法者。有根
T1435_.23.0240c18: 破戒作不作。有根破見作不作。有根破命作
T1435_.23.0240c19: 不作。有根破威儀作不作遮説戒。是名八如
T1435_.23.0240c20: 法遮説戒。復有九非法遮説戒。九如法遮説
T1435_.23.0240c21: 戒。九非法者。無根有殘作遮説戒。若無根有
T1435_.23.0240c22: 殘不作。若無根有殘作不作。若無根無殘
T1435_.23.0240c23: 作。若無根無殘不作。若無根無殘作不作。若
T1435_.23.0240c24: 無根有殘無殘作。若無根有殘無殘不作。若
T1435_.23.0240c25: 無根有殘無殘作不作遮説戒。是名九非法
T1435_.23.0240c26: 遮。九如法者。有根有殘作。有根有殘不作。有
T1435_.23.0240c27: 根有殘作不作。有根無殘作。有根無殘不作。
T1435_.23.0240c28: 有根無殘作不作。有根有殘無殘作。有根有
T1435_.23.0240c29: 殘無殘不作。有根有殘無殘作不作遮説戒。
T1435_.23.0241a01: 是名九如法遮説戒。復有十非法遮説戒。十
T1435_.23.0241a02: 如法遮説戒。十非法者。若比丘不犯波羅夷。
T1435_.23.0241a03: 若比丘犯波羅夷。僧未出是罪。若不輕呵
T1435_.23.0241a04: 僧。若比丘輕呵僧。僧未欲出罪。若不捨戒。若
T1435_.23.0241a05: 僧未欲出捨戒事。若隨順如法僧事。若破戒
T1435_.23.0241a06: 破見破威儀。不見不聞不疑。遮説戒。是名十
T1435_.23.0241a07: 非法遮。十如法者。若比丘犯波羅夷。若僧
T1435_.23.0241a08: 欲出波羅夷事。若輕呵僧。若僧欲出輕呵僧
T1435_.23.0241a09: 事。若捨戒。若僧欲出捨戒事。若比丘不隨順
T1435_.23.0241a10: 如法僧事。若破戒若破見若破威儀。若見若
T1435_.23.0241a11: 聞若疑。遮説戒。是名十如法遮説戒。若比丘
T1435_.23.0241a12: 犯波羅夷者。有比丘見餘比丘犯波羅夷相
T1435_.23.0241a13: 貌。若從他聞某比丘犯波羅夷。若彼自説我
T1435_.23.0241a14: 犯波羅夷。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信
T1435_.23.0241a15: 聞疑。某比丘犯波羅夷。諸比丘若用見若用
T1435_.23.0241a16: 聞若用疑。欲此住處彼住處遮是比丘説戒。
T1435_.23.0241a17: 應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。
T1435_.23.0241a18: 僧不得布薩説戒。是名比丘犯波羅夷。僧欲
T1435_.23.0241a19: 出波羅夷事者。如比丘犯波羅夷事。僧欲撿
T1435_.23.0241a20: 挍是比丘事時。有是難起及餘難若八難中
T1435_.23.0241a21: 一一難起是。事未決斷。僧從坐起去。即時
T1435_.23.0241a22: 一比丘僧中唱言。大徳僧聽。今僧欲撿挍某
T1435_.23.0241a23: 比丘犯波羅夷事。有是難起及餘難起。若八
T1435_.23.0241a24: 難中一一難起。是事未斷。僧從坐起去。若僧
T1435_.23.0241a25: 時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷某比丘
T1435_.23.0241a26: 事。是名白。若諸比丘後布薩時。能先斷是比
T1435_.23.0241a27: 丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲此住處彼
T1435_.23.0241a28: 住處遮是比丘説戒。應作是言。遮某比丘説
T1435_.23.0241a29: 戒。某比丘在衆中。僧不得布薩説戒。是名僧
T1435_.23.0241b01: 欲出比丘犯波羅夷事。輕呵僧者。若比丘見
T1435_.23.0241b02: 餘比丘輕呵僧相貌。以是相貌輕呵僧。若從
T1435_.23.0241b03: 他聞某比丘輕呵僧。若彼比丘自説我輕呵
T1435_.23.0241b04: 僧。若比丘雖不現前眼見。展轉聞信聞疑。某
T1435_.23.0241b05: 比丘輕呵僧。諸比丘若用見若用聞若用疑。
T1435_.23.0241b06: 若欲此住處彼住處遮是比丘説戒。應作是
T1435_.23.0241b07: 言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。僧不得説
T1435_.23.0241b08: 戒是名輕呵僧。僧欲出輕呵僧事者。如比丘
T1435_.23.0241b09: 輕呵僧。僧欲撿挍是比丘事時。有是難起及
T1435_.23.0241b10: 餘因縁。若八難中一一難起。是事未斷。僧從
T1435_.23.0241b11: 坐起去。即時一比丘僧中唱言。大徳僧聽。今
T1435_.23.0241b12: 僧欲撿挍某比丘輕呵僧事。以是難起若餘
T1435_.23.0241b13: 因縁若八難中一一難起。是事未斷。僧從坐
T1435_.23.0241b14: 起去若僧時到僧忍聽。僧後布薩時。當先斷
T1435_.23.0241b15: 某比丘是事。是名白。若諸比丘後布薩時能
T1435_.23.0241b16: 先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘若欲
T1435_.23.0241b17: 此住處彼住處遮是比丘説戒。應作是言。遮
T1435_.23.0241b18: 某比丘説戒。某比丘在衆中。僧不應布薩説
T1435_.23.0241b19: 戒。是名欲出輕呵僧事。捨戒者。若比丘見餘
T1435_.23.0241b20: 比丘捨戒相貌。以是相貌捨戒。若從他聞某
T1435_.23.0241b21: 比丘捨戒。若彼比丘自説我捨戒。若比丘雖
T1435_.23.0241b22: 不現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘捨戒。諸
T1435_.23.0241b23: 比丘若用見若用聞若用疑。若欲此住處彼
T1435_.23.0241b24: 住處遮是比丘説戒。應作是言。遮某比丘説
T1435_.23.0241b25: 戒。某比丘在衆中。僧不得説戒。是名捨戒。
T1435_.23.0241b26: 欲出捨戒事者。如比丘捨戒僧欲撿挍是比
T1435_.23.0241b27: 丘事時。有是難起及餘難起。若八難中一一
T1435_.23.0241b28: 難起。僧從坐起去。即時一比丘僧中唱言。大
T1435_.23.0241b29: 徳僧聽。今欲撿挍某比丘捨戒事爲是難起
T1435_.23.0241c01: 及餘因縁若八難中一一難起。是事未斷。僧
T1435_.23.0241c02: 從坐起去。若僧時到僧忍聽。僧後布薩時。當
T1435_.23.0241c03: 先斷某比丘是事。是名白。若諸比丘後布薩
T1435_.23.0241c04: 時。能先斷是比丘事者善。若不能斷。諸比丘
T1435_.23.0241c05: 若欲此住處彼住處遮是比丘説戒。應作是
T1435_.23.0241c06: 言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。僧不應布
T1435_.23.0241c07: 薩説戒。是名欲出捨戒事。不隨順如法僧事
T1435_.23.0241c08: 者。隨僧所作事。若白一羯磨白二羯磨白四
T1435_.23.0241c09: 羯磨布薩自恣立十四人羯磨。若比丘見餘
T1435_.23.0241c10: 比丘不隨順如法僧事相貌。若從他聞某比
T1435_.23.0241c11: 丘不隨順如法僧事。若彼比丘自説我不隨
T1435_.23.0241c12: 順如法僧事。若比丘雖不現前眼見。展轉聞
T1435_.23.0241c13: 信聞疑。某比丘不隨順如法僧事。諸比丘若
T1435_.23.0241c14: 用見若用聞若用疑。若此住處彼住處遮是
T1435_.23.0241c15: 比丘説戒。應作是言。遮某比丘説戒。某比丘
T1435_.23.0241c16: 在衆中。僧不應布薩説戒。是名不隨順如法
T1435_.23.0241c17: 僧事。破戒者。有比丘犯波羅夷。犯僧伽婆尸
T1435_.23.0241c18: 沙。波夜提。波羅提提舍尼。突吉羅。若諸比
T1435_.23.0241c19: 丘。見比丘犯戒相貌。若從他聞某比丘破
T1435_.23.0241c20: 戒。若彼自説。若比丘雖不現前眼見。展轉聞
T1435_.23.0241c21: 信聞疑。某比丘破戒。諸比丘若用見若用聞
T1435_.23.0241c22: 若用疑。若欲此住處彼住處遮是比丘説戒。
T1435_.23.0241c23: 應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。
T1435_.23.0241c24: 僧不得説戒。是名破戒。破見者。除身見爲
T1435_.23.0241c25: 本六十二見。若起餘見。謂無罪無福無施無
T1435_.23.0241c26: 善無惡無善惡果報無今世後世無父無母。
T1435_.23.0241c27: 無世間阿羅漢得正行今世後世自身作證我
T1435_.23.0241c28: 生已盡所作已辦梵行已立從是身更不受後
T1435_.23.0241c29: 有。若諸比丘見是比丘破見相貌。若從他聞
T1435_.23.0242a01: 若彼比丘自説。若比丘雖不現前眼見。展轉
T1435_.23.0242a02: 聞信聞疑。某比丘破見。諸比丘若用見若用
T1435_.23.0242a03: 聞若用疑。若此住處彼住處。欲遮是比丘説
T1435_.23.0242a04: 戒應作是言。遮某比丘説戒。某比丘在衆中。
T1435_.23.0242a05: 僧不得説戒。是名破見。破威儀者。有比丘於
T1435_.23.0242a06: 和上阿闍梨一切上座所。作邪惡破威
T1435_.23.0242a07: 儀行。若諸比丘見是比丘破威儀相貌。若從
T1435_.23.0242a08: 他聞某比丘破威儀。若彼自説。若比丘雖不
T1435_.23.0242a09: 現前眼見。展轉聞信聞疑。某比丘破威儀。諸
T1435_.23.0242a10: 比丘。若用見若用聞若用疑。若此住處彼住
T1435_.23.0242a11: 處。欲遮是比丘説戒者。應作是言。遮某比丘
T1435_.23.0242a12: 説戒某比丘在衆中。不得説戒。是名破威儀
T1435_.23.0242a13: 八法中遮法第六竟
T1435_.23.0242a14: 十誦律卷第三十三
T1435_.23.0242a15:
T1435_.23.0242a16:
T1435_.23.0242a17:

T1435_.23.0242a18:

十誦律卷第三十四

第五誦之六

T1435_.23.0242a19: 　後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0242a20: 八法中臥具法第七
T1435_.23.0242a21: 佛在王舍城爾時諸比丘。互相輕慢無恭敬
T1435_.23.0242a22: 行。佛見諸比丘互相輕慢無恭敬行。以是因
T1435_.23.0242a23: 縁故。集比丘僧。問諸比丘。於汝等意云何。
T1435_.23.0242a24: 誰比丘應作上座。先受水先受飮食有比丘
T1435_.23.0242a25: 答言。世尊。若比丘刹利種。以信出家剃除鬚
T1435_.23.0242a26: 髮服法衣。是人應先坐先受水先受飮食。復
T1435_.23.0242a27: 有比丘言。世尊。若比丘是婆羅門種。以信出
T1435_.23.0242a28: 家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受水先
T1435_.23.0242a29: 受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘毘舍種。以
T1435_.23.0242b01: 信出家剃除鬚髮服法衣。是人應先坐先受
T1435_.23.0242b02: 水先受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿
T1435_.23.0242b03: 羅漢漏盡。所作已辦捨離重擔。盡諸有結能
T1435_.23.0242b04: 具正智心得解脱。如是比丘。應先坐先受水
T1435_.23.0242b05: 先受飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得阿那
T1435_.23.0242b06: 含。斷五下分結不還生此世界。如是比丘。應
T1435_.23.0242b07: 先坐先受水先受飮食。復有比丘言。世尊若
T1435_.23.0242b08: 比丘得斯陀含。斷三結三毒薄。一來生此世
T1435_.23.0242b09: 間得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先受
T1435_.23.0242b10: 飮食。復有比丘言。世尊。若比丘得須陀洹。斷
T1435_.23.0242b11: 三結不墮三惡道必至淨智。往來人天七死
T1435_.23.0242b12: 七生得盡苦際。如是比丘。應先坐先受水先
T1435_.23.0242b13: 受飮食。諸比丘雖種種説。不合佛意。佛語諸
T1435_.23.0242b14: 比丘。汝等當一心聽。誰比丘應先坐先受水
T1435_.23.0242b15: 先受飮食。爾時世尊説本生因縁。語諸比丘。
T1435_.23.0242b16: 過去世時。近雪山下。有三禽獸共住。一鵽二
T1435_.23.0242b17: 獼猴三象。是三禽獸。互相輕慢無恭敬行。是
T1435_.23.0242b18: 三禽獸同作是念。我等何不共相恭敬。若前
T1435_.23.0242b19: 生者。應供養尊重教化我等。爾時鵽與獼猴
T1435_.23.0242b20: 問象言。汝憶念過去何事。時是處有大蓽茇
T1435_.23.0242b21: 樹。象言。我小時行此。此樹在我腹下過。象鵽
T1435_.23.0242b22: 問獼猴言。汝憶念過去何事。答言。我憶小時。
T1435_.23.0242b23: 坐地捉此樹。頭按令到地。象語獼猴汝年大
T1435_.23.0242b24: 我。我當恭敬尊重汝。汝當爲我説法。獼猴問
T1435_.23.0242b25: 鵽言。汝憶念過去何事。答言。彼處有大＊蓽
T1435_.23.0242b26: 茇樹。我時噉其子於此大便。乃生斯樹長大
T1435_.23.0242b27: 如是。是我所憶。獼猴語鵽。汝年大我。我當供
T1435_.23.0242b28: 養尊重汝。汝當爲我説法。爾時象恭敬獼猴。
T1435_.23.0242b29: 從聽受法爲餘象説。獼猴恭敬鵽。從聽受法
T1435_.23.0242c01: 爲餘獼猴説。鵽爲餘鵽説法。此三禽獸。先喜
T1435_.23.0242c02: 殺生偸奪他物邪婬妄語。斯諸禽獸咸作是
T1435_.23.0242c03: 念。我等何不捨殺生偸奪邪婬妄語惡業。作
T1435_.23.0242c04: 是念已。即捨殺盜邪婬妄語。畜生中無猶。
T1435_.23.0242c05: 具足行是四法。命終皆生天上。佛言。爾時鵽
T1435_.23.0242c06: 法廣行流布。顯現諸天世人。畜生等何故行
T1435_.23.0242c07: 善。不復侵食人穀。又作是念。畜生尚能相
T1435_.23.0242c08: 敬。何況我等。爾時世人皆相敬重。廣修鵽法
T1435_.23.0242c09: 奉行五戒。命終生天。佛語諸比丘。爾時鵽者。
T1435_.23.0242c10: 豈異人乎。則我身是。獼猴者舍利弗是。象者
T1435_.23.0242c11: 目連是。佛言。畜生無知。尚相恭敬行尊重法。
T1435_.23.0242c12: 自得大利亦利益他。何況汝等以信出家。剃
T1435_.23.0242c13: 除鬚髮服法衣。應相尊敬。有三人不如。何等
T1435_.23.0242c14: 三。一切未受大戒人。不如受大戒人。一切下
T1435_.23.0242c15: 座不如上座。一切受事説非法人雖作上座。
T1435_.23.0242c16: 不如下座。不受事人説如法者。一切受大戒
T1435_.23.0242c17: 人。勝不受戒人。一切上座勝下座。佛勝衆聖。
T1435_.23.0242c18: 爾時世尊。即説偈言
T1435_.23.0242c19:     若人不敬佛及佛弟子衆
T1435_.23.0242c20:     現世人訶罵後世墮惡道
T1435_.23.0242c21:     若人知敬佛及佛弟子衆
T1435_.23.0242c22:     現世人讃歎後世生天上
T1435_.23.0242c23: 佛種種因縁讃歎恭敬法已。語諸比丘從今
T1435_.23.0242c24: 先受大戒乃至大須臾時。是人應先坐先受
T1435_.23.0242c25: 水先受飮食
T1435_.23.0242c26: 佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及僧明日
T1435_.23.0242c27: 食。佛默然許。居士知佛受請。還家通夜辦種
T1435_.23.0242c28: 種多美飮食。早起敷坐處。遣使白佛時到。唯
T1435_.23.0242c29: 聖知時。時佛及僧往居士舍。跋難陀釋子常
T1435_.23.0243a01: 出入他家。時跋難陀釋子。早起著衣持鉢入
T1435_.23.0243a02: 出他家。時次跋難陀釋子下座比丘。問跋難
T1435_.23.0243a03: 陀弟子達磨言。汝師來不。答言。我和上多
T1435_.23.0243a04: 事多縁。喜入出他家。今旦早起入出他家。或
T1435_.23.0243a05: 來或不來。是比丘不留跋難陀坐處便坐。時
T1435_.23.0243a06: 居士見佛及僧坐竟。自手行水下食未遍。跋
T1435_.23.0243a07: 難陀＊釋子來就次第坐。令下座比丘起。是比
T1435_.23.0243a08: 丘又令次下比丘起。如是三四諸下座皆起。
T1435_.23.0243a09: 以是因縁僧坐散亂。諸居士呵責跋難陀言。
T1435_.23.0243a10: 飮食甚多一切等施。何須次坐。若汝急欲次
T1435_.23.0243a11: 坐者。何不早來。我今不知誰得不得誰重得
T1435_.23.0243a12: 不重得。佛聞居士呵責見諸比丘散亂已默
T1435_.23.0243a13: 然。食後以是因縁集比丘僧。種種因縁訶責
T1435_.23.0243a14: 跋難陀＊釋子。云何名比丘。下飮食時以上座
T1435_.23.0243a15: 故令下坐起。如是呵已語諸比丘。從今下飮
T1435_.23.0243a16: 食時若下已訖。不應令下座起。若令起者得
T1435_.23.0243a17: 突吉羅。若比丘有和上阿闍梨因縁。以恭敬
T1435_.23.0243a18: 心故起。不應令第二下座起。若令起得突吉
T1435_.23.0243a19: 羅。佛言。從今聽比丘三歳中間得共一床坐。
T1435_.23.0243a20: 聽三比丘共一麁梐床上坐。聽細＊梐床二
T1435_.23.0243a21: 人共坐。獨坐床上一人坐。佛在波羅㮈國。爾
T1435_.23.0243a22: 時五比丘白言。世尊。我等當何處住。佛言。汝
T1435_.23.0243a23: 等應山巖竹林樹下住。諸比丘於山巖竹林
T1435_.23.0243a24: 樹下宿。早起到和上阿闍梨所。受讀經誦經
T1435_.23.0243a25: 問疑受法故
T1435_.23.0243a26: 爾時跋提居士。早起出王舍城。欲詣竹園禮
T1435_.23.0243a27: 覲世尊。時居士見諸比丘從山巖竹林樹下
T1435_.23.0243a28: 來問言。大徳。從何處來。答言。從山巖竹林樹
T1435_.23.0243a29: 下來。居士言。何故在此山巖竹林樹下耶。諸
T1435_.23.0243b01: 比丘言。更無住處。居士言。我當爲汝等起諸
T1435_.23.0243b02: 房舍。答言。佛未聽我等房舍中住。諸比丘以
T1435_.23.0243b03: 是事白佛。佛言。從今聽諸比丘房舍中住。時
T1435_.23.0243b04: 居士即爲諸比丘作諸房舍。高廣嚴好雜色
T1435_.23.0243b05: 彩畫。無臥覆處物。諸比丘不得臥。是事白
T1435_.23.0243b06: 佛。佛言。聽敷草樹葉臥。別作覆身衣。別作覆
T1435_.23.0243b07: 處物。是國土多熱草葉生虫。佛言。聽作薦蓆
T1435_.23.0243b08: &T034022;

篨。雖受教猶故生虫。佛言。聽作床榻。諸
T1435_.23.0243b09: 比丘取軟木作床桄床簀。故隱身苦惱。是事
T1435_.23.0243b10: 白佛。佛言。聽作褥。長老優波離問佛。以何
T1435_.23.0243b11: 物作褥。佛言。聽用甘蔗滓瓠蔓瓜蔓毳芻摩
T1435_.23.0243b12: 劫貝文闍草婆婆闍草麻乃至水衣貯褥。時
T1435_.23.0243b13: 諸比丘臥無枕頭垂。是事白佛。佛言。聽作草
T1435_.23.0243b14: 枕。諸比丘頭軟草枕刺頭。佛言。聽用納若毳。
T1435_.23.0243b15: 諸房舍無戸有。狗牛馬麞鹿獼猴來入。是事
T1435_.23.0243b16: 白佛。佛言。聽作戸扇。戸扇不作關鑰故。賊
T1435_.23.0243b17: 入偸衣鉢。是事白佛。佛言。聽繩繋。諸比
T1435_.23.0243b18: 丘不知云何繋。佛言。聽下 &MT01305;

。諸比丘不知
T1435_.23.0243b19: 云何作。佛言。應作孔用繩穿牽閉。閉已不能
T1435_.23.0243b20: 開。佛言。應作開戸鉤。長老優波離問佛。用何
T1435_.23.0243b21: 等作。佛言。應用鐵若銅若木作。作已不知云
T1435_.23.0243b22: 何開。佛言。戸扇中作孔内鉤却橝。諸比丘
T1435_.23.0243b23: 閉戸時無所捉。佛言。戸扇上應作孔施紐。長
T1435_.23.0243b24: 老優波離問佛。以何物作紐。佛言。應用鐵若
T1435_.23.0243b25: 銅若木毛芻摩劫貝文闍草麻皮。時諸房舍
T1435_.23.0243b26: 無向故闇。佛言。聽作向作向已有鵝鴈孔雀
T1435_.23.0243b27: 鸚鵡舍利鳥鳩耆羅鳥命命鳥 &MT03647;

雀。從向中
T1435_.23.0243b28: 入作聲故。妨諸比丘坐禪讀經。是事白佛。
T1435_.23.0243b29: 佛言。應施欞子。施欞子已鳥故得入。佛言。應
T1435_.23.0243c01: 施網。長老優波離問佛。何等物。作網。佛言。
T1435_.23.0243c02: 應用毛芻摩劫貝文闍婆婆闍麻皮作。作已
T1435_.23.0243c03: 朽壞。佛言。應遮。長老優波離問佛。以何物
T1435_.23.0243c04: 遮。佛言。應用木作施轆轤。作已室中闍。佛
T1435_.23.0243c05: 言。應作雀目。作已亦闇。佛言。應作向闒。
T1435_.23.0243c06: 爾時熱過寒到。向中無扇寒入。佛言。應作扇。
T1435_.23.0243c07: 作扇已小動便脱。佛言。應上下作掩。作已
T1435_.23.0243c08: 兩扇間不合。佛言。應廣作令＊掩。作已動搖。
T1435_.23.0243c09: 佛言。施關向高。不知云何閉。佛言。應以繩牽
T1435_.23.0243c10: 閉。閉已不能開。佛言。應作孔施兩繩。一繩牽
T1435_.23.0243c11: 閉一。繩挽開。爾時諸房舍不泥故。墼間有
T1435_.23.0243c12: 蛇蜈蚣毒虫生。齧諸比丘。佛言應泥。泥已璧
T1435_.23.0243c13: 麁澁破衣。佛言。應細泥塗。爾時諸房舍用泥
T1435_.23.0243c14: 覆故。久雨便漏。佛言。應用草覆。覆已當脊上
T1435_.23.0243c15: 漏。佛言。脊上厚覆。覆已爲風所發。佛言。應
T1435_.23.0243c16: 繋兩邊。繋已兩頭故漏。佛言。應多著草泥以
T1435_.23.0243c17: 橛釘上。雨時泥爛墮落。佛言。應用瓫覆瓫。
T1435_.23.0243c18: 又墮地破壞。佛言。應穿瓫以橛釘之。雨從
T1435_.23.0243c19: 孔入。佛言。應作覆盆蓋蓋孔上
T1435_.23.0243c20: 佛在王舍城。爾時舍衞國給孤獨氏。有少因
T1435_.23.0243c21: 縁至王舍城。宿一居士舍。是居士請佛及僧
T1435_.23.0243c22: 明日食。故後夜起。喚兒息奴婢内外作人。汝
T1435_.23.0243c23: 等速起。破薪取水安施釜 &T055114;

煮飯作羹。是居
T1435_.23.0243c24: 士自莊嚴堂舍敷衆坐處。時給孤獨作是念。
T1435_.23.0243c25: 是居士爲欲嫁娶。爲請國王及大臣耶。爲作
T1435_.23.0243c26: 大施會耶。作是念已。問居士言。汝欲嫁娶。爲
T1435_.23.0243c27: 欲請國王大臣。爲作大施會耶。居士答言。
T1435_.23.0243c28: 我不嫁娶。亦不請王及大臣也。請佛及僧明
T1435_.23.0243c29: 日食。故作大施會。給孤獨氏初聞佛名。心喜
T1435_.23.0244a01: 毛竪。問言。何人是佛。居士答言。有釋王太子。
T1435_.23.0244a02: 以信出家得無上道。故號爲佛。又問。何名爲
T1435_.23.0244a03: 僧。答言。有種種人種種雜姓種種異人出家。
T1435_.23.0244a04: 剃除鬚髮服法衣隨佛出家。是名爲僧。又問。
T1435_.23.0244a05: 佛今所在。答言。近在寒林。欲見隨意。給孤獨
T1435_.23.0244a06: 氏至心欲見。夜現明相。即從舍出至大勢神
T1435_.23.0244a07: 門。門自然開。此門常法。初夜吹唄。爲客入
T1435_.23.0244a08: 故。後夜吹＊唄。爲人出故。爾時給孤獨氏見
T1435_.23.0244a09: 此門開。念必夜了。出門不遠明相不現。闇
T1435_.23.0244a10: 無所覩。即時驚怖毛竪。將無非人嬈固我耶。
T1435_.23.0244a11: 尋欲退還。時大勢門神。爲現光明徹照寒林。
T1435_.23.0244a12: 語言。汝去。勿復恐懼。我前世時。是汝善知識
T1435_.23.0244a13: 密肩婆羅門。同心相敬居士。我昔因到王舍
T1435_.23.0244a14: 城見舍利弗目連。我頭面作禮現前坐。即爲
T1435_.23.0244a15: 我説法示教利喜。示教利喜已。我受三歸五
T1435_.23.0244a16: 戒。以是因縁故。生四王天上。頓止斯門。是故
T1435_.23.0244a17: 語汝。去得大利。直進勿疑。是時天神即説偈
T1435_.23.0244a18: 言
T1435_.23.0244a19:     若人得百馬百瓔珞嚴具
T1435_.23.0244a20:     草馬車一百不如前一歩
T1435_.23.0244a21:     若百雪山象修廣大身牙
T1435_.23.0244a22:     又以純金飾嚴身最殊異
T1435_.23.0244a23:     不如前一歩十六分之一
T1435_.23.0244a24:     北方百美女瓔珞環金印
T1435_.23.0244a25:     以是莊嚴具年少端正妙
T1435_.23.0244a26:     比汝前一歩十六不及一
T1435_.23.0244a27:     乃至轉輪王第一玉女寶
T1435_.23.0244a28:     比汝前一歩十六不及一
T1435_.23.0244a29:     是故汝直前勿復疑悔還
T1435_.23.0244b01: 時給孤獨氏。念佛法僧必大不小。乃令天神
T1435_.23.0244b02: 慇懃致教。即從光中進到寒林。于時地了。佛
T1435_.23.0244b03: 在露地經行。住待居士。爾時居士。以白衣法
T1435_.23.0244b04: 問訊佛。世尊。臥安隱不。佛説偈言
T1435_.23.0244b05:     我除諸欲漏解脱離世間
T1435_.23.0244b06:     已斷一切漏心滅諸熱惱
T1435_.23.0244b07:     得寂滅處故我臥常安隱
T1435_.23.0244b08: 爾時世尊。即於經行處坐。是居士頭面禮佛
T1435_.23.0244b09: 足却坐一面。佛爲説法示教利喜。爲説初法
T1435_.23.0244b10: 布施持戒生天果報。説五欲過世間苦惱。出
T1435_.23.0244b11: 家安樂分別垢淨。佛知是人心調柔軟堪受
T1435_.23.0244b12: 上法。爲説四諦苦習盡道。如白淨衣易受染
T1435_.23.0244b13: 色。是人亦爾。聞法開悟。即於座上見法得法。
T1435_.23.0244b14: 知法通達法。斷疑不隨他。於佛法中得無所
T1435_.23.0244b15: 畏。從坐起頭面禮佛足作是言。世尊。我心樂
T1435_.23.0244b16: 佛法。知我盡壽作優婆塞。願世尊及僧。受我
T1435_.23.0244b17: 夏請住舍衞國。佛知故問居士。汝字何等。答
T1435_.23.0244b18: 言。我字須達。供給孤獨故。國人稱我。爲給孤
T1435_.23.0244b19: 獨氏。佛問須達。舍衞國有僧坊不。答言。未有
T1435_.23.0244b20: 世尊。佛言。若有僧坊住處。諸比丘可得來往。
T1435_.23.0244b21: 若無有者。諸比丘不得往來止頓。又言。願
T1435_.23.0244b22: 世尊但受我請。我能爲辦僧坊。令諸比丘得
T1435_.23.0244b23: 來往止頓。願世尊遣舍利弗。爲我作僧坊師。
T1435_.23.0244b24: 佛勅舍利弗。汝與居士作僧坊師。是居士即
T1435_.23.0244b25: 往詣竹園。看講堂温室食堂作食處洗浴處
T1435_.23.0244b26: 門屋坐禪處厠處。取相貌已。是居士於王舍
T1435_.23.0244b27: 城因縁事訖。還向舍衞國。行路知佛所當宿
T1435_.23.0244b28: 處。語諸知親相識諸負債人言。汝等知不。今
T1435_.23.0244b29: 佛出世。我當爲佛於此作如是講堂温室食
T1435_.23.0244c01: 堂食厨洗浴處門屋禪坊大小便處。爾時給
T1435_.23.0244c02: 孤獨氏。限半由旬起僧坊。約勅左右供給所
T1435_.23.0244c03: 須。如是次第約勅至舍衞國。到已不入城内
T1435_.23.0244c04: 不還自舍。遶城推求立僧坊處。路行思惟。
T1435_.23.0244c05: 誰有好園來往穩便。樹林豐茂流水清潔。無
T1435_.23.0244c06: 諸毒螫蚊虻之類。無大風熱晝夜少聲。我於
T1435_.23.0244c07: 斯處當起僧坊施佛及僧。如是行時。見祇陀
T1435_.23.0244c08: 王子有園來往穩便。樹林豐茂有好流水。無
T1435_.23.0244c09: 諸毒虫蚊虻之類。無大風大熱。晝夜閑靜少
T1435_.23.0244c10: 諸音聲。即便生念。我於斯處當起僧坊奉佛
T1435_.23.0244c11: 及僧。時給孤獨氏。還舍衞城不自入舍。即詣
T1435_.23.0244c12: 祇陀王子所白言。買君園。願以與我。王子
T1435_.23.0244c13: 答言。我此園非可買者。乃至側布金錢滿
T1435_.23.0244c14: 中。亦不賣也。居士言。園價已斷。王子答言。
T1435_.23.0244c15: 我不斷價。以是因縁遂相共諍。即詣斷事。
T1435_.23.0244c16: 大臣富貴人所具説是事。時大臣能斷事者
T1435_.23.0244c17: 語王子言。汝園已賣。宜時納價。汝何故。言側
T1435_.23.0244c18: 布金錢。給孤獨氏尋便還歸。遣象馬車乘。負
T1435_.23.0244c19: 載金錢到祇陀園。側布其地。餘少未足。居士
T1435_.23.0244c20: 思惟。出何藏金令滿此地。而不多不少。王子
T1435_.23.0244c21: 祇陀見其靜默。語居士言。欲悔隨意。以金相
T1435_.23.0244c22: 付園地還我。報言。王子。吾心不悔。但自思
T1435_.23.0244c23: 惟。開何藏金不多不少。而得滿足。王子聞已
T1435_.23.0244c24: 便作是念。佛法僧衆必大不小。能令居士捨
T1435_.23.0244c25: 爾所寶物。作是念已語居士言。莫復布錢。吾
T1435_.23.0244c26: 於此中當起門屋施佛及僧。時居士便聽。以
T1435_.23.0244c27: 憐愍故。王子於中起立門屋施佛衆僧。爾時
T1435_.23.0244c28: 居士以舍利弗爲師。於此園中起十六大重
T1435_.23.0244c29: 閣作六十窟屋。佛知舍衞國僧坊已辦。集比
T1435_.23.0245a01: 丘僧而告之言。吾將遊行至舍衞國。汝等倶
T1435_.23.0245a02: 去。比丘受教。願皆隨從。爾時世尊。與大比丘
T1435_.23.0245a03: 衆五百人倶。向舍衞國。時六群比丘。知佛及
T1435_.23.0245a04: 僧暮所宿處。告其弟子。汝等往宿處好房留
T1435_.23.0245a05: 佛。餘有好者爲我占取。弟子受教。先往宿處
T1435_.23.0245a06: 好房留佛。次有好者爲師占取。爾時舍利弗
T1435_.23.0245a07: 目連。從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘
T1435_.23.0245a08: 言。他已先取。如是第二第三第四皆言先取。
T1435_.23.0245a09: 舍利弗目連取邊房住。佛知故問阿難。舍利
T1435_.23.0245a10: 弗目連今何處住。答言。世尊邊房中住。佛言。
T1435_.23.0245a11: 喚來。即時來至。問舍利弗。汝等何故邊房中
T1435_.23.0245a12: 住。答言。世尊。六群比丘知佛暮所宿處。先遣
T1435_.23.0245a13: 弟子。汝往宿處好房留佛。餘有好者爲我占
T1435_.23.0245a14: 取。弟子受教。先來到此。好房留佛次占好者。
T1435_.23.0245a15: 我等從佛後至。除佛房舍次欲取房。有比丘
T1435_.23.0245a16: 言。他已先取。如是第二第三第四。皆言先取。
T1435_.23.0245a17: 是故我等邊房中住。佛言。從今聽隨上座次
T1435_.23.0245a18: 第取房舍住。即時六群比丘遣病比丘出房。
T1435_.23.0245a19: 時看病比丘持病比丘大小便器涕唾器草
T1435_.23.0245a20: 蓆從一房至一房。受諸疲苦病者増劇。是
T1435_.23.0245a21: 事白佛。佛言。從今不應隨上座驅病比丘出
T1435_.23.0245a22: 房驅出者突吉羅。六群比丘聞佛不聽隨上
T1435_.23.0245a23: 座驅病比丘出房。即時託病。有時客比丘。日
T1435_.23.0245a24: 沒來打戸索住。六群比丘在内應聲。客比丘
T1435_.23.0245a25: 問汝幾歳。六群比丘言。我是病人何須問歳。
T1435_.23.0245a26: 問汝何病。答言。我患口懸癰痛兼患脚指間
T1435_.23.0245a27: 劈。諸比丘以是事白佛。佛言。是人若託病。應
T1435_.23.0245a28: 次第驅出。僧中作使一切應作。諸病比丘聞
T1435_.23.0245a29: 佛語已皆住好房。是事白佛。佛言。雖實病人。
T1435_.23.0245b01: 不應好上房舍中住。知臥具人。應籌量房舍
T1435_.23.0245b02: 及諸病人與中房舍。中房舍者。容受病人看
T1435_.23.0245b03: 病人及臥具。令得坐臥爾時佛次第到舍衞
T1435_.23.0245b04: 國。諸比丘欲安居。先作本事。泥塗壁孔及土
T1435_.23.0245b05: 埵。急床榻繩抖擻被褥枕。六群比丘性懶。
T1435_.23.0245b06: 立住遙看作是念。待彼作竟受床榻已。我等
T1435_.23.0245b07: 當往隨上座次第驅出。諸比丘作本事竟。敷
T1435_.23.0245b08: 床榻臥具坐已。六群比丘打戸。房内比丘應
T1435_.23.0245b09: 聲。六群比丘言。汝等幾歳。答言。若干歳。六
T1435_.23.0245b10: 群比丘言。汝起出去我是上座。諸比丘言。汝
T1435_.23.0245b11: 等共我來不。答言。共來。作本事不。答言。不
T1435_.23.0245b12: 作。諸比丘言。汝等與我倶來。不作本事我不
T1435_.23.0245b13: 能去。六群比丘言。佛不説不作本事不與次
T1435_.23.0245b14: 第住。但説隨上座次第受房舍臥具。我等是
T1435_.23.0245b15: 上座。汝云何不去。六群比丘勦健多力不念
T1435_.23.0245b16: 護戒。即便入舍強捉曳出。諸比丘身軟頭首
T1435_.23.0245b17: 傷壞衣鉢破裂。是事白佛。佛言。從今應立知
T1435_.23.0245b18: 分臥具人。立知分臥具人法者。一心和合僧
T1435_.23.0245b19: 應作是言。誰能爲僧作分臥具人。是中若有
T1435_.23.0245b20: 比丘言我能。佛言。若有五法。不應立作知分
T1435_.23.0245b21: 臥具人。何等爲五。隨愛隨瞋＊隨怖＊隨癡不
T1435_.23.0245b22: 知得不得。若成就五法應立作分臥具人。何
T1435_.23.0245b23: 等五。不隨愛不隨瞋＊不隨怖＊不隨癡知得
T1435_.23.0245b24: 不得。即時一比丘應僧中唱言。大徳僧聽。比
T1435_.23.0245b25: 丘某甲。能爲衆僧作知分臥具人。若僧時到
T1435_.23.0245b26: 僧忍聽。僧立比丘某甲作知分臥具人。如是
T1435_.23.0245b27: 白。如是白二羯磨。僧立某甲比丘作＊知分臥
T1435_.23.0245b28: 具人竟。僧忍默然故。是事如是持。作知分臥
T1435_.23.0245b29: 具人。應問舊比丘中善好不妄語能分別臥
T1435_.23.0245c01: 具者。問此別房中有何等供養。彼別房中
T1435_.23.0245c02: 此重閣上。悉有何等供養。彼重閣上悉有何
T1435_.23.0245c03: 等供養。舊比丘應以實答。知分臥具人。應籌
T1435_.23.0245c04: 量臥具多少及諸比丘多少。如是籌量臥具
T1435_.23.0245c05: 諸比丘多少。若一比丘應得一房。便與別房。
T1435_.23.0245c06: 應先隨上座自恣取。作是言。大徳上座。某別
T1435_.23.0245c07: 房中有如是供養。某甲別房復有如是供養。
T1435_.23.0245c08: 上座欲取何者。隨所欲取。取已次應語第二
T1435_.23.0245c09: 上座。隨意取已。又語第三上座若初上座言。
T1435_.23.0245c10: 我欲取第三上座房。佛言。不應與。應教作突
T1435_.23.0245c11: 吉羅悔過。如是次第一切應與。若比丘房舍
T1435_.23.0245c12: 足者與房舍。如是次第若重足者重與。如是
T1435_.23.0245c13: 次第。若床臥具足者。與床臥具。與法者。知臥
T1435_.23.0245c14: 具人。應先語上座自恣隨意取。應言。某床上
T1435_.23.0245c15: 有如是供養。某床上有如是供養。上座欲取
T1435_.23.0245c16: 何者。初上座隨意取已。次語第二上座。第
T1435_.23.0245c17: 二上座取已。次語第三上座。第三上座取已。
T1435_.23.0245c18: 若初上座言。我欲取第三上座床臥具。佛言。
T1435_.23.0245c19: 不應與。應教作突吉羅悔過。有一時跋難陀
T1435_.23.0245c20: 釋子。於祇洹中取臥具分餘處復取諸比丘
T1435_.23.0245c21: 言。汝於此處取分。何故復餘處取。答言我不
T1435_.23.0245c22: 復取。諸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若比
T1435_.23.0245c23: 丘更於彼取臥具者。此處已名爲捨。若言我
T1435_.23.0245c24: 不復取。亦名捨彼臥具。如守牧婆羅門婦本
T1435_.23.0245c25: 生經廣説。佛言。昔者有守牧婆羅門婦。教賊
T1435_.23.0245c26: 殺夫持財物去。中道値水。賊語婦言。汝住此
T1435_.23.0245c27: 岸。我先渡物還當渡汝。賊尋持衣物渡彼岸。
T1435_.23.0245c28: 婦便喚言。汝渡我來。賊言。弊婢。汝自夫不
T1435_.23.0245c29: 愛。何能愛我。即便捨去。婦裸形住。跋難陀亦
T1435_.23.0246a01: 如是。捨此臥具更彼處取。此處已失。復言我
T1435_.23.0246a02: 不復取。彼處復失。復有往昔野干。銜肉到水
T1435_.23.0246a03: 岸上。見魚水中反腹。即便捨肉欲往取魚。時
T1435_.23.0246a04: 有飛鳥持此肉去。跋難陀釋子亦如是。佛如
T1435_.23.0246a05: 是呵已語諸比丘。從今若比丘取一分臥具
T1435_.23.0246a06: 已。不應復取。若更取者突吉羅
T1435_.23.0246a07: 佛在憍薩羅國。與大比丘衆倶一處安居。爾
T1435_.23.0246a08: 時祇洹中安居比丘少。而臥具多。諸比丘各
T1435_.23.0246a09: 各分已。有餘不盡。隨居士所造房者來問言。
T1435_.23.0246a10: 我所作臥具。有比丘住不。答言。無人住。何
T1435_.23.0246a11: 以故。今祇洹比丘少臥具多。佛聽受一臥具。
T1435_.23.0246a12: 不聽受多臥具。故無有人住。諸居士言。我
T1435_.23.0246a13: 房中先有敷具。被枕前食時食。我當與房舍
T1435_.23.0246a14: 衣住中食用者善。諸比丘不知云何。是事白
T1435_.23.0246a15: 佛。佛言。應先人與一。若有長者又應更與。
T1435_.23.0246a16: 爲盡藏物故。若復不盡。應第三更與。爲經行
T1435_.23.0246a17: 故。若復不盡。次與令盡。爲護治故。爾時憍
T1435_.23.0246a18: 薩羅國荒亂。以怖畏故。諸比丘多集一處安
T1435_.23.0246a19: 居結夏。坐已有客比丘來。在洗脚處講堂門
T1435_.23.0246a20: 屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處。住待臥
T1435_.23.0246a21: 具。佛見諸比丘在洗脚處講堂門屋經行處
T1435_.23.0246a22: 經行頭持衣鉢著是諸處住待臥具。佛知故
T1435_.23.0246a23: 問阿難。諸比丘何以故持衣鉢著講堂門屋
T1435_.23.0246a24: 經行處經行頭住何所待。答言。是憍薩羅國
T1435_.23.0246a25: 荒亂。諸比丘怖畏故。多集一處安居。是客比
T1435_.23.0246a26: 丘來。在洗脚處講堂門屋經行處經行頭。持
T1435_.23.0246a27: 衣鉢著是諸處待臥具分。佛言。從今聽二種
T1435_.23.0246a28: 安居。一先安居。二後安居。當與後安居比丘
T1435_.23.0246a29: 房舍臥具。彼聞佛聽與後安居比丘房舍臥
T1435_.23.0246b01: 具。即欲從前安居上座比丘取房舍臥具。以
T1435_.23.0246b02: 是因縁故。鬪諍事起。佛言。後安居上座比丘。
T1435_.23.0246b03: 不應從前安居上座比丘取房舍臥具。若前
T1435_.23.0246b04: 安居上座有二分臥具者。應與後一分。憍薩
T1435_.23.0246b05: 羅國又復荒亂。有諸比丘。多集一處安居。分
T1435_.23.0246b06: 房舍臥具竟。有餘處諸比丘來。在洗脚處講
T1435_.23.0246b07: 堂門屋經行處經行頭。持衣鉢著是諸處待
T1435_.23.0246b08: 臥具分。佛見諸比丘持衣鉢著是諸處待臥
T1435_.23.0246b09: 具分。佛知而故問阿難。諸比丘何故在洗脚
T1435_.23.0246b10: 處講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是諸處
T1435_.23.0246b11: 住何所待。答言。世尊。憍薩羅國荒亂怖畏。諸
T1435_.23.0246b12: 比丘安居分臥具竟。是諸比丘從餘處來。在
T1435_.23.0246b13: 洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣鉢著是
T1435_.23.0246b14: 諸處待臥具分。佛言。若有未分臥具者應與
T1435_.23.0246b15: 分。已分者應共住。又時憍薩羅國荒亂。有臣
T1435_.23.0246b16: 處處鬪戰。諸比丘已結後安居。多有客比丘
T1435_.23.0246b17: 來。在洗脚處講堂門屋經行處經行頭持衣
T1435_.23.0246b18: 鉢著是諸處待臥具分。佛見客比丘持衣鉢
T1435_.23.0246b19: 著是諸處待臥具分。佛知故問阿難。諸客比
T1435_.23.0246b20: 丘何故在洗脚處講堂門屋經行處經行頭。
T1435_.23.0246b21: 持衣鉢著是諸處住何所待答言。世尊。憍薩
T1435_.23.0246b22: 羅國荒亂。有臣處處鬪戰。諸比丘後結坐竟。
T1435_.23.0246b23: 是客比丘來至。洗脚處講堂門屋經行處經
T1435_.23.0246b24: 行頭持衣鉢著是諸處待臥具分。佛言若有
T1435_.23.0246b25: 空房者應與。若無者應共住。與温室令安衣
T1435_.23.0246b26: 鉢。應當隨僧乞食。若是中有舊比丘善好
T1435_.23.0246b27: 樂福徳者。應爲客比丘求索衣物。莫令是比
T1435_.23.0246b28: 丘無所得去。時有阿練兒比丘。從舊比丘求
T1435_.23.0246b29: 索擧衣鉢屋。諸比丘言。佛未聽我等與＊阿練
T1435_.23.0246c01: 兒擧衣鉢屋。是事白佛。佛言。從今聽與＊阿
T1435_.23.0246c02: 練兒比丘擧衣鉢屋。爾時有諸客比丘。暫來
T1435_.23.0246c03: 無住處疲極苦惱。是事白佛。佛言。應暫與房
T1435_.23.0246c04: 舍臥具。有時一比丘來宿已。早起便去。是房
T1435_.23.0246c05: 中所有供養。前食時食乃至房舍衣。舊比丘
T1435_.23.0246c06: 生疑。客比丘來是房中宿。早起便去。有是供
T1435_.23.0246c07: 養分。不知云何。是事白佛。佛言。客比丘雖在
T1435_.23.0246c08: 中宿。住者房舍應受◎
T1435_.23.0246c09: ◎佛在舍衞國。爾時諸比丘廢學比尼。誦
T1435_.23.0246c10: 讀修多羅阿毘曇遠離比尼。佛見諸比丘不
T1435_.23.0246c11: 學比尼誦讀修多羅阿毘曇遠離比尼故。見
T1435_.23.0246c12: 已讃歎比丘通利比尼者。面前讃歎長老優
T1435_.23.0246c13: 波離。諸持比尼中最勝第一。諸比丘作是念。
T1435_.23.0246c14: 佛讃歎＊比丘通利比尼者。面前讃歎。長老優
T1435_.23.0246c15: 波離諸持比尼中最爲第一。我等何不讀誦
T1435_.23.0246c16: 比尼。諸上座長老比丘。從長老優波離受誦
T1435_.23.0246c17: 比尼。長老優波離。不爲高處坐教。恭敬上座
T1435_.23.0246c18: 故。亦不下處坐教。爲尊法故。若經行時若
T1435_.23.0246c19: 立時教。爾時長老優波離。行立久故。患脚痛
T1435_.23.0246c20: &T050509;

膝髀。腰脇脊痛。是事白佛。佛以是事集
T1435_.23.0246c21: 比丘僧。知而故問長老優波離。優波離。實
T1435_.23.0246c22: 有上座比丘。從汝受比尼。汝不高處坐教。恭
T1435_.23.0246c23: 敬上座故。又不下處坐教。爲尊法故。汝經行
T1435_.23.0246c24: 時若立時教。行立久故。患脚痛＊ &T050509;

泥。王即往
T1435_.23.0250c20: 見問言。大徳。何故自作。答言。大王。誰當爲
T1435_.23.0250c21: 我作。王言。我當與作人語已便還。第二瓶沙
T1435_.23.0250c22: 王。又時往到竹園觀看。王問。長老大迦葉今
T1435_.23.0250c23: 何所在。比丘答言。於耆闍崛山上 &T050460;

泥。王
T1435_.23.0250c24: 即往見問言。大徳。何故自作。答言。大王。誰
T1435_.23.0250c25: 當爲我作。王言。我當與作人。大迦葉答言。大
T1435_.23.0250c26: 王。數數。語而不與。時王慚愧小却一面問諸
T1435_.23.0250c27: 大臣。我先有是言不。大臣答言。王先有是言。
T1435_.23.0250c28: 王言何時。答言。某時日月。即計。先語已來
T1435_.23.0250c29: 經五百日。王即下山。時人捕得五百群賊與
T1435_.23.0251a01: 王。王問。此是何人。答言。是賊。王問。應與何
T1435_.23.0251a02: 罪。大臣答言。罪應至死。王問賊言。汝能隨我
T1435_.23.0251a03: 意行不。賊言。大王。欲何所作。王言。汝等能
T1435_.23.0251a04: 供給善人以不。賊言。若我等受王大恩。不隨
T1435_.23.0251a05: 行者當隨阿誰。大臣言。此賊必當偸奪諸比
T1435_.23.0251a06: 丘物。王言。我能作方便令不偸奪。時王多給
T1435_.23.0251a07: 田宅人民倍與粟食。去竹園不遠。立作淨人
T1435_.23.0251a08: 聚落。時諸淨人。隨相識共語共事。隨同國城
T1435_.23.0251a09: 邑隨怖畏。隨有因縁者供給。餘者不供給。是
T1435_.23.0251a10: 事白佛。佛言。應立使淨人率。應教先作塔
T1435_.23.0251a11: 事。次作四方僧事。次作飮食事。次作可分物
T1435_.23.0251a12: 事。次教與上座中座下座作。如是周遍一切
T1435_.23.0251a13: 僧作。聽立使淨人主者。還立白衣中勤修能

T1435_.23.0251a14:

處分者

八法中臥具
法第十竟

T1435_.23.0251a15: 十誦律卷第三十四
T1435_.23.0251a16:
T1435_.23.0251a17:
T1435_.23.0251a18:

T1435_.23.0251a19:

十誦律卷第三十五

第五誦之七

T1435_.23.0251a20: 　後秦北印度三藏弗若多羅譯　
T1435_.23.0251a21: 八法中諍事法第八
T1435_.23.0251a22: 佛在王舍城。爾時諸比丘。共比丘諍。惡口相
T1435_.23.0251a23: 言。諸比丘尼共比丘尼諍。諸式叉摩尼共式
T1435_.23.0251a24: 叉摩尼諍。諸沙彌共沙彌諍。諸沙彌尼共沙
T1435_.23.0251a25: 彌尼諍。惡口相言。迦留陀夷比丘。共諸比丘
T1435_.23.0251a26: 諍。惡口相言已。隨順佐助諸比丘尼。是中有
T1435_.23.0251a27: 比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。訶責
T1435_.23.0251a28: 言。云何名比丘。共比丘諍已。強佐助比丘尼。
T1435_.23.0251a29: 如是訶已。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
T1435_.23.0251b01: 而故問迦留陀夷比丘。汝實作是事不。答言。
T1435_.23.0251b02: 實作世尊。佛種種因縁訶責迦留陀夷比丘
T1435_.23.0251b03: 已云何名比丘。共諸比丘諍惡口相言已。強
T1435_.23.0251b04: 佐助諸比丘尼。如是訶已語諸比丘。從今有
T1435_.23.0251b05: 四種諍事出。一者鬪諍事。二者無根事。三者
T1435_.23.0251b06: 犯罪事。四者常所行事。鬪諍事者。如諸比丘
T1435_.23.0251b07: 共比丘諍惡口相言。是法是非法。是善是不
T1435_.23.0251b08: 善。是中共諍故。相助別異。是名鬪諍事。無根
T1435_.23.0251b09: 事者。如諸比丘出餘比丘犯罪。若有殘作。
T1435_.23.0251b10: 有殘不作。有殘作不作。若無殘作。無殘不作。
T1435_.23.0251b11: 無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不作。
T1435_.23.0251b12: 有殘無殘作不作。是中出犯罪。無根故。共相
T1435_.23.0251b13: 纒著。是名無根事。犯罪事者。有五種犯。犯
T1435_.23.0251b14: 波羅夷僧伽婆尸沙波逸提波羅提提舍尼突
T1435_.23.0251b15: 吉羅。若犯若汚若不悔。是名犯罪事。常所行
T1435_.23.0251b16: 事者。衆僧所作事。若白一羯磨。白二羯磨。白
T1435_.23.0251b17: 四羯磨。布薩自恣。立十四人羯磨。是名常所
T1435_.23.0251b18: 行事。鬪諍事者。以何爲本。有十四破僧因縁
T1435_.23.0251b19: 及六鬪諍本。是名鬪諍事本。無根事。以何
T1435_.23.0251b20: 爲根本。有三根本。見根聞根疑根。若比丘
T1435_.23.0251b21: 與比丘鬪諍相言。已身作罪令他人説。有殘
T1435_.23.0251b22: 作有殘不作。有殘作不作。若無殘作無殘不
T1435_.23.0251b23: 作。無殘作不作。若有殘無殘作。有殘無殘不
T1435_.23.0251b24: 作。有殘無殘作不作。若口若意作罪。令他
T1435_.23.0251b25: 人説。有殘作有殘不作。有殘作不作。無殘作
T1435_.23.0251b26: 無殘不作。無殘作不作。有殘無殘作。有殘無
T1435_.23.0251b27: 殘不作。有殘無殘作不作。從是中出他罪異。
T1435_.23.0251b28: 是名無根事根本。犯罪諍。以何爲本。從何
T1435_.23.0251b29: 事起。從五種犯起。以五種犯爲本。有犯身作
T1435_.23.0251c01: 非口非心作。有犯口作非身非心作。有犯身
T1435_.23.0251c02: 作心作非口作。有犯口作心作非身作。有犯
T1435_.23.0251c03: 身作口作心作。無但心犯。從是犯起。是名犯
T1435_.23.0251c04: 罪根本。常所行事。以何爲本。從何事起。所作
T1435_.23.0251c05: 事從僧起。僧爲根本。是名常所行事根本。所
T1435_.23.0251c06: 有鬪諍。皆名諍事耶。有諍事亦名鬪諍耶。
T1435_.23.0251c07: 有鬪諍非諍事。有諍事非鬪諍。有鬪諍亦是
T1435_.23.0251c08: 諍事。有非鬪諍非諍事。有鬪諍非諍事者。
T1435_.23.0251c09: 若比丘但相道説。未成鬪諍。有諍事非鬪
T1435_.23.0251c10: 諍者。三種諍事。有鬪諍亦是諍事者。若比丘
T1435_.23.0251c11: 相道説。亦成鬪諍事。有非鬪諍非諍事者。除
T1435_.23.0251c12: 上三句。所有無事諍。皆名爲諍事耶。有諍
T1435_.23.0251c13: 事亦名無事諍耶。有無事諍非諍事。有諍事
T1435_.23.0251c14: 非無事諍。有無事諍亦諍事。有非無事諍非
T1435_.23.0251c15: 諍事。有無事諍非諍事者。但説他罪未起諍
T1435_.23.0251c16: 事。有諍事非無事諍者。三種諍事是。有無事
T1435_.23.0251c17: 諍亦諍事者。有比丘無事諍亦起諍事。非無
T1435_.23.0251c18: 事諍非諍事者。除上三句。所有犯罪。皆名諍
T1435_.23.0251c19: 事耶。有諍事亦名犯罪耶。有犯罪非諍事。有
T1435_.23.0251c20: 諍事非犯罪。有犯罪亦諍事。有非犯罪非諍
T1435_.23.0251c21:
T1435_.23.0251c22:
T1435_.23.0251c23:
T1435_.23.0251c24:
T1435_.23.0251c25:
T1435_.23.0251c26:
T1435_.23.0251c27:
T1435_.23.0251c28:
T1435_.23.0251c29:

Footnote:

237 238 239 240 241 242 243 244 245 246 247 248 249 250 251 252 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]