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十誦律 (No. 1435_ 弗若多羅譯 羅什譯 ) in Vol. 23
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
人二人語三人。如是展轉。沙門釋子惡名
流布。遍舍衞城。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以
是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁。
呵責跋難陀釋子。汝不知時不知量。何不小
住待。汝事不廢。居士無所失。佛如是種種
呵責已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若爲比丘故。若王王臣
若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘所
言。大徳。若某王王臣若婆羅門居士。送是衣
直。汝當受取。比丘應言。我比丘法。不應受
衣直。若須衣時。得淨衣者。當自手受。速作
衣持。是使語比丘言。大徳。有執事人。能爲
比丘執事不。是比丘應示執事人。若僧園民
若優婆塞。此人能爲比丘執事。是使往執事
人所言。善哉執事。汝取是衣直。作如是如
是衣。與某比丘是比丘須衣時來。汝當與
衣。是使語已還報比丘。我已語竟。大徳須
衣時。便往取。當與汝衣。是比丘到執事所
索衣作。是言。我須衣。至再三反亦如是。索
得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往執
事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣
者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波
逸提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若
遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫
使失。是事應爾。爲比丘者。爲跋難陀釋子
故。王者。若刹利種。受王職亦名王。亦名國
主。亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。
受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。王臣
者。食官俸祿。婆羅門者。婆羅門種。居士者。
除王王臣及婆羅門。種餘在家白衣。是名居
士使者。若男女黄門。二根。衣者。白麻衣赤
麻衣翅夷羅衣芻＊麻衣憍＊奢耶衣欽婆羅衣
劫貝衣。直者。金銀車
馬瑙錢。使到已語
比丘者。是使語跋難陀釋子言。大徳。是某王
王臣若婆羅門若居士。送是衣直與大徳。今
當受取。比丘語使言。我比丘法。不應受衣
直。若得淨衣者。當自手受。速作衣持者。若
作僧伽梨欝多羅僧安陀衞。是使語執事。以
是衣直。作如是如是衣者。謂如是價如是色
如是量。我已語執事者。若自口語＊若遣人
語。比丘須衣時往到索衣。作是言者。至再三
反。往應言我須衣。若三反往語。得衣者善。
若不得衣。乃至六反往執事前默然立者。當
在面前立。謂巧作處。自住處。産業處。市肆
處。巧作處者。鍛作處木作處。陶作處。若執
事人在是處。比丘應在其面前默然立。自
住處者。自在其家房舍處。産業處者。耕種
處。販賣處。出息物處。算計處。市肆處者。金
肆銀肆。客作肆。銀肆珠肆。若執事人在是
處＊者。比丘四反五反乃至六反。默然在面
前立。不得衣者。應語衣主。若自往若遣使。
汝所送衣直。我不得用。汝自知物。是比丘
語衣主已。有餘因縁往到是處。若執事人問
比丘。汝何故來。比丘答言。我有餘事故來。
若執事言。汝持是衣直去。是比丘言。我已
語衣主。汝自往共分了。若執事言。汝但持
是衣直去。我自當往解語衣主。若比丘爾時
十誦律卷第六
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
明三十尼薩耆法之三
佛在拘睒彌國。爾時＊拘睒彌比丘。作新憍
施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶
故。比丘數數乞。語居士言。比丘須綿須縷
須衣須繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
禪行道。諸居士厭患呵責言。諸沙門釋子自
言善好有徳。而作新憍施耶敷具。此國綿貴
縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。諸比丘乞綿乞縷
乞衣乞繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
禪行道。是中我等失利供養。是難滿難養無
厭足人。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問＊拘睒彌比丘。汝等實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。
作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。
多殺蠶故。佛如是種種因縁呵已。語諸比
丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘以新憍施耶作敷具者。尼薩耆
波夜提。尼薩耆波夜提者。是敷具應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘取綿。擘治
作新敷具者。尼薩耆波夜提。若以縷若以衣
若以繭。擘治作敷具者。尼薩耆波夜提。不犯
佛在王舍城。爾時六群比丘。以純黒羺羊毛
作敷具。此國黒。羊毛貴。黒羊毛縷貴。黒羊
毛氈貴。諸比丘數數乞。語居士言。比丘須黒
羊毛。須黒縷黒氈。諸居士厭患呵責言。諸沙
門釋子自言善好有徳。而以純黒氈羊毛作
新敷具。此國黒羊毛貴。縷貴氈貴。比丘取是
黒羊毛。擇擘布貯多事多務。妨廢讀經坐禪
行道。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以純黒
羊毛作新敷具。此國黒羊毛貴縷貴氈貴。擇
擘布貯多事多務。妨廢坐禪讀經行道。佛種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘以純黒羺
羊毛作新敷具者。尼薩耆波夜提。黒羺羊毛
者。有四種。謂生黒。藍染黒。泥染黒。木皮染
黒。是名四種黒。尼薩耆波夜提者。是敷具應
捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘以生
黒羺羊毛。擇擘布貯作敷具者。尼薩耆波夜
提。若以藍染泥染木皮染。擇擘布貯。作敷具
者。皆尼薩耆波夜提。若比丘以黒羺羊毛黒
羺羊毛縷。黒羺羊毛氈。擇擘布貯作敷具者。
皆尼薩耆波夜提。不犯者。若爲塔作。爲僧作
佛在王舍城。爾時六群比丘作是念。佛結戒。
不聽純＊黒羺羊毛作敷具。我今當以少白
羺羊毛雜黒羺羊毛作＊敷具。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種呵責。
云何名比丘。佛不聽純黒羺羊毛作敷具。便
以少白羺羊毛雜作＊敷具種種因縁呵已。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群
比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘。作是念。佛不聽
純黒羺羊毛作＊敷具。便以少白羺羊毛雜
作＊敷具佛種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘作敷具。應用二分黒第三分白第四分
下。若比丘不用二分黒第三分白第四分
下。作敷具者。尼薩耆波夜提。黒者。有四種。
生黒。藍染黒。泥染黒。木皮染黒。白者。謂
脊毛脇毛項毛。下者謂頭毛腹毛脚毛。若作
四十波羅敷具者。應用二十波羅純黒羺羊
毛十波羅白羺羊毛十波羅下羊毛。尼薩耆
波夜提者。是敷具應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。若比丘取黒羺羊毛。過二十波羅。乃
至一兩作敷具。得尼薩耆波夜提。若取白羺
羊毛。過十波羅。乃至一兩作敷具。得突吉
羅。若取下羊毛減十波羅。乃至一兩作敷
具。得尼薩耆波夜提。不犯者。若取下羊毛
佛在王舍城。爾時六群比丘。多作敷具畜
言。此敷具太厚此敷具太薄。此太輕此太重
此太大此太小。此穿壞此縁破。此敷具擧畜
朽壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。
多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太輕此太
重。此太大此太小。此穿壞此縁破。此敷具
擧畜。腐壞不用。＊種種呵已向佛廣説佛以
是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責六群比丘。云何名比丘。多作敷具畜言。
此太厚此太薄。此太輕此太重。此太大此太
小。此穿壞此縁破。此敷具擧畜。腐壞不用。
佛種種因縁呵已。語諸比丘以十利故。與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲作
新敷具。故敷具必令滿六年畜。若比丘減六
年。若捨故敷具若不捨。更作敷具。除僧羯磨
者。尼薩耆波夜提。僧羯磨者。若比丘故敷
具。若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大
若太小。若穿壞若縁破。欲作新敷具者。是比
丘。一心和合僧。從坐起偏袒右肩。脱革屣
胡跪合掌。作是言。我某甲比丘。故敷具若
太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。
若穿壞若縁破。欲作新敷具。我從僧乞作新
敷具。第二第三亦如是乞。爾時僧應籌量。若
言太厚而實不厚。不應羯磨。若言太薄而實
不薄。若言太重而實不重。若言太輕而實不
輕。若言太大而實不大。若言太小而實不小
若言穿壞而實不穿壞。若言縁破而實不破。
不應作羯磨。若穿壞可還割補者。不應作羯
磨。若縁破可還襵縫者。亦不應作羯磨。若言
太厚實厚。應作羯磨。若言太薄實薄。若言
大重實重。若言＊大輕實輕。若言太大實
大。若言＊太小實小。若言穿壞而實穿壞。若
言不可割補。而實不可割補。若言縁破實破。
不可襵縫者。應作羯磨。是中一比丘。應僧中
唱言。大徳僧聽。是某甲比丘敷具。若太厚若
太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞
不可割補。若縁破不可襵縫。今從僧乞作新
敷具羯磨。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘作
新敷具羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧與某
甲比丘作新敷具羯磨竟。僧忍默然故。是事
如是持。是名僧羯磨。是中犯者。若比丘隨何
歳作敷具。即是歳更作新敷具。若作突吉羅。
作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若至
二歳三四五六歳。更作新敷具。若作突吉羅。
作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歳作敷具。
即是歳捨故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。
作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若至
二三四五六歳。捨故敷具。更作新敷具。若
作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何
歳作新敷具。即是歳不捨故敷具。更作新敷
具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨
何歳作新敷具。若至二三四五六歳。不捨故
敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩
耆波夜提。若比丘隨何歳作敷具。即是歳若
捨故敷具。若不捨。更作新敷具。若作突吉
羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若
至二歳三四五六歳。若捨故敷具。若不捨。
更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波
夜提。若比丘隨何歳作敷具。即是歳更欲作
新敷具時。得突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若
隨何歳作敷具。若至二三四五六歳。若欲作
新敷具時。皆突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若
比丘隨何歳作敷具。即是歳更作新敷具。未
成而置。至第二歳當作竟。是比丘初作敷具
時。得突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何
歳作敷具。若至二歳三四五六歳。更作新
敷具。未成而置。至第七歳當作竟。初作時
突吉羅。作竟無犯
若比丘如先所作敷具。應與人若作淨。若比
丘六歳内。故敷具若捨若不捨。更作新敷具。
佛在舍衞國。爾時有一居士。請佛及僧明日
食。佛默然受請。居士知佛受已。從坐起頭
面禮佛足右遶而去。還歸竟夜具諸淨潔多
美飮食。辦已晨朝敷坐。具遣使白佛。時到食
具已辦。唯佛知時。諸比丘僧往居士舍。佛自
房住迎食分。諸佛常法。若衆僧受請去。佛
持戸鑰從房至房。觀諸房舍。是時諸比丘入
居士舍已。佛持戸鑰從房至房遍觀諸房。開
一房戸見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見
已作是念。多有是捨敷具不復用。諸婆羅門
居士。乾竭血肉布施作福。若比丘少取者善。
以何因縁。使諸比丘用是故敷具。令諸施主
布施得福。復作是念。我今聽諸比丘。作新
坐具敷具。用是故敷具。作周匝一修伽陀
磔手。壞色故。以是因縁。得用故敷具。諸施
主得福。佛作是念已。閉戸下橝。還自房坐
本處。爾時居士見衆僧坐竟。自手行水。以淨
潔多美飮食自恣飽滿已。居士知僧洗手攝
鉢竟。取一小床在僧前坐。欲聽説法。上座説
法已起去。餘比丘隨次第去。還詣佛所頭面
禮足一面坐。諸佛常法。比丘僧食還。如是
勞問。諸比丘飮食多美僧滿足不。即以如
是問訊。諸比丘滿足不。諸比丘言。世尊。飮
食多美衆僧滿足。佛語諸比丘。汝等衆僧入
居士舍已。我持戸鑰遍觀諸房。開一房戸
見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見已作是
念。多有是捨敷具不復用。諸施主乾竭血肉
布施作福。若比丘少取者善。云何使諸比
丘用是故敷具。令諸施主布施得福。復作是
念。我當聽諸比丘。作新敷具坐具用故敷具。
周匝＊一修伽陀磔手。爲壞色故。以是因縁。
得用故敷具。施主得福。佛以是事集比丘僧。
語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘作新敷具坐具。應用故
敷具周匝＊一修伽陀磔手。壞色故。若比丘作
新敷具坐具。不用故敷具周匝＊一修伽陀磔
手壞色。爲好故。尼薩耆波夜提尼薩耆波夜
提者是敷具坐具應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。若比丘欲作新敷具坐具。應取故敷
具周匝＊一修伽陀磔手。壞色故。若取作者
善。若不取作。尼薩耆波夜提。若減取作乃
至半寸。突吉羅。若取過＊一修伽陀磔手作不
犯。若以故敷具。遍著新敷具坐具上。不犯
佛在舍衞國。爾時諸比丘。共估客遊行。憍
薩羅國向舍衞國。諸估客。滿車載羺羊毛。到
嶮道中。一估客。車軸折牛脚傷破。是估客
語諸伴言。汝等各各。爲我少多載是羊毛。勿
令都失。諸估客言。我等車各自滿重。若爲
汝載者。亦當倶失。諸估客悉皆捨去。是估客
在一面立。愁憂守是車物。諸比丘隨後來。以
二因縁故。一者爲塵坌身。二者不喜聞車聲。
是估客遙見諸比丘來。心喜作是念。是羊毛
必當不失。當以布施是比丘僧。作是念已語
諸比丘。共集一處。我以是羊毛布施衆僧。
僧即時集。居士布施已去。諸比丘各各作分。
有比丘肩上擔去。有比丘脊上負去。有比丘
手持去。經大聚落中過。諸前行估客。見諸比
丘持羊毛來。心生嫉妬。作是呵責言。汝等何
處買是毛來。欲何處販去。何處坐肆。是爲得
利。爲不得利。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是估客呵責心不喜。向佛廣説。佛以是
事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
名比丘。自擔羊毛過三由延。佛如是種種因
縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘行道中得施羊
毛。比丘須者自取持去。乃至三由延。若無人
代過是擔者。尼薩耆波夜提。若二比丘得羊
毛持去。得至六由延。若三比丘得至九由延。
若四比丘得至十二由延。若五比丘得至十
五由延。如是隨人多少。一人得至三由延。尼
薩耆波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔
過。是中犯者。若比丘自持羺羊毛去。過三由
延。尼薩耆波夜提。若令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼持去。過三由延。突吉羅。若比
丘持羺羊毛。著耳上去。若著耳中。若著咽
佛在舍衞國。爾時迦留陀夷。得先羊毛分。持
詣王園比丘尼精舍。到已令諸比丘尼集一
處。作是言。能與我擘治浣染是羊毛不。迦留
陀夷。有大名聞威徳力勢。諸比丘尼以敬畏
故。不能違逆。作是言。大徳。但放地去。迦留
陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染
已。染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比
丘尼。與衆多比丘尼五百人倶。出王園精舍
往詣佛所。頭面禮足一面立。是五百比丘尼
亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染
色佛知故問瞿曇彌比丘尼言。何故諸比丘
尼手有染色。瞿曇彌答言。世尊。我等所求異
所作異。佛言。瞿曇彌。云何所求異所作異。瞿
曇彌以是事向佛廣説。佛言。汝等實所求異
所作異。佛爾時與瞿曇彌比丘尼衆説種種
法。示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼衆。
知佛説法已。頭面禮足右遶而去。諸比丘尼
去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留
陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責迦留陀夷。云何名比丘。使非親
里比丘尼浣染擘羊毛。如是＊種種呵已語諸
比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛
者。尼薩耆波夜提。非親里者。親里名母姉
妹女乃至七世因縁。除是名非親里。尼薩耆
波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。若比丘往語非親里比丘尼。爲我浣
染擘羊毛。若比丘尼爲浣。比丘得尼薩耆波
夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜
提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼
薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
我浣染如擘。若爲浣。尼薩耆波夜提。若染
尼薩耆波夜提。若擘若浣染。若浣擘若染
擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往
語非親里比丘尼。爲我浣擘如染若爲浣。尼
薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若浣染
若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜
提。若比丘往語非親里比丘尼。爲我染擘如
浣。若爲浣尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜
提。若染尼薩耆波夜提。若浣擘若浣染。若
染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往
語非親里比丘尼。爲我浣染莫擘。若爲浣尼
薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘尼
薩耆波逸提。若浣染若浣擘若染擘。若浣染
擘皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比
丘尼。爲我浣擘莫染。若爲浣尼薩耆波夜
提。若擘尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜
提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼
薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
我染擘莫浣。若比丘尼爲染。尼薩耆波夜
提。若擘尼薩耆波夜提。若浣尼薩耆波夜
提。若浣染若浣擘若染擘若浣染擘。皆尼薩
耆波逸提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
我浣。莫染莫擘。若爲浣。尼薩耆波夜提。
若染若擘若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。
皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘
尼。爲我染。莫浣莫擘。若爲染。尼薩耆波夜
提。若浣若擘。若浣染若浣擘。若染擘若浣
染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里
比丘尼。爲我擘。莫浣莫＊染。若爲擘。尼薩耆
波夜提。＊若浣若染。若浣染若浣擘若染擘。
若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘有非親
里比丘尼。謂是親里語。使浣染擘羊毛。若
比丘尼爲浣若染若擘。尼薩耆波夜提。若有
非親里比丘尼。謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌
尼出家出家尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。尼
薩耆波夜提。若比丘有非親里比丘尼。疑是
親里非親里。語使浣染擘。若浣染擘。尼薩耆
波夜提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式
叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非
出家出家尼非出家尼。語使浣染擘。若爲浣
染擘。尼薩耆波夜提。若比丘有親里比丘尼。
謂非親里。語使浣染擘。若爲浣染擘。突吉
羅。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家
出家尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。皆突吉
羅。若比丘有親里比丘尼。疑是親里非親里。
語使浣染擘。若爲浣染擘。突吉羅。若疑是比
丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌
沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家
尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。皆突吉羅。若
比丘有親里非親里比丘尼。若謂若疑。語使
浣染擘不淨毛。謂駱駝毛羖羊毛雜毛。突吉
佛在王舍城。爾時六群比丘自手取寶。諸居
士呵責言。沙門釋子自言善好有徳。云何自
手取寶。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。自手取寶。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘自手取寶。若使他取。
尼薩耆波夜提。寶者。名爲金銀。是二種。若
作若不作。若相若不相。取者。有五種以手
從他手取。若以衣裓從＊他衣裓取。若以器
從＊他器取。若言著是中。若言與是淨人。尼
薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘手從手取。
衣從衣取。器從器取。若言著是中。若言與
是淨人。皆尼薩耆波夜提。若作若不作。若相
若不相。從他取者。皆尼薩耆波夜提。若比
丘自手取鐵錢。突吉羅。若取銅錢白鑞錢鉛
錫錢樹膠錢皮錢木錢。皆突吉羅。佛言。若比
丘自手取寶。若少應棄。若多。設得同心淨人
者。應語是人言。我以不淨故。不應取是寶。
汝應取。淨人取是寶已。語比丘言。此物與比
丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得
同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應
入僧中言。諸大徳。我自手取寶得波夜提罪。
我今發露不覆藏悔過。僧應問是比丘。汝捨
是寶不。答言已捨。僧應問。汝見罪不。答言
見罪。僧應語言。汝是罪發露悔過。後莫復
作。若言未捨。僧應約勅令捨。若僧不約勅
一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨。是比丘得
佛在王舍城。爾時六群比丘。先所捨寶作種
種用。令起房舍作金肆客作肆鍛銅肆治珠
肆。畜象群。馬群駱駝群牛群驢群羊群奴婢
子弟人民。是中有人。強奪諸人民田業。賣與
比丘。諸失居業者瞋恚呵責。作是言。沙門釋
子自言。善好有徳。種種用寶作肆賣買。如王
如大臣無異。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘。種種用寶。佛＊種種呵已。語諸比丘。以
十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘種種用寶者。尼薩耆波夜提。種種者若
用作易作。若用作易不作。若用作易作不作。
若用不作易不作。若用不作易作。若用不作
易作不作。若用相易相。若用相易不相。若用
相易相不相。若用不相易不相。若用不相易
相。若用不相易相不相。是名種種。用者。有
五種。若言取此物。從此中取。取爾所。從此
人取。持來持去。賣買亦如是。復有五種。取
彼物從彼中取。取爾所。從彼人取。持來持
去。賣買亦如是。此物者。若金若銀。從此中
取者。若取芻麻。若取憍施耶。取爾所者。若
取五十。若取一百。從此人取者。若從男女黄
門二根人取。持來持去賣買亦如是。取彼物
者。若金若銀。從彼中取者。若取芻＊麻。若取
憍施耶。取爾所者。若取五十。若取一百。從
彼人取者。若從男女黄門二根人取。持來持
去賣買亦如是。尼薩耆波夜提者。是物應捨。
波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘用作易
作。尼薩耆波夜提。用作易不作。用作易作
不作。用不作易不作。用不作易作。用不作易
作不作。皆尼薩耆波夜提。若用相易相。若用
相易不相。若用相易相不相。若用不相易不
相。若用不相易相。若用不相易相不相。皆尼
薩耆波夜提。若言取此。尼薩耆波夜提。若從
此中取。尼薩耆波夜提。若取爾所。尼薩耆波
夜提。從此人取。尼薩耆波夜提。若持來持去
賣買亦如是。若言取彼。尼薩耆波夜提。若言
從彼中取。若取爾所。從彼人取。皆尼薩耆波
夜提。持來持去賣買亦如是。若比丘用鐵錢
種種用。得突吉羅。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹
膠錢皮錢木錢種種用。皆突吉羅。若比丘種
種用寶。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應
語是人言。我以不淨故不應取汝應取。淨
人取是物已。語比丘言。是物與比丘。比丘言。
此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應
用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大
徳。我種種用物得波夜提罪。我今發露不
覆藏悔過。僧應問。汝捨是＊物不。答言已捨。
應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝是罪
發露悔過後莫復作。若言未捨。僧應約勅令
捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧約
勅不捨。是比丘得突吉羅。若籌量未決不犯
佛在捨衞國。爾時有一梵志。著翅彌樓染
欽婆羅。是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難
陀遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅衣來。見
是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所。共相問
訊樂不在一面坐。跋難陀語梵志言。汝欽
婆羅好可愛。答言實好。跋難陀言。可與我。
我持此常欽婆羅與汝。梵志言。我自須用。跋
難陀復言。汝梵志法裸形無徳。何用好衣爲。
梵志言我須用臥。跋難陀又言。汝本與我白
衣時。善知識深相愛念。我本時無有好物不
與汝者。汝亦無有好物不與我者。汝今出家
已。意懷生慳貪心。不如本耶。時跋難陀苦
責數已。梵志即脱翅彌樓染欽婆羅與跋難
陀。跋難陀還與常欽婆羅。梵志著常欽婆羅。
到梵志精舍。諸梵志見已語言。汝翅彌樓染
欽婆羅那去。答言。與他貿去。共誰貿耶。答
言。與跋難陀。跋難陀與。汝有何因縁故共
貿。答言。我本白衣時善知識深相愛念故共
貿。諸梵志言。跋難陀釋子調欺汝。是梵志
言。若欺若調我已共貿。諸梵志復言。是翅彌
樓染欽婆羅大有價。非是常欽婆羅比。是梵
志言。雖貴價我已與貿。諸梵志復言。汝駛
往取是翅彌樓染欽婆羅來。莫令我等立木
榜治汝。是梵志即時怖畏。作是念。同學或
能立木榜治我。便到跋難陀釋子所。作是言。
跋難陀。還我翅彌樓染欽婆羅。此欽婆羅還
汝。跋難陀言。已共貿竟。梵志言。汝欺我調
我。跋難陀言。設使欺調貿已決了。梵志又
言。翅彌樓染欽婆羅大價。非是汝常欽婆羅
比。答言。價大不大貿已決了。又言。跋難陀。
我諸同學言。若不還得翅彌樓染欽婆羅者。
當立木榜治汝。汝當還我來。莫使諸同學立
木榜治我。跋難陀言。若立木榜治汝。若更餘
治。何豫我事。貿已決了終不與汝。是梵志急
索不得。諸有不信佛法人。聞説是事。以妬心
故呵責。作是言。沙門釋子自言。善好有徳。云
何名出家人。故欺調餘出家人。諸有信人亦
復呵責。云何名比丘。作種種賣買事。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘。作種種賣買事。佛如是
呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘種種賣買者。尼薩
耆波夜提。種種者。若以相似買相似。若以不
相似買不相似。相似者。鉢與鉢相似。衣與衣
相似。澡盥澡盥相似。戸鉤戸鉤相似。時藥時
藥相似。夜分藥夜分藥相似。七日藥七日藥
相似。終身藥終身藥相似。是名用相似買相
似。不相似者。鉢與衣不相似。鉢與澡盥。戸
鉤時藥夜分藥七日藥終身藥不相似。衣與
澡盥不相似。戸鉤時藥夜分七日終身藥
及鉢不相似。澡盥與戸鉤不相似。與時藥夜
＊分七＊日終身藥鉢衣不相似。戸鉤與時藥不
相似。夜分藥七＊日終身藥鉢衣澡盥不相似。
時藥與夜分藥乃至戸鉤不相似。夜分藥與
七日藥不相似。乃至時藥不相似。七日藥與
終身藥不相似。乃至夜分藥不相似。終身藥
與鉢不相似。乃至七日藥不相似。是故説用
不相似買不相似。尼薩耆波夜提。尼薩耆波
夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯
者。若比丘爲利故買已不賣。突吉羅。若爲利
故賣不買。亦突吉羅。若爲利故買已還賣。尼
薩耆波夜提。若比丘是可捨物。若用金買銀。
用銀買錢。用錢糴轂。用轂買物。是物若可噉
口。口得突吉羅罪。是物若可作衣著。隨著得
波夜提。佛言。從今日聽。若共貿物。前人心
悔。應還。自取本物。時六群比丘聞佛聽共
貿物心悔應還自取本物。聞已故半月一月著
他衣壞失色。然後索悔。索悔時他不與。因
是鬪諍相言相罵相打。種種事起。諸比丘以
是事白佛。佛言。七日内悔者應還。若過七日
不應還。有賣衣人持衣行賣。六群比丘。以少
價求他貴衣。賣衣人言。汝何爲故。以少價索
我貴價衣。若不知衣價人。則輕賤我衣。減
我衣價。佛言。不應減價索他貴衣。若減價索
他貴衣。突吉羅。若實須是物。審思量言。我以
爾所物買。若彼不與。更應再語。若復不與。又
應三語。若三索不與。比丘急須是物者。應覓
淨人使買是物。若淨人不知市價。比丘當先
教。以爾所物買是物。應教此物索幾許。汝好
思量看。佛言。從今日聽衆僧中賣衣。未三
唱應益價。益價時比丘心悔。我將無奪彼衣
耶。佛言。三唱未竟益價不犯。若比丘爲利故。
以鐵錢種種賣買尼薩耆波夜提。若比丘爲
利故。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢
種種買賣。皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買
賣物。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語
淨人言。我以如是如是因縁不應取。是物汝
應取。淨人語比丘。是物與比丘。比丘言。此是
不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用
作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大徳。
我種種賣買。得波夜提罪。我今發露不覆藏
悔過。僧應問。汝捨是物不。答言已捨。僧應
問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝今發露
不覆藏悔過。後莫復作。若言未捨。僧應約
勅令捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧
約勅不捨。是比丘得突吉羅。若此賤彼貴
佛在王舍城。爾時六群比丘。多畜鉢積聚生
垢。破壞不用。故是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。呵責六群比丘。云何名比
丘。多畜鉢積聚生垢破壞不用。如是呵已向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群
比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛種種
因縁呵責。云何名比丘。多畜鉢積聚生垢破
壞不用故。種種呵已語諸比丘。以十利故與
＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘畜長
鉢得至十日。過是畜者。尼薩耆波夜提鉢
者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他飯。一
鉢他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
鉢。若餘者名中鉢。若大於大若小於小。鉢不
名爲鉢。尼薩耆波夜提者。是鉢應捨。波夜提
罪應悔過。是中犯者。若比丘。一日得鉢畜二
日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。四
日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得畜
七日捨。七日得畜八日捨。八日得畜九日捨。
九日得畜十日捨。十日得畜。十日時是鉢應
與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受
持。至十一日地。了時。尼薩耆波夜提。又比
丘一日得鉢。二日更得。畜一捨一。二日得
三日更得。畜一捨一。三日得四日更得。畜一
捨一四日得五日更得。畜一捨一。五日得六
日更得。畜一捨一。六日得七日更得。畜一捨
一。七日得八日更得。畜一捨一。八日得九日
更得。畜一捨一。九日得十日更得。是鉢十
日時皆應與人。若作淨若受持。若不與人不
作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜後捨前。二
日得三日更得。畜後捨前。三日得四日更得。
畜後捨前。四日得五日更得。畜後捨前。五日
得六日更得。畜後捨前。六日得七日更得。畜
後捨前。七日得八日更得。畜後捨前。八日得
九日更得。畜後捨前。九日得十日更得。十
日時是鉢皆應與人。若作淨若受持。若不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波夜提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜前捨
後。二日得三日更得。畜前捨後。三日得四日
更得。畜前捨後。四日得五日更得。畜前捨
後。五日得六日更得。畜前捨後。六日得七日
更得。畜前捨後。七日得八日更得。畜前捨
後。八日得九日更得。畜前捨後。九日得十
日更得。是鉢十日時應與人。若作淨若受
持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得鉢畜。二
日不得。三四五六七八九十日不得。＊是鉢十
日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作
淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。
又比丘一日得鉢畜。二日更得三四五六七
八九十日更得畜。是鉢十日時皆應與人。若
作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十
一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘有鉢。應
捨未捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是後
鉢。得尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘應
捨鉢已捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是
後鉢。尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
應捨鉢已捨。罪已悔過。次續未斷更得鉢。是
後鉢尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
應捨鉢已捨。罪已悔過。次續已斷。更得異鉢
十誦律卷第七
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
＊明三十尼薩耆法之四
佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子。共一估客
子市巷中行。見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。
見已貪著。語估客子。汝看是瓦鉢圓正可
愛。答言實爾。估客子言。汝須是不。答言
欲得。即便買與。跋難陀釋子得是鉢已。出舍
衞城入祇洹中。示諸比丘言。諸長老。汝等看
是瓦鉢圓正可愛。諸比丘言。實好。汝何從得。
跋難陀向諸比丘廣説是事。諸比丘問。汝先
有所用鉢不。答言先有。又言。用此鉢爲。答
言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
名比丘。先有所用鉢。更乞新鉢。種種呵已向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難
陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘。先有所用鉢
更乞新鉢。種種呵已語諸比丘。以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘所用
鉢破。減五綴。更乞新鉢。爲好故。尼薩耆波
夜提。是鉢應比丘僧中捨。此衆中最下鉢。
應與是比丘。如是教言。汝比丘畜是鉢乃至
破。是事應爾。所用鉢者。先所受用食鉢。鉢
者。有三種。上中下。上者。受三鉢他飯。一鉢
他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
鉢。餘者。名中鉢。大於大小於小。不名爲鉢。
減五綴者。四綴三綴二綴一綴。爲好者。是比
丘難滿難養不知足不少欲故。是鉢應比丘
衆中捨者。是鉢應盛滿中水僧中行之。應作
是唱言。諸長老集。今欲作滿水鉢。諸比丘應
即時各自持先所受用鉢來集一處。是時諸
比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時。更受
餘鉢者。得突吉羅罪。僧和合已。先應作行滿
水鉢人羯磨。一比丘應僧中唱言。諸長老。誰
能行是滿水鉢者。若比丘言。我能。是比丘若
成就五惡法。不應令作行鉢人。何等五惡。隨
欲行。隨瞋行。隨怖行。隨癡行。不知行不
行。若成就五善法者。應令作行鉢入。不隨
＊欲瞋怖癡知行不行。是比丘應令作行鉢人。
是中一比丘即時唱言。大徳僧聽。某甲比丘
能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽。某甲
比丘作行滿水鉢人。如是白。如是作白二羯
磨。僧今聽。某＊甲比丘作行滿水鉢人竟。僧
忍默然故。是事如是持。若是比丘作行滿水
鉢人。應滿鉢盛水。初應先至第一上座比丘
所問言。上座須是鉢不。若上座言須。應與
上座。是人應取上座鉢行之次到第二上座
所。問言。須是鉢不。若言須應與。又應取第
二上座鉢次問第三上座。問第三上座時。若
第一上座心悔還自索鉢者。佛言不應與。若
上座強取應還奪。教上座作突吉羅悔過。若
是鉢第一上座不取者。應次第行遍。若是滿
水鉢。都無人取者。乃應還與彼比丘。若有人
取是鉢者。應取是人鉢次遍行之。若無取是
鉢者。乃以與彼比丘。如是教言。汝畜是鉢。
乃至破是鉢。莫著地。莫著石上。莫著高處。
莫著屋漏處。莫著土埵上。不應持至大小便
處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若鉢
濕不應便擧。不應令太乾。不應故打破。不應
用澡洗手面。好守護莫以是破因縁故求覓。
妨廢坐禪讀經行道。尼薩耆波夜提者。是鉢
應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘
鉢未破。不應更乞新鉢。若乞得者尼薩耆波
夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可一綴。若
綴若未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波
夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破。可兩綴三
綴四綴。若綴未綴。不應更乞。若乞得者。尼
薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可
五綴。若綴未綴。更乞新鉢。若得不得不犯
佛在王舍城。爾時六群比丘自乞縷。持到富
貴人舍。作是言。諸聚落主。令織師爲我織
衣。是諸貴人即語織師。與是比丘織衣。我與
汝價。是織師依此貴人舍住。敬畏故不能
違逆。但織衣時瞋恚呵責言。沙門釋子自言。
善好有徳。依恃貴人使我虚作。無食無價亦
無福徳恩分。是我等衰惱失利。値遇是難滿
難養不少欲不知足人。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是呵責心不喜。向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責六群比丘。云何名比丘。自乞縷使非
親里織師織衣。種種因縁呵已。語諸比丘。以
十利故。與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘自行乞縷。使非親里織師織者。尼薩
耆波夜提。自乞者。或得五十波羅。或得百波
羅。乃至得一兩。縷者。麻縷毛縷芻摩縷劫
貝縷。非親里者。親里。名父母兄弟姉妹兒
女乃至七世因縁。異是名非親里。織師者。
若男女黄門二根。尼薩耆波夜提者。是物應
捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘從親
里乞縷。若令親里織。若自織。若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
乞不犯。令親里織亦不犯。自織得突吉羅。令
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突
吉羅。若比丘從親里乞縷。令非親里織。若自
織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織。是中從親里乞不犯。令非親里織師織。尼
薩耆波夜提。若自織。令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里
乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞
不犯。令親里織亦不犯。令非親里織。尼薩耆
波夜提。自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。
令非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突
吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突
吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親里織。若自
織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織。是中從非親里乞縷。突吉羅。令親里織無
犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親
里非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突
吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提令親里織
不犯。自織。令比丘比丘尼織式叉摩尼沙彌
沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里非親里
乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
乞不犯。從非親里乞。突吉羅。令親里織不犯。
令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比
丘尼＊織式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。
若比丘從親里非親里乞縷。令親里織。若自
織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織。是中從親里乞不犯。從非親里乞突吉羅。
令親里織不犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里
非親里乞縷。令非親里織。若自織。若令比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
乞。不犯。從非親里乞。突吉羅。令非親里織。
尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。不犯者。織一波
佛在舍衞國。爾時有一居士。爲跋難陀釋子
故。令織師織衣。跋難陀聞是事。往語織師
言。汝知不。是衣爲我織。汝好織廣織極好
織淨潔織。我當少多利益汝。若食若似食若
食直。織師言。大徳。我等學是者。欲得利故。
若與我少多利者。當爲汝好織廣織極好織
淨潔織。跋難陀言善。時織師便爲好織廣織
極好織淨潔織。多費經緯。居士覺已語織師
言。何以用經緯多。織師答言。我不減不偸。
織竟自共稱看今是衣好織廣織極好織淨
潔織故。多費經緯。居士言。誰約勅汝令如
是＊織。織師言。跋難陀釋子。居士言。但好
織是。居士先所辦縷。更再三倍用。乃得
成衣。與跋難陀釋子已瞋恚呵責。諸沙門釋
子自言。善好有功徳。何以乃能不知時不
知量。若施者不知量。受者應知量。我先所辦
縷再三倍用。乃得成衣。此是我等衰惱失利。
何以供養是難滿難養不知猒足不少欲人。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是居士呵
責心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問跋難陀汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責跋難陀。云何名比丘。
非親里人作同意。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。
若爲比丘故。非親里居士居士婦。使織師
織衣。是比丘先不請。便往語織師言。汝知
不。是衣爲我故織。汝好織。極好織廣織淨潔
織。我當多少益汝。是比丘若自語若使人語。
後時若與食若與食直。爲好故。尼薩耆波夜
提。爲比丘者。爲跋難陀釋子。非親里者。親
里。名父母兄弟姉妹男女乃至七世因縁。＊異
是名非親里。居士居士婦者。白衣男子名居
士。白衣女人名居士婦。織師者。男女黄門二
根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻摩衣憍
奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣。先不請者。是居士
先不語。有所須來取。作同意者。信是居士隨
我所須不瞋。語織師好織者。使稍稍織。廣
織者。使極廣織。極好織者。使好緻織。淨潔
織者。使好淨潔織。與食若似食。食者五
種。謂飯麨
魚肉。似食者。亦有五種。謂糜
食粟食
麥食莠子食迦師食。食直者。可買
食物。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提
罪應悔過是。中犯者。若比丘往織師所言。是
衣爲我故織。汝好織我當少多利益汝。尼薩
耆波夜提。若言廣織當多少益汝。尼薩耆波
夜提。若言極好織當＊多少益汝。尼薩耆波
夜提若言淨潔織當少多益汝。尼薩耆波夜
提若言好織廣織當少多益汝。尼薩耆波夜
提。若言好織極好織。若言好織淨織。若言
廣織極好織。若言廣織淨織。若言極好織
＊淨織當少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言
好織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若
言廣織極好織淨潔織當＊多少益汝。皆尼薩
耆波夜提。若言好織廣織極好織淨潔織我
當多少益汝。皆尼薩耆波夜提。又比丘往語
織師。汝知不。是衣爲我織。汝莫好織。我或
＊多少益汝。是比丘得尼薩耆波夜提。若比
丘往語織師言。是衣爲我織。汝莫廣織。或
多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫極好織或
＊多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫＊淨織或
少多益汝。尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣
織。若言莫好織莫極好織。若言莫好織莫＊淨
織。若言莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫
＊淨織。若言莫極好織莫＊淨織或少多益汝。
皆尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極
好織。若言莫好織莫廣織莫＊淨織。若言莫
廣織莫極好織莫淨潔織或少多益汝。皆尼
薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極好織
莫＊淨織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。又
比丘往語織師。汝知不。是衣爲我織。汝好織
我不益汝。是比丘得突吉羅。若言廣織。若言
極好織。若言＊淨織不利益汝。皆突吉羅。若
言好織廣織。若言好織極好織。若言好織＊淨
織。若言廣織極好織。若言廣織淨潔織。若言
極好織＊淨織不益利汝。皆突吉羅。若言好
織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若言
廣織極好織淨潔織不利益汝。皆突吉羅。若
言好織廣織極好織淨潔織不利益汝。皆突
吉羅。若比丘往語織師言。汝知不。是衣爲
我織。汝莫好織我不益汝。突吉羅。若言莫
廣織。若言莫極好織。若言莫淨潔織＊我不
益汝。皆突吉羅。若言莫好織莫廣織。若言莫
好織莫極好織。若言莫好織莫淨潔織。若言
莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫淨潔織。若
言莫極好織莫＊淨織。若言莫好織莫廣織莫
極好織。若言莫好織莫廣織莫＊淨織。若言
莫廣織莫極好織莫＊淨織。若言莫好織莫廣
織莫極好織莫＊淨織不利益汝。皆突吉羅。
佛在舍衞國。爾時跋難陀釋子。有共行弟子。
名達摩。善好有徳。時跋難陀暫與割截衣
著。爾時佛自恣竟夏末月。欲二月遊行他國。
跋難陀釋子。聞佛夏末月欲二月遊行他國
聞已語弟子達摩。佛夏末月欲二月遊行他
國。今我共汝在佛前遊行他國。我等當多得
衣食諸臥具不闕。達摩言不能去。何以故。我
欲從佛遊行他國。得數見佛數見大徳比丘。
因他故得聞法。跋難陀言。汝不欲共我去耶。
答言不去。跋難陀言。不去者還我衣來。弟子
言。和上衣已與我。跋難陀言。我不以他事
故與汝。與汝者爲我事故。汝實不欲去耶。答
言。實不欲去。跋難陀即還奪衣取。是弟子
在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那見達
摩。佛知而故問。達摩。汝何故啼耶。即向佛
廣説上事。佛以是事集比丘僧。知而故問跋
難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責。云何名比丘與他比丘
衣。後瞋恚嫌恨。便還奪取。種種呵已語諸比
丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與他比丘衣後瞋恚嫌恨。若自
奪若使人奪。還我衣來不與汝。得是衣者。尼
薩耆波夜提。自奪者。自身奪。使人奪者。令
他人奪。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提
罪應悔過。是中犯者。若比丘與他比丘衣。後
瞋恚嫌恨便奪。若能奪得者。尼薩耆波夜提。
若不能得者。突吉羅。使人奪得者。尼薩耆
波夜提。不得者突吉羅。自以力鬪諍奪得者。
尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。使他出力鬪
諍。奪得者尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若
佛在舍衞國。爾時長老毘訶比丘。留僧伽梨
安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。
還覓不得。向諸比丘説。我留僧伽梨安陀林
中入城乞食。後便失。還覓不得。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知
而故問毘訶。汝實留僧伽梨安陀林中。著上
下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。向諸
比丘説。諸長老。我留僧伽梨安陀林中。著上
下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。我當
云何。答言。實爾世尊。佛種種因縁讃歎隨
所往處與衣鉢倶。作如是言。若比丘少欲知
足。衣趣蔽形食趣活命。隨所往處與衣鉢倶。
常安樂住。譬如鳥飛隨所往處毛翅共倶。比
丘亦爾。隨所往處與衣鉢倶。常安樂住。佛
以種種因縁讃歎與衣鉢倶已。語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘三月過。未至八月未滿歳。若阿練兒
比丘。在阿練兒處住。有疑怖畏。是比丘欲
三衣中隨一一衣著界外家中。此比丘有
因縁出界外。離衣宿齊六宿。過是宿者。尼
薩耆波夜提。未滿歳者。後安居。＊阿練兒處
者。去聚落五百弓。於摩伽陀國是一拘盧
舍。於北方國則半＊拘盧舍。有疑處者。疑是
中失物。乃至失一水器。有畏者。是中有怖畏。
乃至畏惡比丘。若是比丘欲三衣中隨以一
一衣著界外家中。衣名三衣若僧伽梨若欝
多羅僧若安陀會。六夜離衣不犯者。若離僧
伽梨。若離欝多羅僧。若離安陀＊會。尼薩耆
波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。比丘第六夜。應還取衣。若至衣所。
若受餘衣。若比丘不取衣來。不往衣所。不受
餘衣。至第七夜地了時。尼薩耆波夜提三
月過者。謂夏有四月三月雖過。而後安居人
佛在舍衞國。爾時舍衞估客遊諸聚落。爲市
利故。道中見一僧坊閑靜遠離。估客入中見
比丘僧少。問比丘言。此中比丘何以少。比
丘答言。汝不知耶。估客言云何比丘言。是
處無檀越供給衣食湯藥。是故比丘僧少。估
客言。我等欲修治是處供給衣食湯藥。是諸
估客即時留衣食湯藥直已便去。遊行諸
處。諸比丘夏初月。分是物去。餘處安居。是估
客得利行還。見是僧坊。作是念。此是我等所
供養處。當入中看。有幾人安居。或有所乏衣
食湯藥。當更供給。即入已見比丘轉少。問言。
此中比丘何以轉少。比丘言。汝不知乎。是
中無檀越供給衣食湯藥直。是故減少。估
客言。我等先所供給衣食湯藥直。是物那
去。比丘答言。是夏初月諸比丘分是物去餘
處安居。估客言。我等不爲分故與使餘處安
居。我爲住此處故與令受供養。是中有比丘
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説
佛以是事集比丘僧。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。夏初月分安居物。佛爾時但呵責
未結戒
佛又在舍衞國。爾時波斯匿王有鬪將千人
五百人作一營皆著弊壞垢衣無色無徳。自
房舍中無好床榻臥具。諸鬪將婦亦無好衣
服環釧瓔珞華鬘莊嚴身具。正使得官供給
廪食。又不充足是人喜飮食人客嗜酒鬪諍。
或時啼哭。或時戲笑跳躑大喚。有達摩提那
比丘尼。近是處住。以是大音聲鬧亂故。妨
是比丘尼坐禪讀經。時達摩提那比丘尼。往
鬪將婦所問言。汝等夫。何以著弊壞垢衣。
無色無徳。自房舍中。無好床榻臥具。汝等亦
無好衣服環釧瓔珞華鬘嚴具。設使得官
供給又不充足。汝夫。喜飮食人客嗜酒喜
鬪諍。或啼哭戲笑。或跳躑大喚。妨我坐禪
讀經汝何不遮。答言。何能制之。設使遮者。
先所得飮食之餘。更不復得。善人若當呵者。
或能受用。達摩提那比丘尼。聞語已去乞覓
飮食。時時請諸鬪將中大力勢者。與食誘之
知有信心能信受語。即便語言。諸聚落主。
汝等歸依佛＊歸依法＊歸依僧。是信受語故
即＊歸依佛法僧。歸依佛法僧故。不復喜飮
酒。亦不喜延致酒客。不喜鬪諍。不復喜啼
哭戲笑跳躑大喚。自房舍中。有好床榻衣服
臥具。諸婦皆有好衣服＊環釧瓔珞華鬘莊嚴
身具。官所給廩皆得充足。以是因縁故。諸鬪
將漸漸大富。多饒金銀財寶奴婢人民種種
成就。波斯匿王以是富人圍繞故。王有威徳
衆所敬仰。爾時波斯匿王。有小國反叛。語諸
鬪將。汝等往彼折伏便還。是諸將中有深敬
佛者。弓頭著漉水嚢。作是念。若値水有虫
者。當漉飮之。是中有不信佛法者。生嫉妬
心。往到波斯匿王所言。是中某甲諸鬪將。
弓頭著漉水嚢。作是念。値有虫水者。當漉
飮之。是等誑王。王言。云何是等於小虫中
有如是憐愍心。何況於人。王言喚來。即往
喚之。王言。汝等實以漉水嚢繋弓頭。作是
念。値水有虫者。當漉飮之耶。答言實爾。王
言。汝等誑我。鬪將言。云何誑王。王言。汝於
小虫尚有憐愍心。何況於人。鬪將言。虫有
何過。於王若有過者。當知我等爲王治之。王
作是念。或有人喜淨潔故。何必畏殺虫。王言。
將至陣前。即將至陣前。是諸鬪將。或有得慈
心三昧。入慈心力故。破是賊陣即時折伏。王
聞破賊心大歡喜。爾時諸鬪將破賊已。還到
王所長跪而言。大王常勝。作是語已在王前
立。王即時償賜財物聚落田宅人民。更倍
供給。爾時諸鬪將富貴轉増。多饒金銀財寶
奴婢人民種種増益。王以是人圍遶故。威徳
轉勝衆倍敬仰。諸鬪將作是念。我等富貴具
足者。皆因達摩提那比丘尼故。我等何不請
是比丘尼來。是舍衞國三月夏安居。是諸鬪
將到比丘尼所言。大徳。到我舍衞國夏安居
來。比丘尼答言。不能。何以故。答言。隨佛安
居處。我等當往安居。是中數得見佛。數得
見大徳比丘。因他故得聞法。汝等若欲令我
是中安居者。可先請佛此舍衞國夏安居。是
鬪將即往佛所。頭面禮足在一面坐。佛見坐
已種種因縁説法示教利喜。示教利喜已默
然。是諸鬪將。聞佛説法種種因縁示教利
喜已。白佛言。世尊。受我等請舍衞國夏安
居。憐愍故佛默然受之。諸鬪將知佛默然受
＊請已。頭面禮足右遶而去。還到自舍各相約
勅。隨力所辦。若一日食二日食三日食。如是
次第辦三月食。爲衆僧作別房衣。作家中衣
作夏安居衣。爾時餘十日在。未到自恣。波
斯匿王復有小國反叛。即復遣先鬪將往。以
前破賊。是故今復使汝等往。是諸鬪將聞已
愁憂。何苦乃爾。先鬪因縁殆而得脱。今復
往者或能失命。我等已請佛三月辦衣食湯
藥。我等若不以布施者。衆僧失布施。我等失
福徳。我等先欲施物。今布施何苦。我等常
令施法不絶。僧福田中恒作福徳。僧得施
物。我等得福。即出前許布施物。多持衣襆。
到祇陀林中打揵槌。諸比丘言。何以打耶。
鬪將答言。諸大徳集。我以此衣布施衆僧諸
比丘言。佛不聽我等未自恣夏月内分安居
衣。諸鬪將言。我等官人屬他不得自在。先鬪
因縁殆而得脱。今往不知云何。或能失命。衆
僧集聚當受是衣物。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難
答言。世尊。有十日在。佛語阿難。雖十日未
至自恣。恐失布施衣應受。佛及僧集坐一處
諸鬪將分諸衣與衆僧已。在佛前坐聽説法
故。佛見坐已。説種種法示教利喜。示教利
喜已默然。是諸鬪將聞佛説法已。頭面禮足
右遶而去。去不久。佛以先因縁及是事故。集
比丘僧。佛以種種因縁。讃戒讃持戒。讃戒讃
持戒已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘十日未至自恣。
有急施衣應受。比丘須是衣者。當自手取。乃
至衣時畜。過是畜者。尼薩耆波夜提。十日未
至自恣者。若知自恣有十日在急施衣者。若
王施若夫人施若王子施。若大臣大官鬪將
内官。若女欲嫁時。若病人。若欲殺賊時。如
是等人施衣。若知十日未至自恣應受。衣時
者。若有住處。不受迦絺那衣夏末一月。若
受迦絺那衣住處夏末一月及冬四月。尼薩
耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。若是處不受迦絺那衣。諸比丘。夏末
月末後日。是衣應捨。若作淨若受持。若不捨
不作淨不受持。至冬初月初日地了時。尼薩
耆波夜提。若是住處受迦絺那衣。是諸比丘
冬末後月末後日。是衣應捨應作淨若受持
若不捨不作淨不受持。至春初月初日地了
佛在王舍城。爾時六群比丘作是言。佛聽我
等畜雨浴衣。便春冬一切時畜。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因
縁呵責。云何名比丘。佛聽畜雨浴衣。故便冬
春一切時畜。佛聽畜三衣。雨浴衣乃是第四
衣。是諸比丘種種呵已。是事白佛。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。我聽畜雨浴衣。便冬春一切時
畜。種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與
＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘春
殘一月。應求作雨浴衣。半月應受持。若比丘
未至春殘一月求作。過半月受持者。尼薩耆
波夜提。是中云何求。云何作。云何持。求者。
從他乞。是衣作者。若浣染割截
。縫持者
若是衣受用。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘有閏月處
求雨浴衣。往無閏月處安居。是中從外求
來作來。皆突吉羅。從受持來。尼薩耆波
夜提。若有閏處比丘遣使往。語無閏處比丘
言。諸大徳。小待共自恣。若無閏處比丘受
是語待者。是無閏處比丘從求來作皆突吉
羅。從受持來。尼薩耆波夜提。若比丘有閏
處求雨浴衣。有閏處安居。不犯。持竟。夏前
三月便捨之。無閏處者。已入八月。熱時已
過故犯。有閏者。謂此國晩熱。謂閏春末月。
則閏月内求之。若求得者。三月末便應受
持。不能得者。四月十六日應受持。即得不
佛在舍衞國。爾時有一居士。發心欲與佛
及僧飮食復與僧衣。時世飢儉乞食難得。是
居士財物不多。夏時已過心中憂愁作是言。
今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飮
食復與僧衣。時世飢儉乞求難得我財物少。
夏時已過心中憂愁。苦急不滿我願。我今當
從僧中少多。請比丘與食與僧衣。令我福徳
不空。作是念已便入祇洹打揵槌。有比丘問
居士。何因縁故打揵搥。居士答言。我欲從僧
請爾所比丘到我舍食。時知會人即差爾所
比丘去。次到六群比丘。六群比丘先時有次
請。便持衣鉢先至請家。辦飮食時教如是如
是作。是時六群比丘晨朝持衣鉢。到是居士
舍共相問訊在一面坐。居士作禮在前坐。自
向六群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飮食
復與僧衣。今世飢儉乞求難得。我財物少。夏
時已過心中憂惱苦急作是念。我今何不從
僧中請少多比丘。與食便與僧衣。令我不失
福徳。以是因縁故食與汝等衣當與僧。時六
群比丘聞衣名心動。語居士言。是衣何似持
來示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘
見衣倍生貪心。語居士言。汝意欲令是衣有
用耶。欲令擧置耶。居士言。所以施者欲令用
之。汝若欲令不用者當與僧。何以故。僧多有
衣擧在一處朽壞虫噉。若令用者當與我等。
我等衣少得施當用。居士言。汝等知與僧不
用。若汝等能用者便當相與。居士與食已持
是衣與六群比丘。六群比丘食已持是衣入
祇洹。示諸比丘是衣何似細好不。諸比丘言。
實好汝何從而得。六群比丘廣説是事。是中
有比丘少欲知足。行頭陀聞是事心不喜。種
種因縁呵責。云何名比丘知物向僧自求向
己。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六群比丘
云何名比丘。知物向僧自求向己。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘知物向僧自求向己。
尼薩耆波夜提。知者若自知若從他聞。若檀
越語。物者謂施僧物。若衣鉢戸鉤澡灌時藥
夜分藥七日藥終身藥。向僧者發心欲施僧
未與。尼薩耆波夜提者。是衣應捨波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧
自求向己。尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉
羅。若比尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉
羅。若比丘知是物向此三比丘。求向餘三比
丘。突吉羅。若比丘知是物向三比丘求向二
比丘一比丘。比丘尼僧三比丘尼二比丘尼
一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉
摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼二沙
彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若比丘
知是物向此二比丘。求向餘二比丘。突吉羅
若知是物向二比丘。求向一比丘比丘尼僧。
三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼
二式叉摩尼一式叉摩尼。三二一沙彌。三二
一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若
比丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突
吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三
二一比丘尼三二一式叉摩尼。三沙彌二一
沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘皆
突吉羅。若比丘知是物向此三比丘尼。求向
餘三比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向三比
丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三二一式叉
摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧
三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉羅。若
比丘知是物。向此二比丘尼。求向餘二比丘
尼突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼。求
向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙彌三
二一沙彌尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧。
三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向
此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉羅。若
比丘知是物向一比丘尼。求向三二一式叉
摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。比
丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一
比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三式
叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉羅。若比
丘知是物向三式叉摩尼。求向二一式叉摩
尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三
二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉
羅。若比丘知是物向此二式叉摩尼。求向餘
二式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向二式
叉摩尼。求向一式叉摩尼。三二一沙彌。三
二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘
尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求
向餘一式叉摩尼。突吉羅。若知是物向一式
叉摩尼。求向三沙彌。二一沙彌。三沙彌尼。
二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘
尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三式叉摩尼。二
一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此
三沙彌。求向餘三沙彌。突吉羅。若比丘知
是物向三沙彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌
尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比
丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向
此二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘
知是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二
一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼
僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。
三二一沙彌三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比
丘知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉
羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙彌
尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比
丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。
若比丘知是物向此三沙彌尼。求向餘三沙
彌尼。突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。
求向餘二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比
丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三二一式叉
摩尼。三二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是
物向二沙彌尼。求向餘二沙彌尼。突吉羅。若
比丘知是物向二沙彌尼。求向一沙彌尼。比
丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一
比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二
一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一
沙彌尼。求向餘一沙彌尼突吉羅。若比丘知
是物向一沙彌尼。求向比丘僧。三比丘二一
比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二
一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向餘
多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜生。求
向二畜生一畜生突吉羅。若比丘知是物向
此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。若比丘
知是物向二畜生。求向一畜生多畜生突吉
羅。若比丘知是物向此一畜生。求向餘一畜
生。突吉羅。若比丘知是物向一畜生。求向
多畜生二畜生。突吉羅。若比丘知是物向比
丘僧。求向比丘尼僧。突吉羅。若比丘知是
物向比丘尼僧。求向比丘僧突吉羅。若比丘
僧破爲二部比丘。知是物向此一部。求向餘
一部。突吉羅。若比丘向中生向想。得尼薩
耆波夜提。若向中生不向想。亦得尼薩耆波
夜提。若向中生疑尼薩耆波夜提。若不向中
生向想得突吉羅。若不向中生疑得突吉羅。
佛在舍衞國。與大比丘僧安居。爾時長老畢
陵伽婆蹉。王舍城安居。多有知識。大徳酥
油蜜石蜜。是長老多得故一鉢半鉢。拘鉢
多羅。半拘鉢多羅。大揵鎡小＊揵鎡。或絡
嚢盛。懸象牙杙上。從中取時翻棄汚壁。臥具
爛壞汚墁房舍。房舍臭處。是長老畢陵伽
婆蹉弟子。擧宿而食。惡捉不受内宿諸佛
在世法。歳二時大會。春末後月夏末後月。春
末月者。諸方國土處處諸比丘來詣佛所。作
是念。佛所説法。我等當安居時修習得安樂
住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安
居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念。我等
久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾時有
一比丘。王舍城安居竟作衣畢。持衣鉢遊行
到舍衞國。往詣佛所。頭面禮足在一面立。諸
佛常法。若客比丘來。以如是語勞問諸比
丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路
不疲耶。爾時佛以如是語勞問是比丘。忍
不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。
比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食不乏。道
路不疲。以上事向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。種種因縁呵責。我憐愍利益病比丘故。
聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。云何是比丘。
＊擧宿而食。惡捉不受内宿。種種因縁呵已。
語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘病。聽服四種含消藥酥油
蜜石蜜。共宿至七日得服。過是服是。尼薩
耆波夜提。病者。若風發熱發冷發。服是四
種藥可差者。是名病。不病者。異是因縁名
爲不病。尼薩耆波夜提者。是藥應捨。波夜提
罪應悔過。是中犯者。若比丘一日得酥畜
二日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。
四日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得
畜七日捨。七日得七日時。比丘是酥應與
人。若作淨若服。若比丘不與人不作淨不服。
至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一
日得酥二日更得。畜一捨一。二日得酥三日
更得。畜一捨一。三日得酥四日更得。畜一
捨一。四日得酥五日更得。畜一捨一。五日
得酥六日更得。畜一捨一。六日得酥七日更
得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若
不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩
耆波夜提。若比丘一日得酥畜二日。更得畜
後捨前。二日得酥三日更得。畜後捨前。三日
得酥四日更得。畜後捨前。四日得酥五日更
得。畜後捨前。五日得酥六日更得。畜後捨
前。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應
與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至
第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日
得酥二日更得。畜前捨後。二日得酥三日更
得。畜前捨後。三日得酥四日更得。畜前捨
後。四日得酥五日更得。畜前捨後。五日得酥
六日更得。畜前捨後。六日得酥七日更得。七
日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與
人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆
波夜提。若比丘一日得酥畜。二日不得。三四
五六七日不得。七日時比丘是酥應與人。若
作淨若服。若不與人不作淨不服。至＊第八
日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥
畜。二日更得。三四五六七日更得。七日時
比丘是酥皆應與人。若作淨若服。若不與人
不作淨不服。至＊第八日地了時。尼薩耆波
夜提。若比丘有應捨酥。未捨罪未悔過。次續
未斷更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本酥
因縁故。又比丘應捨酥已捨罪未悔過次續
未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波逸提。本
酥因縁故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次
續未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本
酥因縁故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次
續已斷更得酥。不犯。油蜜石蜜亦如是。若重
十誦律卷第八
佛在舍衞國。爾時有一居士。發心欲與佛
及僧飮食。復與僧衣。時世饑儉乞食難得。
是居士財物不多。夏時已過。心中憂愁作
是言。今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛
及僧飮食。復與僧衣。時世饑儉乞求難
得。我財物少夏時已過。心中憂愁苦急不
滿我願。我今當從僧中少多。請比丘與食
與僧衣。令我福徳不空。作是念已。便入祇
洹打揵椎。有比丘問居士。何因縁故打椎。
居士答言。我欲從僧中請爾所比丘到我
舍。時知會人。即差爾所比丘去。次到六群
比丘。六群比丘先時有次請。便持衣鉢先
到。請家辦飮食時。教如是如是作。是時六
群比丘。晨朝持衣鉢到是居士舍。共相問
訊在一面坐。居士作禮已在前坐。自向六
群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飮食復
與僧衣。今世饑儉乞求難得。我財物少夏
時已過。心中憂愁苦急作是念。我今當從
僧中請少多比丘與食。便與衆僧衣。令我
不失福徳。以是因縁故。食與汝等衣當與
僧。時六群比丘聞衣名心動。語居士言。是
衣何似。持來示我。居士言善。即出衣示
之。六群比丘見衣倍生貪心。語居士言。汝
意欲令是衣有用耶。欲令擧置耶。居士言。
所以施者欲令用之。汝若欲令不用者當
與僧。何以故。僧多有衣擧在一處。朽壞蟲
噉若令用者當與我等。我等少衣得布施
我等當用。居士言。汝等知與僧不用。若汝
等能用者便當相與。居士與食食已。持是
衣與六群比丘。食已持是衣去入祇洹示
諸比丘。是衣何似細好不。諸比丘言實好。
汝何從得。六群比丘廣説是事。是中有比
丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘。知物向僧自求向
己。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六
羣比丘。云何名比丘。知物向僧自求向己。
佛以種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘知物向僧自求向己。尼薩耆波逸提。知
者若自知若從他聞若檀越語。物者謂施
僧物。若衣鉢戸鉤澡灌時藥時分藥七日
藥終身藥。向僧者。發心欲與僧未定與。尼
薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔
過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧。自
求向己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉
羅。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向
己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉羅。若
比丘知是物向此三比丘。求向餘三比丘。
突吉羅。若比丘知是物向三比丘。求向二
比丘一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼
一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式
叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼
二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若
比丘知是物向此二比丘。求向餘二比丘。
突吉羅。若知是物向二比丘。求向一比丘。
比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。
三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙
彌二沙彌一沙彌三沙彌尼二沙彌尼一沙
彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若比
丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突
吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。
三比丘尼二比丘尼一比丘尼三式叉摩尼
二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二一沙
彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘
二比丘一比丘。皆突吉羅。若比丘知物向
此三比丘尼。求向餘三比丘尼。突吉羅。若
比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼
一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三
沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比
丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉
羅。若比丘知是物向此二比丘尼。求向餘
二比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向二比
丘尼。求向一比丘尼三式叉摩尼。二一式
叉摩尼。三沙彌。二一沙彌三沙彌尼。二一
沙彌尼比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼
僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是
物向此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉
羅。若比丘知是物向一比丘尼。求向三式
叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌
二一沙彌三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧
三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼。二
一比丘尼皆突吉羅。若比丘知是物向此
三式叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉
羅。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向
二式叉摩尼。一式叉摩尼三沙彌二一沙
彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三
比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二
比丘尼一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知
是物向此一式叉摩尼。求向餘二式叉摩
尼。突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩
尼。求向一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。
三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二
一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘
尼。三式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物
向此一式叉摩尼。求向餘一式叉摩尼。突
吉羅。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙
彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘
僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼
二一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌。求向
餘三沙彌。突吉羅。若比丘知是物向三沙
彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌尼二一沙
彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。
三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一
式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此
二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘知
是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二
一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘
尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
二一式叉摩尼。三沙彌。皆突吉羅。若比丘
知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉
羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙
彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比
丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式
叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。
皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。
求向餘三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物
向此三沙彌尼。求向餘二沙彌尼一沙彌
尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。
三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一
式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若
比丘知是物向此二沙彌尼。求向餘二沙
彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。
求向一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。
比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉
摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三
二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物
向此一沙彌尼。求向餘一沙彌尼。突吉羅。
若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。
三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二
一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三
沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向
餘多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜
生。求向二畜生一畜生。突吉羅。若比丘知
是物向此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。
若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多
畜生。突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。
求向餘一畜生。突吉羅。若比丘知是物向
此一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若
比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突
吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比
丘僧。突吉羅。若比丘僧破爲二部。比丘知
是物向此一部。求向餘一部。突吉羅。若比
丘向中生向想。得尼薩耆波逸提。若向中
生不向想。亦尼薩耆波逸提。若向中生疑。
尼薩耆波逸提。若不向中生向想。得突吉
羅。若不向中生疑。得突吉羅。若不向中生
＊後秦北印度三藏弗若多羅譯
明九十波夜提法之一
佛在舍衞國。爾時南天竺有論議師。以銅鍱
鍱腹頭上然火來入舍衞國。時人問言。汝
何因縁爾。答言。我智慧多。恐腹裂故。汝頭
上何以著火。欲照闇故。語言。癡婆羅門。日
照天下。何以言闇。答言。汝等不知。闇有二
種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸
人言。汝未見訶哆釋子比丘。故敢作是語。若
見共語者。日出則闇。夜則日出。時城内人
民。即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞
之心愁。不得已而來入城道中。見二羝羊共
鬪。即因取相作是念。一羊是婆羅門。一羊是
我。是我者鬪則不如。見已轉更愁憂。前行又
見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅門。一牛
是我。是我者即復不如。又前行復見二人相
撲。作是念。一是婆羅門。一是我。我者即復
不如。欲入論處。見一女人持滿。瓶水水瓶即
破。復作是念。我見諸不吉相。將無不如。不
得已。便前入舍。見是論師婆羅門眼口相貌。
自知不如愁憂更甚。適坐須臾。諸人便言可
共論議。答言。我今小不安隱。須待明日。作
是語已便還宿處。至後夜時即向王舍城。明
旦城中人集。久待不來。知時已過。自到祇
桓推尋求之。餘比丘言。訶哆釋子即後夜
時持衣鉢去。諸城内人聞已種種呵責。云何
名比丘。故妄語。一人語二人。二人語三人。如
是展轉惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。著衣持鉢入城乞食。聞是事
心不喜。食已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
以種種因縁呵責。云何名比丘。故妄語。種種
呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘故妄語者。波夜提。
故妄語者。知是事不爾。誑他故異説。波夜
提者。是罪名燒煮覆障。若不悔過。能障閡
道。是中犯者。有五種。有妄語入突吉羅。有
入波夜提。有入偸蘭遮。有入僧伽婆尸沙。有
入波羅夷。有入波羅夷者。自知無聖法。語
人言。我有聖法。是名入波羅夷。入僧伽婆尸
沙者。以無根四波羅夷法。謗他比丘故。入
偸蘭遮者。不具足波羅夷妄語。亦不具足僧
伽婆尸沙妄語故。入波夜提者。若比丘以無
根僧伽婆尸沙。謗他比丘故。入突吉羅者。除
四種妄語。餘妄語犯突吉羅。若比丘不見事
言見。波夜提。若見言不見。波夜提。若見謂
流布。遍舍衞城。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。諸比丘以是事白佛。佛以
是事集比丘僧。知而故問跋難陀釋子。汝實
作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁。
呵責跋難陀釋子。汝不知時不知量。何不小
住待。汝事不廢。居士無所失。佛如是種種
呵責已。語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。
從今是戒應如是説。若爲比丘故。若王王臣
若婆羅門居士。遣使送衣直。是使到比丘所
言。大徳。若某王王臣若婆羅門居士。送是衣
直。汝當受取。比丘應言。我比丘法。不應受
衣直。若須衣時。得淨衣者。當自手受。速作
衣持。是使語比丘言。大徳。有執事人。能爲
比丘執事不。是比丘應示執事人。若僧園民
若優婆塞。此人能爲比丘執事。是使往執事
人所言。善哉執事。汝取是衣直。作如是如
是衣。與某比丘是比丘須衣時來。汝當與
衣。是使語已還報比丘。我已語竟。大徳須
衣時。便往取。當與汝衣。是比丘到執事所
索衣作。是言。我須衣。至再三反亦如是。索
得衣者善。不得者。四反五反乃至六反。往執
事前默然立。若四反五反六反默然立。得衣
者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波
逸提。若不得衣。隨送衣直來處。若自往若
遣使語。汝所送衣直。我不得。汝自知物莫
使失。是事應爾。爲比丘者。爲跋難陀釋子
故。王者。若刹利種。受王職亦名王。亦名國
主。亦名水澆頂。若婆羅門若居士乃至女人。
受王職亦名王。亦名國主。亦名水澆頂。王臣
者。食官俸祿。婆羅門者。婆羅門種。居士者。
除王王臣及婆羅門。種餘在家白衣。是名居
士使者。若男女黄門。二根。衣者。白麻衣赤
麻衣翅夷羅衣芻＊麻衣憍＊奢耶衣欽婆羅衣
劫貝衣。直者。金銀車
比丘者。是使語跋難陀釋子言。大徳。是某王
王臣若婆羅門若居士。送是衣直與大徳。今
當受取。比丘語使言。我比丘法。不應受衣
直。若得淨衣者。當自手受。速作衣持者。若
作僧伽梨欝多羅僧安陀衞。是使語執事。以
是衣直。作如是如是衣者。謂如是價如是色
如是量。我已語執事者。若自口語＊若遣人
語。比丘須衣時往到索衣。作是言者。至再三
反。往應言我須衣。若三反往語。得衣者善。
若不得衣。乃至六反往執事前默然立者。當
在面前立。謂巧作處。自住處。産業處。市肆
處。巧作處者。鍛作處木作處。陶作處。若執
事人在是處。比丘應在其面前默然立。自
住處者。自在其家房舍處。産業處者。耕種
處。販賣處。出息物處。算計處。市肆處者。金
肆銀肆。客作肆。銀肆珠肆。若執事人在是
處＊者。比丘四反五反乃至六反。默然在面
前立。不得衣者。應語衣主。若自往若遣使。
汝所送衣直。我不得用。汝自知物。是比丘
語衣主已。有餘因縁往到是處。若執事人問
比丘。汝何故來。比丘答言。我有餘事故來。
若執事言。汝持是衣直去。是比丘言。我已
語衣主。汝自往共分了。若執事言。汝但持
是衣直去。我自當往解語衣主。若比丘爾時
| 受衣直持去者。無犯 | 十事 竟 |
| 二誦之一 |
明三十尼薩耆法之三
佛在拘睒彌國。爾時＊拘睒彌比丘。作新憍
施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。多殺蠶
故。比丘數數乞。語居士言。比丘須綿須縷
須衣須繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
禪行道。諸居士厭患呵責言。諸沙門釋子自
言善好有徳。而作新憍施耶敷具。此國綿貴
縷貴衣貴繭貴。多殺蠶故。諸比丘乞綿乞縷
乞衣乞繭。擘治引貯多事多務。妨廢讀經坐
禪行道。是中我等失利供養。是難滿難養無
厭足人。有比丘少欲知足行頭陀。聞是事心
不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問＊拘睒彌比丘。汝等實作是事不。答言。
實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。
作新憍施耶敷具。此國綿貴縷貴衣貴繭貴。
多殺蠶故。佛如是種種因縁呵已。語諸比
丘。以十利故與比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘以新憍施耶作敷具者。尼薩耆
波夜提。尼薩耆波夜提者。是敷具應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘取綿。擘治
作新敷具者。尼薩耆波夜提。若以縷若以衣
若以繭。擘治作敷具者。尼薩耆波夜提。不犯
| 者。若得已成敷具。不犯 | 十一 事竟 |
作敷具。此國黒。羊毛貴。黒羊毛縷貴。黒羊
毛氈貴。諸比丘數數乞。語居士言。比丘須黒
羊毛。須黒縷黒氈。諸居士厭患呵責言。諸沙
門釋子自言善好有徳。而以純黒氈羊毛作
新敷具。此國黒羊毛貴。縷貴氈貴。比丘取是
黒羊毛。擇擘布貯多事多務。妨廢讀經坐禪
行道。是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是事
心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而
故問六群比丘。汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責。云何名比丘。以純黒
羊毛作新敷具。此國黒羊毛貴縷貴氈貴。擇
擘布貯多事多務。妨廢坐禪讀經行道。佛種
種因縁呵已語諸比丘。以十利故與＊比丘結
戒。從今是戒應如是説。若比丘以純黒羺
羊毛作新敷具者。尼薩耆波夜提。黒羺羊毛
者。有四種。謂生黒。藍染黒。泥染黒。木皮染
黒。是名四種黒。尼薩耆波夜提者。是敷具應
捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘以生
黒羺羊毛。擇擘布貯作敷具者。尼薩耆波夜
提。若以藍染泥染木皮染。擇擘布貯。作敷具
者。皆尼薩耆波夜提。若比丘以黒羺羊毛黒
羺羊毛縷。黒羺羊毛氈。擇擘布貯作敷具者。
皆尼薩耆波夜提。不犯者。若爲塔作。爲僧作
| 若得已成者不犯 | 十二 事竟 |
不聽純＊黒羺羊毛作敷具。我今當以少白
羺羊毛雜黒羺羊毛作＊敷具。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種呵責。
云何名比丘。佛不聽純黒羺羊毛作敷具。便
以少白羺羊毛雜作＊敷具種種因縁呵已。向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群
比丘。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以
種種因縁呵責。云何名比丘。作是念。佛不聽
純黒羺羊毛作＊敷具。便以少白羺羊毛雜
作＊敷具佛種種因縁呵已語諸比丘。以十
利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘作敷具。應用二分黒第三分白第四分
下。若比丘不用二分黒第三分白第四分
下。作敷具者。尼薩耆波夜提。黒者。有四種。
生黒。藍染黒。泥染黒。木皮染黒。白者。謂
脊毛脇毛項毛。下者謂頭毛腹毛脚毛。若作
四十波羅敷具者。應用二十波羅純黒羺羊
毛十波羅白羺羊毛十波羅下羊毛。尼薩耆
波夜提者。是敷具應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。若比丘取黒羺羊毛。過二十波羅。乃
至一兩作敷具。得尼薩耆波夜提。若取白羺
羊毛。過十波羅。乃至一兩作敷具。得突吉
羅。若取下羊毛減十波羅。乃至一兩作敷
具。得尼薩耆波夜提。不犯者。若取下羊毛
| 多。若純用下羊毛者。不犯 | 一波羅者此四 兩也十三事竟 |
言。此敷具太厚此敷具太薄。此太輕此太重
此太大此太小。此穿壞此縁破。此敷具擧畜
朽壞不用。是中有比丘。少欲知足行頭陀。
聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何名比丘。
多作敷具畜言。此太厚此太薄。此太輕此太
重。此太大此太小。此穿壞此縁破。此敷具
擧畜。腐壞不用。＊種種呵已向佛廣説佛以
是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作
是事不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵
責六群比丘。云何名比丘。多作敷具畜言。
此太厚此太薄。此太輕此太重。此太大此太
小。此穿壞此縁破。此敷具擧畜。腐壞不用。
佛種種因縁呵已。語諸比丘以十利故。與諸
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘欲作
新敷具。故敷具必令滿六年畜。若比丘減六
年。若捨故敷具若不捨。更作敷具。除僧羯磨
者。尼薩耆波夜提。僧羯磨者。若比丘故敷
具。若太厚若太薄。若太輕若太重。若太大
若太小。若穿壞若縁破。欲作新敷具者。是比
丘。一心和合僧。從坐起偏袒右肩。脱革屣
胡跪合掌。作是言。我某甲比丘。故敷具若
太厚若太薄。若太輕若太重。若太大若太小。
若穿壞若縁破。欲作新敷具。我從僧乞作新
敷具。第二第三亦如是乞。爾時僧應籌量。若
言太厚而實不厚。不應羯磨。若言太薄而實
不薄。若言太重而實不重。若言太輕而實不
輕。若言太大而實不大。若言太小而實不小
若言穿壞而實不穿壞。若言縁破而實不破。
不應作羯磨。若穿壞可還割補者。不應作羯
磨。若縁破可還襵縫者。亦不應作羯磨。若言
太厚實厚。應作羯磨。若言太薄實薄。若言
大重實重。若言＊大輕實輕。若言太大實
大。若言＊太小實小。若言穿壞而實穿壞。若
言不可割補。而實不可割補。若言縁破實破。
不可襵縫者。應作羯磨。是中一比丘。應僧中
唱言。大徳僧聽。是某甲比丘敷具。若太厚若
太薄。若太輕若太重。若太大若太小。若穿壞
不可割補。若縁破不可襵縫。今從僧乞作新
敷具羯磨。若僧時到僧忍聽。與某甲比丘作
新敷具羯磨。白如是。如是白二羯磨。僧與某
甲比丘作新敷具羯磨竟。僧忍默然故。是事
如是持。是名僧羯磨。是中犯者。若比丘隨何
歳作敷具。即是歳更作新敷具。若作突吉羅。
作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若至
二歳三四五六歳。更作新敷具。若作突吉羅。
作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何歳作敷具。
即是歳捨故敷具。更作新敷具。若作突吉羅。
作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若至
二三四五六歳。捨故敷具。更作新敷具。若
作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若比丘隨何
歳作新敷具。即是歳不捨故敷具。更作新敷
具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨
何歳作新敷具。若至二三四五六歳。不捨故
敷具。更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩
耆波夜提。若比丘隨何歳作敷具。即是歳若
捨故敷具。若不捨。更作新敷具。若作突吉
羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何歳作敷具。若
至二歳三四五六歳。若捨故敷具。若不捨。
更作新敷具。若作突吉羅。作竟尼薩耆波
夜提。若比丘隨何歳作敷具。即是歳更欲作
新敷具時。得突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若
隨何歳作敷具。若至二三四五六歳。若欲作
新敷具時。皆突吉羅。作竟尼薩耆波逸提。若
比丘隨何歳作敷具。即是歳更作新敷具。未
成而置。至第二歳當作竟。是比丘初作敷具
時。得突吉羅。作竟尼薩耆波夜提。若隨何
歳作敷具。若至二歳三四五六歳。更作新
敷具。未成而置。至第七歳當作竟。初作時
突吉羅。作竟無犯
若比丘如先所作敷具。應與人若作淨。若比
丘六歳内。故敷具若捨若不捨。更作新敷具。
| 尼薩耆波夜提 | 十四 事竟 |
食。佛默然受請。居士知佛受已。從坐起頭
面禮佛足右遶而去。還歸竟夜具諸淨潔多
美飮食。辦已晨朝敷坐。具遣使白佛。時到食
具已辦。唯佛知時。諸比丘僧往居士舍。佛自
房住迎食分。諸佛常法。若衆僧受請去。佛
持戸鑰從房至房。觀諸房舍。是時諸比丘入
居士舍已。佛持戸鑰從房至房遍觀諸房。開
一房戸見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見
已作是念。多有是捨敷具不復用。諸婆羅門
居士。乾竭血肉布施作福。若比丘少取者善。
以何因縁。使諸比丘用是故敷具。令諸施主
布施得福。復作是念。我今聽諸比丘。作新
坐具敷具。用是故敷具。作周匝一修伽陀
磔手。壞色故。以是因縁。得用故敷具。諸施
主得福。佛作是念已。閉戸下橝。還自房坐
本處。爾時居士見衆僧坐竟。自手行水。以淨
潔多美飮食自恣飽滿已。居士知僧洗手攝
鉢竟。取一小床在僧前坐。欲聽説法。上座説
法已起去。餘比丘隨次第去。還詣佛所頭面
禮足一面坐。諸佛常法。比丘僧食還。如是
勞問。諸比丘飮食多美僧滿足不。即以如
是問訊。諸比丘滿足不。諸比丘言。世尊。飮
食多美衆僧滿足。佛語諸比丘。汝等衆僧入
居士舍已。我持戸鑰遍觀諸房。開一房戸
見有捨敷具滿是房中衣架垂曲。見已作是
念。多有是捨敷具不復用。諸施主乾竭血肉
布施作福。若比丘少取者善。云何使諸比
丘用是故敷具。令諸施主布施得福。復作是
念。我當聽諸比丘。作新敷具坐具用故敷具。
周匝＊一修伽陀磔手。爲壞色故。以是因縁。
得用故敷具。施主得福。佛以是事集比丘僧。
語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是
戒應如是説。若比丘作新敷具坐具。應用故
敷具周匝＊一修伽陀磔手。壞色故。若比丘作
新敷具坐具。不用故敷具周匝＊一修伽陀磔
手壞色。爲好故。尼薩耆波夜提尼薩耆波夜
提者是敷具坐具應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。若比丘欲作新敷具坐具。應取故敷
具周匝＊一修伽陀磔手。壞色故。若取作者
善。若不取作。尼薩耆波夜提。若減取作乃
至半寸。突吉羅。若取過＊一修伽陀磔手作不
犯。若以故敷具。遍著新敷具坐具上。不犯
| 十五 事竟 |
薩羅國向舍衞國。諸估客。滿車載羺羊毛。到
嶮道中。一估客。車軸折牛脚傷破。是估客
語諸伴言。汝等各各。爲我少多載是羊毛。勿
令都失。諸估客言。我等車各自滿重。若爲
汝載者。亦當倶失。諸估客悉皆捨去。是估客
在一面立。愁憂守是車物。諸比丘隨後來。以
二因縁故。一者爲塵坌身。二者不喜聞車聲。
是估客遙見諸比丘來。心喜作是念。是羊毛
必當不失。當以布施是比丘僧。作是念已語
諸比丘。共集一處。我以是羊毛布施衆僧。
僧即時集。居士布施已去。諸比丘各各作分。
有比丘肩上擔去。有比丘脊上負去。有比丘
手持去。經大聚落中過。諸前行估客。見諸比
丘持羊毛來。心生嫉妬。作是呵責言。汝等何
處買是毛來。欲何處販去。何處坐肆。是爲得
利。爲不得利。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是估客呵責心不喜。向佛廣説。佛以是
事集比丘僧。知而故問諸比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何
名比丘。自擔羊毛過三由延。佛如是種種因
縁呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘行道中得施羊
毛。比丘須者自取持去。乃至三由延。若無人
代過是擔者。尼薩耆波夜提。若二比丘得羊
毛持去。得至六由延。若三比丘得至九由延。
若四比丘得至十二由延。若五比丘得至十
五由延。如是隨人多少。一人得至三由延。尼
薩耆波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔
過。是中犯者。若比丘自持羺羊毛去。過三由
延。尼薩耆波夜提。若令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼持去。過三由延。突吉羅。若比
丘持羺羊毛。著耳上去。若著耳中。若著咽
| 下。若作氈。若著針線嚢中持去。不犯 | 十六 事＊竟 |
詣王園比丘尼精舍。到已令諸比丘尼集一
處。作是言。能與我擘治浣染是羊毛不。迦留
陀夷。有大名聞威徳力勢。諸比丘尼以敬畏
故。不能違逆。作是言。大徳。但放地去。迦留
陀夷即留而去。諸比丘尼取羊毛擘治浣染
已。染色著手。爾時摩訶波闍波提瞿曇彌比
丘尼。與衆多比丘尼五百人倶。出王園精舍
往詣佛所。頭面禮足一面立。是五百比丘尼
亦頭面作禮一面立。佛見諸比丘尼手有染
色佛知故問瞿曇彌比丘尼言。何故諸比丘
尼手有染色。瞿曇彌答言。世尊。我等所求異
所作異。佛言。瞿曇彌。云何所求異所作異。瞿
曇彌以是事向佛廣説。佛言。汝等實所求異
所作異。佛爾時與瞿曇彌比丘尼衆説種種
法。示教利喜已默然住。時瞿曇彌比丘尼衆。
知佛説法已。頭面禮足右遶而去。諸比丘尼
去不久。佛以是事集比丘僧。知而故問迦留
陀夷。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種
種因縁呵責迦留陀夷。云何名比丘。使非親
里比丘尼浣染擘羊毛。如是＊種種呵已語諸
比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛
者。尼薩耆波夜提。非親里者。親里名母姉
妹女乃至七世因縁。除是名非親里。尼薩耆
波夜提者。是羊毛應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。若比丘往語非親里比丘尼。爲我浣
染擘羊毛。若比丘尼爲浣。比丘得尼薩耆波
夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜
提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼
薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
我浣染如擘。若爲浣。尼薩耆波夜提。若染
尼薩耆波夜提。若擘若浣染。若浣擘若染
擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往
語非親里比丘尼。爲我浣擘如染若爲浣。尼
薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜提。若浣染
若浣擘。若染擘若浣染擘。皆尼薩耆波夜
提。若比丘往語非親里比丘尼。爲我染擘如
浣。若爲浣尼薩耆波夜提。若擘尼薩耆波夜
提。若染尼薩耆波夜提。若浣擘若浣染。若
染擘。若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往
語非親里比丘尼。爲我浣染莫擘。若爲浣尼
薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜提。若擘尼
薩耆波逸提。若浣染若浣擘若染擘。若浣染
擘皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比
丘尼。爲我浣擘莫染。若爲浣尼薩耆波夜
提。若擘尼薩耆波夜提。若染尼薩耆波夜
提。若浣染若浣擘。若染擘。若浣染擘。皆尼
薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
我染擘莫浣。若比丘尼爲染。尼薩耆波夜
提。若擘尼薩耆波夜提。若浣尼薩耆波夜
提。若浣染若浣擘若染擘若浣染擘。皆尼薩
耆波逸提。若比丘往語非親里比丘尼。爲
我浣。莫染莫擘。若爲浣。尼薩耆波夜提。
若染若擘若浣染若浣擘。若染擘若浣染擘。
皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里比丘
尼。爲我染。莫浣莫擘。若爲染。尼薩耆波夜
提。若浣若擘。若浣染若浣擘。若染擘若浣
染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘往語非親里
比丘尼。爲我擘。莫浣莫＊染。若爲擘。尼薩耆
波夜提。＊若浣若染。若浣染若浣擘若染擘。
若浣染擘。皆尼薩耆波夜提。若比丘有非親
里比丘尼。謂是親里語。使浣染擘羊毛。若
比丘尼爲浣若染若擘。尼薩耆波夜提。若有
非親里比丘尼。謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌
尼出家出家尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。尼
薩耆波夜提。若比丘有非親里比丘尼。疑是
親里非親里。語使浣染擘。若浣染擘。尼薩耆
波夜提。若疑是比丘非比丘式叉摩尼非式
叉摩尼沙彌非沙彌沙彌尼非沙彌尼出家非
出家出家尼非出家尼。語使浣染擘。若爲浣
染擘。尼薩耆波夜提。若比丘有親里比丘尼。
謂非親里。語使浣染擘。若爲浣染擘。突吉
羅。若謂是比丘式叉摩尼沙彌沙彌尼出家
出家尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。皆突吉
羅。若比丘有親里比丘尼。疑是親里非親里。
語使浣染擘。若爲浣染擘。突吉羅。若疑是比
丘非比丘式叉摩尼非式叉摩尼沙彌非沙彌
沙彌尼非沙彌尼出家非出家出家尼非出家
尼。語使浣染擘。若爲浣染擘。皆突吉羅。若
比丘有親里非親里比丘尼。若謂若疑。語使
浣染擘不淨毛。謂駱駝毛羖羊毛雜毛。突吉
| 羅。不犯者親里 | 十七 事＊竟 |
士呵責言。沙門釋子自言善好有徳。云何自
手取寶。如王如大臣。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。自手取寶。佛如是種種因縁呵
已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘自手取寶。若使他取。
尼薩耆波夜提。寶者。名爲金銀。是二種。若
作若不作。若相若不相。取者。有五種以手
從他手取。若以衣裓從＊他衣裓取。若以器
從＊他器取。若言著是中。若言與是淨人。尼
薩耆波夜提。尼薩耆波夜提者。是物應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘手從手取。
衣從衣取。器從器取。若言著是中。若言與
是淨人。皆尼薩耆波夜提。若作若不作。若相
若不相。從他取者。皆尼薩耆波夜提。若比
丘自手取鐵錢。突吉羅。若取銅錢白鑞錢鉛
錫錢樹膠錢皮錢木錢。皆突吉羅。佛言。若比
丘自手取寶。若少應棄。若多。設得同心淨人
者。應語是人言。我以不淨故。不應取是寶。
汝應取。淨人取是寶已。語比丘言。此物與比
丘。比丘言。此是不淨物。若淨當受。若不得
同心淨人。應用作四方僧臥具。是比丘應
入僧中言。諸大徳。我自手取寶得波夜提罪。
我今發露不覆藏悔過。僧應問是比丘。汝捨
是寶不。答言已捨。僧應問。汝見罪不。答言
見罪。僧應語言。汝是罪發露悔過。後莫復
作。若言未捨。僧應約勅令捨。若僧不約勅
一切僧得突吉羅。若僧約勅不捨。是比丘得
| 突吉羅。若籌量未決。不犯 | 十八 事竟 |
種用。令起房舍作金肆客作肆鍛銅肆治珠
肆。畜象群。馬群駱駝群牛群驢群羊群奴婢
子弟人民。是中有人。強奪諸人民田業。賣與
比丘。諸失居業者瞋恚呵責。作是言。沙門釋
子自言。善好有徳。種種用寶作肆賣買。如王
如大臣無異。是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。
答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云何名
比丘。種種用寶。佛＊種種呵已。語諸比丘。以
十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若
比丘種種用寶者。尼薩耆波夜提。種種者若
用作易作。若用作易不作。若用作易作不作。
若用不作易不作。若用不作易作。若用不作
易作不作。若用相易相。若用相易不相。若用
相易相不相。若用不相易不相。若用不相易
相。若用不相易相不相。是名種種。用者。有
五種。若言取此物。從此中取。取爾所。從此
人取。持來持去。賣買亦如是。復有五種。取
彼物從彼中取。取爾所。從彼人取。持來持
去。賣買亦如是。此物者。若金若銀。從此中
取者。若取芻麻。若取憍施耶。取爾所者。若
取五十。若取一百。從此人取者。若從男女黄
門二根人取。持來持去賣買亦如是。取彼物
者。若金若銀。從彼中取者。若取芻＊麻。若取
憍施耶。取爾所者。若取五十。若取一百。從
彼人取者。若從男女黄門二根人取。持來持
去賣買亦如是。尼薩耆波夜提者。是物應捨。
波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘用作易
作。尼薩耆波夜提。用作易不作。用作易作
不作。用不作易不作。用不作易作。用不作易
作不作。皆尼薩耆波夜提。若用相易相。若用
相易不相。若用相易相不相。若用不相易不
相。若用不相易相。若用不相易相不相。皆尼
薩耆波夜提。若言取此。尼薩耆波夜提。若從
此中取。尼薩耆波夜提。若取爾所。尼薩耆波
夜提。從此人取。尼薩耆波夜提。若持來持去
賣買亦如是。若言取彼。尼薩耆波夜提。若言
從彼中取。若取爾所。從彼人取。皆尼薩耆波
夜提。持來持去賣買亦如是。若比丘用鐵錢
種種用。得突吉羅。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹
膠錢皮錢木錢種種用。皆突吉羅。若比丘種
種用寶。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應
語是人言。我以不淨故不應取汝應取。淨
人取是物已。語比丘言。是物與比丘。比丘言。
此是不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應
用作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大
徳。我種種用物得波夜提罪。我今發露不
覆藏悔過。僧應問。汝捨是＊物不。答言已捨。
應問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝是罪
發露悔過後莫復作。若言未捨。僧應約勅令
捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧約
勅不捨。是比丘得突吉羅。若籌量未決不犯
| 十九 事竟 |
欽婆羅。是跋難陀釋子舊知識共事。時跋難
陀遙見梵志著翅彌樓染欽婆羅衣來。見
是衣已生貪著心。梵志到跋難陀所。共相問
訊樂不在一面坐。跋難陀語梵志言。汝欽
婆羅好可愛。答言實好。跋難陀言。可與我。
我持此常欽婆羅與汝。梵志言。我自須用。跋
難陀復言。汝梵志法裸形無徳。何用好衣爲。
梵志言我須用臥。跋難陀又言。汝本與我白
衣時。善知識深相愛念。我本時無有好物不
與汝者。汝亦無有好物不與我者。汝今出家
已。意懷生慳貪心。不如本耶。時跋難陀苦
責數已。梵志即脱翅彌樓染欽婆羅與跋難
陀。跋難陀還與常欽婆羅。梵志著常欽婆羅。
到梵志精舍。諸梵志見已語言。汝翅彌樓染
欽婆羅那去。答言。與他貿去。共誰貿耶。答
言。與跋難陀。跋難陀與。汝有何因縁故共
貿。答言。我本白衣時善知識深相愛念故共
貿。諸梵志言。跋難陀釋子調欺汝。是梵志
言。若欺若調我已共貿。諸梵志復言。是翅彌
樓染欽婆羅大有價。非是常欽婆羅比。是梵
志言。雖貴價我已與貿。諸梵志復言。汝駛
往取是翅彌樓染欽婆羅來。莫令我等立木
榜治汝。是梵志即時怖畏。作是念。同學或
能立木榜治我。便到跋難陀釋子所。作是言。
跋難陀。還我翅彌樓染欽婆羅。此欽婆羅還
汝。跋難陀言。已共貿竟。梵志言。汝欺我調
我。跋難陀言。設使欺調貿已決了。梵志又
言。翅彌樓染欽婆羅大價。非是汝常欽婆羅
比。答言。價大不大貿已決了。又言。跋難陀。
我諸同學言。若不還得翅彌樓染欽婆羅者。
當立木榜治汝。汝當還我來。莫使諸同學立
木榜治我。跋難陀言。若立木榜治汝。若更餘
治。何豫我事。貿已決了終不與汝。是梵志急
索不得。諸有不信佛法人。聞説是事。以妬心
故呵責。作是言。沙門釋子自言。善好有徳。云
何名出家人。故欺調餘出家人。諸有信人亦
復呵責。云何名比丘。作種種賣買事。是中有
比丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛
廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難陀。
汝實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責。云何名比丘。作種種賣買事。佛如是
呵已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘種種賣買者。尼薩
耆波夜提。種種者。若以相似買相似。若以不
相似買不相似。相似者。鉢與鉢相似。衣與衣
相似。澡盥澡盥相似。戸鉤戸鉤相似。時藥時
藥相似。夜分藥夜分藥相似。七日藥七日藥
相似。終身藥終身藥相似。是名用相似買相
似。不相似者。鉢與衣不相似。鉢與澡盥。戸
鉤時藥夜分藥七日藥終身藥不相似。衣與
澡盥不相似。戸鉤時藥夜分七日終身藥
及鉢不相似。澡盥與戸鉤不相似。與時藥夜
＊分七＊日終身藥鉢衣不相似。戸鉤與時藥不
相似。夜分藥七＊日終身藥鉢衣澡盥不相似。
時藥與夜分藥乃至戸鉤不相似。夜分藥與
七日藥不相似。乃至時藥不相似。七日藥與
終身藥不相似。乃至夜分藥不相似。終身藥
與鉢不相似。乃至七日藥不相似。是故説用
不相似買不相似。尼薩耆波夜提。尼薩耆波
夜提者。是物應捨。波夜提罪應悔過。是中犯
者。若比丘爲利故買已不賣。突吉羅。若爲利
故賣不買。亦突吉羅。若爲利故買已還賣。尼
薩耆波夜提。若比丘是可捨物。若用金買銀。
用銀買錢。用錢糴轂。用轂買物。是物若可噉
口。口得突吉羅罪。是物若可作衣著。隨著得
波夜提。佛言。從今日聽。若共貿物。前人心
悔。應還。自取本物。時六群比丘聞佛聽共
貿物心悔應還自取本物。聞已故半月一月著
他衣壞失色。然後索悔。索悔時他不與。因
是鬪諍相言相罵相打。種種事起。諸比丘以
是事白佛。佛言。七日内悔者應還。若過七日
不應還。有賣衣人持衣行賣。六群比丘。以少
價求他貴衣。賣衣人言。汝何爲故。以少價索
我貴價衣。若不知衣價人。則輕賤我衣。減
我衣價。佛言。不應減價索他貴衣。若減價索
他貴衣。突吉羅。若實須是物。審思量言。我以
爾所物買。若彼不與。更應再語。若復不與。又
應三語。若三索不與。比丘急須是物者。應覓
淨人使買是物。若淨人不知市價。比丘當先
教。以爾所物買是物。應教此物索幾許。汝好
思量看。佛言。從今日聽衆僧中賣衣。未三
唱應益價。益價時比丘心悔。我將無奪彼衣
耶。佛言。三唱未竟益價不犯。若比丘爲利故。
以鐵錢種種賣買尼薩耆波夜提。若比丘爲
利故。用銅錢白鑞錢鉛錫錢樹膠錢皮錢木錢
種種買賣。皆尼薩耆波夜提。是比丘種種買
賣物。若少應棄。若多。設得同心淨人者。應語
淨人言。我以如是如是因縁不應取。是物汝
應取。淨人語比丘。是物與比丘。比丘言。此是
不淨物。若淨當受。若不得同心淨人。應用
作四方僧臥具。是比丘應入僧中言。諸大徳。
我種種賣買。得波夜提罪。我今發露不覆藏
悔過。僧應問。汝捨是物不。答言已捨。僧應
問。汝見罪不。答言見罪。僧應語。汝今發露
不覆藏悔過。後莫復作。若言未捨。僧應約
勅令捨。若僧不約勅。一切僧得突吉羅。若僧
約勅不捨。是比丘得突吉羅。若此賤彼貴
| 賣。雖有利不犯。本不爲利故 | 二十 事竟 |
垢。破壞不用。故是中有比丘。少欲知足行頭
陀。聞是事心不喜。呵責六群比丘。云何名比
丘。多畜鉢積聚生垢破壞不用。如是呵已向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問六群
比丘。實作是事不。答言。實作世尊。佛種種
因縁呵責。云何名比丘。多畜鉢積聚生垢破
壞不用故。種種呵已語諸比丘。以十利故與
＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘畜長
鉢得至十日。過是畜者。尼薩耆波夜提鉢
者。有三種。上中下。上鉢者。受三鉢他飯。一
鉢他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
鉢。若餘者名中鉢。若大於大若小於小。鉢不
名爲鉢。尼薩耆波夜提者。是鉢應捨。波夜提
罪應悔過。是中犯者。若比丘。一日得鉢畜二
日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。四
日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得畜
七日捨。七日得畜八日捨。八日得畜九日捨。
九日得畜十日捨。十日得畜。十日時是鉢應
與人。若作淨若受持。若不與人不作淨不受
持。至十一日地。了時。尼薩耆波夜提。又比
丘一日得鉢。二日更得。畜一捨一。二日得
三日更得。畜一捨一。三日得四日更得。畜一
捨一四日得五日更得。畜一捨一。五日得六
日更得。畜一捨一。六日得七日更得。畜一捨
一。七日得八日更得。畜一捨一。八日得九日
更得。畜一捨一。九日得十日更得。是鉢十
日時皆應與人。若作淨若受持。若不與人不
作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜
提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜後捨前。二
日得三日更得。畜後捨前。三日得四日更得。
畜後捨前。四日得五日更得。畜後捨前。五日
得六日更得。畜後捨前。六日得七日更得。畜
後捨前。七日得八日更得。畜後捨前。八日得
九日更得。畜後捨前。九日得十日更得。十
日時是鉢皆應與人。若作淨若受持。若不與
人不作淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆
波夜提。又比丘一日得鉢。二日更得。畜前捨
後。二日得三日更得。畜前捨後。三日得四日
更得。畜前捨後。四日得五日更得。畜前捨
後。五日得六日更得。畜前捨後。六日得七日
更得。畜前捨後。七日得八日更得。畜前捨
後。八日得九日更得。畜前捨後。九日得十
日更得。是鉢十日時應與人。若作淨若受
持。若不與人不作淨不受持。至十一日地了
時。尼薩耆波夜提。又比丘一日得鉢畜。二
日不得。三四五六七八九十日不得。＊是鉢十
日時應與人。若作淨若受持。若不與人不作
淨不受持。至十一日地了時。尼薩耆波夜提。
又比丘一日得鉢畜。二日更得三四五六七
八九十日更得畜。是鉢十日時皆應與人。若
作淨若受持。若不與人不作淨不受持。至十
一日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘有鉢。應
捨未捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是後
鉢。得尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘應
捨鉢已捨。罪未悔過。次續未斷。更得鉢。是
後鉢。尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
應捨鉢已捨。罪已悔過。次續未斷更得鉢。是
後鉢尼薩耆波夜提。本鉢因縁故。又比丘有
應捨鉢已捨。罪已悔過。次續已斷。更得異鉢
| 者。不犯 | 二十一 事＊竟 |
| 二誦之二 |
＊明三十尼薩耆法之四
佛在舍婆提。爾時跋難陀釋子。共一估客
子市巷中行。見一肆上有好瓦鉢圓正可愛。
見已貪著。語估客子。汝看是瓦鉢圓正可
愛。答言實爾。估客子言。汝須是不。答言
欲得。即便買與。跋難陀釋子得是鉢已。出舍
衞城入祇洹中。示諸比丘言。諸長老。汝等看
是瓦鉢圓正可愛。諸比丘言。實好。汝何從得。
跋難陀向諸比丘廣説是事。諸比丘問。汝先
有所用鉢不。答言先有。又言。用此鉢爲。答
言。先有今有有何患。是中有比丘。少欲知足
行頭陀。聞是事心不喜。種種因縁呵責。云何
名比丘。先有所用鉢。更乞新鉢。種種呵已向
佛廣説。佛以是事集比丘僧。知而故問跋難
陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。佛
以種種因縁呵責。云何名比丘。先有所用鉢
更乞新鉢。種種呵已語諸比丘。以十利故與
比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘所用
鉢破。減五綴。更乞新鉢。爲好故。尼薩耆波
夜提。是鉢應比丘僧中捨。此衆中最下鉢。
應與是比丘。如是教言。汝比丘畜是鉢乃至
破。是事應爾。所用鉢者。先所受用食鉢。鉢
者。有三種。上中下。上者。受三鉢他飯。一鉢
他羹。餘可食物半羹。是名上鉢。下鉢者。受
一鉢他飯。半鉢他羹。餘可食物半羹。是名下
鉢。餘者。名中鉢。大於大小於小。不名爲鉢。
減五綴者。四綴三綴二綴一綴。爲好者。是比
丘難滿難養不知足不少欲故。是鉢應比丘
衆中捨者。是鉢應盛滿中水僧中行之。應作
是唱言。諸長老集。今欲作滿水鉢。諸比丘應
即時各自持先所受用鉢來集一處。是時諸
比丘不得更受餘鉢。若諸比丘於是時。更受
餘鉢者。得突吉羅罪。僧和合已。先應作行滿
水鉢人羯磨。一比丘應僧中唱言。諸長老。誰
能行是滿水鉢者。若比丘言。我能。是比丘若
成就五惡法。不應令作行鉢人。何等五惡。隨
欲行。隨瞋行。隨怖行。隨癡行。不知行不
行。若成就五善法者。應令作行鉢入。不隨
＊欲瞋怖癡知行不行。是比丘應令作行鉢人。
是中一比丘即時唱言。大徳僧聽。某甲比丘
能作行滿水鉢人。若僧時到僧忍聽。某甲
比丘作行滿水鉢人。如是白。如是作白二羯
磨。僧今聽。某＊甲比丘作行滿水鉢人竟。僧
忍默然故。是事如是持。若是比丘作行滿水
鉢人。應滿鉢盛水。初應先至第一上座比丘
所問言。上座須是鉢不。若上座言須。應與
上座。是人應取上座鉢行之次到第二上座
所。問言。須是鉢不。若言須應與。又應取第
二上座鉢次問第三上座。問第三上座時。若
第一上座心悔還自索鉢者。佛言不應與。若
上座強取應還奪。教上座作突吉羅悔過。若
是鉢第一上座不取者。應次第行遍。若是滿
水鉢。都無人取者。乃應還與彼比丘。若有人
取是鉢者。應取是人鉢次遍行之。若無取是
鉢者。乃以與彼比丘。如是教言。汝畜是鉢。
乃至破是鉢。莫著地。莫著石上。莫著高處。
莫著屋漏處。莫著土埵上。不應持至大小便
處。不應持入浴室。不應以雜沙牛屎洗。若鉢
濕不應便擧。不應令太乾。不應故打破。不應
用澡洗手面。好守護莫以是破因縁故求覓。
妨廢坐禪讀經行道。尼薩耆波夜提者。是鉢
應捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘
鉢未破。不應更乞新鉢。若乞得者尼薩耆波
夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可一綴。若
綴若未綴。不應更乞。若乞得者。尼薩耆波
夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破。可兩綴三
綴四綴。若綴未綴。不應更乞。若乞得者。尼
薩耆波夜提。不得者突吉羅。若比丘鉢破可
五綴。若綴未綴。更乞新鉢。若得不得不犯
| 二十二 事竟 |
貴人舍。作是言。諸聚落主。令織師爲我織
衣。是諸貴人即語織師。與是比丘織衣。我與
汝價。是織師依此貴人舍住。敬畏故不能
違逆。但織衣時瞋恚呵責言。沙門釋子自言。
善好有徳。依恃貴人使我虚作。無食無價亦
無福徳恩分。是我等衰惱失利。値遇是難滿
難養不少欲不知足人。是中有比丘。少欲知
足行頭陀。聞是呵責心不喜。向佛廣説。佛
以是事集比丘僧。知而故問六群比丘。汝
實作是事不。答言。實作世尊。佛以種種因
縁呵責六群比丘。云何名比丘。自乞縷使非
親里織師織衣。種種因縁呵已。語諸比丘。以
十利故。與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘自行乞縷。使非親里織師織者。尼薩
耆波夜提。自乞者。或得五十波羅。或得百波
羅。乃至得一兩。縷者。麻縷毛縷芻摩縷劫
貝縷。非親里者。親里。名父母兄弟姉妹兒
女乃至七世因縁。異是名非親里。織師者。
若男女黄門二根。尼薩耆波夜提者。是物應
捨。波夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘從親
里乞縷。若令親里織。若自織。若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
乞不犯。令親里織亦不犯。自織得突吉羅。令
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突
吉羅。若比丘從親里乞縷。令非親里織。若自
織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織。是中從親里乞不犯。令非親里織師織。尼
薩耆波夜提。若自織。令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里
乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里乞
不犯。令親里織亦不犯。令非親里織。尼薩耆
波夜提。自織令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌
沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。
令非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突
吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令
比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突
吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親里織。若自
織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織。是中從非親里乞縷。突吉羅。令親里織無
犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌
尼織。皆突吉羅。若比丘從非親里乞縷。令親
里非親里織。若自織。若令比丘比丘尼式叉
摩尼沙彌沙彌尼織。是中從非親里乞縷。突
吉羅。令非親里織。尼薩耆波夜提令親里織
不犯。自織。令比丘比丘尼織式叉摩尼沙彌
沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里非親里
乞縷。令親里非親里織。若自織。若令比丘比
丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
乞不犯。從非親里乞。突吉羅。令親里織不犯。
令非親里織。尼薩耆波夜提。自織。令比丘比
丘尼＊織式叉摩尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。
若比丘從親里非親里乞縷。令親里織。若自
織。若令比丘比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼
織。是中從親里乞不犯。從非親里乞突吉羅。
令親里織不犯。自織。令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。若比丘從親里
非親里乞縷。令非親里織。若自織。若令比丘
比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼織。是中從親里
乞。不犯。從非親里乞。突吉羅。令非親里織。
尼薩耆波夜提。自織。令比丘比丘尼式叉摩
尼沙彌沙彌尼織。皆突吉羅。不犯者。織一波
| 梨。若織禪帶腰帶。若一杼兩杼不犯 | 二十三 事竟 |
故。令織師織衣。跋難陀聞是事。往語織師
言。汝知不。是衣爲我織。汝好織廣織極好
織淨潔織。我當少多利益汝。若食若似食若
食直。織師言。大徳。我等學是者。欲得利故。
若與我少多利者。當爲汝好織廣織極好織
淨潔織。跋難陀言善。時織師便爲好織廣織
極好織淨潔織。多費經緯。居士覺已語織師
言。何以用經緯多。織師答言。我不減不偸。
織竟自共稱看今是衣好織廣織極好織淨
潔織故。多費經緯。居士言。誰約勅汝令如
是＊織。織師言。跋難陀釋子。居士言。但好
織是。居士先所辦縷。更再三倍用。乃得
成衣。與跋難陀釋子已瞋恚呵責。諸沙門釋
子自言。善好有功徳。何以乃能不知時不
知量。若施者不知量。受者應知量。我先所辦
縷再三倍用。乃得成衣。此是我等衰惱失利。
何以供養是難滿難養不知猒足不少欲人。
是中有比丘。少欲知足行頭陀。聞是居士呵
責心不喜。向佛廣説。佛以是事集比丘僧。知
而故問跋難陀汝實作是事不。答言。實作世
尊。佛以種種因縁呵責跋難陀。云何名比丘。
非親里人作同意。種種因縁呵已語諸比丘。
以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如是説。
若爲比丘故。非親里居士居士婦。使織師
織衣。是比丘先不請。便往語織師言。汝知
不。是衣爲我故織。汝好織。極好織廣織淨潔
織。我當多少益汝。是比丘若自語若使人語。
後時若與食若與食直。爲好故。尼薩耆波夜
提。爲比丘者。爲跋難陀釋子。非親里者。親
里。名父母兄弟姉妹男女乃至七世因縁。＊異
是名非親里。居士居士婦者。白衣男子名居
士。白衣女人名居士婦。織師者。男女黄門二
根。衣者。白麻衣赤麻衣翅夷羅衣芻摩衣憍
奢耶衣欽婆羅衣劫貝衣。先不請者。是居士
先不語。有所須來取。作同意者。信是居士隨
我所須不瞋。語織師好織者。使稍稍織。廣
織者。使極廣織。極好織者。使好緻織。淨潔
織者。使好淨潔織。與食若似食。食者五
種。謂飯麨
食粟食
食物。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提
罪應悔過是。中犯者。若比丘往織師所言。是
衣爲我故織。汝好織我當少多利益汝。尼薩
耆波夜提。若言廣織當多少益汝。尼薩耆波
夜提。若言極好織當＊多少益汝。尼薩耆波
夜提若言淨潔織當少多益汝。尼薩耆波夜
提若言好織廣織當少多益汝。尼薩耆波夜
提。若言好織極好織。若言好織淨織。若言
廣織極好織。若言廣織淨織。若言極好織
＊淨織當少多益汝。皆尼薩耆波夜提。若言
好織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若
言廣織極好織淨潔織當＊多少益汝。皆尼薩
耆波夜提。若言好織廣織極好織淨潔織我
當多少益汝。皆尼薩耆波夜提。又比丘往語
織師。汝知不。是衣爲我織。汝莫好織。我或
＊多少益汝。是比丘得尼薩耆波夜提。若比
丘往語織師言。是衣爲我織。汝莫廣織。或
多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫極好織或
＊多少益汝。尼薩耆波夜提。若言莫＊淨織或
少多益汝。尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣
織。若言莫好織莫極好織。若言莫好織莫＊淨
織。若言莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫
＊淨織。若言莫極好織莫＊淨織或少多益汝。
皆尼薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極
好織。若言莫好織莫廣織莫＊淨織。若言莫
廣織莫極好織莫淨潔織或少多益汝。皆尼
薩耆波夜提。若言莫好織莫廣織莫極好織
莫＊淨織或少多益汝。皆尼薩耆波夜提。又
比丘往語織師。汝知不。是衣爲我織。汝好織
我不益汝。是比丘得突吉羅。若言廣織。若言
極好織。若言＊淨織不利益汝。皆突吉羅。若
言好織廣織。若言好織極好織。若言好織＊淨
織。若言廣織極好織。若言廣織淨潔織。若言
極好織＊淨織不益利汝。皆突吉羅。若言好
織廣織極好織。若言好織廣織淨潔織。若言
廣織極好織淨潔織不利益汝。皆突吉羅。若
言好織廣織極好織淨潔織不利益汝。皆突
吉羅。若比丘往語織師言。汝知不。是衣爲
我織。汝莫好織我不益汝。突吉羅。若言莫
廣織。若言莫極好織。若言莫淨潔織＊我不
益汝。皆突吉羅。若言莫好織莫廣織。若言莫
好織莫極好織。若言莫好織莫淨潔織。若言
莫廣織莫極好織。若言莫廣織莫淨潔織。若
言莫極好織莫＊淨織。若言莫好織莫廣織莫
極好織。若言莫好織莫廣織莫＊淨織。若言
莫廣織莫極好織莫＊淨織。若言莫好織莫廣
織莫極好織莫＊淨織不利益汝。皆突吉羅。
| 若比丘自有物。令織師織不犯 | 二十四 事竟 |
名達摩。善好有徳。時跋難陀暫與割截衣
著。爾時佛自恣竟夏末月。欲二月遊行他國。
跋難陀釋子。聞佛夏末月欲二月遊行他國
聞已語弟子達摩。佛夏末月欲二月遊行他
國。今我共汝在佛前遊行他國。我等當多得
衣食諸臥具不闕。達摩言不能去。何以故。我
欲從佛遊行他國。得數見佛數見大徳比丘。
因他故得聞法。跋難陀言。汝不欲共我去耶。
答言不去。跋難陀言。不去者還我衣來。弟子
言。和上衣已與我。跋難陀言。我不以他事
故與汝。與汝者爲我事故。汝實不欲去耶。答
言。實不欲去。跋難陀即還奪衣取。是弟子
在祇陀槃那門間立啼。佛入祇陀槃那見達
摩。佛知而故問。達摩。汝何故啼耶。即向佛
廣説上事。佛以是事集比丘僧。知而故問跋
難陀釋子。汝實作是事不。答言。實作世尊。
佛以種種因縁呵責。云何名比丘與他比丘
衣。後瞋恚嫌恨。便還奪取。種種呵已語諸比
丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒應如
是説。若比丘與他比丘衣後瞋恚嫌恨。若自
奪若使人奪。還我衣來不與汝。得是衣者。尼
薩耆波夜提。自奪者。自身奪。使人奪者。令
他人奪。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波夜提
罪應悔過。是中犯者。若比丘與他比丘衣。後
瞋恚嫌恨便奪。若能奪得者。尼薩耆波夜提。
若不能得者。突吉羅。使人奪得者。尼薩耆
波夜提。不得者突吉羅。自以力鬪諍奪得者。
尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。使他出力鬪
諍。奪得者尼薩耆波夜提。不得者突吉羅。若
| 欲折伏彼故。暫奪不犯 | 二十五 事竟 |
安陀林中。著上下衣入城乞食。後失僧伽梨。
還覓不得。向諸比丘説。我留僧伽梨安陀林
中入城乞食。後便失。還覓不得。我當云何。
諸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧。知
而故問毘訶。汝實留僧伽梨安陀林中。著上
下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。向諸
比丘説。諸長老。我留僧伽梨安陀林中。著上
下衣入城乞食。後失僧伽梨。還覓不得。我當
云何。答言。實爾世尊。佛種種因縁讃歎隨
所往處與衣鉢倶。作如是言。若比丘少欲知
足。衣趣蔽形食趣活命。隨所往處與衣鉢倶。
常安樂住。譬如鳥飛隨所往處毛翅共倶。比
丘亦爾。隨所往處與衣鉢倶。常安樂住。佛
以種種因縁讃歎與衣鉢倶已。語諸比丘。以
十利故。與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。
若比丘三月過。未至八月未滿歳。若阿練兒
比丘。在阿練兒處住。有疑怖畏。是比丘欲
三衣中隨一一衣著界外家中。此比丘有
因縁出界外。離衣宿齊六宿。過是宿者。尼
薩耆波夜提。未滿歳者。後安居。＊阿練兒處
者。去聚落五百弓。於摩伽陀國是一拘盧
舍。於北方國則半＊拘盧舍。有疑處者。疑是
中失物。乃至失一水器。有畏者。是中有怖畏。
乃至畏惡比丘。若是比丘欲三衣中隨以一
一衣著界外家中。衣名三衣若僧伽梨若欝
多羅僧若安陀會。六夜離衣不犯者。若離僧
伽梨。若離欝多羅僧。若離安陀＊會。尼薩耆
波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。比丘第六夜。應還取衣。若至衣所。
若受餘衣。若比丘不取衣來。不往衣所。不受
餘衣。至第七夜地了時。尼薩耆波夜提三
月過者。謂夏有四月三月雖過。而後安居人
| 日猶未滿故。言未滿八月也 | 二十六 事竟 |
利故。道中見一僧坊閑靜遠離。估客入中見
比丘僧少。問比丘言。此中比丘何以少。比
丘答言。汝不知耶。估客言云何比丘言。是
處無檀越供給衣食湯藥。是故比丘僧少。估
客言。我等欲修治是處供給衣食湯藥。是諸
估客即時留衣食湯藥直已便去。遊行諸
處。諸比丘夏初月。分是物去。餘處安居。是估
客得利行還。見是僧坊。作是念。此是我等所
供養處。當入中看。有幾人安居。或有所乏衣
食湯藥。當更供給。即入已見比丘轉少。問言。
此中比丘何以轉少。比丘言。汝不知乎。是
中無檀越供給衣食湯藥直。是故減少。估
客言。我等先所供給衣食湯藥直。是物那
去。比丘答言。是夏初月諸比丘分是物去餘
處安居。估客言。我等不爲分故與使餘處安
居。我爲住此處故與令受供養。是中有比丘
少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。向佛廣説
佛以是事集比丘僧。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。夏初月分安居物。佛爾時但呵責
未結戒
佛又在舍衞國。爾時波斯匿王有鬪將千人
五百人作一營皆著弊壞垢衣無色無徳。自
房舍中無好床榻臥具。諸鬪將婦亦無好衣
服環釧瓔珞華鬘莊嚴身具。正使得官供給
廪食。又不充足是人喜飮食人客嗜酒鬪諍。
或時啼哭。或時戲笑跳躑大喚。有達摩提那
比丘尼。近是處住。以是大音聲鬧亂故。妨
是比丘尼坐禪讀經。時達摩提那比丘尼。往
鬪將婦所問言。汝等夫。何以著弊壞垢衣。
無色無徳。自房舍中。無好床榻臥具。汝等亦
無好衣服環釧瓔珞華鬘嚴具。設使得官
供給又不充足。汝夫。喜飮食人客嗜酒喜
鬪諍。或啼哭戲笑。或跳躑大喚。妨我坐禪
讀經汝何不遮。答言。何能制之。設使遮者。
先所得飮食之餘。更不復得。善人若當呵者。
或能受用。達摩提那比丘尼。聞語已去乞覓
飮食。時時請諸鬪將中大力勢者。與食誘之
知有信心能信受語。即便語言。諸聚落主。
汝等歸依佛＊歸依法＊歸依僧。是信受語故
即＊歸依佛法僧。歸依佛法僧故。不復喜飮
酒。亦不喜延致酒客。不喜鬪諍。不復喜啼
哭戲笑跳躑大喚。自房舍中。有好床榻衣服
臥具。諸婦皆有好衣服＊環釧瓔珞華鬘莊嚴
身具。官所給廩皆得充足。以是因縁故。諸鬪
將漸漸大富。多饒金銀財寶奴婢人民種種
成就。波斯匿王以是富人圍繞故。王有威徳
衆所敬仰。爾時波斯匿王。有小國反叛。語諸
鬪將。汝等往彼折伏便還。是諸將中有深敬
佛者。弓頭著漉水嚢。作是念。若値水有虫
者。當漉飮之。是中有不信佛法者。生嫉妬
心。往到波斯匿王所言。是中某甲諸鬪將。
弓頭著漉水嚢。作是念。値有虫水者。當漉
飮之。是等誑王。王言。云何是等於小虫中
有如是憐愍心。何況於人。王言喚來。即往
喚之。王言。汝等實以漉水嚢繋弓頭。作是
念。値水有虫者。當漉飮之耶。答言實爾。王
言。汝等誑我。鬪將言。云何誑王。王言。汝於
小虫尚有憐愍心。何況於人。鬪將言。虫有
何過。於王若有過者。當知我等爲王治之。王
作是念。或有人喜淨潔故。何必畏殺虫。王言。
將至陣前。即將至陣前。是諸鬪將。或有得慈
心三昧。入慈心力故。破是賊陣即時折伏。王
聞破賊心大歡喜。爾時諸鬪將破賊已。還到
王所長跪而言。大王常勝。作是語已在王前
立。王即時償賜財物聚落田宅人民。更倍
供給。爾時諸鬪將富貴轉増。多饒金銀財寶
奴婢人民種種増益。王以是人圍遶故。威徳
轉勝衆倍敬仰。諸鬪將作是念。我等富貴具
足者。皆因達摩提那比丘尼故。我等何不請
是比丘尼來。是舍衞國三月夏安居。是諸鬪
將到比丘尼所言。大徳。到我舍衞國夏安居
來。比丘尼答言。不能。何以故。答言。隨佛安
居處。我等當往安居。是中數得見佛。數得
見大徳比丘。因他故得聞法。汝等若欲令我
是中安居者。可先請佛此舍衞國夏安居。是
鬪將即往佛所。頭面禮足在一面坐。佛見坐
已種種因縁説法示教利喜。示教利喜已默
然。是諸鬪將。聞佛説法種種因縁示教利
喜已。白佛言。世尊。受我等請舍衞國夏安
居。憐愍故佛默然受之。諸鬪將知佛默然受
＊請已。頭面禮足右遶而去。還到自舍各相約
勅。隨力所辦。若一日食二日食三日食。如是
次第辦三月食。爲衆僧作別房衣。作家中衣
作夏安居衣。爾時餘十日在。未到自恣。波
斯匿王復有小國反叛。即復遣先鬪將往。以
前破賊。是故今復使汝等往。是諸鬪將聞已
愁憂。何苦乃爾。先鬪因縁殆而得脱。今復
往者或能失命。我等已請佛三月辦衣食湯
藥。我等若不以布施者。衆僧失布施。我等失
福徳。我等先欲施物。今布施何苦。我等常
令施法不絶。僧福田中恒作福徳。僧得施
物。我等得福。即出前許布施物。多持衣襆。
到祇陀林中打揵槌。諸比丘言。何以打耶。
鬪將答言。諸大徳集。我以此衣布施衆僧諸
比丘言。佛不聽我等未自恣夏月内分安居
衣。諸鬪將言。我等官人屬他不得自在。先鬪
因縁殆而得脱。今往不知云何。或能失命。衆
僧集聚當受是衣物。諸比丘不知云何。是事
白佛。佛知故問阿難。自恣有幾日在。阿難
答言。世尊。有十日在。佛語阿難。雖十日未
至自恣。恐失布施衣應受。佛及僧集坐一處
諸鬪將分諸衣與衆僧已。在佛前坐聽説法
故。佛見坐已。説種種法示教利喜。示教利
喜已默然。是諸鬪將聞佛説法已。頭面禮足
右遶而去。去不久。佛以先因縁及是事故。集
比丘僧。佛以種種因縁。讃戒讃持戒。讃戒讃
持戒已。語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。
從今是戒應如是説。若比丘十日未至自恣。
有急施衣應受。比丘須是衣者。當自手取。乃
至衣時畜。過是畜者。尼薩耆波夜提。十日未
至自恣者。若知自恣有十日在急施衣者。若
王施若夫人施若王子施。若大臣大官鬪將
内官。若女欲嫁時。若病人。若欲殺賊時。如
是等人施衣。若知十日未至自恣應受。衣時
者。若有住處。不受迦絺那衣夏末一月。若
受迦絺那衣住處夏末一月及冬四月。尼薩
耆波夜提者。是衣應捨。波夜提罪應悔過。是
中犯者。若是處不受迦絺那衣。諸比丘。夏末
月末後日。是衣應捨。若作淨若受持。若不捨
不作淨不受持。至冬初月初日地了時。尼薩
耆波夜提。若是住處受迦絺那衣。是諸比丘
冬末後月末後日。是衣應捨應作淨若受持
若不捨不作淨不受持。至春初月初日地了
| 時。尼薩耆波夜提 | 二十七 事竟 |
等畜雨浴衣。便春冬一切時畜。是中有比
丘。少欲知足行頭陀。聞是事心不喜種種因
縁呵責。云何名比丘。佛聽畜雨浴衣。故便冬
春一切時畜。佛聽畜三衣。雨浴衣乃是第四
衣。是諸比丘種種呵已。是事白佛。佛以是事
集比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責。云
何名比丘。我聽畜雨浴衣。便冬春一切時
畜。種種因縁呵已。語諸比丘。以十利故與
＊比丘結戒。從今是戒應如是説。若比丘春
殘一月。應求作雨浴衣。半月應受持。若比丘
未至春殘一月求作。過半月受持者。尼薩耆
波夜提。是中云何求。云何作。云何持。求者。
從他乞。是衣作者。若浣染割截
若是衣受用。尼薩耆波夜提者。是衣應捨。波
夜提罪應悔過。是中犯者。若比丘有閏月處
求雨浴衣。往無閏月處安居。是中從外求
來作來。皆突吉羅。從受持來。尼薩耆波
夜提。若有閏處比丘遣使往。語無閏處比丘
言。諸大徳。小待共自恣。若無閏處比丘受
是語待者。是無閏處比丘從求來作皆突吉
羅。從受持來。尼薩耆波夜提。若比丘有閏
處求雨浴衣。有閏處安居。不犯。持竟。夏前
三月便捨之。無閏處者。已入八月。熱時已
過故犯。有閏者。謂此國晩熱。謂閏春末月。
則閏月内求之。若求得者。三月末便應受
持。不能得者。四月十六日應受持。即得不
| 應停過十五日 | 二十八 事竟 |
及僧飮食復與僧衣。時世飢儉乞食難得。是
居士財物不多。夏時已過心中憂愁作是言。
今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛及僧飮
食復與僧衣。時世飢儉乞求難得我財物少。
夏時已過心中憂愁。苦急不滿我願。我今當
從僧中少多。請比丘與食與僧衣。令我福徳
不空。作是念已便入祇洹打揵槌。有比丘問
居士。何因縁故打揵搥。居士答言。我欲從僧
請爾所比丘到我舍食。時知會人即差爾所
比丘去。次到六群比丘。六群比丘先時有次
請。便持衣鉢先至請家。辦飮食時教如是如
是作。是時六群比丘晨朝持衣鉢。到是居士
舍共相問訊在一面坐。居士作禮在前坐。自
向六群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飮食
復與僧衣。今世飢儉乞求難得。我財物少。夏
時已過心中憂惱苦急作是念。我今何不從
僧中請少多比丘。與食便與僧衣。令我不失
福徳。以是因縁故食與汝等衣當與僧。時六
群比丘聞衣名心動。語居士言。是衣何似持
來示我。居士言善。即出衣示之。六群比丘
見衣倍生貪心。語居士言。汝意欲令是衣有
用耶。欲令擧置耶。居士言。所以施者欲令用
之。汝若欲令不用者當與僧。何以故。僧多有
衣擧在一處朽壞虫噉。若令用者當與我等。
我等衣少得施當用。居士言。汝等知與僧不
用。若汝等能用者便當相與。居士與食已持
是衣與六群比丘。六群比丘食已持是衣入
祇洹。示諸比丘是衣何似細好不。諸比丘言。
實好汝何從而得。六群比丘廣説是事。是中
有比丘少欲知足。行頭陀聞是事心不喜。種
種因縁呵責。云何名比丘知物向僧自求向
己。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事不。答
言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六群比丘
云何名比丘。知物向僧自求向己。種種因縁
呵已語諸比丘。以十利故與比丘結戒。從今
是戒應如是説。若比丘知物向僧自求向己。
尼薩耆波夜提。知者若自知若從他聞。若檀
越語。物者謂施僧物。若衣鉢戸鉤澡灌時藥
夜分藥七日藥終身藥。向僧者發心欲施僧
未與。尼薩耆波夜提者。是衣應捨波夜提罪
應悔過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧
自求向己。尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉
羅。若比尼薩耆波夜提。若向三二一。突吉
羅。若比丘知是物向此三比丘。求向餘三比
丘。突吉羅。若比丘知是物向三比丘求向二
比丘一比丘。比丘尼僧三比丘尼二比丘尼
一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉
摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼二沙
彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若比丘
知是物向此二比丘。求向餘二比丘。突吉羅
若知是物向二比丘。求向一比丘比丘尼僧。
三比丘尼二比丘尼一比丘尼。三式叉摩尼
二式叉摩尼一式叉摩尼。三二一沙彌。三二
一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若
比丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突
吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。三
二一比丘尼三二一式叉摩尼。三沙彌二一
沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘皆
突吉羅。若比丘知是物向此三比丘尼。求向
餘三比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向三比
丘尼。求向二比丘尼一比丘尼。三二一式叉
摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧
三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉羅。若
比丘知是物。向此二比丘尼。求向餘二比丘
尼突吉羅。若比丘知是物向二比丘尼。求
向一比丘尼三二一式叉摩尼三二一沙彌三
二一沙彌尼比丘僧三二一比丘比丘尼僧。
三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向
此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉羅。若
比丘知是物向一比丘尼。求向三二一式叉
摩尼。三沙彌二一沙彌。三二一沙彌尼。比
丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一
比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此三式
叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉羅。若比
丘知是物向三式叉摩尼。求向二一式叉摩
尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。比丘僧三
二一比丘比丘尼僧。三二一比丘尼。皆突吉
羅。若比丘知是物向此二式叉摩尼。求向餘
二式叉摩尼。突吉羅。若比丘知是物向二式
叉摩尼。求向一式叉摩尼。三二一沙彌。三
二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘比丘
尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此一式叉摩尼。求
向餘一式叉摩尼。突吉羅。若知是物向一式
叉摩尼。求向三沙彌。二一沙彌。三沙彌尼。
二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘
尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三式叉摩尼。二
一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此
三沙彌。求向餘三沙彌。突吉羅。若比丘知
是物向三沙彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌
尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比
丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
二一式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向
此二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘
知是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二
一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比丘尼
僧三比丘尼二一比丘尼。三二一式叉摩尼。
三二一沙彌三二一沙彌尼。皆突吉羅。若比
丘知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉
羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙彌
尼。二一沙彌尼。比丘僧三比丘二一比丘。比
丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。
若比丘知是物向此三沙彌尼。求向餘三沙
彌尼。突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。
求向餘二一沙彌尼。比丘僧三二一比丘。比
丘尼僧三比丘尼。二一比丘尼。三二一式叉
摩尼。三二一沙彌。皆突吉羅。若比丘知是
物向二沙彌尼。求向餘二沙彌尼。突吉羅。若
比丘知是物向二沙彌尼。求向一沙彌尼。比
丘僧三二一比丘。比丘尼僧三比丘尼二一
比丘尼。三二一式叉摩尼。三二一沙彌。三二
一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此一
沙彌尼。求向餘一沙彌尼突吉羅。若比丘知
是物向一沙彌尼。求向比丘僧。三比丘二一
比丘比丘尼僧三比丘尼二一比丘尼。三二
一式叉摩尼。三二一沙彌。三二一沙彌尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向餘
多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜生。求
向二畜生一畜生突吉羅。若比丘知是物向
此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。若比丘
知是物向二畜生。求向一畜生多畜生突吉
羅。若比丘知是物向此一畜生。求向餘一畜
生。突吉羅。若比丘知是物向一畜生。求向
多畜生二畜生。突吉羅。若比丘知是物向比
丘僧。求向比丘尼僧。突吉羅。若比丘知是
物向比丘尼僧。求向比丘僧突吉羅。若比丘
僧破爲二部比丘。知是物向此一部。求向餘
一部。突吉羅。若比丘向中生向想。得尼薩
耆波夜提。若向中生不向想。亦得尼薩耆波
夜提。若向中生疑尼薩耆波夜提。若不向中
生向想得突吉羅。若不向中生疑得突吉羅。
| 若不向中生不向想不犯 | 二十九 事竟 |
陵伽婆蹉。王舍城安居。多有知識。大徳酥
油蜜石蜜。是長老多得故一鉢半鉢。拘鉢
多羅。半拘鉢多羅。大揵鎡小＊揵鎡。或絡
嚢盛。懸象牙杙上。從中取時翻棄汚壁。臥具
爛壞汚墁房舍。房舍臭處。是長老畢陵伽
婆蹉弟子。擧宿而食。惡捉不受内宿諸佛
在世法。歳二時大會。春末後月夏末後月。春
末月者。諸方國土處處諸比丘來詣佛所。作
是念。佛所説法。我等當安居時修習得安樂
住。是初大會。夏末月者。諸比丘夏三月安
居竟作衣畢。持衣鉢詣佛所。作是念。我等
久不見佛。久不見世尊。是第二大會。爾時有
一比丘。王舍城安居竟作衣畢。持衣鉢遊行
到舍衞國。往詣佛所。頭面禮足在一面立。諸
佛常法。若客比丘來。以如是語勞問諸比
丘。忍不足不。安樂住不。乞食不乏。道路
不疲耶。爾時佛以如是語勞問是比丘。忍
不足不。安樂住不。乞食不乏。道路不疲耶。
比丘答言。世尊。忍足安樂住。乞食不乏。道
路不疲。以上事向佛廣説。佛以是事集比
丘僧。種種因縁呵責。我憐愍利益病比丘故。
聽服四種含消藥酥油蜜石蜜。云何是比丘。
＊擧宿而食。惡捉不受内宿。種種因縁呵已。
語諸比丘。以十利故與＊比丘結戒。從今是戒
應如是説。若比丘病。聽服四種含消藥酥油
蜜石蜜。共宿至七日得服。過是服是。尼薩
耆波夜提。病者。若風發熱發冷發。服是四
種藥可差者。是名病。不病者。異是因縁名
爲不病。尼薩耆波夜提者。是藥應捨。波夜提
罪應悔過。是中犯者。若比丘一日得酥畜
二日捨。二日得畜三日捨。三日得畜四日捨。
四日得畜五日捨。五日得畜六日捨。六日得
畜七日捨。七日得七日時。比丘是酥應與
人。若作淨若服。若比丘不與人不作淨不服。
至第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一
日得酥二日更得。畜一捨一。二日得酥三日
更得。畜一捨一。三日得酥四日更得。畜一
捨一。四日得酥五日更得。畜一捨一。五日
得酥六日更得。畜一捨一。六日得酥七日更
得。七日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若
不與人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩
耆波夜提。若比丘一日得酥畜二日。更得畜
後捨前。二日得酥三日更得。畜後捨前。三日
得酥四日更得。畜後捨前。四日得酥五日更
得。畜後捨前。五日得酥六日更得。畜後捨
前。六日得酥七日更得。七日時比丘是酥應
與人。若作淨若服。若不與人不作淨不服。至
第八日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日
得酥二日更得。畜前捨後。二日得酥三日更
得。畜前捨後。三日得酥四日更得。畜前捨
後。四日得酥五日更得。畜前捨後。五日得酥
六日更得。畜前捨後。六日得酥七日更得。七
日時比丘是酥應與人。若作淨若服。若不與
人不作淨不服。至第八日地了時。尼薩耆
波夜提。若比丘一日得酥畜。二日不得。三四
五六七日不得。七日時比丘是酥應與人。若
作淨若服。若不與人不作淨不服。至＊第八
日地了時。尼薩耆波夜提。若比丘一日得酥
畜。二日更得。三四五六七日更得。七日時
比丘是酥皆應與人。若作淨若服。若不與人
不作淨不服。至＊第八日地了時。尼薩耆波
夜提。若比丘有應捨酥。未捨罪未悔過。次續
未斷更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本酥
因縁故。又比丘應捨酥已捨罪未悔過次續
未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波逸提。本
酥因縁故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次
續未斷。更得酥。是後酥得尼薩耆波夜提。本
酥因縁故。又比丘應捨酥已捨。罪已悔過。次
續已斷更得酥。不犯。油蜜石蜜亦如是。若重
| 病不犯 | 三十 事竟 |
佛在舍衞國。爾時有一居士。發心欲與佛
及僧飮食。復與僧衣。時世饑儉乞食難得。
是居士財物不多。夏時已過。心中憂愁作
是言。今何痛惱苦急乃爾。我本心欲與佛
及僧飮食。復與僧衣。時世饑儉乞求難
得。我財物少夏時已過。心中憂愁苦急不
滿我願。我今當從僧中少多。請比丘與食
與僧衣。令我福徳不空。作是念已。便入祇
洹打揵椎。有比丘問居士。何因縁故打椎。
居士答言。我欲從僧中請爾所比丘到我
舍。時知會人。即差爾所比丘去。次到六群
比丘。六群比丘先時有次請。便持衣鉢先
到。請家辦飮食時。教如是如是作。是時六
群比丘。晨朝持衣鉢到是居士舍。共相問
訊在一面坐。居士作禮已在前坐。自向六
群比丘軟語。我本心欲與佛及僧飮食復
與僧衣。今世饑儉乞求難得。我財物少夏
時已過。心中憂愁苦急作是念。我今當從
僧中請少多比丘與食。便與衆僧衣。令我
不失福徳。以是因縁故。食與汝等衣當與
僧。時六群比丘聞衣名心動。語居士言。是
衣何似。持來示我。居士言善。即出衣示
之。六群比丘見衣倍生貪心。語居士言。汝
意欲令是衣有用耶。欲令擧置耶。居士言。
所以施者欲令用之。汝若欲令不用者當
與僧。何以故。僧多有衣擧在一處。朽壞蟲
噉若令用者當與我等。我等少衣得布施
我等當用。居士言。汝等知與僧不用。若汝
等能用者便當相與。居士與食食已。持是
衣與六群比丘。食已持是衣去入祇洹示
諸比丘。是衣何似細好不。諸比丘言實好。
汝何從得。六群比丘廣説是事。是中有比
丘少欲知足行頭陀。聞是事心不喜。種種
因縁呵責。云何名比丘。知物向僧自求向
己。種種因縁呵已向佛廣説。佛以是事集
比丘僧。知而故問六群比丘。汝實作是事
不。答言。實作世尊。佛以種種因縁呵責六
羣比丘。云何名比丘。知物向僧自求向己。
佛以種種因縁呵已語諸比丘。以十利故
與諸比丘結戒。從今是戒應如是説。若比
丘知物向僧自求向己。尼薩耆波逸提。知
者若自知若從他聞若檀越語。物者謂施
僧物。若衣鉢戸鉤澡灌時藥時分藥七日
藥終身藥。向僧者。發心欲與僧未定與。尼
薩耆波逸提者。是衣應捨。波逸提罪應悔
過。是中犯者。若比丘知是物向比丘僧。自
求向己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉
羅。若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向
己。尼薩耆波逸提。若向三二一突吉羅。若
比丘知是物向此三比丘。求向餘三比丘。
突吉羅。若比丘知是物向三比丘。求向二
比丘一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼
一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼一式
叉摩尼。三沙彌二沙彌一沙彌。三沙彌尼
二沙彌尼一沙彌尼。比丘僧。皆突吉羅。若
比丘知是物向此二比丘。求向餘二比丘。
突吉羅。若知是物向二比丘。求向一比丘。
比丘尼僧。三比丘尼二比丘尼一比丘尼。
三式叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙
彌二沙彌一沙彌三沙彌尼二沙彌尼一沙
彌尼。比丘僧三二一比丘。皆突吉羅。若比
丘知是物向此一比丘。求向餘一比丘。突
吉羅。若知是物向一比丘。求向比丘尼僧。
三比丘尼二比丘尼一比丘尼三式叉摩尼
二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌二一沙
彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧三比丘
二比丘一比丘。皆突吉羅。若比丘知物向
此三比丘尼。求向餘三比丘尼。突吉羅。若
比丘知是物向三比丘尼。求向二比丘尼
一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三
沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比
丘僧三比丘二一比丘。比丘尼僧。皆突吉
羅。若比丘知是物向此二比丘尼。求向餘
二比丘尼。突吉羅。若比丘知是物向二比
丘尼。求向一比丘尼三式叉摩尼。二一式
叉摩尼。三沙彌。二一沙彌三沙彌尼。二一
沙彌尼比丘僧。三比丘二一比丘比丘尼
僧。三二一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知是
物向此一比丘尼。求向餘一比丘尼。突吉
羅。若比丘知是物向一比丘尼。求向三式
叉摩尼二式叉摩尼一式叉摩尼。三沙彌
二一沙彌三沙彌尼。二一沙彌尼。比丘僧
三比丘二一比丘比丘尼僧三比丘尼。二
一比丘尼皆突吉羅。若比丘知是物向此
三式叉摩尼。求向餘三式叉摩尼。突吉
羅。若比丘知是物向三式叉摩尼。求向
二式叉摩尼。一式叉摩尼三沙彌二一沙
彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三
比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二
比丘尼一比丘尼。皆突吉羅。若比丘知
是物向此一式叉摩尼。求向餘二式叉摩
尼。突吉羅。若比丘知是物向二式叉摩
尼。求向一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。
三沙彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二
一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘
尼。三式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物
向此一式叉摩尼。求向餘一式叉摩尼。突
吉羅。若知是物向一式叉摩尼。求向三沙
彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。比丘
僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼
二一比丘尼。三式叉摩尼二式叉摩尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌。求向
餘三沙彌。突吉羅。若比丘知是物向三沙
彌。求向二沙彌一沙彌。三沙彌尼二一沙
彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。
三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一
式叉摩尼。皆突吉羅。若比丘知是物向此
二沙彌。求向餘二沙彌。突吉羅。若比丘知
是物向二沙彌。求向一沙彌。三沙彌尼二
一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘
尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼
二一式叉摩尼。三沙彌。皆突吉羅。若比丘
知是物向此一沙彌。求向餘一沙彌。突吉
羅。若比丘知是物向此一沙彌。求向三沙
彌尼二一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比
丘。比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式
叉摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。
皆突吉羅。若比丘知是物向此三沙彌尼。
求向餘三沙彌尼。突吉羅。若比丘知是物
向此三沙彌尼。求向餘二沙彌尼一沙彌
尼。比丘僧。三比丘二一比丘。比丘尼僧。
三比丘尼二一比丘尼。三式叉摩尼二一
式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。皆突吉羅。若
比丘知是物向此二沙彌尼。求向餘二沙
彌尼。突吉羅。若比丘知是物向二沙彌尼。
求向一沙彌尼。比丘僧。三比丘二一比丘。
比丘尼僧。三比丘尼二一比丘尼。三式叉
摩尼二一式叉摩尼。三沙彌二一沙彌。三
二一沙彌尼。皆突吉羅。若比丘知是物
向此一沙彌尼。求向餘一沙彌尼。突吉羅。
若比丘知是物向一沙彌尼。求向比丘僧。
三比丘二一比丘。比丘尼僧。三比丘尼二
一比丘尼。三式叉摩尼二一式叉摩尼。三
沙彌二一沙彌。三沙彌尼二一沙彌尼。皆
突吉羅。若比丘知是物向此多畜生。求向
餘多畜生。突吉羅。若比丘知是物向多畜
生。求向二畜生一畜生。突吉羅。若比丘知
是物向此二畜生。求向餘二畜生。突吉羅。
若比丘知是物向二畜生。求向一畜生多
畜生。突吉羅。若比丘知是物向此一畜生。
求向餘一畜生。突吉羅。若比丘知是物向
此一畜生。求向多畜生二畜生。突吉羅。若
比丘知是物向比丘僧。求向比丘尼僧。突
吉羅。若比丘知是物向比丘尼僧。求向比
丘僧。突吉羅。若比丘僧破爲二部。比丘知
是物向此一部。求向餘一部。突吉羅。若比
丘向中生向想。得尼薩耆波逸提。若向中
生不向想。亦尼薩耆波逸提。若向中生疑。
尼薩耆波逸提。若不向中生向想。得突吉
羅。若不向中生疑。得突吉羅。若不向中生
| 不向想。不犯 | 二十九 事竟 |
| 二誦之三 |
明九十波夜提法之一
佛在舍衞國。爾時南天竺有論議師。以銅鍱
鍱腹頭上然火來入舍衞國。時人問言。汝
何因縁爾。答言。我智慧多。恐腹裂故。汝頭
上何以著火。欲照闇故。語言。癡婆羅門。日
照天下。何以言闇。答言。汝等不知。闇有二
種。一者無日月火燭。二者愚癡無智慧明。諸
人言。汝未見訶哆釋子比丘。故敢作是語。若
見共語者。日出則闇。夜則日出。時城内人
民。即喚訶哆釋子比丘。欲令共論。時訶哆聞
之心愁。不得已而來入城道中。見二羝羊共
鬪。即因取相作是念。一羊是婆羅門。一羊是
我。是我者鬪則不如。見已轉更愁憂。前行又
見二牛共鬪。復作是念。一牛是婆羅門。一牛
是我。是我者即復不如。又前行復見二人相
撲。作是念。一是婆羅門。一是我。我者即復
不如。欲入論處。見一女人持滿。瓶水水瓶即
破。復作是念。我見諸不吉相。將無不如。不
得已。便前入舍。見是論師婆羅門眼口相貌。
自知不如愁憂更甚。適坐須臾。諸人便言可
共論議。答言。我今小不安隱。須待明日。作
是語已便還宿處。至後夜時即向王舍城。明
旦城中人集。久待不來。知時已過。自到祇
桓推尋求之。餘比丘言。訶哆釋子即後夜
時持衣鉢去。諸城内人聞已種種呵責。云何
名比丘。故妄語。一人語二人。二人語三人。如
是展轉惡名流布滿舍衞城。是中有比丘。少
欲知足行頭陀。著衣持鉢入城乞食。聞是事
心不喜。食已向佛廣説。佛以是事集比丘僧。
以種種因縁呵責。云何名比丘。故妄語。種種
呵已語諸比丘。以十利故與諸比丘結戒。從
今是戒應如是説。若比丘故妄語者。波夜提。
故妄語者。知是事不爾。誑他故異説。波夜
提者。是罪名燒煮覆障。若不悔過。能障閡
道。是中犯者。有五種。有妄語入突吉羅。有
入波夜提。有入偸蘭遮。有入僧伽婆尸沙。有
入波羅夷。有入波羅夷者。自知無聖法。語
人言。我有聖法。是名入波羅夷。入僧伽婆尸
沙者。以無根四波羅夷法。謗他比丘故。入
偸蘭遮者。不具足波羅夷妄語。亦不具足僧
伽婆尸沙妄語故。入波夜提者。若比丘以無
根僧伽婆尸沙。謗他比丘故。入突吉羅者。除
四種妄語。餘妄語犯突吉羅。若比丘不見事
言見。波夜提。若見言不見。波夜提。若見謂
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